(馬太福音 19:1-2；路加福音 14:25-35)
耶穌離開加利利時，祂越是靠近邊界，跟隨祂的人數就越多。大批民眾開始加入祂真門徒的行列；毫無疑問，其中許多人希望彌賽亞將要建立的國度此刻即將開始。無論如何，許多人對祂離開他們的旅程的意義毫無察覺。但祂不願帶著一群狂熱的群眾離開，也不願將一群膚淺、輕率的人帶入困境。因此，祂必須對跟隨者進行一番篩選。然而，祂無法透過將麥子與糠秕分開，或對周圍的人進行外在區分來完成這項篩選。此外，也沒有時間進行冗長的講論；即使講論再長，也無法達到目的。因此，一句簡短而異常尖銳嚴厲的話語將會奏效。祂轉過身來對他們說：「人到我這裡來，若不愛（原文作恨）自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」
耶穌在較早的時候，當祂給予使徒們指示時（見上文第74頁），已經以較溫和的形式表達過相同的思想。但現在祂認為有必要以更強烈的形式表達。祂不宣講仇恨世人，更不宣講仇恨親屬，這一點祂的跟隨者們都心知肚明。如果有必要，他們可以透過思考「若要作祂的門徒，也需要恨自己的性命」這項要求，來將自己置於正確的觀點。如果這項要求不可能被絕對地理解，那麼相同的解釋原則也適用於前面的話。因此，不必擔心因誤解祂的話而產生冒犯的危險。另一方面，這句話以其在此所構想的高度尖銳性，完全適合用於篩選跟隨者，這正是其目的所在。
他們或許會想：雖然我們仍舊以老方式愛我們的親屬和我們自己，雖然我們的心仍然依戀這個我們尋得幸福的舊世界，但這不應妨礙我們跟隨祂，與祂一同進入國度，然後讓所有親屬分享我們的福氣。但耶穌說：「不，如果你們要跟隨我，你們就必須捨棄你們自然之愛的舊圈子。」
嗯，他們或許又會想：如果祂的榮耀受到質疑，我們必須將親屬和我們自己放在次要位置；我們必須愛那些所愛之人少於愛祂；這樣我們就能依戀祂，即使離開他們也不會放棄他們。我們的主要說：「即使那也不夠；你們必須棄絕他們。」
我們必須棄絕他們，他們或許會嘆息著想；好吧，我們會努力將他們從我們的思想中排除，忘記他們，以便獲得天國。但耶穌再次說：「即使那也不夠；你們必須恨他們，是的，甚至恨你們自己的性命。」
這恨必須是堅決的恨，因為這是使他們成為祂門徒的資格。這恨除了是恨一切阻礙並否定門徒身份的事物，無論這些事物存在於父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，甚至自己的性命之中，還能是什麼呢？這是恨一切與基督的愛、基督的形象和聖靈相悖的事物；是真正恨那真正可恨的，儘管它存在於我們最親愛的同伴或我們自己所愛的生命中。我們絕不能試圖削弱這強烈的話語，而只能解釋它。門徒必須準備好，若基督呼召，就要捨棄那些最親愛的人。如果那時他的心有將他們置於主之上的危險，他在這比較中就必須將他們置於次要地位。如果他們透過反對，或他自己內心的反對，想要使這任命變得痛苦，他就必須將他們從思想中排除。但如果他們那時作為基督的敵人阻礙道路，他在他們反對的危機中，就必須恨他們；他必須棄絕他們；他必須嚴厲地前行，將他們以及所有會阻礙他前進的靈魂情感和渴望，都踐踏在腳下。而所有這一切，就他內心的決定而言，他必須在將自己獻給基督的同時，在同一個意識行為中立即完成。他必須停止在基督之外愛他的朋友和自己；所有他以錯誤和世俗的關係所愛的一切，他必須以這種關係來看待，並嚴厲地在靈魂中將其熄滅，以便在基督裡並透過基督重新愛它，並以正確的關係指向他的永恆救恩。這樣，他將贏得基督，並在基督裡同樣贏得，在理想化的生命形式中，被美化和更新的父母、所有親屬，以及他自己的靈魂。顯而易見，這種對屬於我們的人身上可恨之物的恨，是對他們生命中虛假諷刺的恨，因此，它以對他們永恆和本質形式的強烈得勝之愛，展現其最真實的特徵。
耶穌又加上了門徒身份的古老法則：「凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。」
此後，祂以比喻的形式兩次勸告他們仔細權衡，是否準備好回應這種毫無保留的捨己和棄絕世界的要求。
第一個比喻指向一個人想建造一座塔樓的情形；我們可以想像，那是一座城堡，或是一座旨在裝飾他的葡萄園或莊園的瞭望塔。這樣的人當然會先計算一下，他能投入這項工程的資金是否足夠。如果他不這樣做，而是不假思索地去打地基，結果後來發現他無法完成建築，他就會成為人們的笑柄。
然而，不只是個人應當如此預見；即使是君王，若不經深思熟慮便承擔超出其能力範圍的工作，也可能發現這是一條毀滅之路。假設好戰的衝動已將他帶到即將上戰場的地步；他仍會再次仔細思量，靜下心來商議，他是否真的有足夠的力量去迎戰敵人，特別是當他發現自己只能召集一萬人上戰場，而敵軍卻有兩萬人時。基督暗示，在某些情況下，這位君王即使「用一萬人去迎戰兩萬人」也可能是明智之舉；但無論如何，他有責任在出發前仔細思考並看清前路。如果他發現自己力量不足以應戰，他就會派使者而非士兵去迎戰已經向他進發的敵人，並請求和平條件。
因此，耶穌要求祂的追隨者自我審視，看他們是否準備好跟隨祂。因為這項事業對他們而言意義重大，決定著他們的命運；所以，他們寧可暫緩，直到在他們原有的安全或不安全中充分權衡此事，也勝過不假思索地貿然投入，最終落得可怕的結局。耶穌用兩個比喻來勸勉這種預先思量，旨在闡明這項事業的不同面向。不僅是普通的公民（財產較少的人）想要建造一座塔樓需要這種預先思量，就連身居王位（財力較雄厚的人）要出征與強大的敵國君王作戰，也需要這種預先思量。門徒無論如何都必須預先思量，因為從一個角度看，他有一座高大的建築要完成；從另一個角度看，他有一場艱鉅的衝突要打。
這兩個比喻的核心思想是：內在的籌劃和計算必須先於外在的實際執行；一個人必須先在心中成為上帝的基督徒，然後才能在世人面前公開承認自己是基督徒。他無論如何都必須先坐下來，對自己的行事計畫，也就是對自己的內在生命，有一個清晰的理解。
如果他發現自己有一些屬靈資源，但也許他同時發現這些資源不足以建造那座高聳華麗、堅定使徒門徒身份的殿宇。那麼他就會推遲外在的建造，也就是說，按照比喻的含義，他會在上帝面前謙卑自己，直到他所需的一切資源都已累積，直到某個明亮的早晨，他得知主已呼召他建造這座塔樓，並且祂將幫助他以最堅決的成功之毅力，開始並完成它。
即使那人與自己商議後，發現自己有一萬兵力，他仍會仔細思量，自己是否有能力迎戰帶著兩萬兵力而來的敵國君王。即使是更有恩賜的門徒，也會警惕自己不要立刻以基督認信者的身份，帶著世上所有的誘惑，投入與世界的衝突戰場；否則他可能會像猶大一樣滅亡，或像彼得一樣陷入極大的危險。但是，如果敵人是指世界及其所有的誘惑，門徒又怎能向敵人要求和平條件呢？這裡的和平只能意味著停戰，而請求停戰只是為了避免一場基督徒尚未準備好的倉促衝突。他會暫時像尼哥德慕一樣，與猶太人同為猶太人，而不是像加略人猶大一樣，與基督徒同為猶大。但在這些情況下，他的靈魂在內心的困苦、羞恥和在主面前的自卑中，將會積聚力量，使他很快就能率領一支軍隊出征迎敵。經文並未說他必須擁有三萬兵力才能迎戰兩萬敵軍；他只需要有勝利的確據。憑著這確據，基督徒總能戰勝
第三卷 第二部 第三章 世界上看似多麼眾多、多麼優越的敵軍。
因此，一切都取決於此：凡是願意在世人面前以耶穌門徒身份出現的人，都必須擁有那種成熟而平靜的確信，正如使徒們在五旬節之後確實能夠挺身而出那樣。
然而，那渴望勇敢、公開地在上帝和世人面前作基督的門徒和跟隨者，並與祂同行的人，其力量將由何而來？他必須捨棄他所有的一切。他必須將他舊有的世界及其一切榮耀，都獻給他的上帝。這種自願的貧窮之所以可能，唯有藉著確信自己在基督裡找到了新世界的核心與本質。正是在這種確信中，蘊含著使人能夠跟隨主的預備。那清楚捨棄世界的人，便在上帝裡找到了他的堅固臺、他的堡壘。正是在這捨棄的爭戰中，他憑藉上帝所賜的超世能力，披荊斬棘，穿過世上強大誘惑的威脅大軍，凱旋而歸。
根據福音書作者的記載，耶穌警告的結尾是關於「鹽失了味」的話。無疑，以色列全體百姓本應是地上的鹽；因此，耶穌很可能召集一大群渴望跟隨祂的以色列人，要他們省察自己是否真是鹽，是否大部分都已失了味，從而成熟到可以被棄絕的審判。或許也可以認為，這句話在此處的上下文關係僅是福音書作者自己所安排的。然而，使這句話在此處具有新的強調，並足以證明它確實屬於這個上下文，且與之前所說時的指涉完全不同的是，結尾的話：「有耳可聽的，就應當聽！」無論這句話出現在何處，它總是旨在發出響亮的喚醒呼召，並引導人們注意某個可能輕易向人隱藏的重大莊嚴奧秘。這句話在此處所指的關於鹽的奧秘，就是以色列廣大百姓很快將面臨被丟棄的命運，如同失了味的鹽——被丟棄在他們如此輕視的外邦世界的廣闊道路上。
註釋。
根據施蒂爾（Stier，四，97），第二個比喻中與交戰的王對陣的另一位王，「絕非魔鬼，而是上帝主自己，以仇敵的姿態與祂的兒女相遇。」照此解釋，求和便是求上帝的平安，停止與上帝爭戰。然而，這種解釋似乎完全放棄了導致這個比喻性講論的真正場合，也放棄了與建造高臺的比喻之間的平行關係。顯然，這三點——尚未公開跟隨耶穌、尚未著手建造高臺、以及求和——指的是同一件事。它們旨在作為耶穌較弱的門徒自我省察的結果，藉此他們被迫感到與耶穌一同前往耶路撒冷或許會使他們陷入致命的誘惑，落入一個他們未曾充分考慮的強大、不可抗拒的仇敵手中。但是，根據施蒂爾的說法，這種求和反而是闡明門徒身份的最終決定。此外，這個比喻肯定不適合用來闡明人與上帝的和好，因為照此解釋，前者仍將作為一個獨立且武裝的力量與後者形成對比。