（約翰福音 10:22-40）
關於耶穌前往節期的其他事件，福音書作者沒有提供任何資訊。然而，約翰突然將我們帶到耶路撒冷，正值修殿節慶祝期間；他讓我們看見主在聖殿裡，處於一個極其值得我們注意的境況。
獻殿節（Encaenia）是猶太人隆重慶祝的節期，
1 獻殿節（τὰ ἐγκαίνια τοῦ ἱεροῦ），或 ἡμέραι ἐγκαινισμοῦ τοῦ ἀνατολικοῦ θυσιαστηρίου，或 τὰ φῶτα（光明節），因其慶祝活動包含點燈儀式。參閱馬加比一書 4 章；馬加比二書 10 章；約瑟夫，《猶太古史》12.7.7。[關於此節期，萊特富特（Lightfoot）引述了以下傳統：「從基斯流月（Chisleu）二十五日起，有八天的獻殿節，在此期間不可禁食或哭泣。因為希臘人進入聖殿時，玷污了所有在那裡的油。但當哈斯摩尼王朝（Asmoneans）戰勝他們後，他們只找到一小瓶油，是大祭司封存的；這瓶油只夠點一天。然而發生了一個大神蹟；他們用那油點燈，連續點了八天：因此，次年他們便設立了八天來隆重慶祝這個節期。」——編者註] 這是為了紀念猶大•馬加比（Judas Maccabaeus）在聖殿從安提阿哥•伊皮法尼斯（Antiochus Epiphanes）統治下的偶像崇拜玷污中被潔淨後，重新獻殿的事件。節期從基斯流月二十五日開始（根據維瑟勒（Wieseler）的說法，這一年是十二月二十日），持續八天。
當約翰說「那時是冬天」，並且主「在殿裡所羅門的廊下行走」時，他當然不只是要給我們一個關於這件事發生時節的一般性提示。他很可能指出當時寒冷的天氣，促使主到這廊下避寒。這很可能導致當時通常圍繞著祂的群眾秩序被打亂了。無論如何，祂突然發現自己被猶太人包圍，他們將祂圍成一圈，使祂與自己的門徒隔開了。
接著發生了福音書記載中最神秘的討論之一，也是最激動人心的場景之一；——這段歷史的重點，其全部意義通常並未被充分估量。猶太人帶著急切的衝動逼近主，問祂：「你叫我們猶疑不定到幾時呢？你若是基督，就明明地告訴我們。」
人們通常認為，這個挑戰只是一個詭計多端的提問，其目的僅是為了迫使主宣告祂是彌賽亞，並藉此毀滅祂。我們不得不認為這種觀點是錯誤的，並且像我們之前處理過的類似解釋一樣，將其歸因於對當時猶太人所處環境和情感狀態的嚴重誤解。
1 參閱呂克（Lücke），第429頁。這廊子之所以得名，是因為根據猶太傳統，它是所羅門聖殿的遺跡，在巴比倫人摧毀聖殿其餘部分時得以倖存。這廊子（ἀνατολικὴ στοά）的對面是南邊的皇家廊（στοὰ βασιλική），那是希律王所建。
2 ἐκύκλωσαν αὐτόν。參閱鮑姆加滕-克魯修斯（Baumgarten-Crusius）的註釋。
3 參閱馮•阿蒙（Von Ammon），第二卷，第448頁。「他們非常樂意將過去所有的分歧拋諸腦後，並盡其所能地支持祂，只要祂現在毫無保留或條件地自稱彌賽亞。」我們敢說，我們已經向讀者充分指出，猶太人是多麼樂意接受耶穌，如果祂選擇將自己呈現為，甚至順從他們，成為他們心目中的彌賽亞。這裡，耶路撒冷的猶太統治者似乎正在做最後的嘗試，以探究這位無論如何都顯出大能特徵的人，是否能展現出與以往不同的性格和心態。節期的意義或許特別促使他們這樣做。因為他們幾乎不可能在慶祝獻殿節時，心中不暗自嘆息，彼此低語：「願新的猶大•馬加比（Judas Maccabaeus）興起，像那位『錘子』將敘利亞人趕出國境一樣，將羅馬人錘走！」每當他們想到強大的耶穌仍有可能扮演這個角色時，他們對祂性格轉變的強烈厭惡便會暫時退居次要地位。他們以這種心態攻擊祂，也從他們表達自己的方式中顯現出來，這表明他們多麼受祂對他們心靈所施加的力量之苦，然而他們卻不願讓自己的靈魂被祂「帶走」，反而希望將祂帶往他們自己的方向（ἕως πότε τὴν ψυχὴν ἡμῶν αἴρεις;）。我們進一步觀察到，他們在一段時間內接受了祂的回答，這回答至少可以被他們視為肯定的宣告，而沒有打斷祂。直到祂進一步解釋祂以何種意義允許自己成為他們的基督時，他們舊有的憤怒才重新爆發。
對於祂百姓的官長所提出的如此明確而直接的問題，耶穌再也無法拒絕給予明確的答覆。然而，祂並未直接回答：「我就是基督！」因為那樣會顯得祂聲稱自己是先知所預言、百姓熱切期盼的政治—祭司彌賽亞。
1 參閱，尤其是受試探的記載。
2 參閱使徒行傳 22:22。
按照他們對這個詞的理解：祂反而說：「我已經告訴你們了，你們卻不信。」藉此祂告訴他們，實際上祂早已表明自己是彌賽亞，但祂是按照自己的理解作彌賽亞，也就是說，是按照他們不願接受的方式。
然而，如果祂當時停頓良久，這番宣告可能會在他們那裡激起一種非常不樂見的興奮情緒。但祂不讓事情發展至此，而是立刻更詳細地闡明祂宣告的意義。祂讓他們明白，祂將繼續按照祂迄今為止的思想和行動方式行事。祂說：「我奉我父之名所行的事，這些都為我作見證；然而你們卻不信。」他們不信祂的話語；他們不信祂的作為：他們的「不信」以雙重方式顯現出來。因此，祂現在不得不向他們宣告，儘管他們看似友善地催促，祂仍說：「你們不是我的羊，正如我對你們說過的。」這話祂約在兩個月前住棚節時就對他們說過，不僅是在祂講述好牧人比喻時，也在祂向他們宣告祂的聲音對他們沒有影響，因為他們不是亞伯拉罕的兒女，而是出於他們的父魔鬼時（約翰福音 8:37-44）。實際上，祂必須藉此認出誰是祂的羊：他們不藉著虛假的訴求引誘祂走上他們的歧途，而是認得祂作為他們牧人的聲音，並以此承認且順服祂。祂說，祂與祂的羊之間，從始至終存在著最生動的相互關係。「他們聽我的聲音，」這是第一點；然後，「我也認識他們」；再者，「他們也跟隨我」；與此相應的是，「我賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
我們或許會問，耶穌怎會在這些虛假聽眾面前，展開這些屬於祂羊群的偉大應許。解釋無疑在於，祂正在體察他們那種強烈催促他們渴望政治彌賽亞的心態。
他們一直為上帝子民在羅馬統治下的存續而憂慮。這份憂慮後來在公會中毫不掩飾地表達出來。他們擔心，如果百姓相信耶穌，國家和民族（約翰福音 11:48-50）就會完全落入羅馬人的權勢之下；因此該亞法提出他的意見，認為一個人滅亡總比整個民族滅亡更好。藉著這番話，他洩露了上述情感的存在，以及他們擔心永遠失去獨立的最便捷方式，就是將自己交給一位不合他們心意的彌賽亞的引導。他們後來確實因為耶穌說自己是彌賽亞而將祂出賣給羅馬人，並以此自居功勞；但他們出賣祂的唯一真正原因，是因為祂所聲稱的彌賽亞與他們所理解的不同。讓我們現在體會猶太人對羅馬權勢所懷的焦慮恐懼，那麼耶穌上述的話語就有了更明確的意義；尤其是這宣告：「我的羊永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」
耶穌這番宣告，就其最高意義而言，適用於所有人和所有時代；但在導致其發出的情況下，它根據接受方式可作雙重應用。首先，猶太人或許可以在其中找到保證，即面對羅馬人的權勢，他們可以與百姓一同將自己信託在耶穌手中。如果他們將自己交託給祂，祂就會將他們帶到祂父的保護之下，並向他們保證永生和永遠的穩妥。但如果他們堅持不信任祂，甚至懷著敵意試圖將百姓從祂身邊奪走，那麼他們就當知道，他們絕不會成功地離間祂在百姓中真正的羊群，或將他們從祂身邊奪去。
現在祂向他們證明，祂有能力賜予祂的羊群這樣的保護。「我父把羊賜給我，祂比萬有都大，沒有人能從我父手裡把他們奪去。我與父原為一。」從祂與父合一的事實，可以確知祂的羊在祂手中與在祂父手中一樣穩妥。
耶穌說出「我與父原為一」這句話時，旁觀者的耐心耗盡了。因為這正是決定性的阻礙，阻礙了那些因應有發展受阻而變得虛假的猶太教代表，無法認出在基督身上向他們顯現的、那完美發展並被轉化的猶太教精神。他們只願接受那些屬靈親近的形式，即耶和華與人有別，藉著摩西和先知親近祂的百姓；而且他們接受這些，僅僅因為這些是實際歷史中傳給他們的。但他們無法接受上帝與人合一的事實，即上帝將祂永恆的聖靈與生命的豐盛賜予人，正如這在神人（God-man）的位格中展現出來的。因為這終結了所有古今的祭司集團；因為祭司集團的適當存在，只在於超越世界的上帝與在世上的人之間，所存在的律法和預表性的中保職分。基督所說的，不僅是與父在意志上的合一，更是本質上的合一，神學思想僅從以下考量即可領悟：上帝的本質與祂的旨意並非分離，而是以同一活潑的能量運行；甚至就人而言，當意志掌控生命時，本質便融入意志之中。1 在基督的例子中，我們所面對的，是與父在意志上的合一，而這合一正是建立在最高且最奧秘的本質合一之上。祂話語的意義，已由祂在敵人中引起的激動充分證明。2 他們的怒火使他們失去理智，以至於他們立刻拿起石頭，要用狂熱主義（Zelotism）的即決處決，將祂用石頭打死。然而，基督試圖使他們恢復清醒，向他們提出嚴厲的質問：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件善事
1 [摩西·斯圖爾特（Moses Stuart）放棄了主這句話作為祂與父本質合一的證明，認為這只意味著「我與我的父在謀略、設計和能力上是合一的」（《論基督的神性書信》，第88頁）。然而，本格爾（Bengel）（引述阿爾福德（Alford）所引的尤西米烏斯（Euthymius）的話）說：「合一（Unum），不僅是意志上的同意，更是能力上的合一，因此也是本質上的合一，因為全能是本質的屬性……藉著『我們是』（sumus）駁斥了撒伯流主義（Sabellius）；藉著『一』（unum）駁斥了亞流主義（Arius）。」——編者註] 用石頭打我呢？」
2 [「看哪，猶太人明白了，亞流主義者卻不明白。」——奧古斯丁（Augustin），《約翰福音講道集》49篇8節。——編者註] 這句話的平靜，多少能阻止祂敵人的行動。其用意在於證明祂宣告與父原為一的真實性；即是說，因為祂的作為本身已證明是純粹來自天父的作為。祂問題的迫切而具體，再次旨在將他們從盲目的狂怒中解救出來，並引導他們探究其行事方式的根據。這問題最後責備了他們：他們因此被標明為上帝的敵人。他們卻反駁說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作上帝。」但耶穌現在又立刻藉著舊約指出他們的錯誤。「你們的律法上豈不是寫著（即你們自認為受其約束的律法）：「我曾說，你們是神」嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受上帝道的人，尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，他自稱是上帝的兒子，你們還說他說僭妄的話嗎？」那將「神」之名賦予以色列中最低級的審判官和先知的話語，在他們被理解為上帝個別話語（無論是審判性的還是預言性的）的承載者和執行者的意義上——這句話作為聖經的話語，他們被迫視為不可侵犯；然而，對於祂，這位本質上是上帝所分別為聖者和上帝的使者，是祂完美啟示的中保，父親自以其最本質的形式賜予聖化和職分——對於祂，他們卻認為祂自稱是上帝的兒子是褻瀆。他們準備將那將發展為新約聖經的最初基礎話語斥責為褻瀆，卻又假裝完全將舊約視為上帝的話語。——祂接著又尋求
1 詩篇 82:6。參閱 出埃及記 4:16，21:6，22:8。
2 我們當然可以像施魏策爾（Schweizer，《約翰福音》，第50頁）那樣，從這句話推斷，聖經對說話的主而言，並非外在地對祂具有強制性。這也從祂將自己的生命呈現為聖經（舊約）的應驗這一考量中顯明出來。然而，這並不能否定聖經在教會中的權威；只要我們明白這權威是受基督的生命所限定，並與教會的生命和諧共存的。祂進一步希望藉著再次回到祂事工的作為上來贏得他們。祂希望他們暫時完全將目光從祂個人身上移開。祂甚至讓他們自由選擇是否相信祂，如果祂沒有得到父的印證。讓他們定睛於祂的作為，並承認這些作為是父的作為，是至高權能和憐憫的神蹟。但如果他們不得不承認這一點，那麼就讓他們清楚地看到，他們有義務將榮耀歸給父，有義務相信那些來自父的作為，無論他們多麼傾向於拒絕相信祂個人。如果他們不選擇從相信祂個人走向承認祂作為的道路，祂仍然有權要求他們走從承認祂作為走向相信祂個人的道路。毫無疑問，祂正是這個意義上召喚他們「相信祂的作為，他們就可能知道並相信父在祂裡面」。讓他們首先學會在祂的作為中尊崇父的同在；讓他們首先停止不斷否認父的作為，這些作為在祂的作為中呈現在他們眼前，從而否認父自己；然後他們也將學會，在這父光輝作為的中心，來評價祂，即祂個人位格中的子，——學會相信祂在父裡面，父也在祂裡面。如果他們只知道這一點，那麼他們就必然會驚恐地意識到，在祂的話語中，他們並非在攻擊某些晦澀、可疑的學術論題，而是攻擊天父自己同在和活動最豐富的證明。
耶穌的這番呼籲完全瓦解了他們用石頭打祂的衝動。然而，他們既不願尊崇真理，也不願放棄現在要毀滅祂的企圖。因此，他們再次「尋求捉拿祂」，將祂帶到他們的法庭。但很快就證明，他們圍繞祂所畫的圈子被打破了。祂從他們手中逃脫了。祂當天的工作尚未結束。祂知道父還為祂指定了一段時間來工作，特別是在比利亞。在這種意識下，祂在他們的陰謀和埋伏中安然無恙地穿行，不久之後便回到了比利亞。註：
施特勞斯（Strauss，卷一，第681頁）聲稱，從第25節開始，耶穌「藉著轉折語，即那些質疑祂的不信者不屬於祂的羊」，又滑回了上面已經結束並離開的好牧人寓言，其中部分詞語重複。他接著指出，這不可能發生在耶穌的真實生活中，因為耶穌在三個月前就講過那個寓言，而這反而是撰寫福音書的作者自己剛從那個寓言中走出來。由此可以得出一個結論，即約翰福音中的講論是「相當自由」的創作。但這個推論所依據的假設本身是錯誤的。耶穌並非滑回先前的講論，而是帶著清晰的回憶重提它。在這種情況下，祂完全可以引用寓言的很大一部分，而不會給「批判者」機會將其視為滑回先前的講論。祂根本沒有這樣做：祂只是在這裡用祂是好牧人的形象來進行比喻性的講論，儘管它在某些點上與祂先前的講論部分相似，但從整體來看，它具有徹底原創的特徵，並與祂當前的處境完全契合。我們承認，第26節中「正如我對你們說過」這句話的真確性尚未確定。然而，即使我們將其省略，在一個與當前情況有著如此重要關聯的呼籲中，也沒有理由談論非有機地滑回先前講論的片段。參見埃布拉德（Ebrard），第349頁。