（馬太福音 21:1-11；馬可福音 11:1-11；路加福音 19:29-46；約翰福音 12:9-18）
耶路撒冷立刻傳開消息，大概是藉由逾越節的朝聖者得知，耶穌已抵達伯大尼。因此，大批群眾湧向那地方，不只為見耶穌，也為見祂所使從死裡復活的拉撒路。這群眾的湧出，很可能發生在安息日開始之前，即週五傍晚，或者最遲在安息日結束之際。1 可能有許多人打破了安息日休息的規矩；因為尋求主的並非嚴謹的猶太人，而是較為開明的。因此，在耶穌的安息日，這個節期可能變得非常熱鬧。許多看見生命之主身旁那位剛復活之人的賓客，當晚便帶著信心返回耶路撒冷。此外，很可能就在同一天，安息日結束後，祭司長們召開了公會，會中提出了可疑的建議，討論是否也必須將拉撒路處死。他對他們而言是一個活生生的冒犯，因為他是耶穌榮耀的活生生見證。
這條路從伯大尼的山谷出發，越過伯法其的山頂，向上通往橄欖山的中部山峰，然後下降至汲淪谷。汲淪谷將耶路撒冷的高地與橄欖山的山頂分開，其谷底高出汲淪河床四百英尺，沿途蜿蜒穿過茂密的棕櫚樹林、果園和橄欖園。如果我們用英文來稱呼這些地方，我們會說這條路從「棗子鎮」（Datetown）穿過「無花果鎮」（Figtown），通往「橄欖樹林山」（Mount of Olive plantations）。4
1 「安息日只允許走一千步；但伯大尼離耶路撒冷的距離是其兩倍。在這種情況下，通常會設法在安息日日落前走完第一千步，這樣就只剩下另一半的路程了。」——尼安德（Neander），第390頁。
2 舒伯特（Schubert），卷二，第571頁。參見羅賓遜（Robinson），卷一，第431頁。[史丹利（Stanley）《西奈與巴勒斯坦》（Sinai and Palestine），第188頁。]
3 「摩利亞山的高度為2280巴黎尺；錫安山在馬可樓處為2381尺；在拉丁修道院處為2457尺；在升天教堂處為2530尺；橄欖山山頂為2556尺。汲淪河床約低416尺，海拔2140尺。」——舒伯特（Schubert），卷二，第521頁。[英尺與法尺的比例為15比16。——編者註]
4 當提到伯法其（N3D JVB）意為「無花果之家」時，將伯大尼之名解釋為「棗椰之家」（\JT1 1V3，Tahn. i"TJ~nx）或許比其他解釋更為可取，因為兩個相鄰地名之間常有某種關聯。另一種說法將伯大尼譯為「山谷之家」或「下屋」（!TJ1? rV3）。——弗里德利布（Friedlieb），第5頁。此外，在逾越節期間，由於眾多朝聖者的隊伍，以及橄欖山坡上的營地，這條路或許可以比作一個為節慶而興奮的營地。週六傍晚和週日清晨，這條路因著返回耶路撒冷的朝聖者隊伍而更加熱鬧，他們將耶穌將於次日進城的消息帶了回去。所有敬拜耶穌的人都因這消息而極度興奮，於是，在沒有協商或預謀的情況下，很快就形成了一個更大的節慶隊伍，前去迎接祂。新約時代強烈的預感，可以說就是即興安排這次迎接的活潑精神。耶穌將以彌賽亞的身份進入祂的百姓中間的巨大希望，為祂預備了這次凱旋。
甚至在祂首次離開伯大尼朋友的家時，逾越節的朝聖者就遇見了主，他們手持棕櫚枝，唱著一首可被視為獨特彌賽亞詩篇的歌詞。「和散那！」（願上帝的救恩臨近），「奉主名來的，是應當稱頌的！以色列的王啊！」他們就這樣以新的意義，帶著新的節慶狂喜，唱著一首古老的歌。數百年來，以色列的選民一直在心靈中默想他們將用什麼詩歌來迎接彌賽亞，並試圖在心中構思出這樣的歌。現在他們發現，一首古老的、預示性的詩篇（詩篇 118:26）已被賜予他們，正是為了這次慶祝。
因此，當他們用彌賽亞詩篇向主歡呼時，祂似乎也準備好立刻以一個彌賽亞的記號回應他們。祂將以和平之君的身份進入聖城，正如先知撒迦利亞所描述的（撒迦利亞書 9:9）。先知曾描繪這位帶來救恩的君王，祂進入自己的城，不是騎著戰馬，而是騎著和平交流的馱獸，謙卑溫柔，並且
1 許多朝聖者在節期期間住在城外的帳篷裡。這是允許的，條件是他們必須將帳篷搭在安息日路程的範圍內（離城不超過1000步）。此外，他們必須在城內度過節期的第一個夜晚。——塞普（Sepp），卷三，第59頁。
2 這句希伯來文 הוֹשִׁיעָה נָּא (hoshi'ah na)，「耶和華啊，求你拯救！」或許就是彌賽亞式的歡呼「和散那！」或「祝好運！」，根據場合有許多含義，在此處則展現其最高意義，彷彿藉此宣告一個新的和平時代。耶穌確信這個時刻已經來到，祂也認為現在是祂以先知所預言的形式向祂的百姓顯現的職責。因此，祂或許並非僅僅關心以一種外在的方式應驗一句先知性的聖經話語，而是要回應一種神權政體的期望——成就一種神權政體的律法和象徵——並藉此滿足上帝的旨意，這旨意無疑與當時的需要完全吻合。至於後者，節日遊行的主角絕不應淹沒在步行者的群眾中；祂必須以某種方式顯露出來。然而，祂怎能比騎驢更謙遜地成為遊行的顯著中心呢？因此，在耶穌生平的這一點上，當下的要求也與永恆的要求相符。
然而，在此，主也以最簡單、最合適的方式獲得了當時所需的工具。就在行程開始之際，祂差遣兩名門徒（未詳細指明身份）先行，為祂預備一頭騎乘的牲畜。馬可福音作者的記載必須告訴我們，馬太和路加在此所給出的地點詳述的意義。經文說，他們「將近耶路撒冷、伯法其、伯大尼」。根據這些地點的位置，顯然福音書作者首先提到了旅程的確切終點，然後從那裡列舉了中間的站點。因此，他們正要來到伯大尼，然後是伯法其，最後是耶路撒冷。1 然而，既然他們是從伯大尼出來的，又怎能說他們「將近伯大尼、伯法其、耶路撒冷」呢？這個說法必須完全根據伯大尼的地理關係來解釋；如果我們假設，例如，它是一個分散的城鎮，而耶穌的住處位於城鎮東端的一所房子裡，那麼參考這些關係就很容易解釋了。2 如果現在，耶穌從這個地方作為旅程的起點，
1 羅賓遜（Robinson）也從馬太福音 21:1 和路加福音 19:29 得出錯誤結論，他認為耶穌是先到伯法其，然後才到伯大尼（卷一，第433頁）。
2 從所提及的表達方式來看，施特勞斯（Strauss）（卷二，第268頁）所假設的，即前三位福音書作者描繪耶穌直接從耶利哥出發，絕非如此；施萊爾馬赫（Schleiermacher）（路加福音，第244頁）所假設的，即福音書作者描繪了兩次公開的、獨立的進入耶路撒冷，也絕非如此。如果現在，耶穌從這個地方作為旅程的起點，差遣門徒到下一個城鎮，那肯定是指伯法其，特別是如果考慮到馬太福音作者的記載。
耶穌預先告訴這些門徒，就在城門口，他們會發現一頭驢駒拴著，還有一匹小驢駒和牠在一起。祂吩咐他們解開這些牲畜，牽到祂這裡來。但如果有人問他們：「你們為什麼這樣做？」他們就回答說：「主要用牠們。」那人就會立刻讓他們牽走。這裡主的精確指示，幾乎呈現出預先約定好的話語的樣子，這或許是顯而易見的；這會讓我們聯想到，祂與伯法其的親密朋友之間，可能在較早的時候就達成了一項協定。1 即使是上下文，也絕不強迫我們將這件事看作是耶穌絕對直接的預言。但另一方面，一個精確的約定，也很難採取這種神秘的形式，這種形式很容易被誤解，甚至很容易被規避。因此，我們可以肯定地假設，這些牲畜的主人是耶穌忠實的追隨者之一。進一步來說，或許可以推測，他可能曾表示希望在主榮耀進入聖城時，為祂提供這樣的服務。但具體細節可能已交由當時的情境和耶穌奇妙的洞察力來決定。然而，祂在聖靈裡清楚地看見祂的朋友們現在的心情是如何被激發，以及祂現在可以如何指望伯法其那一家人的奉獻。因此，祂確切地知道，即使是這種心情的非凡成果，現在也必然已經成熟了。
然而，為何馬太福音提到一頭驢和牠的小驢駒，而其他福音書作者卻只提到小驢駒呢？施特勞斯（Strauss）解釋這種情況，是基於馬太誤解了先知撒迦利亞書中的經文——他認為從句子的平行結構來看，它提出了（卷二，第268頁），前三位福音書作者描繪耶穌直接從耶利哥出發，絕非如此；施萊爾馬赫（路加福音，第244頁）所假設的，即福音書作者描繪了兩次公開的、獨立的進入耶路撒冷，也絕非如此。
比較尼安德（Neander），當他談到一匹驢、一匹驢駒時，他將其視為兩種動物，並據此修改了歷史。但福音書作者無疑理解希伯來詩歌的平行句法，他所關注的是另一種平行關係——即在遊行歷史中實際出現的母驢與驢駒之間的平行。毫無疑問，先知曾將耶穌所騎的牲畜描繪為一匹驢駒。福音書作者強調，耶穌是騎著一匹從未被騎過的驢駒進城的。這動物的特徵必然是象徵性的，因為整個棕樹遊行本身就形成了一個象徵。一個全新的時代，一位新的君王，一匹新的坐騎。1 但由於這匹驢駒從未馱過騎手，因此為了讓牠在第一次服役時能被馴服和安靜下來，母驢應當牽在牠旁邊。2 這樣，馬太福音作者在細節上的準確性，是受事實的平行關係引導，而其他福音書作者則只提到那匹馱著主的驢駒，這才是實質。
如果批判學問基督為何敢騎一匹未經馴服的動物，這會讓我們想起某些騎手認為騎一匹烈性動物是危險的事；或許也會想起讓·保羅（Jean Paul）筆下那位牧師，他相信他的馬在安靜小跑時，正可怕地帶著他狂奔。如果他真的因此對這位尊貴的騎手和這匹小驢感到不安——認為騎一匹未經馴服、年幼、未斷奶的動物是不合適的——他忘記了這種驢駒的生命中，有一個時期是第一次被騎乘而對牠或騎手都沒有風險的，而且根據福音書作者的暗示，這個時期恰好已經為這匹驢駒到來了；此外，很快就會發現，牠確實正在經歷這個時期。
馬太福音作者以其深思熟慮的方式，在這事件的敘述中引用了先知撒迦利亞的話。他自由地引用這話說：「這一切的事成就，是要應驗先知所說的，說：你們要對
1 根據殉道者游斯丁（Justin Martyr，《與特里弗對話錄》第53章），驢駒象徵未受約束的異教徒；那匹習慣負重的驢，則象徵受律法約束的異教徒。甚至保羅博士（Dr Paulus）也承認這種象徵意義。可參閱施特勞斯（Strauss），第二卷，第277頁。
錫安的居民說：看哪，你的王來到你這裡，是溫柔的，騎著驢，騎著驢駒，就是負重之驢的駒子。」約翰福音作者也提醒我們，先知這段話當時正在應驗，並評論說，門徒在遊行時並沒有想到這段經文，而是在耶穌得榮耀之後才向他們顯明。
兩個門徒往前走，發現那牲畜站在村莊的街上，拴在門旁。牲畜的主人，一些細心的人，就站在旁邊。門徒必須在旁觀者（他們似乎不知道這些旁觀者也是耶穌的門徒）的注視下，決定採取一個看似暴力的行動；然而這並非暴力，因為他們主的靈確知那些人的靈，並將這確知傳達給他們的靈。於是他們毫不遲延地解開了牲畜。站在旁邊的人上前問道：「你們為什麼解開驢駒（和牠的母親）呢？」他們給出了預定的回答：「主需要牠們。」這個神秘的回答滿足了那些神秘的提問者。事實上，耶穌選擇這種措辭來獲得他所需要的坐騎，絕非沒有目的。他藉此表達了祂的國度在世上進展的特徵。他是一位君王，卻沒有為自己或祂的子民在任何指定出口處設有皇家馬廄。但當祂需要時，當祂的工作需要時，總有秘密的朋友在門口等候——那些樂意聽從祂話語的人。祂或祂子民的蒙揀選者——這些都是隨時待命的服事之靈：甚至所需的坐騎也按照祂的命令等候在路上。2 祂的子民應當懷著這種信心前行；當他們確知人心歸向主時，就不應拒絕他們的幫助，而應當利用它，以
1 先知（撒迦利亞書 9:9）的話宣告：「錫安的民哪，應當大大喜樂；耶路撒冷的民哪，應當歡呼。看哪，你的王來到你這裡，他是公義的，滿有救恩與勝利，（外表）貧窮的，騎著驢，騎著驢駒，就是母驢的駒子。」
2 即使在這裡，施特勞斯（Strauss）似乎也完全沒有意識到這段經文的宗教重要性。根據他的說法，這段敘述旨在提供耶穌超自然知識和祂名字神奇力量的證明（第二卷，第280頁）。他們主那樣單純、謙遜、坦率的方式。主需要牠們！這是一個奇特的表達。在那一刻，當萬王之王需要一匹驢駒時，牠就不能也絕不會令祂失望。祂在世上行走，彷彿一無所有，卻又擁有一切；祂在此正教導祂所有的門徒走這樣的道路。
門徒牽來了牲畜，帶到主那裡。他們也充滿了普遍的興奮——他們把自己的衣服鋪在牲畜背上作墊子，耶穌就騎上去了。
百姓現在也開始以越來越熱烈的方式表達他們的喜悅。許多人把自己的衣服鋪在路上，另一些人則從樹上折下樹枝，鋪在耶穌的路上。於是，這些人為祂預備了一場節慶遊行，而另一些人則在祂前面和後面，組成詩班，高聲唱著和散那詩篇。他們高聲呼喊「和散那」，宣告耶穌是大衛的子孫。他們高聲呼喊「和散那」，宣告祂父親大衛的國度現在正在復興，彌賽亞的國度現在正在開始。是的，甚至連天上的居民也聽到了和散那的歡呼。3
當凱旋隊伍到達橄欖山頂時，這歡呼聲達到了高潮；聖城立刻在對面的山坡下展現出它所有的榮耀。4 於是，祂的門徒開始歌頌上帝，讚美耶穌所行的奇妙作為。5 這或許是他們在五旬節歡呼的序曲，那時他們也宣揚了上帝的偉大作為（在耶穌的神蹟中）。但特別是，根據約翰福音的記載，他們讚美了祂最近、最偉大的神蹟——使拉撒路復活；而且，這項工作是引導百姓出來迎接祂的最強烈誘因。6 這種無限、熱烈而
1 比較哥林多後書 6:10。
2 關於τῇ ἱππικῇ αὐτοῦ，見Winer，《新約文法》。
3 馬可福音 11:10。關於類似的節慶遊行，見Tholuck，291；Sepp，三，186。
4 從橄欖山俯瞰耶路撒冷城的美景至今仍被譽為最壯麗的。第一次十字軍東征者看見聖城時的歡呼，與此情景相似。
5 路加福音 19:37。6 約翰福音 12:17-18。公開的敬拜似乎使一些混入遊行隊伍中的法利賽人（或許是旁觀者）感到絕望。他們完全不知所措，立刻走近耶穌，要求祂責備祂的門徒。顯然，他們提醒祂這種公開聚會的危險後果，並希望祂為此負責。
然而，主知道什麼是神聖的權利，什麼是人類的特權，祂不願阻止他們。祂知道這場慶祝活動並沒有侵犯世界的權利，無論是羅馬的統治權還是猶太祭司的權柄；這一切都是祂和百姓應得的。祂知道這個節日屬於祂百姓的信仰自由和敬拜自由；是的，這是祂百姓神權政體下民族自由的最後一個美麗而偉大的行動，其屬靈和屬天的本質超越了羅馬的權利主張。祂本著這個意思回答說：「我告訴你們，若是他們閉口不說，這些石頭必要呼叫起來。」或許，響亮的讚美歌聲在對面的聖殿山、聖殿本身和錫安宮殿的岩壁上迴盪；這種感知可能為耶穌這句偉大的話語提供了外在的契機。但這句話的實際意義是一個可怕的預言。當這些群眾對他們的君王讚美保持沉默時，你們對面的那些石頭將會以它們的呼喊來迴盪祂的讚美。那些精通聖經的人可能知道耶穌所說「石頭必要呼叫起來」是什麼意思；因為他們知道先知哈巴谷書（2:11）的話：「因為石頭必從牆裡呼叫，梁木必從房屋中應聲。」先知以此預言了那座用血建造的城市——巴比倫城暴虐的暴君——的毀滅。因此，他們必須清楚地意識到，耶穌預示著一場巨大的毀滅性審判，如果祂的敬拜者被強行噤聲，這將是其後果——耶路撒冷將因此被荒廢，如同第二個巴比倫。1 祂在此表達了上帝國度的一個偉大生命法則。如果人們不發出對上帝的讚美，特別是如果一種陰鬱的情緒使那些更好的人保持沉默，如果福音被壓制，那麼石頭就會開始呼叫起來。倒塌的聖殿、崩裂的城堡牆壁、傾頹的城鎮的石頭——被撕裂的路面的石頭——這些都宣告了上帝的審判，祂的榮耀永無止境。因為上帝的威嚴必須不斷地以某種節慶遊行的方式遍及全地——無論是藉著恩典的天使，還是藉著審判的天使——無論是在聖靈生命及其美好建築的春天和夏日喜樂中，還是在毀滅的秋天和冬天風暴中。1 這對基督的榮耀尤其如此。祂必須被讚美直到末了。因為人類作為元首與祂有著不可分割的連結，所以從所有這種連結的偉大實現中，都必須產生和散那的節慶——從所有這種連結的巨大擾亂中，都必須產生審判的時刻。
因此，在祂周圍最響亮的歡呼聲中，耶穌此刻的心思被這一切所佔據。但當祂從橄欖山頂下來，目光落在城上時，祂立刻為之流淚，發出哀嘆——這些話語，彷彿被淚水浸濕，似乎因哭泣的聲音中斷而受阻：「巴不得你（這城很快就要像那些異教大城一樣遭受審判，即使現在，已經太遲，遲得可怕了），在這日子（即使現在，在這日子，按照你理想的命運，這應是你世界歷史性婚禮的日子），知道關係你平安的事。」祂沒有說明耶路撒冷那時可以採取什麼途徑來獲得救恩——可以避免什麼審判，什麼世紀的災難；但在一段悲傷的停頓之後，祂帶著先知般的敬畏，補充說：「無奈這事現在是向你的眼睛隱藏了。」這意思是說，厄運已經註定；你已經招致了它，你的救恩和你的毀滅都向你隱藏了。現在祂宣告了即將來臨的審判：「因為日子將到，你的仇敵必築起土壘，周圍環繞你，四面困住你，並要將你和你裡頭的兒女一同拆毀在地，連一塊石頭也不留在另一塊石頭上；因為你不知道眷顧你的時候。」
主也以洞察之靈的語言說話，正如祂的同伴一樣。祂的哀嘆與他們的歡呼和讚美詩歌交織在一起。如果在祂周圍的人中，曾有人試圖激起肉體的興奮或煽動叛亂，那麼基督對聖城發出的這番穿透人心的愛之哀號，無疑會平息並驅散它。或許，隨著隊伍下山，歡呼的浪潮會逐漸平息；在汲淪谷（Kidron），經過客西馬尼園（Gethsemane）的污穢之地，誰知道十字架的預感，對後來聖死悲傷的預期，會給他們當中那些高尚的靈魂帶來什麼啟示呢？然而，總體而言，歡樂的節日之聲仍在繼續：因為那些在靈性上或身體上與主保持距離的人，很難理解祂的痛苦；而祂自己的平靜很快又振奮了那些最了解祂的人。於是，這場盛大的節日朝聖繼續進行，規模如此之大，以至於他們進入耶路撒冷時，全城都為之震動。到處都立刻看出，這支隊伍與某位備受推崇的人物有關。因此，便有了「這是誰？」的問題，許多人或許帶著疑惑和憤慨，感到被冒犯和惱怒地問這個問題。人群回答說：「這是耶穌，是加利利拿撒勒的先知。」這彷彿是第一陣寒風已經吹進城中，降低了他們承認的語氣。
但耶穌穿過城市，直接走向聖殿。在聖殿裡，祂現在以君王和大祭司的身份出現，這是根據神權政體的權利。祂以這個身份四處巡視，目光掃視一切（περιβλεψάμενος πάντα）。這就像一次象徵性且真實的教會巡視，祂如此檢視一切。祂默默而敏銳地將一切盡收眼底——在生命閃耀的帷幕下，處處辨識出屬靈的死亡；在看似生機勃勃的敬拜中，卻是徹底的毀壞；在摩利亞山上，處處是徹底的異教。祂就這樣
托路克（Tholuck）毫無根據地跟隨施特勞斯（Strauss）（280頁）的假設，認為馬可福音記載隊伍直到很晚才到達城裡。埃布拉德（Ebrard）所提出的觀察，即「ὀψίας」等詞應指「τὸ ἤδη」，是有充分根據的。整個敘述或許至少暗示我們，隊伍在天色尚亮時便已從橄欖山坡下山。但那時已接近城門。當然，分詞形式「περιβλεψάμενος」與此陳述的結合證明，總體而言，耶穌當時已太晚，無法意圖做更多的事，只能「環顧四周」。祂就這樣四處巡視，以清晰的目光和深沉的靜默，在祂真實的心中感知一切。祂直到深夜才完成這項工作。
這個盛大的棕樹主日結束了。在夜幕降臨之際，耶穌與十二門徒的小群體一同返回伯大尼。在靈裡，祂已預見新人類將因祂而有的節期，並與他們一同歡喜。但在靈裡，祂也預見了懸在城上的審判，並被迫在祂自己的榮耀之日公開為之哀哭。祂聽見了那些毀壞主日和節期之人的言語，這些言語早已由先祖為祂的城和祂的百姓所宣告——或許祂看見他們從耶路撒冷宮殿的窗戶中探出頭來，帶著嘲諷的問題：「這是誰？」祂也看見他們在聖殿中悄悄地走動，帶著這些回憶和對喜樂與憂傷最深沉的預感。祂越過黑暗的橄欖山返回。猶大也與祂同行，在十二門徒之中。但傍晚的憂傷和嚴肅，並不能奪去主在祂的主日所蒙父所賜的福樂。甚至祂的眼淚本身，也是在純粹同情的深沉而屬天的平安中，為愛和代禱而流的淚水，它們被哭泣著傾入父的懷中。因此，祂的主日使祂為這一週的偉大工作而剛強。