然而，近代神學與哲學對抗那種將兩個領域混淆的舊有做法，很快又變成一個新的錯誤；因為人們將包容性的對立變成了排他性的對立；這在施萊爾馬赫（Schleiermacher）那裡就已如此，在青年黑格爾學派中更是如此。根據這種觀點，只有純粹、無形的情感才被視為宗教；而概念上成形的情感，更不用說概念上表達和中介的情感，則不被視為宗教。
這種對立最終會導向何處？導向一種主張，即宗教作為抽象的、不可言喻的「不可說之物」，將永遠被判處停留在心靈生命的黑暗中。
因此，不僅教義學和宗教哲學，連講道和崇拜也會脫離宗教。
是的，人甚至在他的內在生命中，也只能在他意識的「黑夜面」上是宗教性的，而不能在他清晰思想生命的「白晝面」上是宗教性的；最終，異教在其模糊的預感中，會比基督教在其清晰、正題與反題的認識中，更具宗教性。
這種抽象何等深地墮落到宗教的真實概念之下！誠然，只有宗教意識，特別是信心，才是宗教的真正靈魂。但這個靈魂並未被判處以二元論的方式與其身體性疏離。
宗教的靈魂毋寧是活在其身體之中，並且唯有在其身體性中，它才擁有其完全的實在。因此，在某種意義上，唯有信條、唯有教義、唯有神學才是完備的宗教。
在此意義上，教會從來都將宗教的真正精華視為信徒的聖詩和講道、殉道者的見證、以及基督忠僕的教義和信條；而不將其外在表現中的偶然性和會朽壞之物，與其中所啟示的本質性宗教生命混淆。教義學空洞與會朽壞的一面。由於基督教教義並非以永恆的形式（以永恆確定的表達）來對抗永恆的（無限重複的）錯誤，而是以一種時間性的表述，這種表述是針對錯誤的時間性、暫時性形式而來，因此人們甚至不能將教義的外在形式視為不變的，更不用說教義學的形式了。這門科學的歷史足以教導我們教義學形式本身的可變性。即使教義學被託付給純潔無罪的靈魂來照護，它也必須在所有時代中改變其外在形式；因為這些靈魂將始終懂得如何為教義的本質內容，提供最純粹的表達，以最精微地關聯到人類精神不斷變化的需求。那麼，它在外在形式上又該多麼地
9 陷入可變性和會朽壞之中，因為它的發展參與了教會中人類精神的錯誤和蒙蔽！教義學無罪的發展將呈現為最溫和變化的持續流動；然而，它的歷史發展卻帶來了這樣的結果：它常常長期陷入昏睡狀態、僵化和狂熱的物質化，並且其改革是在突然的巨大變革中進行的，這些變革本身可能部分地再次成為其理想形象的本質。然而，儘管教義學呈現出可變的一面，充滿鬥爭、革命和災難，但對於那些被事物外在表象所束縛的目光而言，它在所有變革中仍能保持隱藏。屬於教義的本質，即它必須有一個可變的一面。因為它的任務是在生命理念與現實之間以合乎法則的形式進行中介，所以它擁有一種表達，這種表達隨著中介進展到更高的多樣性，會被教義學，即教會在學校中的產出，所提升。
它提升了其系統性興趣的片面性中的每一個確定性、每一個表達、每一個開端；因此，一個教義表達與另一個教義表達之間的過渡也必須以增強的形式進行。
教會中真理的聖靈本身確保，教義和教義學不斷地從會朽壞之物的混雜中潔淨自己，並在其持續發展和更新的過程中，擺脫那些可變的形式。