人若沒有一個原始情感或無限感作為其情感的幽暗基礎，便無法感受；若沒有其生命中的原始意志，即對無限的渴望被觸動，便無法意願和選擇；最終，若沒有無限作為不可剝奪的先決條件，便無法思考；因為他的感受、意願和思考都是人性的，而任何人類的衝動都無法想像，若它與人類的基礎，即對無限的終極目的，沒有關聯。——在生命發展中，人通常不是面對生命的一般形式，而是在某種局部形式中，這局部形式在他手中變成零碎的、特殊的有限性。在這種意識與有限性的限制中，他無法充分發揮其全部生命力，正如客觀世界的零碎部分，若僅視為零碎，也無法向他展現整個客觀世界。被分割或破碎的客觀性要求被分割和破碎的主觀性。因此，面對有限性，他的內在也呈現出有限的形式。在這種關係中，他的情感表現為感官知覺，固定於記憶之中；他的意志表現為任意性，或選擇性的塑造衝動，在想像活動和慾望（其反面是厭惡）之間極性地擺動；他的思考最終表現為悟性，它從對事物的表象出發，形成概念、判斷和推論，並以這種方式逐步在思想中揚棄事物，取代事物而理解事物。
在感官知覺中，人發現對象在自己裡面；對象已滲透到他裡面，以其最初的印象支配並壓倒他。然而，正如熾熱的熔岩最終會凝固成冰冷的堅硬岩石一樣，感官知覺的流動印象也轉化為記憶中僵硬的形態。記憶是人類經驗的植物標本室，是經歷過的印象和感官知覺的巨大、昏暗的亡者之廳。世界以其個別對象強烈地作用於人，人也以其任意性的力量強烈地反作用於對象。在感官知覺中，對象似乎佔有他（在那些他失去自由意志力的病態感官知覺中，這些感官知覺對他而言成為附身，對象確實佔有他）；然而，在他漫遊的任意性中，他卻試圖佔有對象，以便根據其生命需求和生命理念來塑造它。這種活動是一種選擇性的塑造衝動，它始於用其想像力玩味對象，在內心重現、美化、改變它，然後以慾望將其拉入其自我中心的魔圈，或者以厭惡將其從中推開。世界的力量，它透過人的感官知覺威脅要將人拉向自己，與人的力量，他似乎在與世界玩耍並威脅要征服世界，這兩者之間的平衡存在於人的悟性之中。悟性透過思考在對象與它們在人的意志中遇到的無限阻力之間進行調和。它透過其表象和概念將對象轉化為事物，轉化為被思考和被考慮的客體，並透過判斷和推論將事物理解為生命的條件和制約，它將它們相互關聯並相互區分；同時，它將意志置於它稱為條件、工具的事物中，並總體上置於世界中。然而，正如我們在與有限性相關的情感生命中必須區分感官知覺和記憶作為其極性互動一樣，這裡我們也必須區分表象和狹義上的悟性。
然而，人在有限性中的這個立場，處處超越自身。首先，這是因為人類意識在這種對被分割世界的理解中，自身不僅顯得破碎，而且也顯得被分割。人的感官知覺與其慾望無法達到純粹的一致，慾望與悟性之間存在著各種各樣的衝突。但由於人在其本質深處形成一個完美的統一體，因此可以推斷，他
在這種僅僅是感受、想像和悟性思考的立場上，並未處於其本質的完全深度，因此他必須尋求一個更深層、更高的立場。
同樣的，這也適用於個別的靈魂活動本身，因為它們以這種有限化的形式呈現在我們面前。情感想要抓住那些飛逝而溫暖的生命景象，它們在記憶中僵化並消逝；記憶試圖讓這些形體歸於平靜，但它們在活潑的觸動下又重新活躍起來，並在生命的熱情中顯現。正如在最乾燥的倉庫中可能引發最猛烈的火災，記憶中乾燥的筆記也以最多樣的方式被點燃，然後在最熾熱的情感中再次活躍起來。因為記憶的筆記不過是靜止的情感元素。沒有任何情感會不留痕跡地穿過人的心靈與本質，而是每一種情感都在其中留下其印記，甚至其痕跡。然而，情感本身從未擁有那種深入無限的內在性與深度。但另一方面，記憶卻展現出一種永不滿足的包容力，正如其內在的深度，記憶在其想像力中也超越了所有界限。然而，它們的分裂性在相互作用的能量下，越來越多地消融於回憶那更深層、統一的本質之中。回憶是生命中如此細膩而強大的奇妙深淵，以至於內在生命的有限性已然在其中完全轉化為無限。歌德（Göthe）說：「優雅地思想，甜蜜地回憶，乃是生命最深處的本質。」正如最深層的生命可以被理解為回憶，回憶也可以被理解為最深層的生命。在其中，狂野而暴風驟雨般的情感如孩童般安然入睡；在其中，被記憶埋葬的、已死的形體再次復活。它穿透最遙遠的時代，最廣闊的空間，驅散最陰沉的迷霧，昇華最黑暗的景象，正如它在超越時間的昇華中有時幾乎化為塵世以前狀態的夢境，它也同樣化為未來圓滿的光明景象。回憶無法用有限的尺度來衡量；它在其無限性中證明自己是一種過渡形式，將有限的情感轉化為原始情感，即無限的本質。然而，正如情感一樣，任意性或那黑暗的塑造衝動也無法帶來一個完整的生命。挑剔的心靈在其黑暗而反覆無常的衝動中，在其想像活動中，可以輪流將其變為神，又將神變為嘲弄的對象。然而，在其慾望活動中，它又熱切地將對象據為己有，以佔有、享用、耗盡它，然後又厭惡地將其作為索然無味之物推開。正如想像活動和慾望本身沒有平安，人心靈指向有限的這兩方面之間更是如此。一方面可能超越另一方面，與之矛盾。然而，人心靈這種觸動心靈的活動在其有限性中所展現出的無盡騷動，卻顯明了其內在所蘊含的無限潛質。這些無度、巨大、虛構的形體，是想像力從真實事物中創造出來的，它們揭示了一種塑造衝動，渴望在有限事物中尋見、呈現並觀照無限。這種熾熱的能量，是意志活動藉以將事物據為己有或推開的，它揭示了靈魂的一種力量，指向一個與其內在本質相符的世界，靈魂渴望在其中塑造自身、迷失其中，並在其中尋回自身。然而，這種想像與慾望、籌劃與行動的永恆變動，乃是人被呼召去獲得對無限的內在直觀，並在外在生活中藉由塑造外在世界的明證。這種呼召在幻想中得以實現。幻想呈現了人類心靈的活動，在其從有限到無限的過渡中。想像力在其慾望中，已經以詩意和創造性環繞著它，以期在其中尋見無限，並在自由意志中與其相對，從而與其合而為一。心靈從一開始就在事物的深淵中尋求屬靈生命，心靈的本性敲響了所有希望之門，它正是在其有限化中以塵世的形體顯現。
心靈生命在與有限之物的關係中的基本形式。怪誕和任意的想像。然而，在幻想中，那塑造的心靈得以自由。幻想也是一種想像；但這種想像知道自己受客觀生命法則和生命形式的制約；幻想也是一種渴望；但這種渴望知道自己在尋求、塑造、觀看和享受與其本源相關的對象時是自由的。幻想是那塑造的心靈，它在有限之物中想像並尋求、看見無限，它在有限之物中塑造並呈現無限，它藉著客觀生命來充實和規範詩意的想像，並在純粹觀照的以太中昇華熱情的慾望。正如記憶預示著原始情感，幻想也預示著純粹、自由的原始意志，這種意志本身並非任意的選擇，而是對無限的純粹再現，或是對無限的純粹意願、尋求、呈現、觀看和自由享受。智力或思維感官在理解的有限活動中，面對有限之物，也無法達到一個完整的生命。因為當理解開始將所給予的零碎事物在其關係中理解為有條件的事物時，它很快就會意識到自己已踏上了一條永無止境的道路。它尋求事物之間的關係：概念中的共同點或統一性，判斷中的連結，推論中的關聯（原因與結果，因與果）。在所有這些事物關係中，它將它們視為有條件的對象；是預先思考的、由思想產生並符合特定目的的事物。然而，在任何關係中，它都無法在理解事物的需求中「滿足自己」。所發現的統一性促使它去尋求更深層次的統一性，最終是原始統一性；連結或判斷促使它去探索一切最內在的連結；事物的個別結果（它將其視為如此）驅使它進一步去喚醒第一因和最深層的基礎，以及那維繫一切生命的最終結果。然而，理解力卻無法朝這個方向達到目標。它那理性的認識方式迫使它像蝸牛一樣緩慢前行，例如，他可能當一千年的植物學家，卻無法完全了解植物；當一千年的動物學家，卻無法完全了解動物，以此類推。因此，他必須憑藉其本質的力量，必然地超越自身。
更何況，他在其有限的活動中，甚至無法在知識的零碎部分中獲得令人滿意的結果。因為他作為有限的理解力越活躍，就越容易將對象僅僅視為表象特徵和表象關係，從而陷入錯誤。理解力在其觀念世界中不斷地相互作用，這些觀念可被視為其感官直觀的內在反映。然而，在這種相互作用中，關係的有限性很容易玩弄其欺騙性的把戲。觀念在理解中褪色，如同感覺在記憶中消逝；理解在觀念中混淆，如同記憶在感覺中模糊；它很容易將純粹的觀念轉化為不正確的判斷，並因此形成不正確的概念。更何況，他的觀念和判斷都受制於情感興趣的法則。我們已經認識到，理解力絕不能被視為現實的純粹客觀再現，如同感覺一樣，而是它代表著人接受性和自發性能力之間的同一性，是客觀與主觀世界觀之間的媒介。因此，它與情感共同具有錯誤判定的可能性，如同與感覺共同具有現實的特質。思維永遠不會完全錯誤，如同意志的選擇，因為它與感覺有關，並且它將從感覺而來的真理，在其與意志選擇的結合中保存和轉化，因此在其判斷和推論中更是如此。然而，一旦理解力犯錯，或脫離事物的真實關係，它就會迷失在事物的迷宮中，如同無知者迷失在地下墓穴中，關係之光對它而言現在都變成了純粹的眩光，也就是說，變成了積極的黑暗本身。然而，理解力從一開始就犯錯，如果它想將其考察的客觀零碎部分理解為純粹的有限性片段，正如情感犯錯，如果它在所把握的有限之物中尋求滿足，或者如同感覺在情感的影響下犯錯，如果它相信自己被任何有限之物絕對束縛或佔有。因為知識的零碎部分向四面八方超越自身。因此，有限的理解力也被引導著超越自身；它發現自己被驅使去尋求那作為其基礎的、對無限之物的無限認識形式，或者深化自身，從而轉化為理念的能力，即對無限之物真實統一形象的直接觀照。
我們在思辨的認知中，找到從有限思維到無限思維的過渡。它如同想像力一般，從有限出發，以求進展到無限。思辨的認知與有限思維共享進展的條件性，而與無限思維或可理解的直觀（對無限的直觀）共享綜觀的懸浮性。即使它從一個命題進展到另一個命題，從一個證明進展到另一個證明，從一個結果進展到另一個結果，但由於它在無限理念的影響下，從一個無限原則出發，並趨向一個無限直觀，因此這種進展變得有翼而穩固。
然而，我們在此必須再次回顧意識的基本法則，根據此法則，不能談論人抽象的感覺、意志和思維，而只能談論一種在感官中變化的生命活動，它時而表現為主要的感覺，時而表現為主要的衝動或意志，時而表現為主要的思維。精神生命基本形式與有限的關係。現在，隨著人類生命活動的擴展，這個基本法則會更明確地顯現出來。雖然人類有限的感知、記憶生命、想像（幻想）和慾望等，仍然可以相當程度地以與基本生命形式相似的方式出現，但絕不會真正只是基本形式，內在生命的三個要素之間的相互滲透會隨著精神生命的深化和擴展而變得越來越緊密。當人達到記憶中更深層的生命時，創造性的想像力同時與那「優雅的思維」在高度的倫理張力中活躍著。同樣地，想像力的創造性塑造也預設了思想的高度精神活動，以及情感的深層波動。這三種基本形式日益增強的強度，指向了人類內在生命中無限的完美統一塑造。然而，正如人類的內在生命在其正常行為中，必須在世界的無限時刻中越來越多地向無限展開，世界在其對人類精神的客觀行為中，也越來越多地超越其所有的有限性；世界在更深層的精神生命面前，以其有限性的形式顯現，「以作為一個無限存在的形象和啟示而出現，這個存在預先感受了世界所有的無限感受性，預先知曉了世界所有的可知性，在其內在孕育了其內在化的能力，塑造了其塑造能力，意願並限定了其目的性，思考了其思想。」記憶是記憶的深化和精神化。因此，記憶是經驗的，甚至是潛在的經驗本身。在記憶中，喧囂的生命變得寂靜，最死寂的事物也像生命的綻放，最隱秘和最被遺忘的事物再次浮現，最遙遠的過去變成鮮活的現在。在記憶中，人把握過去的深度，在那裡它與現在和未來合而為一；他把握所經歷的深度，在那裡它與所有將要經歷的合而為一。因此，記憶具有超時空性；一種預言的特徵；歌德（Goethe）在談到創造時或許可以說：「我們為何不應知曉？我們當時就在那裡！」人類擴展而普遍的記憶是理念的歷史，一方面，作為已實現歷史的深化，是回溯性地預言性地觀看世界的開端和靈魂的永恆起源；另一方面，作為對未來歷史的預感，在其前瞻性觀看中，是對圓滿、人類最終完美之日、審判日（將一切顯明之日）的預見。
同樣地，塑造性的想像力是意象與慾望的統一、深度與聖化。作為純粹意志的萌芽，它是人類創造性的塑造衝動；是上帝創造豐盛的對應形象，正如人類意志的行動是上帝創造行動的對應形象。想像力模仿一切，改造一切，並創造一切新的事物；因此，它顯現為更新世界的上帝治理的對應形象。在其創造性的塑造衝動中，它穿透、昇華並靈化世界，並在這種世界的理想化中，與客觀的靈相遇，客觀的靈在世界的純粹實存中奠定了世界的理想性。這種對客觀之靈的見證，在人類意志中表現得更為明確。純粹的意志在所有個體中是完全相同的，儘管意志作為自由是生命的一個新的、特殊的原則，與世界相對立。意志的這種統一性只能解釋為它們在一個普遍意志的領域中相互運動。正如人類內在的循環（其意志所表達的）若沒有世界原因和世界本身的相應循環就不可能存在，反之，如果世界本身不代表客觀意志的意志行動，那麼世界從一開始就必須毫無抵抗地屈服於人類的意志。意志及其意志自由與世界的關係，以特別的力量見證了無限強大和自由的原始意志。這以兩種方式呈現。當它純粹地自我決定時，它就進入客觀世界；當它不純粹地自我決定時，客觀世界就進入它。當它以正確的方式自我決定時，它的意志與整個深不可測的世界決定合而為一；這就顯現為自由的行動。但當它錯誤地自我決定時，它就將整個客觀世界，包括它自己的本質和感受，都置於與自己對立的境地。整個世界對它來說變成了一個自由的負擔。精神生命的基本形式及其與有限的關係。想像力和塑造性意志的擴展形式，就慶祝而言，是藝術的領域；就工作而言，是人類世界的變革性塑造和發展。
理性在其連結與區分的功能中，也需要一種統一、深化與聖化，這是反思性，乃至更甚者，思辨性認識所賦予的。因為正如人在其感官中，容易將有限的印象視為無限的感受，然後作為激情的奴隸，自毀性地將自己獻祭給這假想的神祇；正如他在其有限的塑造活動或想像中，容易將世界的有限性僅視為一種最初的粗糙
世界物質，然後在其塑造活動中，無限地幻想自己是造物主（Demiurg），是世界的創造者；同樣地，他在其理智中，也容易將其研究的有限對象視為無限的生命本身，並因此給自己戴上無限限制的枷鎖，將概念的全知歸於自己，而實際上卻將自己判處於一種虛幻的假知識。因為在這種預設下，將零碎之物本身視為絕對可理解的，他不僅放棄了對這零碎之物最深層關係的探究（亦即對象最本質的理性），反而直接否認了這種關係，而這種做法對他的自我決定產生了反作用，使他
將其中介性認識的受限和混濁方式，視為其認識的絕對本質，並純粹地希望其智力融入論述性理智的僵硬形式中。然而，如此一來，他便轉變為與其自身原始本質截然相反的存在。他如同最狂熱的偶像崇拜者，在其由千百個微光照亮的狹窄「認識」寶塔中徘徊；其中，元素、重力定律、自然法則以及其他抽象公式，如同不可接近的斯芬克斯般環繞著他，他在它們面前以迷信的姿態劃十字並祈禱。然而，當理智
在其緩慢而迂迴的思維道路上，透過反思性和思辨性認識，獲得了自由和聖化，
它便在它所發現的同一性中，消解了其連結與區分之間的矛盾。透過反思性理智的活動，它與另一個理智的活動相結合，如此一來，它便能完全地
世界所及之處，具體思想亦隨之。然而，若無對立點，若無對立，思想便不可能存在。在無差別之中，一切思想都必消逝。因此，對立貫穿整個世界。對立、二元性或兩極性貫穿萬有；它是生命的根本特徵。然而，若非合一的紐帶也貫穿整個世界，將對立昇華為合一，那麼瓦解便會遍及萬有。這合一的紐帶就是靈。因此，萬有的思想證明了萬有的靈。否定靈會使世界在不相容的對立中瓦解；而否定對立則會廢除思想本身。思辨性認識的擴展形式，便是哲學在其歷史進程中的展現。心靈生命的基本形式及其與無限的關係。因此，客觀世界超越了人類心靈生命有限形式的掌握，而人類心靈生命反過來又超越了世界有限的形式。世界本身以其無限的顯現，迫使人將其有限的感受沉浸於生命中無限的原始情感，將其塑造力沉浸於意志的自由，將其悟性沉浸於理性的深處。然而，人在其原始情感、意志和理性中，發現了超越世界、捨棄世界，並認識那無限的、有感受的、有意志的、有思想的靈的必要性。
僅僅是整個世界以其所有顯現進入人靈魂的感受性，就證明它首先應被視為一種被感受的存在，正如整個世界在記憶中的可知性，使其顯現為一種先前已知的事物，並且在感受和記憶的回憶中，使其顯現為一個對內在性而言永遠存在的世界。一個原始盲目存在的觀念，既不可感受，亦不可知，更不具備內化的能力。
然而，人類感受的衝突與變遷，記憶形式的消逝，以及回憶的浮現與隱沒，都使這些意識的形式顯得有限，而這種有限性與其所面對的世界的有限性，處於一種特定的相互關係之中。當人試圖擺脫這種有限性，尋求其所有感受的永恆合一，所有接收印象的永恆生命力，以及其所有回憶的永恆臨在時，他便達到了其生命真正的原始情感，這原始情感同時也是客觀世界的原始情感。
世界本身以其純粹的顯現引導人進入這種自我深化（Selbstvertiefung）的過程，因為其所有的有限性都帶有相對性，藉此指向自身之外的無限。
無限的原始情感在人心中甦醒的第一種形式，是其生命的渴望（Sehnsucht）。它是人從客觀無限的感受方面，藉由客觀生命的感受性所獲得的模糊印象的結果，是努力清晰地掌握那無限的豐盛；是主觀的無限感受，或者說是對無限的感受。隨著這種原始情感的表達，其第二種形式也同時顯現出來，即良心（Gewissen），那在感受的絕對豐盛中，對絕對規範的永恆且常帶痛苦的感知。良心旨在促成原始情感的第三種形式，即至福（Seligkeit），那是人與客觀生命根源的無限豐盛，在主觀原始情感的內在性中，體驗到絕對的和諧，或最精微的契合與合一。因此，原始情感，正如它藉由無限系列的客觀影響在人心中被激發一樣，以這些特徵指向一個超越世界所有有限性、豐盛的、與渴望相符的聖潔（喚醒良心）且和諧（產生至福）的情感原始根源。
我們發現，在心靈的幻想意志面前，客觀世界展現出其可塑性。這種可塑性，如何喚醒人類的塑造衝動，如何千百次地激發甚至挑戰其自然和詩意的意志，甚至如何與其抗爭，只為被其征服，或向其揭示其不可戰勝之法則的合理性，只能被理解為一種有意志的（gewollte）。一個盲目存在的世界將會處處壓制人類的意志。然而，即使他曾有一次，哪怕只是一瞬間，體驗到一個盲目原子的壓迫，他的自由心靈也將永遠留下奴役的烙印，永難擺脫。因為他將會知道，絕對的自由障礙可能存在；在這種意識下，自由必將消亡。僅僅是想像這種真正限制或決定人類的抽象必然性，就可能誘使哲學家放棄自由的理念。然而，人類的想像力在其健全的狀態下，對這種預設一無所知；它預設了世界無限的可塑性和規律性，因此預設了世界對意志的無限順從，以及意志對世界的無限順從，而這只能從意志本身來解釋。當然，當想像力純粹誤解了世界形體中的規律性與已存在的精神形塑，並認為必須先賦予世界形塑的印記時，它便會與自身產生矛盾。當它陷入這種預設的程度越深，它就越是變得奇幻，並使自己混亂和不安。然而，它越是忠於其情感基礎的法則，就越能洞察規律性，洞察客觀世界中純粹的形塑，並看到自己被客觀塑造性心靈的暗示所邀請，去模仿、補充、展開、解放其形塑，並在其理念關係中（較低的形塑作為較高和最高形塑的映象）展現心靈生命的基礎形式及其與無限的關係。循此途徑，想像力最終在客觀世界的所有形塑中，只認識到一個無限巨大的象徵性形體，其中一個獨特的無限塑造性意志得以彰顯。
在這種認識中，它成熟為最本質意義上的自由意志，這種意志首先表現為對客觀意志的獻身，繼而表現為對其主動的呈現，並在兩者合一中展現出來，藉由其自由的自我決定來彰顯自由。然而，人類的純粹意志以完全的確信超越了世界上所有表面的必然性；它是一個明確的見證，證明了與其相對的客觀無限自由意志，並在它的自由中與之合一。
內在感官作為悟性，已經察覺到事物以精神的確定性和精神的關係向心靈敞開，它們都是預先被思考過的，或者如人們所說，是原始被思考過的。悟性越是深入地思考生命，一切事物對它而言就越是轉化為思想，因此它得出一個預設，即整個世界都是可被思考和已被思考的。若無此信念，它將難以如此堅韌地在其研究的礦道中前進。然而，悟性在其形式上無法完全思考事物，因為世界是無限的。無論是廣度上還是深度上，它都無法達到目標，除非它決定深入其本質來把握自身，以便能夠深入其根基來把握世界。因此，它轉變為思辨的理性。理性是內在感官，以一種觀照客觀生命整體無限性的視角，而無限性向它呈現的形式，就是理念。理念就其主觀方面而言，是心靈的特定形式，是無限本身的特定映象或統一時刻。作為無限的這些特定形式，真理、美、公義、良善、愛等理念向人呈現。既然理性透過世界並在世界中認識理念，而且沒有任何理念不因其無限性而貫穿整個客觀世界，那麼理性就在世界的理念中看到了世界的理念性本身；而在這理念性中，它看到了絕對客觀的理性，這理性透過理念彰顯自身。因為，正如心靈若非世界已被感受且持續被感受，就無法感受世界；正如心靈若非世界由意志所設定且持續被設定，就無法以意志塑造世界；同樣，心靈若非世界作為被思考之物與其相對，就無法思考世界；最終，心靈若非世界奠基於客觀理性的理念，且這些理念透過世界彰顯自身，就無法以心靈觀照那些奠基世界的理念。因此，理念就其客觀層面而言是彰顯，就其主觀層面而言是對無限者的直觀；是無限客觀理性之本質流露。理性因此首先表現為純粹的領受，即全方位的屬靈直觀，然後是在思辨活動中對所直觀之物的純粹佔有；這兩種形式的統一便是理念的呈現。如此，心靈生命的基本形式超越了有限世界，並與無限者相關聯，當它們達到並與無限者合一時，便顯明無限者應被界定為絕對的原始情感、絕對的意志、絕對的理性。自我感總是同時設定了特定的世界感和上帝感，將這些視為獨立的實體是不可能的。因為自我感是人作為整體作用的結果所發現的心境，其中包含著世界感和上帝感，作為心靈生命與無限者相關的基本形式。原始情感的三種形式，即在對無限者的渴望、良心和福樂中顯明出來的，在神聖的貧乏感或人的本質性痛苦中，在他所經歷的審判與和好中，以及在他生命中一切衝突消弭的崇高時刻和狀態中，呈現出具體形態：那時他感到身體為一體，靈魂為身體，時間為永恆，永恆為當下，空間為天堂，天堂為此世；那時他知道自己與上帝、與世界、與人類、與自身合一。如果人們將自由意志與任意選擇的能力混淆，那麼就誤解了這樣一個事實：人在純粹的自我決定中再生自己，因此也以其本質的全部豐盛臨在於其中。自由意志是人類經淨化與成熟的形塑衝動，因此是想像力的昇華。此形塑活動的個別產物即是理念。然而，人們通常只將靈魂休閒活動的理念，或藝術帶入生命的理念，視為理念；而靈魂勞動活動所實現的理念，即生命與世界的實踐性形塑，在其原始意義上作為理念卻較少受到重視。然而，人們正可以將這些視為促成世界變像的理念，而那些僅以形象呈現此一變像的象徵性理念，卻較少受到重視。
人們可以簡單地將理念視為直觀。因為如果這些直觀被更精確地界定為靈魂的特殊生命圖像，例如公義、美、愛等等。從理念中產生這樣的要求，即人們必須一方面將它們視為無限者的彰顯，另一方面視為無限者的本質。理念是神聖者在人類中的堅定異象，可以說，是永恆的人性，是人類的人性。值得注意的是，偉大的理念學家柏拉圖（Plato）將理念混淆了，因為他甚至將塞內卡（Seneca）或桌子等事物的常態圖像，乃至於某些概念混淆在一起。