正如普遍的人類英雄主義，常在魯莽的罪惡行徑和狂妄自大中顯得滑稽可笑，信心也同樣在缺乏信心真理的宗教狂熱中，有其陰暗的影子。
這些虛假信心形像的病症，是一個蟲蛀，首先隱藏在他們生命的深處。簡而言之，他們缺乏人類意志與上帝旨意的結合；他們並非是上帝的作為所喚起的、人的行動；而是自私意志的產物，用五彩繽紛的虛假形像來裝飾自己，聲稱是上帝的呼召，因此缺乏真理和確據。首先，他們缺乏客觀的上帝呼召。在此，人並非與上帝真實的話語結合，而是與這話語的虛假形像、與一種欺騙，甚至是一種試探結合，他以不純潔的心態將其視為上帝的勸誡。於是，由此產生的虛假信心形像，便以真實而可怕的冒險姿態出現。這種人未蒙呼召的自高自大，其結果便是他有時在魯莽中僭越了神聖秩序的界限，然後又在最深沉的沮喪和絕望中放棄自己的工作。
由此可見，這種虛假信心的世俗性和虛無性，也解釋了為何它比真正的信心本身，更少受到一般人理性的懷疑和嘲諷。儘管它表面上顯得偉大，卻仍屬於普通人的生活，因此，即使在其真實的魯莽行徑中，也多少能為人所理解。
與這第一個缺陷相互作用的是第二個缺陷，即缺乏平靜的確信。因為心靈唯有當上帝的話語為其提供了客觀的基礎時，才能獲得這種確信。相反地，狂熱者所信賴的虛假動機，其作用是先用確信的幻象使他陶醉，然後再將他拋入懷疑和不信的痛苦之中。因此，在此交替出現的是：虛假盲目信任與突然的沮喪和懦弱的失敗，以及頑固與激動和絕望之間最鮮明的對比。
虛假信心的同樣不真實性，也體現在其捨棄和為其使命獻祭的方式上。唯有純粹的信心，以謙卑順服並信靠上帝的呼召，才明白純粹捨棄的奧秘；它將自私的意志完全獻給上帝的呼召，因此它能按著上帝的旨意，在適當的時機獻上外在的一切。然而，虛假的信心正是自私意志的提升，因此它不可能犧牲自私的意志。由於他所採取的英雄主義方向，以及他將真理分解為不真實的行為，都要求獻祭，他便在激動中，以狂熱的捨棄、可怖的自我否定和毀滅，獻上自私的祭物，而同時，他卻又依循著一種晦暗的力量，不願放棄哪怕是最小的事物。虛假的信心確實能藉著心靈的激動和人性的同情，產生巨大的即時成功；然而，那唯獨來自創造主之手的創造性種子，卻是他們所缺乏的，因此他們作為真實實體的影子和扭曲形像，很快就會消散。這些虛假信心的作用如同流星般忽現忽隱；它們令人目眩，它們灼傷人；然而它們卻無法散播神人生命那不朽的光和火。
然而，這些信心的影子和扭曲形像，以千百種姿態圍繞著信心的聖潔領域，誘使膚淺的觀察者，有時將真信心視為狂熱，有時將狂熱視為真信心，卻仍必須幫助真理的意識，學會欣賞信心的真正確據。因為一方面，這些現象因其非歷史性而自我審判，從不確定中浮現，在不確定中飄蕩，並在不確定中消散，另一方面，真正的信心則構成了歷史本身最核心的歷史性，因為它從信心而出，又歸於信心，亦即，它形成了最長久、最連貫的偉大行動序列，這些行動代表了世界歷史的真正生命線。正如英雄主義是信心的典範，狂熱主義則是其扭曲的形像。英雄順從歷史的勸誡，信徒（作為最真實意義上的英雄）順從上帝的話語，而狂熱者則順從幻象。其原因在於主觀傾向的差異，以及其所依據的客觀基礎及其作用。
為了闡明這一點，這裡提及狂熱主義的歷史。宗教改革時期最明顯的例子之一是托馬斯•閔采爾（Thomas Münzer）。中世紀為這段歷史提供了大量證據。在使徒行傳中，迦瑪列（Gamaliel）的講話（第 5 章 36-37 節）提到了丟大（Theudas）和加利利人猶大（Judas the Galilean）作為重要的狂熱者。迦瑪列也如此區分了狂熱主義與信心的形像。
沒有根基，因為它們不是出於上帝，也沒有成功；而另一些則來自永恆，來自上帝，——它們將存留到永遠。然而，人類的權威機構沒有能力確切地區分這些現象。因此，應當讓這兩種類型並存，直到它們在社會中完全展現其影響。狂熱（或譯：狂想）最終必因其內在缺乏永恆的本質內容而走向滅亡，因為它們是由欺騙和罪惡所支撐，並導向犯罪；然而，信心的行為卻藉著它們在時間和未來永恆中持久且蒙福的影響，證明它們源自永恆，是出於上帝的。
區分這些不同性質的現象之所以困難，也是因為狂熱（或譯：狂想）總是帶有某種被分解的美好時代理念的光輝，或多或少地被照亮，而信心的火焰也並非總能如此輕易地從伴隨而來的狂熱情緒所產生的遮蔽煙霧中潔淨出來。
此外，信心的本質是如此崇高而奧秘，以至於只有信徒或與信心有關係的人才能領會。因此，世俗的心態，即使在其受過教育的形式中，也同樣將信心與狂熱（或譯：狂想）混淆，如同將異象與主觀幻覺混淆，這是很容易理解的。真信心的確據。由於信心是一種神人同在的生命原則，其中上帝的話語與人最內在的生命合而為一，因此它在其本質和其宣告上都不可能存有疑慮；它的特徵就是直接而絕對的確據。
然而，不可忽視的是，信心作為一個軟弱的生命原則，是在有罪的人類生命的軀殼中實現的，它不僅要承受其反感，也要承受其同情。因此，當信心的純粹確據這顆明亮的星辰，常常被信仰的表象或虛假信仰的彩色邊緣所環繞，使其在感官的眼中呈現出特殊的浪漫魅力，同時卻排斥屬靈的眼睛，並使其面臨誤認這顆純粹星辰本身的危險時，這並不令人驚訝。然而，真信心將始終證明自己，它會藉著其真實的光和火，越來越多地消解那種彩色的表象；反之，虛假信仰則必須越來越多地顯露出其無核無星的火熱色彩遊戲。然而，信心與虛假信仰的真正混合是不可能的，正如真理與謊言、堅如磐石的確據與最誇張的不確定性混合是不可能的一樣；因為信心的核心正是人心中的上帝確據。這種確據不僅應歸因於信心的概念，也應歸因於其歷史事實。首先，眾所周知，偉大信心英雄的信心已藉著上帝的護理得到證實，特別是亞伯拉罕的信心、摩西的信心、以利亞的信心、施洗約翰的信心；最重要的是基督的信心。我們不能否認，這些上帝先知的信心已在世界歷史的偉大而有益的形成和轉變中得以實現。然而，信心若不在所有個別的表現中保持一致，與自身相符，它就不可能擁有這種確據。信心在歷史上以多種形式出現；但就其真正的本質而言，它始終是同一個、相同的信心。因為信心的客觀面是永恆上帝的話語；而上帝按其本質必須永遠保持自身不變。信心的主觀面，在其核心，是其永恆的本質，如同在其永恆的作為中，它也必須永遠保持自身不變。因此，信心並非以辯證過程的形式出現，也不是一系列部分相互矛盾和抵消的行為，而是以一種和諧的行為序列出現，這序列始終展現為一個和諧、既定生命的逐步展開。信心源於信心，與信心相連，並為信心作證；亞伯拉罕、摩西、以利亞和基督在信心的程度、形式和應用上有所不同；但在本質上，他們是相符的。
如果我們仔細審視世界歷史的進程，我們必須注意到，信心的歷史在人類中形成了一系列神聖的確據，這應被視為世界歷史的屬靈高峰；這些創造性的行為，展現了人類的實質性進步、重要的安息點、以及統一和聯合的焦點。
信心的力量在人類發展的漫長過程中將其維繫在一起；因為唯有信心才能確保歷史的延續。
唯有信心才能在人類空間上多元的民族生活中，維護人類的合一；因為唯有它才能確保人類的統一性。
唯有這相同的信心，才能在人類神人同在的起源中，維護人類對其完整深度的意識，即其在人類有限性中的神聖預定或揀選；因為信心本身正是對這種深度的重新把握和實現。
最終，也唯有信心才能衡量人類在其神人命定中的全部高度；因為它正是這命定的形式性與實質性預言；是宣告人蒙召進入一個完全的神人生命，並且是這蒙召的基礎。
在信心的確據中，上帝位格性、人的不朽性及其本性自由這三重確據，以集中的形式再次呈現。信心是位格性在其行動中的確據；而這確據向我們展開的三乘七個證明，在信心的確據中始終彼此作用並同時存在；因此，信心本身就是其實際性中的確據，作為絕對的確證。
既然信心與呼召人的上帝相連，那麼談論信心的確據，就必然顯得是一種同義反覆。然而，從這確據的本質可知，信心不像哲學那樣，在辯證過程中透過矛盾來自我修正，而是其本質從一開始就與自身相同。由此尤其可見，舊約和新約經綸的實質性本質合一，馬吉安主義對舊約的輕視是應受譴責的（這在近代以各種形式表現出來），尤其還有舊約耶和華與新約天父的同一性；儘管舊約和新約的宗教理念在展開和闡明上有巨大差異。新約中，基督與摩西和以利亞在變像時的會面，並且是與祂的十字架受死相關聯，以最明確的方式呈現了這種同一性。
因此，那些彼此連結的個別確據，是信心在不同時代所宣揚並實現的，必須構成世界歷史真正的岩石山脊。