第三節
亞當與塞特——塞特後裔或長壽者（Macrobii）——活潑的敬拜與上帝眾子支派中生命更新的祝福
創世記 5:1-32（參見歷代志上 1:1-4）
1亞當的後代記在下面。當上帝造人的日子，是照著上帝的樣式造的，2並且造男造女。在他們被造的日子，上帝賜福給他們，稱他們為亞當（人）。3亞當活到一百三十歲，生了一個兒子，形象樣式和自己相似，就給他起名叫塞特（固定、補償）。4亞當生塞特之後，又在世八百年，並且生兒養女。5亞當共活了九百三十歲，就死了。6塞特活到一百零五歲，生了以挪士（人，軟弱的人）。7塞特生以挪士之後，又活了八百零七年，並且生兒養女。8塞特共活了九百一十二歲，就死了。9以挪士活到九十歲，生了該南（獲利、有益的、勤勞的）。10以挪士生該南之後，又活了八百一十五年，並且生兒養女。11以挪士共活了九百零五歲，就死了。12該南活到七十歲，生了瑪勒列（名聲、上帝的讚美）。13該南生瑪勒列之後，又活了八百四十年，並且生兒養女。14該南共活了九百一十歲，就死了。15瑪勒列活到六十五歲，生了雅列（下降、下降者）。16瑪勒列生雅列之後，又活了八百三十年，並且生兒養女。17瑪勒列共活了八百九十五歲，就死了。18雅列活到一百六十二歲，生了以諾（奉獻的、神秘的）。19雅列生以諾之後，又活了八百年，並且生兒養女。20雅列共活了九百六十二歲，就死了。21以諾活到六十五歲，生了瑪土撒拉（格謝紐斯：箭之人；First：戰士；德里茨：成長之人）。22以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行（生活在與上帝的交通中）三百年，並且生兒養女。23以諾共活了三百六十五歲。24以諾與上帝同行，他就不在世了（突然消失），因為上帝把他取去了。25瑪土撒拉活到一百八十七歲，生了拉麥（強壯的年輕人，或英雄）。26瑪土撒拉生拉麥之後，又活了七百八十二年，並且生兒養女。27瑪土撒拉共活了九百六十九歲，就死了。28拉麥活到一百八十二歲，生了一個兒子，29給他起名叫挪亞（安息、帶來安息者），說：「這個兒子必為我們的操作和手中的勞苦安慰我們；這操作勞苦是因為耶和華咒詛地。」30拉麥生挪亞之後，又活了五百九十五年，並且生兒養女。31拉麥共活了七百七十七歲，就死了。32挪亞五百歲，生了閃（名、名的保存者）、含（熱，源自 חמם）、雅弗（廣闊、騰出空間，源自 פתה）。
釋經與考證
塞特的支派，作為敬拜上帝的虔誠支派，一直延續到挪亞，通過挪亞，塞特支派中那在洪水裡得到淨化的第一批人類，過渡到了一個新的時代：因此，塞特的名字，正如夏娃母性的預言所證實的那樣，與亞伯（僅僅是生命之氣）形成了對比，而該隱的支派則在洪水中淹沒。有人可能會問，為什麼標題沒有放在第四章第 25 節之前？文獻假說回答：這是因為在這裡，「伊羅欣」（Elohim）文獻再次接手了歷史。我們暫且擱置這個問題，儘管此處第 29 節中出現了「耶和華」（Jehovah）的名字，看起來並不像是插入語。然而必須指出，在前面的章節中，塞特必須作為亞伯的代表出現。但這裡再次開始了塞特的歷史，作為亞當自身的歷史；因為只有通過塞特，亞當才在洪水之後，甚至直到世界末日繼續活著。因此，就其內在性質而言，該章節是「伊羅欣」式的；也就是說，它呈現了整個人類種族的普遍基礎，而不僅僅是閃的支派或亞伯拉罕的神權政治。克諾貝爾（Knobel）根據文獻假說描述了該章節：「伊羅欣作者將亞當的家譜放在創世記第 1 章（？）的創造記錄之後，並直接連接他關於洪水的歷史，創世記 6:9 等；因此，它構成了他作品的重要組成部分，沒有它就會有缺口（我們補充說，有了它反而更完整）。與那些關注連貫家譜和年代學、主要是伊羅欣式的作者一樣，五經中按順序引入的其他家譜和年代序列也出自同一作者之手。」我們面前的章節，在其全部內容中，顯然預設了創世記第 2、3 章。第 3、24 和 29 節，以及不斷重複的「他就死了」，就是特別的證據。
創世記 5:1。亞當的後代記在下面。——亞當的家譜唯有通過塞特才變得永久且連續。
創世記 5:2。照著上帝的樣式。——此處用 ב（be，在……之中），而非創世記第 1 章中的 כ（ke，像……一樣）。這意味著，當祂創造他時，祂使他處於那樣式中，等等；也就是說，神聖的理想形式是他創造的模範——或者說是區別於其創造的人類形式的完成。此處「人」（亞當）的名字被共同賦予了男人和女人。創造在上帝形象中被重複，因為上帝眾子的支派是建立在其神聖起源之上的（參見路加福音 3:38）。
創世記 5:3。塞特。——關於該名字相對於該隱支派名字的意義，參見前一節。關於塞特，經文說，他生了一個形象樣式和自己相似的兒子。也就是說，作為他的形象，塞特確實與他相似，但並非完全相同；他在個體上與他有所區別，他在亞當的本性上與他相似。毫無疑問，這是在意識到亞當墮落狀態的情況下說的，儘管在第五章的基本觀念中，亞當作為上帝形象所造的本性及其虔誠的方向仍然被突出。即使後面的名字在平均概率上表示家譜中的長子（儘管這並不總是成立，如以實瑪利、以掃、流便等例子所示），但這並不意味著塞特在此處也必須被視為長子；正如挪亞的三個兒子加在一起也不能這樣被視為長子一樣。塞特已成為亞當家族屬靈上的長子；他是亞當支派在虔誠方向和歷史延續上的延續。
創世記 5:4。洪水前族長的年齡分別陳述如下：1. 亞當 930 歲，2. 塞特 912 歲，3. 以挪士 905 歲，4. 該南 910 歲，5. 瑪勒列 895 歲，6. 雅列 962 歲，7. 以諾 365 歲，然後被轉移，8. 瑪土撒拉 969 歲，9. 拉麥 777 歲，10. 挪亞，洪水前 600 歲（創世記 7:6），總共 950 歲（創世記 9:29）。關於這些日期，有以下幾點需要注意。亞當在生塞特時是 130 歲，該隱和亞伯自然在塞特之前。塞特在 105 歲時生以挪士。以挪士在 90 歲時成為父親，該南 70 歲，瑪勒列 65 歲，雅列 162 歲，以諾 65 歲，瑪土撒拉 187 歲，拉麥 182 歲，挪亞甚至 500 歲。此外，由於每種情況都提到了生兒養女，因此我們是否應將所有這些家譜首領都理解為長子，就非常值得懷疑。所給出的數字確實表明了與長壽相稱的晚婚。然而，這並不必然包含任何禁慾主義的觀念，以諾的情況就證明了這一點，他與瑪勒列生了一個兒子，是所有族長中最早的。甚至在重複提到他與上帝同行之間，也說他生兒養女。65 歲作為生育年齡也值得注意，這表明任何試圖將這些族長年數縮減為較短時間段的嘗試都是不可能的。這些年數的編排具有極其豐富的意義。它清楚地表達了通過塞特式虔誠所展現的長壽祝福；這是原始時代虔誠的長壽者（Macrobii）的歷史。在以諾身上，該支派達到了生命更新的最高點；因為在他身上，特殊的死亡形式消失了；他沒有死亡就離開了，而是通過神聖的轉移。在瑪土撒拉身上，這種宏大的生命進程達到了世上的極致長壽。隨後該支派在拉麥身上衰落，正如他對來自受咒詛土地的勞苦與痛苦的嘆息所表明的那樣。整個支派，在其看似單調的過程中，是生命與死亡、祝福與咒詛之間強烈鬥爭的最生動表達。這些虔誠的上帝之子在歲月中前進；數字達到了很高的數值，但隨之而來的總是那個悲劇性的詞 וַיָּמֹת（wayyamoth）：他就死了。只有一次，也僅僅只有一次，達到了生命更新的銀色光芒，以及那種沒有死亡、回歸原始形式的生命轉變。這發生在第七位族長以諾的生命中。必須觀察到，根據下一章所暗示的，塞特支派在其發展中遭受了逐漸的干擾，這使得它無法達到理想的目標——這一事實似乎由瑪土撒拉這個名字和拉麥的嘆息所暗示。當考慮到這種長久的生命忍受，並加上洪水突然造成的巨大破壞時，不可忽視的是，挪亞儘管在洪水發生時已經 600 歲，但在洪水之後又存活了 350 年。
針對上述陳述，主要存在兩個困難：1. 壽命的長度；2. 年代學的真實性。「人類可能達到的最高年齡，」瓦倫丁（Valentine）在《生理學綱要》（Compendium of Physiology, 2. p. 894）中說：「似乎在 150 到 160 歲之間；事實上，已知人類所能達到的最高年齡，沒有一個達到 200 歲（普里查德的《人類自然史》）。無法證明洪水後的人類與洪水前的人類有任何顯著差異。此外，在 Gen 11:10 中，敘述者描繪了一些人在洪水後仍活到 400 或 600 歲。」克諾貝爾（Knobel）。關於上述問題的專門論述，可參見德拉帕斯（De Lapasse）的著作：《生命保存論》（Essai sur la conservation de la vie, Paris, Masson, 1860）。總體而言，這個問題無法僅憑強健的體質、簡樸的生活方式、未受損的生命力等來定論。首先，人類的兩個極端（起點與終點）都需要根據聖經和基督論的觀念來釐清；事實上，這必須與人類的中點（基督）相呼應。基督復活的真理——並非從死亡回到今世的生命，而是從人類生命的第一種形式過渡到第二種不朽的形式——不僅照亮了人類伊甸園般的開端，也照亮了人類末世的終局。它見證了一種理想的生命保存能力，甚至達到了那種雖似死亡、卻非死亡的轉化，進入了不朽。對此作見證的，不僅有象徵形式的伊甸園生命樹，還有保羅在教義上所認可的、深藏於人性深處的「想穿上」的渴望（2Co 5:1-5）（參見蘭格的《雜文集》ii. p. 232）。同樣，他所說的基督作為從天上賜人生命的靈，以及在世界末日等待那些活著的人的轉化，也是如此（1Co 15:45; 1Co 15:51）。其基礎的基督論觀念是：正如歷史性的死亡——腐朽之死——在其漸進的過程中，首先從罪的屬靈領域衝破進入靈魂的領域，再從靈魂的領域進入肉體；新生命的醫治也同樣經歷了這一過程：首先更新靈性生命，然後是靈魂生命，最後在世界末日顯現為一種新的肉體轉化能力。因此，原始時代壽命的遞減，與世界末日壽命的遞增形成了對比（參見 Isaiah 65）。但塞特後裔死亡的延遲，不僅是因為尚未完全破碎的肉體原始力量，也是因為塞特後裔在耶和華信仰中生命進程的推動，這種信仰在以諾身上達到了頂峰，因此，以諾神秘的被提，已經作為一種預表性的先知預兆，預示了轉化與復活。
在塞特後裔長壽的假設中所發現的困難，引發了各種假說。有些人認為，除了提到的族長外，還包括了他們的種族和人民；羅森米勒（Rosenmüller）、弗里德里希（Friedreich）等人認為，從這些口傳的家譜中，遺漏了許多名字；亨斯勒（Hensler）認為，在亞伯拉罕時代之前，שָׁנָה（shaneh，年）一詞在族長中指較短的時間間隔，即三個月；從那時到約瑟時代為八個月；此後才首次指十二個月。拉斯克（Raske）：從亞當到挪亞，一年等於一個月。反對此說者，參見克諾貝爾，p. 68 ff.。第一種假設與對單個個體的明確描述相矛盾；第二種假設與兒子總是繼承父親的事實相矛盾；第三種假設與「年」作為回歸年、週期性的恆定含義相矛盾。「希伯來人從未有過比一年週期更短的年份。反對任何縮短 שׁנה 的事實是，在這種情況下，一些族長必須在他們沒有生育能力的年齡生下孩子。」克諾貝爾。他和許多現代學者將其解釋為一種神話概念，參考了古老的觀念，即在更幸福的原始時期，人們活得更長，但卻變得越來越虛弱，壽命也越來越短。「這種（生命短暫的）觀念在舊約中表現得非常清晰。在歷史時期，希伯來人活到 70 或 80 歲（Psa 90:10）；在摩西和族長時代，當我們看到 100、120、123、133、137、147、175 和 180 歲的記載時，人類達到了 100 到 200 歲之間的年齡；對於亞伯拉罕時代，以及從那時到挪亞，日期除了一個例外，都維持在 200 到 600 歲之間（Gen 11:10-32）：而在從挪亞到亞當的時期（同樣除了一個例外），它們在 700 到 1000 歲之間。因此，根據希伯來人的信仰，關於人類壽命的持續時間，隨著時間的推移，人類的情況變得更糟。因此，人們希望在彌賽亞時代恢復古老的長壽（Isa 65:20; Isa 25:8）。同樣，古代其他民族也假設最古老的時代壽命更長，約瑟夫（Antiq. i. 3, 9）列舉了曼涅托（Manetho）、貝羅蘇斯（Berosus）、莫斯庫斯（Moschus）、赫斯提亞斯（Hestiæus）、希羅尼穆斯（Hieronymus）、赫西俄德（Hesiod）等人，他們提供的記載與《創世記》相似。」在十位族長的數字中，確實具有象徵意義（根據貝羅蘇斯，迦勒底人也有十位洪水前的族長），但象徵性的數字並不因此就是神話數字，而在神話觀點下，克諾貝爾不知道該如何處理那些不相等且不規則的數字。
關於與我們這一節相關的年代學論著，即通過埃及年代學對聖經年代學進行的假定修正，參見德里茨（Delitzsch），p. 220 ff.。對於撒馬利亞五經和七十士譯本（LXX）中我們文本年代學變更的動機，或它們的偏差（創世記 11 章和 5 章，參見克諾貝爾，p. 70），讀者可參考凱爾（Keil），p. 76。根據我們的年代學，從創造到洪水有 1656 年，根據撒馬利亞文本為 1307 年，根據七十士譯本為 2242 年。洪水後到亞伯拉罕的時間，根據希伯來文本為 365 年，根據撒馬利亞文本為 1015 年，根據七十士譯本為 1245 年。「以諾的被提發生在從亞當到洪水年數的中點——即亞當創造後 987 年。那時，塞特、以挪士、該南、瑪勒列和雅列仍然活著，他的兒子瑪土撒拉和孫子拉麥（當時 113 歲）也活著；只有挪亞尚未出生，而亞當是這一系中唯一去世的人。」凱爾。我們在導論中關於年代學的處理，總體上指出，家譜年代學始終與基本的聖經觀念相符，或者與那種將一切視為實際事實的人格意義相符。然而，在他們體驗到虔誠的祝福如何延長壽命的過程中，這些長壽者（Macrobii）一定發現了一種特別的警告，要數算自己的日子；在數字的非象徵形式中，承認個別情況下的計算錯誤，比承認對整體的任意性要容易得多。考慮到年週期對我們人類始祖所產生的非凡印象，考慮到它與自然的象徵性死亡與再生，無論是在晝夜的變化中，還是在夏冬的交替中，他們總體上沒有理由或動機去學習比這些年度變遷所提供的更生動的數字計算。
Gen 5:1。這是……的書（This is the book）。——「סֵפֶר（sepher）指任何完成的著作，無論它是由一對書頁組成，還是僅由單頁組成；例如，離婚書（或休書），Deuteronomy 24。」德里茨。——亞當的後代（The generations of Adam）。——這本亞當後代之書最近的界限是挪亞的家譜。因此，從更廣義上講，亞當的家譜在挪亞的家譜（Genesis 10）和閃的家譜（Genesis 10）中一直延續到亞伯拉罕。此後，它貫穿整個舊約，直到成為耶穌基督的家譜（Matthew 1）。
Gen 5:4。亞當活了……——「敘述者計算每一位先祖到生下繼承主線的長子為止的年數，然後計算他餘下的壽命，最後將這兩個時期加在一起，以給出他全部的壽命和名字。」德里茨。——生了兒子，形象樣式和自己相似（Begat in his likeness）。——亞當帶有神的形象。塞特帶有亞當的形象：1. 根據其相對於神形象的傾向；2. 根據其因罪而變形的程度；3. 根據其虔誠的遺傳祝福。「在那個原始時代，出生並非接連不斷——這並非出於生理原因，而僅僅是出於倫理原因，」德里茨說。然而，這確實有一個生理原因，因為與人類生命日益墮落和繁茂相呼應的，在字面上，正是眾多且悲慘後代的增加。
Gen 5:5。就死了（And he died）。——鮑姆加滕（Baumgarten）：「這個表達 וַיָּמֹת（wayyamoth）在不斷的重複中證明了死亡的統治，從亞當開始，作為一條不可改變的律法（Rom 5:14）。然而，在這征服死亡的黑暗背景下，生命的權能顯得更加清晰。因為當人已經重新繁衍了生命時，他便死了，這樣在個體成員死亡的同時，種族的生命得以延續，並且在將要戰勝死亡之源的後裔中，希望變得越來越強烈。」那不斷的副歌「就死了」，在這裡也標誌著那條似乎不斷向天攀升、但最終總是在末尾中斷的漫長而崇高的生命線的界限——以諾除外。因此，我們清楚地看到了生命與死亡的戰鬥。
Gen 5:22-27。以諾與神同行（Enoch walked with God）。——這個表達在關於挪亞的 Gen 6:9 中又出現了一次，後來被擴展了。它變成了（Gen 17:1; Gen 24:40）「在神面前行走」，——「跟隨耶和華」，Deu 13:5——同樣地，Mal 2:6 中它出現在關於祭司的描述中。它表示與神最親密的交往，或者可以說，對現存神性的永久注視，不斷地跟隨祂的引導。這個詞在這裡出現了兩次。在第一次使用時，它表示他生命的特徵，並保證了他虔誠的堅韌與健全；他與神同行三百年，生兒養女。在第二次使用時，它證實了以諾奇妙的轉化。根據猶太傳統，以諾很可能曾對他那個時代的該隱派反律法主義者作過見證，並向他們宣告了隨洪水而來的審判。以諾書和猶大書共同取自這一猶太傳統（迪爾曼，Buch Henoch）；因為沒有必要將猶大書中的引文歸於偽經，因為眾所周知，使徒們在其他地方也引用過大眾傳統，儘管德里茨似乎將該書信與偽經故事聯繫起來。憑藉這一預言，並與基本的聖經原則相呼應，猶大書使他成為針對新約時代那種反基督反律法主義的先知性見證的典範，這種主義在「末時」中被統一理解，他也是末日本身的典型先知。以諾的轉化有兩個方面。וְאֵינֶנּוּ（we'enennu）首先意味著：他不在那裡了，他消失了（Gen 42:13; Gen 42:36）。由此表明，他的人民錯失了他，正如先知門徒在以利亞被接走時錯失他一樣（2Ki 2:16 等）。路德以一種極其生動的方式描繪了這種對以諾的錯失，將其反映在耶穌死後和復活節早晨的情況中。根據路德，他們曾以為他已經滅亡，可能被該隱派殺害，隨後得到了關於他被接走的特別啟示。——神將他取去（God took him）。——這個詞 לקח（laqach）也用於以利亞的被接（2Ki 2:9-10; Psa 73:24; Psa 49:16）。在一個視生命為祝福的人群中，如此早逝只能被視為一種懲罰。這似乎使以諾成為族長中最無價值的人，然而相反，他是最傑出的人。因此很明顯，這裡敘述的是一種沒有經過死亡形式的過渡。基督教傳統（Heb 11:5）以及猶太傳統（Sir 44:15; Sir 49:16）都堅持文本中明確的含義，在這裡，取代了不斷重複的「就死了」，出現了另一個表達，「因為神將他取去」。這也得到了聖經中類似描述的證實（以利亞、基督、被轉化的人，1Th 4:17; 1Co 15:51）。但去哪裡了？以諾被轉化到什麼狀態？德里茨：「到與神更親近的地方，他之前一直與神同行；並非他分享了等待義人在復活中獲得的榮耀；因為在這種榮耀中，基督是初熟的果子。」相反，凱爾：「根據 1Co 15:20; 1Co 15:23，基督並非在榮耀中是初熟的果子，而是在復活中。」通過轉化，或通過穿上，以諾和以利亞被轉化進入了與神同在的永生。然而，我們必須區分轉化與榮耀，區分虔誠者的天界（即樂園）與基督完美的諸天。「他 365 歲的生命可能對應於我們的 33 歲，」德里茨和克諾貝爾評論道：「以諾活的年數與一年的天數一樣多。」關於聖經以外古代傳說的平行記載，參見克諾貝爾，p. 72；其中很明顯我們必須將聖經傳統與相關故事區分開來。根據克諾貝爾，轉化的動機可能是為了將以諾從他所處的時代中拯救出來——與 Gen 4:10 相關。然而毫無疑問，主要原因是他在個人層面上已經成熟，可以進行轉化，並且通過他的信心，可以將對來世新生命的信心引入這個世界（Heb 11:5-6）。如果我們想進一步探究，我們必須比較聖經歷史中隨後的轉化。以利亞被轉化是因為他一貫的律法主義必須成為火的審判，成為背道以色列的末日；基督被轉化是因為祂若繼續留在這個世界上，必然會與舊世界發生生命與死亡的突然衝突——即必然會導致末日；世界末日的信徒被轉化，是因為現在末日已經真正顯現。根據這些類比，我們可以推測以諾的轉化標誌著舊世界生命的一個決定性轉折點。無論如何，他在離開前宣告審判之日並非徒勞。此時，很可能開始了塞特後裔與該隱後裔之間腐敗的聯盟。這是亞當與洪水之間可能的中間時期。猶太和阿拉伯的寓言稱以諾發現了書寫和書籍製作的藝術，以及算術和天文學，這些大多必須建立在他的名字 חניך（Chanok）上，源自 חנך（啟蒙、教育），以及數字 365 的天文學意義。
Gen 5:27。瑪土撒拉（Methuselah）。——最高年齡，969 歲。
Gen 5:28。拉麥（Lamech）。——「在如此高齡時，這些虔誠的先祖，他們已經放棄了自造的世俗慾望，承認了他們對生命負擔和痛苦的體驗，在它所有的嚴肅性和廣度中；這很容易解釋為什麼塞特後裔的歷史以與該隱後裔完全不同的語調結束。該隱後裔拉麥充滿了邪惡的醉酒自信。相反，塞特後裔拉麥對現在充滿了極度的沮喪，除了對未來的應許外，沒有其他喜樂。」德里茨。他給兒子起的名字 נֹחַ（Noah），與 נחם（nacham）聯繫在一起，這並不意味著這種聯繫在詞源上具有重要意義。疲憊者的自信希望總是一個安息的帶來者。毫無疑問，塞特後裔的生命勞苦與該隱後裔的驕傲形成了對比，正如它與他們自信而虛假的安穩形成了對比。正是這種驕傲，比大地的貧瘠更能擾亂他們的生活。關於拉麥迎接挪亞為安息帶來者時所說的話，路德評論道：Sicut Heva fallitur, ita quoque desiderio restitutionis mundi fallitur etiam bonus Lamech（正如夏娃被誤導，善良的拉麥也因渴望世界的恢復而被誤導）。儘管他錯誤地認為挪亞將帶來人類最後的安息日；但他正確地預見到，隨著挪亞的到來，將會有一場大清算和一個初步的新世界。
Gen 5:32。他生了閃（And he begat Shem）。——蘭克（Ranke）：「挪亞三個兒子的命名使我們預期，雖然到目前為止，這條線一直只通過一個成員延續，但在時間的進一步發展中，挪亞的所有三個兒子必須同時為一個新的開端奠定基礎。」「挪亞兒子年齡的順序是閃、雅弗、含（參見 Gen 10:21）。然而在列舉中，雅弗總是排在最後，因為他兩個音節的名字在集體排列中構成了最好的結尾。」克諾貝爾。然而，這三個兒子在年齡方面的順序與 Gen 10:21 產生了困難。（參見凱爾，p. 104。）根據我們面前的段落，挪亞 500 歲時才生了閃。根據 Gen 7:6，洪水來臨時他 600 歲。根據 Gen 11:10，洪水後兩年閃 100 歲。那麼，我們要麼必須將閃的 100 歲視為一個整數，要麼 Gen 10:21 中的 גָּדוֹל（gadol）必須指雅弗，正如米迦勒（Michaelis）等人所想的那樣。相反，參見克諾貝爾 p. 120 和凱爾 p. 104 的評論。然而，凱爾傾向於將 הקטן（haqaton）僅視為含的比較稱呼，Gen 9:24：較小的而不是最小的；這樣，閃、含、雅弗的順序將是他們年齡的實際順序。這個結論似乎並沒有被 Gen 10:21 的 גָּדוֹל 所證實，因為 הקטן 明確地指代了與 בְּנוֹ（beno）相關的挪亞，這個位置在 Gen 10:21 的 גָּדוֹל 中是不存在的。假設物理上的長子必須總是屬靈上的長子這一點在神權歷史的類比中並無根據，那麼在我們面前的段落中，閃是否僅僅因為價值而被排在第一位，仍然值得懷疑。
[關於以諾的轉化，以及原始人類對死亡的最早觀念的註釋。——יְאֵינֶנּוּ כִּי לָקַח אֹתוֹ אֱלֹהִים。對以諾這段非凡語言的正確理解，取決於我們是否找到了正確的立足點，以確定人類對死亡必然擁有的最早觀念。這很難是現代的觀念，無論是在物質主義方面，還是在更屬靈的方面。也就是說，它一方面不是存在的終止，另一方面也不是對靈魂與身體分離的任何明確形成的思考，其中一個不再屬於人或自我，而另一個則轉向完全獨立且非物質的存在。神沒有向他們定義這種可怕厄運的本質，經驗也只向他們展示了曾經活動的個性發生了可怕的外部變化這一事實。它並沒有停止存在，儘管現在它已靜止且恐怖。他們不能將其視為一棵倒下的樹或一隻被殺的動物，這不是出於任何形而上學或生理學的區別，而是出於他們一直與活人聯繫在一起的強烈的社會人格感，這種感覺他們無法擺脫。這可以說是神植入的種子，即連續存在或來世觀念的種子，我們在舊約的最早部分和整個舊約中都能找到它。即使面對表象，面對我們所說的感官，或任何感官推理，他們也堅持這一點，正如在最粗野和最簡單的民族中仍然發現的那樣——它必須面對外部現象世界的對抗，只顯示了這種情感的力量和不可毀滅性。這個個性並沒有完全消失，儘管他們現在看到曾經表現為人形的東西正在經歷迅速而可怕的轉化。死亡與他們稱之為生命的那個活動的外部事物形成了對比，但它不一定是所有連續性的中斷，也不是所有自我的徹底滅絕，正如亞伯那控訴的血的情況一樣。自我，那個人在那裡，但他死了，或者處於他們稱之為死亡的存在狀態。或者他仍然在某個地方，與身體或他們自己有什麼聯繫，他們無法想像。他們驚訝地注視著這種奇妙的現象，但他們沒有對此進行推理，也沒有做出細微的區別。他們沒有數據來進行區分。這是他們從祖先那裡聽到的可怕懲罰，這就是他們所知道的一切。對於它的範圍、後果或從中恢復，他們幾乎沒有概念。對他們來說，死亡並不像我們現在所認為的那樣，是一個單一的終結事件，而是一種狀態，一種存在狀態，確實非常奇怪，但仍然是真實和實際的。他們沒有將其分為死亡（死亡的行為）和死後的事物。所有最早的語言都基於這樣一種後續狀態的觀念，即一種延續或連結的同一性；但他們沒有區分它與它的開端。因此，在所有古代民族中，對葬禮儀式的極大關注，不僅是為了紀念，而且是作為對仍然持續存在的事物的應盡義務，並作為其安寧的必要條件。並非復活的觀念（正如一些人所想的那樣）使這一切如此古老和普遍，而是對人格或自我的不可磨滅的感覺，這種感覺以某種方式內在於可憐的遺骸中，無論是用最昂貴的香料防腐，還是埋葬在母親大地的懷抱中，或是通過火來淨化和保存。身體中存在著一種自我；保羅強烈地肯定了沉睡的基督徒遺骸；人類塵土中有神聖的東西；它不像其他物質，儘管是在腐朽中播種的；我們感謝神，這種感覺仍然留在我們的靈魂中，儘管一方面有魯莽的科學，另一方面有超屬靈的哲學，有時會表現出對身體的蔑視。
記住這一點非常重要：在早期的觀點中，不可能有我們現在所做的區別。這一切都是死亡，無論它可能包含什麼，作為對行動、活動存在的對立；當很早的時候出現了居住在地下（作為地下世界）、陰間（Sheol）或空洞、哈迪斯（Hades）或不可見之處的念頭——所有這些都源於埋葬或隱藏的行為——這不是死亡之後的狀態，而是死者的世界，בֵּיתעוֹלָם（Beth-Olam），永恆之屋（Ecc 12:5），不是作為不存在的隱喻，而是作為真實的連續存在，儘管與「日光之下」忙碌的、感官認知的、記憶的、愛恨的上方生命形成了鮮明的對比（Ecc 9:5-6）。迷信認為與這些 שׁוכני עפר（shoknei aphar，塵土的居民）或陰間的居民之間存在某種交流方式。希伯來聖經中對他們說得很少，因為人們所知甚少，無法多說；但在整個舊約中有一種潛在的思想和情感，表明他們從未被遺忘。他們死了，但仍然存在；他們沒有滅亡（per-iit, inter-iit，經歷、掉落），沒有變得絕跡，沒有停止存在。因此他們稱他們為 רְפָאִים（Rephaim），軟弱的、疲憊的、不活動的，正如荷馬和前荷馬時代的希臘人稱他們為 oi kamontes 和 amenēna karēna。在這一切中，存在著巨大的邏輯不一致、概念的困惑，甚至在現象身體方面與感官的矛盾，但這是一種對連續存在觀念的堅持，這種觀念從一開始就存在，直到基督來到並將光照進這個黑暗的陰間、這個陰沉的哈迪斯或不可見的世界，人類思想才放棄了它。所有的意象都主要取自生命中最後的表現，或取自葬禮行為的聯想，但真正的潛在觀念從未丟失。很早的時候，一種更好的希望在虔誠者身上顯現，或者作為神的一種啟示，誕生於他們厭世、尋求安息的靈魂的陣痛中，但這主要是關於在某個時候從陰間獲得拯救，或者作為神聖保護陰影下的祝福。然而，這仍然是死亡、厄運、moira，巨大的懲罰，這是一種以某種方式在我們所知的最古老的語言（閃米特語或雅弗語）中表達的觀念。這是巨大的憤怒，虔誠的死者被描繪為等待這種憤怒的轉向；正如約伯祈禱：「惟願你把我藏在陰間，等到你的忿怒過去，עַד שׁוּב אַפֶּךָ（直到你的忿怒轉向），願你為我定了日期，記念我」（Job 14:13）。
以諾免受了這種厄運。沒有墳墓接收他。他從地上消失了。他「找不到了」，正如七十士譯本對 איננו 的翻譯，正如 Heb 11:5 中所給出的；也就是說，他的身體沒有被找到，儘管人們無疑像後來尋找以利亞的身體一樣，對他進行了長時間的搜尋（2Ki 2:16-17）。以諾可以說分擔了巨大的懲罰，因為他 365 年來一直帶著一個垂死和可朽的身體，然而關於他卻見證說他沒有見過死亡，Heb 11:5，也就是說，他沒有進入陰間，那才是真正的死亡，儘管他的身體在轉化中必然經歷的變化，比人類框架分解時所經歷的變化更大。參見墨菲博士（Dr. Murphy）在他優秀的《創世記注釋》中對 איננו 的清晰評論。
蘭格博士很好地區分了這種舊約對來世或連續存在的信仰，與基督所啟示的 ζωὴ αἰώνιος（永生）。將兩者混為一談會產生巨大的混亂，這種區別在反駁那些教導惡人毀滅論者的推理時變得非常重要。
這裡的 לקח 一詞，雖然是一個常見詞，但值得注意的是，它在以利亞的記載中以驚人相似的聯繫被使用（2Ki 2:9, אֶלָּקַח），Psa 49:15，「神必救贖我的靈魂脫離陰間，因他必收納我（יִקָּחֵנִי）」，以及 Psa 73:24：「你要以你的訓言引導我，以後必接我（到）榮耀裡。」同樣值得注意的是，Psa 73:24 中的希伯來語 אַחַר（achar）與同源的阿拉伯語 اض ة（希伯來語 אַהֲרִית Num 23:10 等）完全對應，這是古蘭經和前穆罕默德時代關於來世或未來生命的常用詞。在詩篇的這兩處經文中，לקח 可能並不表示轉化的希望，但上下文的相似性（這似乎強烈地受到創世記中段落的暗示）使它們清楚地脫離了理性主義者對僅僅是世俗拯救的限制。——T. L.]
教義與倫理
關於塞特後裔，參見釋經註釋，第 1 點。
關於亞當形象的含義，參見釋經註釋，第 3 點；以及此處出現的名字的意義，第 4 點。
關於長壽者（Macrobii），或原始時代的長壽者，參見釋經註釋，第 5 點。應該考慮到，不僅死亡尚未對他們造成完全的破壞，而且另一方面，通過他們內心與神的交往，他們的生命力在轉化形式的相反方向上得到了驚人的提升。關於年代學，參見第 5 點。
關於以諾的意義，參見釋經註釋，第 7 點。以諾，亞當的第七代，是一位非常古老的見證人：1. 為虔誠的程度；2. 為宗教神秘或奧秘核心的真理，即與神的交通；3. 為那種從對神的信心與和平生活中湧現出的永生確據。在這方面，他以一種特殊的方式成為基督生命的預表：1. 他神人般的行走；2. 他的榮耀與被提到天上。關於拉麥的話語，參見第 8 點。
關於挪亞的意義，參見下文斯塔克（Starke）的摘錄。根據 Heb 11:7，以諾是關於拯救啟示或脫離審判之觀念的中保。
聖經和啟示宗教的一個主要觀點是個人生命的意義。這在至今仍以其簡單宏偉而存在的家譜中表現出來。它就像高地景觀中大地的花崗岩。
以諾、以利亞、基督，是揭示來世事實、來世更高生命、其榮耀領域以及通往該領域奇妙過渡的三個階段，也是對這些事實的信仰。在基督身上，這裡所預表的一切達到了完美。
挪亞及其一家作為末世虔誠之人的預表（Mat 24:34）。
講道與實踐
亞當的族類，根據其生命的基礎特徵：1. 出生；2. 婚姻與家庭；3. 死亡。——那不斷重複的「他就死了」，是一個強有力的「死亡紀念」（memento mori）。[透過這種不斷的疊句「他就死了」，據說讀到這一章的人會被喚醒而悔改。]——亞當，透過塞特與挪亞，成為人類的始祖：1. 在神聖呼召的延續中；2. 在地上的罪孽、痛苦與勞苦中；3. 在與罪的爭戰中：塞特、以諾、拉麥、挪亞；4. 在未來的前景中：完美的塞特（意為補償與建立）、完美的以諾（奉獻）、完美的挪亞（安息的賜予者）。——塞特後裔生命與死亡的衝突：1. 它如何透過虔誠的祝福（長壽）來延緩死亡；2. 它如何不斷以新世代來對抗死亡（並且生兒養女）；3. 它如何在死亡之外找到生命之路（以諾）。——塞特作為再次復活的亞伯。——以諾士的時代，即人類軟弱感的時代，作為神聖大能與聖約信實首次彰顯的時代。——塞特後裔的名字（見上文）。——以諾作為來世新生命信心的中保（Heb 11:5-6），其基礎在於對神之喜悅的經歷（稱義的初步形式），透過信心，即在他與神交通的展開中，以及在他對不虔誠所作的先知性見證中（猶大書）。——以諾與神同行及其祝福。——以諾的長壽與瑪土撒拉的長壽。——以諾在祝福的族類中，是經歷祝福的奇妙高峰。——以諾是原始歷史的一個轉折點，正如以利亞在以色列歷史中，以及基督升天在人類歷史中的地位。——以諾的歷史是天國基業教義的第一顆種子。——以諾作為基督的預表。——該隱族的拉麥與塞特族的拉麥。——拉麥關於挪亞的信心之言：1. 是一種錯覺，然而，2. 又非錯覺。——塞特後裔的路線與該隱後裔的路線：1. 世俗性；屬靈性；2. 驕傲與自信；憂傷與忍耐；3. 結局，伴隨著恐懼；一個更新、更美好的生命開端。——挪亞作為基督的預表。——亞當是兩條路線的始祖：一條虔誠，一條不敬虔。——挪亞是三條路線的始祖：一條信心與敬拜的路線，一條人類文化的路線，以及一條感官野蠻的路線。
史塔克（Starke）：正是這份家譜記錄，藉著神奇妙的護理得以保存，並見於代上 1、太 1、路 3。——克拉默（Cramer）：神的教會一直存在，並將存留直到末日（Mat 16:18）。福音派宗教是所有宗教中最古老、最真實的。
Gen 5:3。世人按本性都是可怒之子，並沾染了遺傳的罪（Eph 2:3）。——長壽也是出於神；那尋求將長壽用於榮耀神的人是有福的。——奧西安德（Osiander）：當我們知道如何學習基督時，我們就活得夠久了。
Gen 5:5。這是一個古老的聖約：你，人哪，必須死（Sir 14:18）。——該南。他（像以諾一樣）見過所有的族長。——以諾的榜樣是一個光榮的證明，證明婚姻狀態可以且應當被聖潔地維持。——至於兒童與嬰孩是否享有與神如此親密的交通，這其中仍有程度之分，因此在基督裡的丈夫與父親，藉此與神有更親密的交通。猶太人，以及一些古代教父與天主教徒的注釋家說，他（以諾）被帶到了地上的樂園，他將留在那裡直到世界末日，屆時他將回來並被敵基督殺害，隨後復活並被接到天上。然而，我們很容易看出這不過是寓言。他其實是被接到了天上的樂園（Luk 23:43）。——以諾被提的目的：1. 藉此確立了義人在來世得賞賜的教義，以對抗當時普遍的安全感；2. 藉此，在亞當的第七代，給予了一個模式，直到第七號吹響之時，這模式都將作為基督日子臨到時仍活著的信徒的榜樣；3. 藉此，以諾被立為基督升天的預表。（隨後是對以諾被提與基督升天的比較。）——瑪土撒拉。沒有一位族長達到一千歲，因為那個數字是完美的預表，而人在今生無法達到那種完美。——他死於公元 1656 年，也就是洪水臨到世界的那一年。——挪亞（Luk 3:36; 1Pe 3:20; Heb 11:7）。挪亞是基督光榮的預表：1. 就他的名字而言：挪亞意為安息與和平，或安慰與撫慰；基督也是我們的和平之君，他為我們成就了和平與寧靜（Isa 9:6; Rom 5:1; Jer 6:16）。2. 根據他的三重職分：挪亞是先知（2Pe 2:5），提前多年宣告了第一世界及其子民將要臨到的毀滅（Mat 24:25）。挪亞是祭司，因為他獻了祭；基督獻上了自己（Heb 7:27）。挪亞為邪惡的世界代求（Eze 14:14）；基督也是我們的中保（Rom 8:34; 1Jn 2:1; Heb 5:7）。挪亞祝福閃與雅弗；基督也是如此（Mar 10:16）。挪亞是君王，是他家庭與新世界的首領，是奉神之命建造方舟的人：基督是君王，是他三重國度的元首，是教會的建造者（Psa 2:6）。——挪亞的兒子們。他們並非按此處列出的順序出生，雅弗是長子（Gen 10:21），閃是次子（Gen 11:10），含是幼子（Gen 9:24）。
施羅德（Schröder）：家譜可以被稱為串聯歷史、年代學以及摩西第一卷書中一切事物的線索。亞當的家譜（創世記 5 章）在墮落與洪水之間架起了一座橋樑。在創世記的計畫中，摩西的目光堅定地指向以色列。這種不斷將目光投向以色列的目的，其基礎在於以最顯眼的方式，將耶和華的聖約信實，在對女人的後裔於外在與內在的保存與幫助上，呈現在後代子孫眼前。因此，舊約的家譜，特別是創世記的家譜，在神於基督裡道成肉身之前，對人類所作的神聖預備的偉大歷史中，是不可忽視的一部分。
Gen 5:1-2。根據 Luk 3:38，人在家譜關係上與神相連；他的血統最終歸於創造主神聖的手中（Act 17:28）。
Gen 5:3-5。時間的意義取決於在其中出生、生活與死亡之人的意義。時間的意義無非是人類人格的誕生與生活在其中顯現。對於單純死板的數字，即將到來的人賦予了生命與內容，因此他也首先創造了歷史。——亞伯被殺，該隱受咒詛；現在塞特進入歷史，彷彿是歷史中的第一次誕生。——瓦爾·赫伯格（Val. Herberger）：亞當與夏娃可能為虔誠的亞伯之死與那可憐的兒子該隱的邪惡哭泣了很久；但現在神讓他們在一個虔誠的孩子身上再次喜樂，神將這孩子呈現在他們眼前。這種喜樂與憂傷的變遷會臨到所有虔誠的人。因此，當事情如你心願時，不要驕傲；即使十字架如雨雪般落下，也不要灰心。神會再次以明媚的陽光讓你喜樂，度過你漫長而疲憊的家庭困境。——至於隨後的族長是否都是長子，塞特的情況使這一點變得可疑。——「從亞當到雅各，聖靈向我們啟示了每一位被點名的祖先，即那些傳承了基督將要從中降生的血統的祖先，在哪一年生下了那將成為家譜中下一個被點名的祖先的兒子。」羅斯（Roos）。——塞特的家譜是「神的眾子」的血統，即真正教會的血統。「我懷著敬畏與崇敬之心靠近你，哦，住在祂蔭下並在祂面前的聖潔子民，哦，你是世上的光，地上的鹽！你是被揀選的族類，是君尊的祭司，為要宣揚那召你們者的美德。」赫爾德（Herder）。——路德（Luther）：夏娃很可能也活到了八百歲，因此必定見過龐大的後裔。她在探訪、照料與教導她的孩子與子孫時，必定付出了多少關懷、勤勞與勞苦！我們所繼承的口傳與書面傳統的最初源頭，就是這樣透過拉麥與閃、閃與亞伯拉罕之間個人交談的可能性而得以維持。人類最初不朽的命運，透過這份家譜中的數字強烈地呈現在我們面前。那尖銳的附屬句「他就死了」，構成了先前那幅生命喜樂圖畫中，一個恆常的憂傷疊句。——羅斯（Roos）：因此，我們心中應當升起這樣的念頭：我也必須死，而且旅程比這些先祖更短；我也必須警醒。
Gen 5:6-20。關於塞特與雅列的阿拉伯故事，第 111 頁。雅列：一個謎樣的名字，然而，正如大多數塞特後裔的名字一樣，其中明顯地散發出一種憂傷與痛苦的氣息。這與該隱後裔的名字形成了鮮明的對比，後者表達的是力量與驕傲。
Gen 5:21-23。當創 4:17 的以諾身上帶著該隱的印記，並賦予屬地事物以神聖性（或者說從屬地事物中接受神聖性）時，我們這一章的以諾展現的是神的神聖性（Sir 44:15; Heb 11:5）。族長制度的主觀面是信心，客觀面是神的悅納。——路德（Luther）：由此我們認為，以諾身上有一種聖靈獨特的安慰與卓越高貴的勇氣，因此他能以最高的信心與膽量，在其他族長面前，對抗撒但的教會與該隱的後裔。因為敬虔地與神同行，並不意味著在荒野中漫遊，或躲在角落裡，而是按照祂的呼召走出來，勇敢地對抗撒但與世界的非義。（然而，關於這一點，問題仍然存在：我們應當將以諾視為具有約翰式的沉思型，還是彼得式的熱心型；我們或許更傾向於前者而非後者。）——羅斯（Roos）：在律法頒布之後，我們再也找不到「與神同行」這種說法，取而代之的是「完全」、「正直」等詞。在新約中，虔誠的人被稱為聖徒（saints），是神所愛的。這樣，神聖經綸的差異就清晰地呈現在眼前，即：律法之前、律法之下，以及新約恩典之下。就語言而言，「與神同行」以一種非常合宜且可愛的方式表達了族長的虔誠。在那個時代，沒有關於什麼該做或不該做的明文規定。神自己取代了所有這類規定。——亨斯登堡（Hengstenberg）：最重要的是每個人都成為神生命的分享者。當這發生時，他就有了永生，並在意識中確信這一點。在整本聖經中，這個詞（被提）僅用於三個人：舊世界的以諾、舊約的以利亞，以及新約的基督。前者是「後者的預表，兩者都是末後者的舊約形象」。——赫爾德（Herder）：亞當的第七代不可能在一個蔑視神的世界中沒有神；神沒有忘記他，而是使他成為不朽，成為這神聖真理永恆的紀念碑。——亨斯登堡（Hengstenberg）：任何隨意性都必須遠離一個以不變的耶和華為神的人的宗教；神在一個人身上所做的，同時也是祂將在所有與他站在相同立場的人身上所做之事的預言。——鮑姆加滕（Baumgarten）：當我們將目光局限於這份枯燥的目錄時，我們確實發現生命緊接著死亡，但這為我們開啟了一個系列，我們在其中看不到終結。然而，這個系列確實有一個結局，即生命對死亡的勝利，這是透過以諾的被提首次向我們保證的。——路德（Luther）：因此，在這死亡的敘述中，像一顆美麗可愛的星辰，閃耀著不朽的迷人光芒。古代教會的醫生們說：亞伯承認死後有另一個生命，因為他的血在呼喊並被聽見；該隱承認死前有另一個生命，因為他害怕死亡，他的靈魂預感到除了今生的不幸外，還有別的事物在等待他；以諾承認沒有死亡的另一個生命，因為他脫離了這世界的苦難，且沒有死亡的痛苦，直接進入永生。在《古蘭經》中以及穆斯林中間，以諾被稱為「伊德里斯」（Edris）。異教傳說也以安納克（Annak）、坎納克（Cannak）、南納克（Nannak）等名字提到他（關於這些故事的進一步處理，見第 119 頁）。瑪土撒拉意為「射箭之人」，因為在第一世界末期，他透過防禦並運用武器技巧，得以抵禦強盜般的、兇殘的該隱後裔；或者他的名字意為「嫩芽或種子之人」，即擁有龐大後裔的人；一個兒孫滿堂的人。——瓦爾·赫伯格（Val. Herberger）：神可以延長我們的壽命，正如希西家的情況。當瑪土撒拉活著時，巨大的災難沒有臨到世界，因為他能從心底祈禱並攔阻神的憤怒；但瑪土撒拉的白雪一融化，他的白髮進入墳墓，天氣就變壞了，雨水傾瀉而下，洪水氾濫，全世界都必須淹沒。——在拉麥的發言中（Gen 4:1），是妻子的母性情感在歡樂地歌唱；在我們面前的這段經文中（塞特族的拉麥），我們察覺到父親心臟的強烈跳動。——時代及其同時代人日益增長的腐敗，給他靈魂的渴望染上了不容置疑的色彩；在這黑暗的背景下，才落下了那在汗流滿面中吃餅的沉重命運（Gen 3:17）。——在這樣一個虔誠兒子的安慰中，古老的虔誠先祖們找到了他們的安息。——羅斯（Roos）：從這樣一個人身上，族長們必定得到了極大的安慰，並獲得了新的勇氣。（舊約中的類似例子：摩西、撒母耳、以利亞；新約時代：施洗約翰、使徒們；現代：胡斯、路德等人。）這一切都預設了基督是中心點。——提奧多勒（Theodoret）稱他（挪亞）為另一個或第二個亞當。——德雷克斯勒（Drechsler）：這裡，在提到挪亞時，相對於之前簡潔的宣告，對整個章節進行了擴展。（亞當的三個兒子與挪亞的三個兒子的比較。）閃是長子，最像他的父親，他延續了那條金線；他是人類中神聖原則的代表，第 125 頁。路德與加爾文關於挪亞五百歲這一宣告的對立觀點。路德：他活得那麼久未婚，因為在那個腐敗的時代，沒有孩子比有邪惡、墮落的孩子更好；但後來他可能是在族長的勸誡或天使的命令下結婚的。加爾文：經文並未說他此前一直未婚，也未說他在哪一年開始為人父，但在記錄未來洪水向他宣告的時間點時，摩西補充說，此時他已經成為三個兒子的父親 [然而，這種解釋與他所引用的作為我們章節類比的中間時間的說法並不協調]。——赫爾德（Herder）：人類的非凡歷史；它所呈現的形式。那些在咒詛之下的人正在唱著他們的禧年之歌；那些在祝福之下的人卻充滿了嘆息。這些人在建造、歌唱、發明；那些人活著、養育兒女，並與神同行。前者的數量越來越多，後者的聚集卻越來越少。它以一個族類、一個人以及與他同在的七個靈魂告終。基督說，在末後的日子也會如此。不要灰心，小群。——路德（Luther）：這一章向我們呈現了整個世界的形式與形象。因此，正如在我們這一章中可以看到早期世界的美好形式與形象，我們在十位族長的整個族類除了八個倖存者外全部滅亡的事實中，所看到的也是神壓倒性的憤怒與最可怕的毀滅。——同樣：我們不應認為這些是卑微與普通人的普通名字，因為事實上，他們是偉大的英雄。——同樣：我們今天的世界，第三個世界，仍然是一個憐憫的世界，卻充滿了褻瀆與殘忍！它必須受到火的洪水的懲罰；因為彩虹的顏色是這樣預言的（隨後是對三種主要顏色的解釋）。
格拉赫（Gerlach）：神自己站在家譜的頂端，不僅作為創造主（正如祂是所有其他受造物的創造主），而且作為人類的父親，正如 Luk 3:38 所顯示的那樣。在這一系列的頂點提到人類的神聖起源並非沒有目的。它包含了那些對神的聖約保持忠誠的族長，正因如此，他們被稱為神的眾子（Gen 6:2）。
Gen 5:5。「誰像他的形象」。這個表達並不包含對墮落的暗示，而是指根據人最初的地位，神形象的延續。正如亞當是被造在神的形象中，他也能生出一個像他自己形象的兒子。罪的統治連同它一起被遺傳，這是貫穿整個歷史所默認的（因此這裡也指出了這一點，儘管作者正確地看到，在這裡，在對較高的塞特後裔的描述中，並根據其聯繫，應當特別強調人類光明面的一種延續）。——以諾：作為對最早人類擁有蒙福永生的極古老見證，最值得注意。
利斯科（Lisco）：以諾，即奉獻。他是亞當的第七代，其中可能有一些暗示，即在六個漫長的罪與死亡的世界時代之後，在第七個世界時期，將透過一位，即基督，引入一個神聖的生命，並從死亡中得釋放 [「聖經年代學計算」，第 23 頁]。
卡爾弗手冊（Calwer Handbuch）：塞特。夏娃將他視為神的禮物；但不再像對待該隱那樣，認為她實際上擁有了主。她的信心仍然看到了應許之種——女人的後裔——的一個新開端，在其中承載著其必然延續的保證，同時她憑信心從神的手中領受了這「另一個種子」。[暗示在該隱的出生中，她將過大的份額歸給了自己。]——瑪土撒拉，亞當的第八代，與亞當同時生活了近一百年，而挪亞與亞當的孫子以諾同時生活了八十四年，在另一個方向上，與亞伯拉罕的父親他拉同時生活了一百二十八年。——亞伯早年死於非命；亞當是第一個自然死亡的人（？）；在他死後五十七年，以諾被提。一條三重的道路。[以諾。以伊德里斯（Idris，博學之人）的名字，據說他是字母與書寫、算術與天文學的發明者。]——本生（Bunsen），關於拉麥的話，Gen 5:29：這表明在舊世界的最後時期，有非常艱難的時代與巨大的自然擾動。人們勞苦工作，卻一無所獲。他們徒勞無功；莊稼很少，或者完全絕收。現在（根據 naham (נחם) 的詞根意義與阿拉伯語用法）在徒勞的勞動之後，有了一次喘息。[這裡首先忽略了拉麥哀嘆的對象具有倫理背景（開始的腐敗），其次忽略了舊時期透過突然毀滅性的洪水所註定的限制，排除了早期的災難。]——從該隱後裔瑪胡雅利的名字，Gen 4:18：「神所毀滅的」，並參考呂底亞與印度的傳統，馮·魯熱蒙（Von Rougemont）得出結論：他的世代大部分被一場可怕的乾旱所帶走，這場乾旱持續了至少十八年。《地球歷史》，第 98 頁。[然而，關於瑪胡雅利這個名字的含義，需要注意的是，這將違背該隱後裔名字的類比。]——陶布（Taube）：以諾的生命與命運向我們宣告：1. 信心中的敬虔生活蒙神喜悅；2. 神在祂的恩惠中以永生的恩賜來獎賞它。——挪亞的名字：1. 對塞特後裔與所有神兒女靈魂狀態的一個重要指標；2. 基督的預表。——霍夫曼（Hofmann，第 40 頁）：父親們總是寄希望於兒子們的拯救。[隨後提到了塞特、以諾士、以諾、挪亞。]
腳註：
[1] [Gen 5:5.—אֱנוֹשׁ（以諾士）。總體而言，詞典編纂者所給出的這些早期名字的詞源意義，無論我們將它們視為純希伯來語，還是從某種更古老的閃米特語轉移而來，都不能過分依賴。然而，在其中少數幾個名字中，出現了幾乎不可誤認的對比。例如，在「塞特」（建立的、堅固的）與「以諾士」（軟弱的、脆弱的，βροτός, mortalis, homo）之間，這種對比類似於該隱與亞伯（作為應許之種的「獲得」，與「虛空」或「失望」），彷彿人類的希望，一代又一代，在起伏中交替。—T. L.]
[2] [Gen 5:12.—מַהֲלַלְאֵל（瑪勒列）：神的讚美，或讚美神的人。這非常清楚，似乎在名字 יֶרֶד（雅列，下降）中跟隨了另一個對比，無論它表示墮落、沮喪，還是沒有前任名字中似乎顯示出的那種高昂狂喜的平實、虔誠的謙卑。—T. L.]
[3] [Gen 5:18.—חֲנוֹךְ（以諾）：譯為奉獻、啟蒙。然而，這似乎是詞根較晚的含義，儘管它非常適用於被冠以此名的人。從阿拉伯語中可以得到「受教的、博學的」之意，由此產生了穆罕默德與後來的猶太人關於以諾巨大科學成就的觀念，或許也產生了他在《古蘭經》中被提到的另一個名字「伊德里斯」（Edris），儘管他們似乎在年代上極其混亂地將他與以斯拉混為一談。—T. L.]
[4] [Gen 5:22.—יּחְהַלֵּךְ（與神同行）。比較類似的短語 Gen 17:1; Gen 24:40; Gen 48:15，「在神面前行走」。此處與 Gen 6:9 為「與神同行」。在這兩種情況下，它都表示「和諧」，七十士譯本將其譯為 εὐηρέστησε「取悅了神」是合理的。—T. L.]
[5] [Gen 5:29.—יְנַחֲמֵנוּ（必安慰我們）。猶太注釋家認為這是對挪亞（安息）名字的解釋，而非其詞源基礎。拉希（Rashi）說，否則他應該被稱為 מְנַחֵם（米拿現）。他們還區分了聲音上的詞源與意義上的詞源。他們說（見伊本·以斯拉）挪亞發明了農業工具（正如該隱後裔拉麥發明了戰爭武器），從而使他們的農業在某種程度上擺脫了因咒詛與惡劣耕作而帶來的貧瘠。這被他們建立在拉麥的話語上，以及洪水後關於挪亞的描述上，即他是 אִישׁ הָאֲדָמָה, γεωργὸς, agricola（農夫），Gen 9:20。יְנַחֲמֵנוּ，必安慰，更確切地說是必復甦、恢復、使我們再次呼吸，就像希臘語 ἀναψύχω。比較 Psa 23:4：「你的杖，你的竿，都安慰（復甦）我」。這是好牧人使昏厥、垂死的羊恢復生命與活力——帶回那喘息的氣息。因此敘利亞語 ܒܘܰܚܳܘܳܠܐ（復甦）用於復活。這不是某些人所給出的「安慰」之意，而是復甦、使之重獲生命。—T. L.]
[6] [除了蘭格（Lange）反對 שָׁנָה（年）表示任何較短時間的觀點所給出的理由外，還有其他源於該詞詞源的理由。這使得它成為所有時間度量中最固定、最獨特的。不僅在希伯來語中，在希臘語中，表示「年」的詞的根本概念也是「重複」，或在同一天文序列的第二次循環中再次出現。因此，動詞 שׁנה 的主要意義是「重複」，做第二次；因此有了數字「二」的詞。在希臘語中，毫無疑問 ἔτος（年）具有相同的概念，正如我們在荷馬《奧德賽》i. 16 中所見，ἔτος ἦλθε περιπλομένων ἐνιαυτῶν（歲月流轉，年復一年）。將其與助詞 ἔτι（拉丁語 et, iterum, iterare，撒克遜語 yet，增加、重複）進行比較。同樣在單詞 ἐνιαυτός（回歸自身之物）中，儘管受到某些人的譴責，但其詞源不應被輕率拒絕。與此相協調的是拉丁語 annus，一個環或圓。因此，哥德語 iar, jar, jer，古盎格魯-撒克遜語 gear，德語 jahr，英語 year，似乎都帶有相同的思想，即「再次到來之物」——與希臘語 ἔαρ（拉丁語 ver，春天，重複，新生命）相連，而不是像某些詞典編纂者所假設的那樣與不確定的希臘語 καιρός 相連。在所有這些語言中，一個帶有如此獨特概念的顯著詞彙，將是最後一個被用於任何更小或更不顯著的劃分的詞，這一觀點得到了證實，因為無論是在希伯來文獻中還是其他任何地方，我們從未發現過任何此類替代。複數的「年」，שָׁנוֹת，似乎有時被用於更大的指定，或用於永恆的時間；例如在 שְׁנוֹת יְמִין עֶלְיוֹן（至高者右手的年歲），Psa 77:10，或「你的年歲，שְׁנוֹתֶיךָ，存到萬代」，Psa 102:24；儘管即使在這些情況下，它也可能有其固定的天文度量，表示神在時間與人類歷史中的作為。
我們透過考慮時間的整體概念如何為我們劃分為天文時間與永恆時間，得到了這些觀點的證實——前者由太陽與其他天體測量，後者高於此類測量，完全獨立於它，其劃分來自內在的演化，從而呈現出一種更高且獨立的年代學。在天文時間中，「日」是單位，其自身具有雙重演化，且沒有更小的天文細分，儘管它可以透過任意編號被切割成小時與更次。在永恆時間中，單個 αἰών 或 olam 是單位，更大的度量由其重複與三倍重複構成，即世代的世代（αἰῶνες τῶν αἰώνων）與世界的世界。我們由此看出，在所有天文度量中，為什麼「日」被用來代表永恆單位，並代表一個 αἰὼν 或 olam，正如 2Pe 3:18 的 ἡμέρα αἰῶνος（永恆之日）。由於它在一個部門中作為單位的獨特地位，它成為在地球尺度上代表更高年代學時，最容易且自然的術語。出於相反的原因，年與月不太適合這種平行；因此我們發現所提到的用法在許多（或許是所有）語言中得到了強有力的驗證。一年不僅在自身上是天文的，而且在內部被天文週期所劃分。因此，它通常不被用於比其自身太陽測量更長或更短的任何事物。然而，在任何地方，「日」都被這樣使用，不僅在人工談論 magnus annus（大年）的哲學語言中，而且在普通習語中，我們感覺到它作為表示任何長期內部完成或自我演化時間、序列或週期的自然適當性；正如維吉爾《埃涅阿斯紀》vi. 745 中的那一行：Donee longa dies perfecto temporis orbe（直到漫長的歲月，在時間的圓圈完成後），或者在那個獨特的拉丁語短語 venire in diem（出生，來到世上），或者在更偉大的聖經短語中，如「在日子以前，我就是神」，Isa 43:13，或已經引用的 ἡμέρα αἰῶνος。如果「年」被這樣使用，無論是在詩歌中還是在任何其他生動的語言中，我們都會感到一種語言學上的不和諧。基於同樣的理由，當有人試圖將 שָׁנָה, ἔτος, ἐνιαυτός, jahr, year 解釋為任何更短的時期時，它必然顯得牽強。此外，希伯來人有兩個不同的月份名稱，在給出壽命長度或保存家譜記錄時，從未被使用，儘管它們被用於節期時間的指定。—T. L.]
[7] [在貝爾法斯特學院詹姆斯·G·墨菲博士（Dr. James G. Murphy）所著那部極為出色的《創世記注釋》（第 196 頁）中，有一段關於希伯來文聖經年代學與七十士譯本（LXX）、撒馬利亞五經以及約瑟夫著作的比較，既清晰又令人信服。內部證據顯示，由於希伯來文聖經在比例上的一致性，其權威性顯然更勝一籌。七十士譯本中的數字顯然遵循了一種人為編排的計畫，而希伯來文則無此跡象，這極大地支持了後者作為真實家譜記錄的地位。在繼承人出生前的年數（這對年代學至關重要）上，七十士譯本在六個案例中均刻意增加了整整一百年，例如亞當在塞特出生時為 230 歲，塞特在以挪士出生時為 205 歲，以此類推；然而，每個人壽命的總和卻與希伯來文保持一致，僅拉麥一例有 25 年的微小差異。此處的意圖顯而易見，即在不改變長壽記錄其他數字的情況下，延長總體年代。若原始文本如七十士譯本所示，很難想像有什麼動機導致後來的縮短，因為所有古代民族都傾向於延長自己的年代。從生理學角度來看，希伯來文也更值得採信，因為壽命的長短並不要求像那些數字所暗示的那樣，必須到極晚年才生子。沒有證據表明這些都是長子。這是敬虔者的世系，是擁有屬靈長子權之人的世系。希伯來文出生年數的不均勻（從 65、70 到 157 不等）證明了這一點；而七十士譯本在每個案例中增加 100 年，則顯示出一種設計意圖，即基於某種假設的生理學觀念，以及認為每個人都是自然長子的不當想法，將其調整為某種更接近的比例標準。此外，必須補充的是，希伯來文聖經因其在文本保存上眾所周知的嚴謹、甚至近乎迷信的細心，最有資格被視為原始文本。——T. L.]