第六選段
管教與報應。饑荒與第一次埃及之行。約瑟的內心掙扎。兄弟們的悔改。約瑟與西緬。
創世記 42:1-38。
1那時，雅各見埃及有糧，就對兒子們說：「你們為什麼彼此觀望呢？」2又說：「我聽見埃及有糧，你們可以下到那裡，為我們糴些來，使我們存活，不至於死。」3於是約瑟的十個哥哥下埃及糴糧去了。4但約瑟的兄弟便雅憫，雅各沒有打發他和哥哥們同去，因為雅各說：「恐怕他遭害。」5以色列的兒子們和那來糴糧的人一同來了，6因為迦南地有饑荒。當時治理埃及地的是約瑟，糴糧給那地百姓的就是他。約瑟的哥哥們來了，臉伏於地，向他下拜。7約瑟看見他哥哥們，就認出他們來，卻裝作生人，向他們說些嚴厲的話，問他們說：「你們從哪裡來？」他們說：「我們從迦南地來糴糧。」8約瑟認得他哥哥們，他們卻不認得他。9約瑟想起從前所做的那兩個夢，就對他們說：「你們是奸細，來窺探這地的虛實。」10他們對他說：「我主啊，不是的，僕人們是來糴糧的。11我們都是一個人的兒子，是誠實人；僕人們並不是奸細。」12約瑟說：「不然，你們必是來窺探這地的虛實。」13他們說：「僕人們本是弟兄十二人，是迦南地一個人的兒子，頂小的現今在我們父親那裡，有一個沒有了。」14約瑟說：「我才說你們是奸細，這話實在不錯。15我指著法老的性命起誓，你們若是最小的兄弟不來到這裡，你們就不得出這地方，從此方可證實你們的話。16打發你們中間一個人去，把你們的兄弟接來，至於你們，都要囚禁起來，好證實你們的話真不真，若不真，我指著法老的性命起誓，你們一定是奸細。」17於是約瑟把他們都下在監裡三天。18第三天，約瑟對他們說：「我是敬畏神的，你們照我的話行就可以存活。19你們如果是誠實人，可以留你們中間的一個人囚在監裡，但你們可以帶著糧食回去，救你們家裡的饑荒。20把你們的小兄弟帶到我這裡來，這樣，你們的話便有證據，你們也不至於死。」他們就照樣而行。21他們彼此說：「我們在兄弟身上實在有罪，我們見他心裡愁苦，向我們哀求，我們卻不肯聽，所以這場苦難臨到我們身上。」22流便說：「我豈不是對你們說過，不可傷害那孩子嗎？只是你們不肯聽，所以流他血的罪向我們追討。」23約瑟原來聽得懂他們的話，因為他與他們說話是用通事。24約瑟轉身退去，哭了一場，又回來對他們說話，就從他們中間挑出西緬來，在他們眼前把他捆綁起來。25約瑟吩咐人把糧食裝滿他們的器具，把各人的銀子歸還在各人的口袋裡，又給他們路上用的食物。人就照樣給了他們。26他們就把糧食馱在驢上，離開那裡去了。27到了住宿的地方，他們中間有一個人打開口袋，要拿料餵驢，才看見銀子仍在口袋口，28就對弟兄們說：「我的銀子歸還了，看哪，仍在我的口袋裡！」他們就提心吊膽，戰戰兢兢地彼此說：「這是神向我們做了什麼呢？」29他們來到迦南地，見了父親雅各，將所遭遇的事都告訴他，說：30「那地的主對我們說話嚴厲，把我們當作窺探那地的奸細。31我們對他說：『我們是誠實人，並不是奸細。32我們本是弟兄十二人，都是父親的兒子；有一個沒有了，頂小的現今在我們父親那裡，在迦南地。』33那地的主對我們說：『我可以用這法子知道你們是誠實人：你們可以留下你們中間的一個人在我這裡，你們可以帶著糧食回去，救你們家裡的饑荒。34把你們的小兄弟帶到我這裡來，我就知道你們不是奸細，是誠實人。這樣，我就把你們的兄弟交還你們，你們也可以在這地做買賣。』」35後來他們各人倒口袋，不料，各人的銀包都在口袋裡；他們和父親看見銀包就都害怕。36他們的父親雅各對他們說：「你們使我喪失我的兒子：約瑟沒有了，西緬也沒有了，你們又要將便雅憫帶去；這些事都歸到我身上了。」37流便對他父親說：「我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裡，我必帶他回來交給你。」38雅各說：「我的兒子不可與你們一同下去；因為他哥哥死了，只剩下他，他若在你們所行的路上遭害，那便是你們使我白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去了。」
初步評註
對克諾貝爾（Knobel）而言，哪位敘事者（伊羅欣典或耶和華典）講述了這裡的故事似乎並不確定。他說，許多表達方式支持原始經文，但有些似乎證明了耶和華典的存在，例如「歌珊地」（創 45:10），「你的僕人」代替「我」（創 42:10）。真是非常奇特的例子！然而，經文的語言據說充滿了獨特性。據稱耶和華典是從他最初的記錄中拼湊出這一部分的。這種對不同作者的 ἅπαξ λεγόμενα（只出現一次的詞彙）的呈現方式，是透過這種組合得出的，實在非常奇特。這些 ἅπαξ λεγόμενα 總是從幕後冒出來。這就是那種毫無靈氣的書籍製作，或者說是那種現在在那些編纂新約綜覽的人中非常流行的「拆解書籍」式的批判，所呈現出的死板面貌。
約瑟與兄弟們和好的歷史跨越了四章，從創世記 41 章到 45 章。它包含：1) 兄弟們受管教的歷史，同時也是約瑟內心掙扎的歷史；2) 兄弟們悔改的歷史，以約瑟與西緬的對照為標記（創 42 章）；3) 兄弟們的試煉，其中顯明了他們的悔改與約瑟的和好，以約瑟與便雅憫的對照為標記（創 43:1-44:17）；4) 和好與認出的故事，在猶大與約瑟的對照下（創 44:18-45:16）；5) 給雅各報喜訊的記錄（創 42:7-28）。
本選段的內容：1) 埃及之行（創 42:1-6）；2) 嚴厲的接待（創 42:7-17）；3) 約瑟所施加的任務與安排（創 42:18-34）；4) 自願釋放、歸家、報告、黑暗的預兆（創 42:25-35）；5) 雅各的哀嘆（創 42:36-38）。
釋經與考證
創 42:1-6。約瑟兄弟們的第一次埃及之行。——雅各見。——這已經預設了迦南地正遭受饑荒。雅各的觀察可能基於其他人為在埃及糴糧所做的準備。שבר（sheber）一詞被譯為「糧」，但更準確的意思是「糧食供應」（frumenti cumulus，格塞紐斯，《詞庫》），或可販賣的市場糧食。——你們為什麼彼此觀望呢？——他們那種無助且充滿猜疑的彼此觀望，似乎與他們的罪疚感有關。埃及之行，以及對埃及的任何念頭，都因約瑟被賣一事而困擾著他們。——約瑟的十個哥哥。——他們因此一同前往，因為他們得到的糧食是按人數分配的。因為雖然約瑟人道地將糧食賣給外國人，但對同胞的偏愛以及對經濟的考量，要求對個人購買的數量進行限制。——但便雅憫。——雅各將他對約瑟的偏愛轉移到了便雅憫身上，因為他是拉結所生，也是他晚年所得的兒子（創 37:3）。因此，由於曾讓約瑟獨自踏上危險旅程而產生的自責，雅各對他格外小心保護。此外，便雅憫當時尚未完全成年。最後，雖然事實對他而言並不清楚，但當他想起約瑟離奇失蹤、兄弟們對他的嫉妒時，他心中必然感到深切的懷疑，而這種懷疑因為便雅憫也是他的心頭肉——拉結的兒子、約瑟的兄弟——而變得更加強烈。——和那來糴糧的人一同來了。——這是一幅商隊的圖景。雅各的兒子們似乎想隱沒在人群中，彷彿被一種令人不安的預感所困擾。克諾貝爾認為他們前往的城市是孟斐斯（Memphis）。根據其他人的說法，可能是瑣安（Zoar）或塔尼斯（Tanais）（參見民 13:23）。透過雙重的 הוּא（hu），作者指出了他們出現在約瑟面前的必然性。身為糧食銷售的總負責人，他特別留意對外國人的銷售，而規定他們必須親自出現在他面前，似乎是慣例。這樣的指示，雖然本身是適當的謹慎，但在約瑟心中可能與對他們到來的預感聯繫在一起。他自己就是 שַלִּיט（shallit，治理者）。這個詞只出現在後來的作者筆下，這部分可以從該概念本身的獨特性來解釋。參見但 5:29。在那裡，但以理被描述為國中的第三位 שליט（shallit）。「這似乎是閃米特人指定約瑟的固定頭銜，意指他在埃及擁有專制權力，後來的傳統將其演變為 Σάλατις（Salatis），即第一位希克索斯國王的名字（參見約瑟夫，《反阿皮翁》i. 14）。」——凱爾（Keil）——臉伏於地。——於是約瑟的夢應驗了，正如法老的夢也早已應驗一樣。
創 42:7-17。嚴厲的接待。約瑟立刻認出了他們，因為在他被擄時，他們已經是成年男子，不像他那樣變化巨大，而且他們全員到齊，使他們各自的特徵顯得格外鮮明。此外，他對他們的語言及其習語非常熟悉。相反地，他們卻認不出他，因為他在埃及長大成人，穿著外國服飾出現在他們面前，並且以一個透過通事與他們交談的埃及人身份介紹自己。再加上，他有充分的理由預期兄弟們的到來，而他們卻完全沒想到會在 shalit 的身份下遇見約瑟。——卻裝作生人。——透過對他們說嚴厲的話。當我們與路德、德里奇、凱爾等人（參見凱爾，第 259 頁）一起假設約瑟是以冷靜的態度，僅僅為了了解他們內心的傾向，以便引導他們認識自己的罪，並找出他們對他年邁的父親和最小的弟弟有何態度時，這是在將超人的完美與聖潔強加於約瑟身上。庫爾茨（Kurtz）的觀點更為正確，他認為這是一場憤怒與溫柔之間的掙扎。他們對待他本人的行為，甚至可能讓他對便雅憫沒有隨行產生了懷疑。誠然，愛的情感佔了主導地位；因為他夢中所預言的卑微已經大體實現，因此他可以期待父親和弟弟便雅憫的到來，後者同時也代表了他的母親。然而，他未來對待他們的方式，必須視情況而定。因此，他嚴厲言辭的主要目的，是為了探測他們在內在與外在關係上的態度。根據情況的發展，他們將面臨懲罰或寬容。發現他們態度良好，他放棄自我的過程就變得更容易；而他嚴厲的行為對他們而言，只是一種有益的管教。——你們是奸細。——在那個移民與征服的古代，這種危險是常見的，這從各種例子中可以清楚看出（民 21:32；書 2:1 等）。參見克諾貝爾，第 321 頁。此外，埃及容易受到來自北方的入侵。假設約瑟已經預感到事情會如何發展，他稱他們為奸細，可能帶有一種諷刺的意味，因為他們的到來無疑是他們在埃及定居的前奏。——窺探這地的虛實——指其未設防的城市、無保護的邊界等。後來，約瑟自己成了他們進入埃及的門戶。——我主啊，不是的。——他們的回答顯示出一種尊嚴受損的不滿。——我們都是一個人的兒子，是誠實人。——然而，他們受挫的自尊心被恐懼與敬畏所抑制。約瑟重複了他的指控，從而進一步得知他的父親仍然健在，且便雅憫在家中安好。——有一個沒有了。——從這句話中，凱爾推斷他們當時對自己的行為還沒有感到太多的悲傷。但他們能向埃及的 shalit 坦白嗎？然而，如果他們後來僅僅是因為苦難而引發了突然的悔改，那恐怕就不會是真誠的。——我才說你們是奸細。——約瑟巨大的情緒波動表現在他迅速更迭並相互修正的決定中。他們從嚴厲轉向溫和。在創 42:14 中，我們看到了他斷定他們是奸細並因此應受死刑的明確決定。在創 42:15 中，這變成了有條件的。作為對他們誠實的考驗，他們將被扣留直到兄弟到來。——我指著法老的性命起誓。——埃及人與後來的希伯來人一樣，以君王的性命起誓（參見克諾貝爾，322）。約瑟因此以埃及人的身份起誓。然而，他主要的關切在這裡已經顯露：他必須知道便雅憫的情況，以及他們對他的態度。在創 42:16 中，他表達得更明確：他們中間的一個人要去把兄弟帶來，其餘的人要留在監禁中。在創 42:17 中發生了變化，他們被監禁了三天，這可能是因為他們表現出不願去接便雅憫。坑對坑（參見創 37:24）！然而，這三天對約瑟來說是反思的時間，對兄弟們來說則是受訪的時間。他們現在似乎都成了埃及的奴隸，即使他們沒有招致罪犯的死刑。這一定讓他們想起了約瑟被賣的事！他為他們留下了一線希望：只要便雅憫出現，他們就能被釋放。
3. 創世記 42:18–24。強加的嚴苛條件；約瑟的安排與兄弟們的悔改；約瑟的掙扎；西緬被囚。
——你們這樣行，就可以存活。——約瑟現在將這項指控以條件句的形式提出。他所給出的動機是：因為我敬畏神。——這句話是和平的第一個明確信號，也是他內心第一次不自覺的流露。這些話語下隱藏著激動的情緒。這等於是在說：「我與你們親近，也與你們的信仰親近。」對他們而言，這句話確實意味著他是一位宗教性強且有良知的人，絕不會僅憑猜疑就定人的罪。這也是一個斷言，比起先前所說的「指著法老的性命起誓」，他們更應當信賴這一點。——你們中間的一個兄弟可以被囚。——先前說的是：一個人回去，其他人留下；現在則相反，且語氣更溫和：一個人留下，其他人可以回去。這保證了他們會帶著便雅憫回來，同時也讓他們感覺到自己尚未擺脫嫌疑。約瑟看出其他人必須回去的必要性，因為他父親的家必須有糧食供應。——他們就這樣行了。——這是對後文的總結，但也預示了他們願意順從約瑟的要求。——我們在兄弟身上實在有罪。——並非如德里茨（Delitzsch）所言：「我們為兄弟的死贖罪」；因為若這樣說，就抹殺了罪孽仍壓在他們身上的念頭。贖罪的意義在後文有所表達。——所以這場苦難臨到我們。——克諾貝爾（Knobel）將其譯為「贖罪」，並做出了一個瑣碎的評論：「根據希伯來人的觀念，所有的不幸都是對罪的懲罰。」約瑟本人的遭遇直接反駁了他。——當他哀求我們的時候。——這生動地描繪了邪惡的良心。敘述者先前並未提及這場哀求。就這樣，他們被迫在約瑟的聽聞下做出認罪，卻沒想到他能聽懂他們的話。然而，他們在翻譯官面前所做的公開認罪，暴露了他們罪惡感所帶來的壓力。——流便回答他們說。——這是一幅思想「互相控告或辯護」（羅 2:15）的圖畫。流便也並非完全無辜；但相對於其他人，他自認為扮演了指責者的角色，並將他為拯救約瑟所做的一切以最強烈的語氣表達出來。我們確實可以推斷，在他建議將約瑟丟進坑裡之前，曾有過不被理會的懇求，要求給予約瑟完全的自由。——因為他藉著翻譯官與他們說話。——克諾貝爾在這裡必須面對一個困難，即約瑟「作為希克索斯王朝（Hyksos）的官員」（用他自己的話說），假裝自己不會說希伯來語。——他轉身離開他們。——被情緒所勝，他不得不轉身哭泣。這一幕在與便雅憫相見時（創 43:30）表現得更為強烈，最後在猶大的懇求後（創 44:18 等），以最感人的方式呈現。這種情緒三次重複，且一次比一次強烈，其原因在於：每一次都是某種挽回祭式的懇求。在第一種情況下，是那種減輕罪責的想法，即長子流便曾試圖救他，卻又將壓在他們身上的罪惡感攬在自己身上。在第二種情況下，是年輕無辜的便雅憫——他心愛的兄弟——出現在那群有罪的兄弟面前。在第三種情況下，是猶大為便雅憫和他父親的家所做的自我犧牲。因此，約瑟情緒的基調，是對這種代贖之愛的感知，它淨化了對所受不公的苦澀回憶。一種和好的預感與情感，融化了那顆本可能因單純的正義感而變得剛硬的心，同時也成為了一種神聖與人間和好的情感。只有從這個明確的感知角度來看，我們才能評估由此產生的更普遍的情感：「對過去痛苦的回憶，以及對神恩慈引導的感恩。」——又回到他們那裡。——約瑟最初的情緒可能消除了他嚴厲的決斷。然而，他的正義感尚未得到滿足；他對兄弟們的信任也遠未恢復，特別是關於便雅憫的未來。但在採取更嚴厲的措施之前，他與他們交談，無疑是以一種和解的方式。隨後，他帶走西緬，將他捆綁，或下令將他捆綁，以便讓他作為他們回來的抵押。他沒有下令捆綁長子流便，這從他發現流便無罪這一點便可解釋。因此，西緬作為次子，成了這群有罪者中的長子。他沒有採納流便的拯救計劃，儘管他在約瑟受迫害一事中並沒有特別突出——這與他在示劍事件中所表現出的熱心性格相符——這一點更容易被相信，因為排在他之後的猶大也沒有同意多數人的意見。
4. 創世記 42:25–35。自願的釋放；歸途；報告；黑暗的預兆。
——裝滿他們的糧食。——כְּלֵיהֶם（keli-hem），最廣義上的容器或器皿。——把各人的銀子歸還在各人的口袋裡。——約瑟不願從他父親那裡收錢，但他又不能公開退還銀子，以免暴露與他們特殊的關係。因此，這是一個秘密措施，其目的無疑是為了保持他們的恐懼與不安，同時也讓他們有理由期待某種非同尋常的事情發生。——給他們路上的糧食。——為了防止他們的存糧減少，並使他們不必過早打開口袋。——其中一人打開口袋。——在他們住宿的地方。那不可能是我們現在所稱的客棧。德里茨推測，當時在穿越沙漠的路線上，已經存在類似棚屋的建築，即驛站（出 4:24）。基爾（Keil）對此表示懷疑。其中一人單獨打開口袋的事實，無需過多解釋。他可能拿錯了口袋，或者銀子被放錯了口袋；但即使是這種情況，也被安排得恰到好處，以加劇他們覺醒的良心的恐懼。——神向我們做的是什麼呢？——他們自知並無欺詐行為，也無法理解埃及人為何會這樣做。無論這是他們的一時疏忽，還是埃及人為了日後以盜竊罪逮捕他們的狡詐詭計——總之，他們覺醒的良心告訴他們，現在必須與神抗爭。在神審判的意識被喚醒後，他們從中看到了黑暗而威脅的徵兆。——他們來到雅各那裡。——他們與埃及那位可怕人物的奇異交往，在所有口袋打開後發現銀子的可怕事實中得到了證實。約瑟所暗示的——只要他們履行所強加的條件，就可以再次在埃及貿易——這是一道微光，但在他們目前的心境下，他們幾乎不知道該如何領會。
5. 創世記 42:36–38。雅各的哀嘆。
——你們使我失去我的兒子。——西緬看似喪失的痛苦，對約瑟的悲傷在此再次重燃，以及對便雅憫的焦慮，深深觸動了雅各，使他表達出——雖然確實是誇張的，但根據他的構想卻是真實的——一個被不幸淹沒、接連失去兒子的男人的心聲。睿智而虔誠的雅各，竟絲毫沒想到他家命運中那令人喜悅的轉折點是多麼接近。他的責備：「你們使我失去我的兒子」，作為對那些本可以正式反駁他的人所說的話，其應用比他所能想到的更具強制力。或者，他是否對某些他所不知道的事情有預感？關於約瑟，他只能有意識地指責他們曾將他送去，而他們卻沒有帶他回來。關於西緬，他只能責備他們向埃及總督透露了太多關於家庭事務的細節（見創 43 章）。關於便雅憫，他只能抱怨他們竟要求帶他同行。然而，他兒子們覺醒的良心告訴他們，雅各所有威脅性的損失確實都與他們移走約瑟有關；因為他們自己也將目前的災難視為對此事的報應。——流便說。——憑著較清白的良心，他也有更多的勇氣；但他提出將自己的兒子作為人質，以便雅各若不帶回便雅憫就殺了他們，這更多是表達了一種粗魯的英雄主義，而非真正的理解；因為殺死兩個孫子對一位祖父來說，怎能是一種補償！這只能被理解為一種雙重血親復仇的提議，或是對他「不帶回便雅憫絕不回來」這一決心的強烈表達。克諾貝爾認為流便提到兩個兒子很奇怪，因為根據創世記 46 章，在移居埃及時他有四個兒子。然而，根據以羅欣典（Elohistic）的記載，他當時年事已高！——白髮蒼蒼，悲悲慘慘地下陰間（見創 37:35；王上 2:6；王上 2:9）。
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教義與倫理
本章展示了神聖預旨的必然成就、有罪良心的力量、對隱瞞罪行者的公義懲罰（以各方的猜疑形式臨到）、最終報應的確定性、道德掙扎的偉大、邪惡良心的想像、一個有罪家庭中白髮老父對不幸的預感，以及隨之而來的，在應許之子順服的生活中，從審判到和解與救贖的轉變。
他們最終還是來了；雖然遲了，但他們必須來，即使是從地極而來。約瑟的兄弟們必須前來，俯伏在他面前。神的預旨必須立定。這並非因為約瑟在夢中見到，而是因為在夢中呈現了神預旨的實現，這些預旨已將自身編織進這些兒子們內心深處的生活未來中。神聖旨意的成就就是如此確定——命運的種子在人類最深處的生活中必然生長。
為什麼雅各的兒子們如此無助地互相對視？為什麼他們沒有想到埃及有糧可買，且有一支商隊正在他們附近準備出發？對他們有罪的良心而言，埃及是一個預兆性的名字，威脅著災難。然而，如果他們必須去，他們寧願一起去，以便在眾人中找到相互的鼓勵。他們必須解釋為什麼十個人一起來，因此被迫談論約瑟；但他們是多麼尷尬地匆匆帶過那個「不在了」的人！現在，被囚禁的前景所嚇倒，並受到死亡的威脅，他們甚至在約瑟面前、在翻譯官的聽聞範圍內，也無法抑制自己的自責：「我們在兄弟身上實在有罪。」現在，那位兄弟的祈禱又是多麼生動地浮現在他們腦海中，他曾徒勞地哀求他們施憐憫。良心的記憶就是如此真實。在其中一人口袋裡發現的銀子，也成了另一個可怕的徵兆，表明神的審判終於要臨到他們。最後在所有人口袋裡都發現了銀子，填滿了他們恐懼的度量。所有有利的跡象都消失了：約瑟目的的兩次減輕；他的保證：「我敬畏神」；他解釋說便雅憫的出現會使他滿意；自願的釋放；銀子的失而復得。流便雖然良心較好，也分擔了他們的感受；他看到血債的全面報應正臨到他們；甚至那位虔誠的父親也有了一種預感，且變得越來越清晰，即透過他兒子們的罪行，某種黑暗的厄運正懸在他家頭上。因此，他不願將便雅憫交給這些似乎因某種原因（可能與約瑟有關）而良心有愧的兒子們，去進行如此漫長的旅程。
你們是奸細。雖然約瑟的猜疑並無根據，但它表達了一種公義的審判：那些隱瞞了需要公開贖罪之罪行的有罪之人，必然會遭遇猜疑，作為他們邪惡秘密的反射。即使在被信任時，他們也無法相信，因為他們對自己尚未誠實。對約瑟來說，他們沒有帶便雅憫前來，一定顯得極其可疑。
將約瑟視為一位聖人，他從一開始就以一種自由和解的精神，僅僅是對兄弟們施加神聖的試煉，並透過靈魂啟迪的管教引導他們悔改，我們就將他提升到了舊約立場之上；更不用說約瑟起初並不知道這些同父異母的兄弟是否也是便雅憫的迫害者，是否也懷有像對待他那樣的致命仇恨。他也沒有任何方法知道自己是否能與他們友好相處。但顯而易見的是，他必須經歷一場巨大的宗教與道德掙扎，這從他搖擺不定的決定、他所花費的考慮時間，以及特別是他即使在他們帶便雅憫來之後仍推遲試煉的事實中可以看出。他採取了一條路徑，使他年邁的父親和他心愛的便雅憫暫時暴露在極大的痛苦中。從一開始，他確實採取了高尚的立場，但透過嚴酷的掙扎，他才達到那種完全饒恕的神聖高度；為了這個目的，兄弟們對罪的認罪，特別是流便、便雅憫和猶大的出現，對他而言是蒙福的，正如他自己的行為幫助兄弟們透過信心引發了悔改與自我犧牲的掙扎。
審判轉化為和解。其中的一個要點是兄弟們在約瑟聽聞下的非自願認罪、流便試圖救他的發現、驕傲的西緬所做的贖罪、兄弟們頑梗的融化，以及透過這一切，約瑟憤怒的消解。最重要的是，認識到神那鑒察的護理貫穿了整個發展過程。「凡事受了責備，就被光顯明出來」（弗 5:13）。因此，在基督十字架的光照下，世界罪惡的全部黑暗被揭露，也只有在這種揭露中，它才能得到和解。
即使在現在，約瑟也已經領悟到一個奇妙的事實：他的高升間接地歸功於兄弟們的敵意，而他們共同成為了神憐憫與神聖護理設計的自覺與不自覺的工具，為的是保全許多人的性命（創 45, 50）。
雅各感受到了家庭的重擔，他對邪惡的驚人預感變得越來越明顯。如果我們要清楚地理解他的消沉，就必須在腦海中想像這一點。他沒有被家中的靈所堅固，而是處於壓抑與疲憊之中。他感覺到他家的根基有腐爛之處。
在這裡，死亡也不被視為下到陰間，而是一種未完成生命因心碎而導致的死亡。與之相對的是，當靈魂對世上的生活感到滿足，且其謎題全部解開時，歸回到列祖那裡。
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講道與實踐
參見「教義與倫理」。兄弟們出現在約瑟面前。這就像世界出現在基督面前，壓迫者出現在被壓迫者的法庭上，惡人出現在虔誠者的審判座前。——約瑟與他的兄弟們對峙：1. 他認出了他們，他們卻沒認出他；2. 雙方的地位發生了變化，但約瑟施行了憐憫；3. 審判必須先於和解；4. 人與神的和解是並行的。「我們在兄弟身上實在有罪」：1. 這句話在他們意義上的考量；2. 根據約瑟的理解；3. 在靈的意義上。有罪的良心起初被那些實際上是有利的跡象所驚嚇。雅各的哀嘆，隨著他家庭的詛咒逐漸顯露。在極度需要時，幫助就在近旁。便雅憫黑暗的前景（母親去世，兄弟失蹤，自己面臨不幸的威脅），以及他們有利的結局。
陶伯（Taube）：約瑟兄弟們悔改的時刻：1. 罪人是如何被引導悔改的；2. 悔改是如何表現出來的；3. 主與悔改罪人的關係。
第一部分（創 42:1–6）。斯塔克（Starke）：商業的功用。神賜給不同國家的不同產品，要求相互交流以獲取。信徒必須使用普通手段，不可因拒絕使用而試探神。沒有什麼能阻礙神為虔誠人所定的預旨。——施羅德（Schröder）：便雅憫的兄弟們在約瑟一事上的罪，似乎作為一種預感壓在父親的心頭。——卡爾維手冊（Calwer Handbuch）：約瑟的兄弟們之所以被這樣稱呼，是因為約瑟在這裡處於歷史的前景，而家庭的命運與他相連。那十個賣他的人必須在他面前俯伏，並接受公義而更高的報應。——海姆（Heim）：稱呼「以色列的兒子」而非「雅各的兒子」，指向了信心之人以色列，他們是他的孩子，他伴隨著祈禱，為了他的緣故，儘管他自己不知道，這趟在開始時如此黑暗的埃及之行，對他們所有人來說都成了祝福。
第二部分（創 42:7–17）。斯塔克：從前他們視他為奸細——現在他們反過來被視為奸細。
創 42:15。這句話不是誓言，只是一個一般的斷言。早期的基督徒，儘管凡事都出於良心，但並不介意這樣指著皇帝的性命來確認，只是不願指著他們的神性起誓。——霍爾（Hall）：基督徒的性情不能總是根據他的外在行為來判斷。——格拉赫（Gerlach）：創 42:9。在東方，對旅行者的這種指責再常見不過，特別是當他們試圖描繪該國的任何部分時。——施羅德：當他們吃東西時他飢餓，現在他掌握著他們所飢渴的食物。對他（約瑟）而言，世界最重要的一部分的統治權在一段時間內被交託給了他。他不僅要祝福，還要懲罰和審判；即忘記所有的人際關係，行事如神。[克魯馬赫（Krummacher）：約瑟仍然感覺自己是人，並非彷彿他就是護理本身。] 約瑟與他的兄弟們演了一場奇妙的戲，但這場戲極大地謙卑並操練了他。神在信徒受苦難時也採取了類似的立場；因此，讓我們確信，我們所有的不幸、試煉和哀嘆，甚至死亡本身，不過是神對我們良善的真誠而公平的展現（路德）。約瑟的猜疑，儘管在表達上是假裝的，但對兄弟們過去對待他的行為而言，確實有事實根據。
第三部分（24節）。斯塔克：神知道如何保持良心的清醒。
創 42:18。一個真正的基督徒在所有行為中的試金石，就是敬畏主。——圖賓根聖經（Bibl. Tub.）：法官的宗教信仰是多麼高尚！——蘭格（Lange）：管教作為自我省察的手段。有時，很久以前犯下的罪可能會如此生動地呈現在眼前，彷彿就在昨天。——同上：神智慧的護理使之發生，即使一個有罪的人可能暫時逃脫了應得的懲罰，報應也一定會臨到，即使是透過神允許不幸因他人的罪而臨到他身上，而他自己卻是無辜的。
第四部分（創 42:25–35）。斯塔克：西緬現在可以讓他的思緒回到過去，為他在示劍的謀殺行為悔改，為他給約瑟造成的痛苦而哭泣，並懇求神的饒恕。神不會以律法秩序或對罪的認識之外的任何方式，將福音的祝福賜給罪人。受驚的良心總是預期最壞的情況（智慧書 17:11）。——施羅德：西緬被捆綁；可能是因為示劍事件的領袖也是反對約瑟的主要推動者（鮑姆加滕）。
第五部分（創 42:35–38）。斯塔克：那位「與神（與人）較力並得勝」的人，在這裡表現出了極大的信心軟弱。然而他恢復了，並再次在信心上掙扎，就像他的祖父亞伯拉罕一樣。——克拉默（Cramer）：當背負試煉與誘惑時，我們將一切都解釋為最壞的情況，即使這可能是為了我們的平安。——格拉赫：雅各的宣告暴露了一種感覺，即兄弟們在約瑟失蹤一事上並非無辜。他知道他們的嫉妒，也經歷過西緬和利未的暴力性格。——施羅德：沒有什麼比一顆受驚的心更不安、更與和平為敵的了，它見到一眼或聽到一片葉子的沙沙聲就會臉色蒼白（路德）。他長期以來一直懷疑他們與約瑟有關（見創 42:4）；舊傷現在又被揭開了。流便再次成為那個心軟的人。他獻出了一切（創 42:37），以便能說服他的父親。「但他所獻出的並不合理。」路德。——海姆：雅各痛苦的語言。那種他長期以來深鎖在心底的嚴厲猜疑，現在爆發了出來。
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腳註
[1] [創 42:4。—אָסוֹן（ason）。一個罕見的希伯來詞，僅出現於此處、創 42:38 以及出 21:22–23。格塞紐斯（Gesenius）將其詞根與阿拉伯語 ان ى 連接，其他人則與阿拉伯語 ٱسا 和敘利亞語 ܐ̃ܣܐ 連接，意為「醫治」。前者在意義上更接近，但在形式與意義上，它與阿拉伯語 ٱسى（悲傷或痛苦）及其名詞 ٱسًى（痛苦、苦難）之間存在更緊密的對應。它出現在《古蘭經》5:29, 72; 7:91; 57:23 中，正是此處上下文所要求的意義。—T. L.]
[2] [創 42:28。—וַיֵּצֵא לִבָּם，意為「他們的心出去了」。七十士譯本（LXX）：ἐξέστη ἡ καρδία αὐτῶν。因此有了希臘語 ἔκστασις（ecstasy，狂喜/驚恐）。它可以表示狂喜、驚訝、壓倒性的悲傷——靈魂的任何狀態，其中思想與情感似乎超出了意志的控制。心出去了，思想遊蕩，靈魂失去了對自身的控制。在許多語言中都有相同的意象與幾乎相同的術語。與之相對應的是描述相反狀態的表達。比較拉丁語 exire de mente, ratione 等，意為「失去理智」，以及相反的 colligere se，意為「振作起來，恢復自我」。因此英語中 to be collected 或 composed（冷靜、鎮定）。希臘語 συναναγείρεσθαι 和 ἀθροίζεσθαι 也有類似用法，意為「收集、收回靈魂」。參見《斐多篇》67 c。武加大譯本：obstupefacti sunt（驚呆了）。—T. L.]
[3] [創 42:15。חֵי פַרְעֹה。字面意思是「指著法老的生命（複數）」。但原始概念（見第 163 頁，第 2 欄註釋），無論它可能為何，導致了這個詞的複數形式，可能已經變得模糊或消失，此處僅意指「生命」這一總體含義。然而，邁蒙尼德（Maimonides）對此處這個短語的評論值得注意。他那批判性且極具哲學性的眼光觀察到，這個小詞 חי（chai）在聖經中根據它是指神還是人，其元音標記有所不同。例如在希伯來誓言中，חַי יְהוָֹה וְחֵי נַפְשְׁךָ（參見撒上 20:3; 25:26; 王下 2:2, 4, 6; 4:30 等），譯為「耶和華永生，你的性命也永生」，他注意到了大多數批評家所忽略的，即詞中 חי 元音的變化；因此翻譯應為「耶和華永生」或「指著永生的耶和華」，以及「指著你性命的生命」。他對此給出的理由在《知識之書》（Sepher Hamada）或《強大之手》（Yad Hachazakah）第一部分第 2 章第 14 節中陳述如下：「在創 42:15 中，說的是 חֵי פַרְעֹה，指著法老的生命；在撒上 1:26 中也是如此，חֵי נַפְשְׁךָ，指著你性命的生命，以及許多其他地方。但在同樣的連接中，不說 חֵי יְהוָֹה（chei），而說 חַי יְהוָֹה（chai），使用絕對形式而非結構式或屬格，因為造物主（受讚美者）與祂的生命是一體的，不像受造物或天使的生命那樣分離。因此，祂不是透過受造物來認識受造物，正如我們認識它們那樣，而是透過祂自己（מחמת עצמוֹ），因為一切生命都依賴於祂，祂透過認識自己而認識萬物——因為祂與祂的知識，以及祂與祂的生命，都是一體的。這是舌頭無法表達、耳朵無法聽見、心智無法理解的事，但這就是變化的原因，也是說 חֵי פַרְעֹה（指著法老的生命）使用結構式的原因，因為法老與他的生命是兩個。」再次，第 11 和 12 節：「除造物主（受讚美者）外的一切事物，都透過祂的真理（或真實性）而存在，因為祂認識自己，所以祂認識一切。祂不是透過一種外在於祂自己的知識來認識，正如我們認識那樣，因為我們與我們的知識並非一體；但對於造物主（受讚美者）而言，祂的知識與祂的生命在每一種統一模式中都與祂自己是一體的。因此我們可以說，祂同時是認識者、被認識者與知識本身，三位一體。或者，正如他在這部深刻著作開頭所告訴我們的，第 1 章第 1 節：『神的真理不像受造物的真理，因此先知說（耶 10:10），耶和華神是真理，神是生命（複數 חיים，lives；參見雅 1:17，眾光之父），祂是 מלך עולם，永恆之王，世界之王。』也就是說，祂同時是真理、生命、永恆的律法。參見邁蒙尼德，《摩西之門》（Porta Mosis），波科克（Pococke）版，第 256 頁。—T. L.]
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