講道與實踐
參見教義與倫理。品格的形式。和好的形式。我們歷史中的預表論。陶伯（Taube）：約瑟向兄弟們顯露自己——這是那位向門徒顯現者的預表。
（創 43:10 至 44:17）
斯塔克（Starke）：創 43:10。圖賓根聖經（Bibl. Tub.）：較小的惡理應優先於較大的惡。——同上：基督徒必須以順服的心忍受神所命定的苦難。——在屋門口。或許是為了讓他們能及時離開。有罪的良心總是將一切解釋為最壞的情況（路德）。[坐著吃飯比躺著更古老（出 32:6）；後者是在精緻而柔弱的波斯人中才流行起來的。]——奧西安德（Osiander）：讓每個國家保持自己的習俗，除非這些習俗本身是不雅且不敬虔的。[創 44:15；據說約瑟在埃及學會了占卜；但這很難令人相信。]——[創 43:9；那話說得太輕率了（？）。]——創 44:16。克拉默（Cramer）：神知道如何以奇妙的方式顯露隱藏的罪（詩 50:21）。——卡爾韋手冊（Calwer Handbuch）：在為便雅憫受苦的過程中，他們是在為對約瑟所犯的罪進行贖罪。——施羅德（Schröder）：良心大於天地。如果沒有良心，地獄就沒有火，也沒有折磨。
（創 44:18 至 45:18）
斯塔克：當神充分謙卑了他忠心的兒女後，他便為他們開了一條出路（林前 10:13）。——創 45:5。路德：一個軟弱的良心，在承認自己的罪咎時，充滿了痛苦。我們必須扶持並勸導，打開天堂，關閉地獄，無論誰能做到，好讓那可憐的靈魂不至於陷入絕望。當一個基督徒被神提升到崇高的世俗地位時，他不可羞恥於他貧窮的父母、兄弟、姊妹和其他親屬，也不可藐視他們（羅 8:28）。——同上：我驚訝約瑟在親吻西緬——那個對他犯罪的帶頭者——時，心裡作何感想；然而他還是必須親吻他。——根據路德與蘭巴赫（Rambach）對基督與約瑟的比較。——太 5:24。卡爾韋手冊：在所有情況下，特別是在人類生命黑暗的安排中，最理性的觀點不是停留在人為的原因上，而是像約瑟在這裡所做的那樣，仰望神的道路；並像一條金線穿過人類所有的愚昧與錯誤，追蹤他的引導。——施羅德：這裡（在猶大發言結束時）是繩子斷裂的時刻（路德）。——雅各眾子的思想與情感都專注於這一件事：便雅憫絕不能被拋棄；其他一切都不再困擾他們。——猶大之所以大膽，是因為他出自內心強烈的衝動。——路德論猶大的發言：願神使我能以同樣的熱忱呼求神。——猶大證明他是合適的擔保人（里希特）。——猶大可能是在淚水中結束發言，而現在約瑟在淚水中開始（里希特）。——約瑟展現出最深情的兄弟之愛，同時，作為一個真正的神之子，他將目光從自己和自己的人民身上引向神。——在神裡面，所有的不和諧都得到了解決。恩惠不僅使罪如同從未發生過一樣，更將其投進深海（彌 7:19）；在不廢除罪作為罪（即未經贖罪）的同時，它使朱紅色的罪變白如雪（賽 1:18）。——海姆（Heim）：耶利米·里斯勒（Jerem. Risler）在他從舊約書卷中摘錄的歷史摘要第 40 節中，提出了不少於二十二點約瑟與耶穌的相似之處。然而，這樣收集零散的相似點很容易使我們偏離主要特徵。每一種本質上的同質性總是在許多相似之處中反映出來。儘管如此，里斯勒的平行對照仍然充滿了意義（參見海姆，第 540 頁）。到目前為止，我們已經看到了預表在歷史進程中的應驗；另一半的應驗仍處於未來（即耶穌向猶太人——那些拒絕他的兄弟們——顯露自己），亞 12:10；太 23:38–39；羅 11:25–26。
（創 45:17–28）
斯塔克：埃及的巨大榮耀與尊榮；它對整個教會（即雅各家）所展現的款待。在黑暗且持續已久的風暴之後，神使喜樂的太陽再次照耀在他的子民身上。虔誠的父母與兒女在來世重逢時的喜樂。——施羅德：（三百銀子，相當於兩百美元。）他不僅希望向兄弟們表達愛，也希望促使家中缺席的成員踏上旅程（加爾文）。在通往永恆的旅程中，我們不可對同伴或對神發怒（柏林聖經）。基督徒作為弟兄，在生命的道路上不應彼此爭吵。——海姆：這喜訊對年邁且彎腰的雅各所產生的第一印象，是使他的心感到冰冷。因接收喜訊而導致中風與猝死的情況並不罕見。這有點像西緬的喜樂（路 2:29–30）。
腳註：
[1] [創 43:14。—וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר שָׁכלְתִּי שָׁכַלְתִּי。譯為：「我若喪失兒子，就喪失了吧。」我們的譯者加上「兒子」一詞，似乎將其視為強調語氣，即：我若喪失了兒子，我就喪失了一切。然而，這也可以被視為對看似不可避免之事的順服宣告，如斯 4:16，כַּאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבַדְתִּי。或者，這也可以被視為鑑於約瑟被認為已死、西緬被囚以及對便雅憫的要求，而產生的一種激情的誇張：我一個接一個地喪失了我所有的兒子。—T. L.]
[2] [創 43:18。—וְלָקַחַת。此處的 ל 是附屬的。參見瑪 2:13 與創 28:6。在創 30:15 中，我們在緊密的連結中同時看到了不定詞的兩種形式（לָקַהַת 與 קַחַת）。參見本·甘納赫（Ben Gannach）的《Sepher Harikma》或希伯來語法書第 30 頁第 30 行的解釋。他認為兩者皆為不定詞。—T. L.]
[3] [創 43:20。—בִּי אֲדנִֹי。格塞紐斯（Gesenius）認為在此處及某些類似情況下（參見書 7:8），בִּי 是 בְּעִי 的縮寫，源自詞根 בָּעָה，這在希伯來語中是一個非常罕見的詞，但在迦勒底語和敘利亞語中卻非常普遍。在懇求的意義上，בעה 僅出現於賽 21:12，在詢問的意義上出現於俄 1:6。縮寫僅用於常用詞，因此我們不能將其視為一種起源於此的祈禱形式（בְּעִי，我的祈禱）。昂格魯的塔古姆（Targum of Onkelos）以這種方式解釋，但這是因為它是用迦勒底語寫成的。一個更好的觀點是伊本·埃茲拉（Aben Ezra）的觀點，他將其視為介詞與代詞，並省略了 עָוֹן 一詞，如撒上 25:24，חֶעָוֹן בִּי אֵדנִֹי，罪孽在我，我主。或者，這可能是一種感嘆短語，省略了祈禱動詞——這似乎得到了士 6:13 的證實，בִּי אֲדֹנִי וְיֵשׁ יִהוָֹה עִמָּנוּ，請告訴我，我主，如果耶和華與我們同在，為什麼，等等。參見本·甘納赫，《Sepher Harikma》，32, 31。格塞紐斯的觀點可能是受到此段經文敘利亞語譯本的啟發。在書 7:8 中，同樣的短語出現時，敘利亞語完全省略了它。—T. L.]
[4] [新約生命的一瞥。人們常將舊約描述為包含較嚴厲的經綸，並呈現神與人較嚴厲的屬性。這通常是在沒有太多思考或區分其真偽的情況下完成的。舊約確實是一個作為教義或救贖計畫的憐憫啟示較不完全的階段，但憐憫本身卻以滿溢的程度存在於其中，並以最感人的語言表達出來。它是聖經中特別感性的部分，以最強烈的方式呈現一切，並在最強烈的對比中呈現，無論是憤怒還是溫柔，是對背道的義憤，還是對經常背道與叛逆之民的愛。甚至可以主張，新約雖然更具教導性，但在語言上卻較不溫柔，在神對人類那種融化人心的憐憫描寫上，以及人與人之間那種忠誠的愛上，反而較少。在這方面，還有什麼比先知們的語言更感人的呢（參見賽 49:15；賽 54:8–10；賽 57:15–16；詩 103:13–15；創 8:21；申 10:12；申 10:19；申 24:14–22；結 16:60–63；何 11:8–9；彌 6:8；彌 7:18–19），那充滿了神對人類的感人渴望！另一方面，還有什麼比大衛與約拿單、路得與拿俄米、約瑟與兄弟們如本文所描述的那種感人的重逢、大衛對掃羅那種寬恕的溫柔，甚至以掃在經歷了所有他認為或實際上受到的冤屈後對雅各的接待（創 33:4–15），更精緻的人類溫柔描寫呢。在後一種情況下，我們可以將以掃視為一個幾乎沒有恩典的人，然而這裡的情感，若視為源於族長生活與宗教觀念，完全可以與我們名義上的基督教在激發人們行溫柔與英雄事蹟方面的任何普遍影響相媲美。這種對舊約的錯誤觀點，正因對聖經的無知而日益盛行，這對啟示的整個事業與教義是一個巨大的損害。即使是新約中最溫柔的方言，也是從舊約中汲取的。它的希伯來語特徵是其最感人的部分。這裡所使用的語言風格就是一個很好的例子。表達 נִכְמְרוּ רַחֲמָיו，譯為「他的心腸發熱」（原文為 warmed），已被新約希臘語所吸收，其中 σπλάγχνα 被用於 רחֲמִים。然而，可以說，對於英語讀者來說，希伯來語和希臘語都因「bowels」（腸子）這一譯法而受損，特別是如果將其理解為 intestina（腸），而不是拉丁語 viscera（內臟）所屬的更廣泛含義。 רַחֲמִים 本身是否曾指代身體的任何部分，無論是內部還是外部，都是值得懷疑的。當單數形式用於「子宮」時，它更應被視為其「珍愛」這一主要含義的隱喻用法，或是指那愛與珍愛的事物。希臘語對應詞 σπλάγχνα 指的是最關鍵的部分，如心、肺和肝，這些部分在被殺的動物中被視為最精選的食物，並作為榮譽部分給予客人。參見荷馬的著作。它們包括 καρδία，以及 φρένες 或 præcordia（橫膈膜），以及 ἧπαρ 或肝。另一個詞是 ἧτορ，它的用法與此處的 רַחֲמִים 完全相同，並帶有一個類似的動詞，意為「變熱」或「燃燒」；如《奧德賽》第一卷，48 行： ἀλλά μοι, ’Οδυσῆϊ δαΐφρονι ΔΑΙ ìΕΤΑΙ ἦτορ. 我的心為勇敢的奧德修斯而燃燒；在 δαΐφρονι 與 δαίεται 中有明顯的雙關語。參見詩 39:4，הַם לִבִּי בְּקִרְבִּי，我的心在我裡面發熱，תִבְעַר אֵשׁ，火在燃燒；也參見路 24:32，οὐχὶ ἡ καρδία ἡμῶν καιομένη ἦν ἐν ἡμῖν，「我們的心豈不是在我們裡面火熱嗎？」與其譯為「腸子」，不如根據希伯來語詞的精神，將其譯為「他的心發熱」或「他的心湧流」。羅森穆勒（Rosenmüller）在此段經文中對「古人」（prisci homines）及其在將這些身體部位視為情感所在地時的極大單純性，發表了睿智的評論。然而，在所有語言中，情況或多或少一直如此。在古代語言中，智力通常也被分配到這些中間區域，而很少（或相對較少）分配到頭部。對我們來說，我們似乎幾乎有一種意識，即我們是用頭腦思考的，但這與其說是語言變化的原因，不如說是結果。在拉丁語中，cor 被用於智慧、審慎，而 cordatus 等同於 ἔμφρων，即一個聰明審慎的人。希臘大眾語言將思想置於 φρένες，而不是 ἐγκέφαλος 或大腦，儘管後者有時被亞里斯多德以這種方式提及。德摩斯梯尼在《De Haloneso》演說中曾對此類觀念做過大眾化的暗示；但詩歌語言，作為大眾情感的最佳代表，卻完全是另一回事。在希伯來語中，思想的所在地是在「腰子」כְּלָיוֹת，拉丁語 renes，希臘語（帶有雙發音符號）φρένες：「察驗心腸肺腑」，詩 7:10；「在夜間，我的肺腑也警戒我」，詩 16:7。聖經中只有一次提到頭部；那是在但 4:7 的迦勒底語中，尼布甲尼撒說：「我在床上腦中的異象」，חֶזְוֵי רֵאשִׁי。在其他所有地方，它都是心 לֵב，或腰子 כְּלָיוֹת，或內在部分 קֶרֶב，或有時是表示更深層次的表達，如 טֻחוֹת 與 סָתֻם，譯為隱密處，詩 51:8：「你必使我得知隱密處的智慧」。通過在祭祀中檢查這些部位進行占卜的習俗，顯示了同樣的思維模式和類似的語言意識。—T. L.]
[5] [參見正文註釋，第 323 頁（5，創 9:6），那位敏銳的猶太語法學家本·甘納赫對此的另一種解釋。他將 בעבוריו 中的 ב 譯為「關於它」，而不是「藉著它」——即作為占卜的手段。「這樣的人難道不能通過占卜找出是誰拿了他的杯子嗎？」—T. L.]
[6] [舊譯本得到以下事實的支持：רגז 的主要含義不是「恐懼」，而是任何方式的心靈激動，如希臘語 ὀργὴ, ὀργίζομαι，七十士譯本在詩 4:5 中以此翻譯它（參見弗 4:26，「生氣卻不要犯罪」），這也是羅森穆勒所指的表示恐懼意義的地方之一。在他引用的其他地方，「憤怒」或「激動」的意義最符合上下文；如出 15:14；申 2:25。在所有其他地方，憤怒或激動（ὀργή）的意義是毫無疑問的。在路上沒有任何跡象表明會引起恐懼（在恐怖、騷動的意義上），這與他們之前的往返沒有什麼不同。憂慮或焦慮的恐懼，例如可能因在袋子裡發現錢而產生的恐懼，會用一個非常不同的詞來表達。「然而，上下文中的一切都使約瑟的這個建議——他們不應彼此爭吵——變得非常合理。七十士譯本：μὴ ὀργίζεσθε；敘利亞語：ܐܐܬܐܨܘܢ ܒܐܘܪܚܐ，不要在路上爭吵。塔古姆也是如此。—T. L.]
[7] [希伯來語，וַיָּפָג לִבּוּ，他的心發冷。這與希臘語 πηγ, παγ, πήγνυμι 的概念相同，這是一個第二類的擬聲詞，表示聲音與產生的效果之間存在某種相似性——硬度、堅固性、緊密性；因此是堅固、寒冷。心臟在寒冷與驚訝中停止跳動。同樣有趣的是，這種隱喻在語言中是多麼普遍，用溫暖來表達希望與喜樂，用寒冷來表達不信任與絕望。正如《奧德賽》第一卷，167 行： ον̓δέ τις ὴμιν θαλπωρή, εἴπερ τις ἐπιχθονίων φησὶν ἐλεύσεσθαι · τοῦ δ̓ ώ̓λετο νόδτιμον ἦμαρ. 「對我們沒有溫暖——也就是說，沒有溫暖的希望，即使世上有任何人宣稱他會回來；他回歸的日子永遠消失了。」這與老雅各的感覺非常相似。參見《伊利亞特》第六卷，412 行，其中 θαλπωρη（溫暖）在此意義上與寒冷的悲傷相對立。Κρύος（寒冷）則以相反的方式使用。—T. L.]
[8] [這種認出的戲劇性力量體現在它們已成為一些最高貴的希臘悲劇中的有效點。亞里斯多德在他的《詩學》第十一章中，專門有一節論述了技術上稱為 ἀναγώρισις（認出）的內容，將其定義為 ἐξ ἀγνοίας εἰς γνῶσιν，即從無知到知識，導致友誼或仇恨。他引用《奧德賽》中的認出，特別是歐里庇得斯筆下奧瑞斯提斯與伊菲革涅亞的認出作為例子。他本可以引用索福克勒斯筆下奧瑞斯提斯與厄勒克特拉的認出作為一個更引人注目的例子。如果這位偉大的評論家知道約瑟的故事，他將會得到一個最好的例證，來說明他所謂的「感人」（τὸ πάθος），作為戲劇展示中力量的主要要素。—T. L.]
創世記 45:1 於是約瑟在左右站著的人面前，情不自禁，便吩咐說：「叫眾人離開我出去！」約瑟和弟兄們相認的時候，並沒有別人在他面前。2 他就放聲大哭，埃及人和法老家中的人都聽見了。3 約瑟對他弟兄們說：「我是約瑟。我的父親還在嗎？」他弟兄們不能回答，因為在他面前都驚惶。4 約瑟又對他弟兄們說：「請你們近前來。」他們就近前來。他說：「我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。5 現在，不要因為把我賣到這裡自憂自恨，這是神差我在你們以先來，為要保全生命。6 現在這地的饑荒已經二年了，並且還有五年，不能耕種，也不能收成。7 神差我在你們以先來，為要給你們存留餘種在世上，又要大施拯救，保全你們的生命。8 這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。他又使我如法老的父，作他全家的主，並埃及全地的宰相。9 你們要趕緊上到我父親那裡，對他說：『你兒子約瑟這樣說：神使我作全埃及的主，請你下到我這裡來，不要耽延。10 你和你的兒孫，連牛群羊群，並一切所有的，都可以住在歌珊地 [埃及東部地區；此名源自科普特語。不確定：赫丘利區]；你要住在離我近的地方。11 我要在那裡奉養你，因為還有五年的饑荒，免得你和你的眷屬，並一切所有的，都敗落了。』12 況且你們的眼和我兄弟便雅憫的眼，都看見是我親口對你們說話。13 你們也要將我在埃及一切的榮耀和你們所看見的事，都告訴我的父親，又要趕緊將我的父親搬到這裡來。」14 於是約瑟伏在他兄弟便雅憫的頸項上哭，便雅憫也在他的頸項上哭。15 他又與眾弟兄親嘴，抱著他們哭，隨後他弟兄們就和他說話。
C. 給雅各的佳音，創 45:16-28。
16 這風聲傳到法老的家中，說：「約瑟的弟兄們來了。」法老和他的臣僕都很喜歡。17 法老對約瑟說：「你吩咐你的弟兄們說：『你們要這樣行：把馱子抬在牲口上，起身往迦南地去，18 將你們的父親和你們的眷屬，都搬到我這裡來，我要把埃及地的美物賜給你們，你們也要吃這地肥美的出產。』19 現在我奉命要你們這樣行：從埃及地帶著車輛去，搬運你們的孩子和妻子，並把你們的父親搬來。20 你們眼中不要愛惜你們的什物，因為埃及全地的美物都是你們的。」21 以色列的兒子們就這樣行。約瑟照著法老的吩咐，給他們車輛和路上用的糧食。22 又給他們各人一套衣服，惟獨給便雅憫三百銀子，五套衣服。23 送給他父親十匹驢，馱著埃及的美物，十匹母驢，馱著糧食、餅和菜，為他父親路上用。24 於是約瑟打發他弟兄們回去，又對他們說：「你們不要在路上相爭。」25 他們從埃及上來，來到迦南地，見他們的父親雅各，26 告訴他說：「約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。」雅各心裡冰涼，因為不信他們。27 他們便將約瑟對他們說的一切話都告訴了他。他們父親雅各又看見約瑟打發來載他的車輛，心就甦醒了。28 以色列說：「罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」
初步說明
內容：a. 對弟兄們的試驗。他們的悔改與約瑟的赦免。約瑟與便雅憫。創 43:1 至 44:17：1. 猶大為便雅憫向父親作保，創 43:1-14；2. 約瑟與便雅憫，創 43:15-30；3. 為便雅憫舉行的宴席，創 43:31-34；4. 試驗弟兄們對便雅憫的態度，特別是在給予他極大尊榮之後，創 44:1-17。b. 和好與相認的故事，在猶大與約瑟的對比下呈現，創 44:18 至 45:13。1. 猶大作為便雅憫的保證人與替代者，創 44:18-34；2. 約瑟的和好與相認，創 45:1-5；3. 約瑟屬神的平安與使命，創 45:5-13；4. 問候的莊嚴性，創 45:14-15。c. 給雅各的佳音，創 45:16 至 28。1. 法老給雅各的信息，創 45:16-20；2. 約瑟給雅各的禮物，創 45:21-24；3. 約瑟弟兄們的回程；法老的車輛與雅各的甦醒，創 45:25-28。
釋經與考證
a. 對弟兄們的試驗。他們的悔改與約瑟的赦免。約瑟與便雅憫，創 43:1 至 44:17。1. 創 43:1-14；猶大為便雅憫向父親作保。——你們去給我們糴些糧來。——在死亡與饑荒中，豐富的供應也顯得微不足道；在雅各龐大的家族中，對於他們第一次帶回來的東西更是如此。——猶大對他說。——猶大現在作為主要人物站出來，在尊嚴、堅定、高尚的性情與無私的英雄氣概上顯得愈發光輝。他像呂便一樣能對父親說話，且因良心比其餘的人更自由，對危險的看法也較為溫和，因此說話更為坦率。猶大並非魯莽行事，而是帶著宏大且重要的目的。他對受傷的父親所作的解釋，既寬容又堅定。如果他們不帶便雅憫去，西緬就丟了，且根據約瑟的威脅，他們自己也無法再見到他——甚至可能招致死亡，因為他們未能消除自己是奸細的嫌疑。——你們為什麼這樣苦害我？——克諾貝爾（Knobel）：「他的悲傷與苦難促使他無理地責備他們。」然而，儘管這看起來不合理，但若假設他開始讀懂他們有罪的良心，這就變得意義重大；特別是當我們將此與前文聯繫起來，即他隨後表達的：「你們使我喪失了我的孩子。」——那人詳細問到我們。——[蘭格將希伯來文 שָׁאוֹל שָׁאַל הָאִישׁ（shā'ōl shā'al hā'īsh，那人詳細詢問）直譯，或近乎直譯：他詢問又詢問我們；或者，若更貼近字面，他詢問以求詢問；或者，若我們將此處的不定詞視為副詞，他「探究性地詢問」，隨後評論道]：希伯來文中這種不定詞與直陳動詞的表達性連接，不應被語法規則所抹殺；我們在此堅持其字面意義。他們並非主動談論家庭關係，而是在最嚴密的盤問之後才說的。通過這段經文與猶大的演講（創 44 章），前一章（創 43:32）的敘述得到了補充。他們欠他一個回答，因為這問題旨在消除他的懷疑；此外，他們對他想要什麼毫無預感。——打發童子與我同去。——אִתִּי（與我同去）勇敢的猶大說。他將自己作為保證人；他願意承擔罪責並永遠背負過犯。這位強壯的人承諾了他所能做的一切。像呂便那樣向祖父獻上自己的兒子，以致他可以殺死他們，這對猶大來說太不真實且誇張了。我們在這裡認識到他是一個充滿情感、言辭極具感染力的人，正如創 43:3 和 33 章之前所展示的那樣。他雄辯地說明了他們所有人是如何面臨飢餓威脅的。那句「我們若沒有耽延，如今第二次都回來了」，也預示了一個幸福的結局。——若必須如此。——雅各曾經在以掃的事上經歷過，禮物對敵對的性情有平息的作用。從這種普遍的人類經驗中，可以解釋東方特別盛行的習俗，即通過禮物使統治者心生好感（參見王上 10:25；太 2:11；箴 18:16；箴 19:6）。——地中最好的果子。——（蘭格譯為：最值得稱讚之物。）字面上是「歌之物」；即那些在詩歌中被讚頌的東西。自然界最高貴的產品大多在詩歌中被讚頌和象徵。然而，在給顯貴之人的禮物中，物品單純的金錢價值作用甚微；正是其獨特的品質，或附著其上的某種詩意芬芳，使其產生了效果。德里茨（Delitzsch）對此解釋表示懷疑，但理由不足。他們特別要帶乳香，這是迦南的驕傲，特別是基列的。然後是蜂蜜。克諾貝爾和德里茨認為這是葡萄蜜，阿拉伯語作 dibs。「葡萄糖漿；即濃縮至三分之一的葡萄汁，這種產品即使在今天，每年仍有三百駱駝的量從希伯倫附近運往埃及。」德里茨說。但這種葡萄糖漿的豐富程度，若非考慮到今日埃及對養蜂的高度重視，且埃及並非產酒國（儘管並非完全沒有葡萄栽培，參見創 40:10），我們本會傾向於認為是蜂蜜。——香料。——（蘭格譯為：黃耆膠。）一種白色的樹脂狀藥物（參見維納，黃耆）。——沒藥。——乳香，藥膏（參見維納，岩薔薇）。——堅果。——希伯來語 בָּטְבִים（bāṭnīm）僅在此處出現，但根據撒馬利亞譯本，它被解釋為開心果（Pistacia vera）的果實，「一種類似於黃連木的樹——長方形且有稜角的堅果，大小如榛子，含有油性但非常可口的果仁，不過在巴勒斯坦已不再生長（如舒伯特在《東方遊記》ii. p. 478; iii. 114 中所述），而是從阿勒坡獲得（參見羅森，載於《德國東方雜誌》xii. p. 502）。」凱爾（Keil）。——杏仁。——（參見維納，杏樹。）關於巴勒斯坦的產品，參見卡爾弗（Calwer）的《聖經自然史》等。——再帶銀子。——（直譯：第二份銀子。他們不應利用錯誤，即使沒有人會對此作不利的解釋，或這不會給他們帶來傷害。）——全能的神。——在此，當需要強大的神蹟幫助時，他再次最恰當地被稱為 El Shadai（全能的神）。——我若喪失兒子，就喪失了吧。——就這樣吧。這是一種順服的表達（斯 4:16）。正如他此處的祝福並非充滿信心的禱告，這種順服也沒有完全犧牲的表達；因為雅各的靈魂在無意識中被一種籠罩在他兒子們身上的禁令感所束縛。他被他家中的屬靈重擔壓垮了。
創 43:15-30。約瑟與便雅憫。——站在約瑟面前。——克諾貝爾正確地指出，他們與約瑟的會面直到後來才發生。此處的意思是，他們帶著便雅憫和禮物站在約瑟的屋前，從而宣告他們的到達。——領這些人進屋。——約瑟帶著喜悅觀察到便雅憫與他們在一起，並由此推斷他們沒有對他行詭詐，沒有出於對拉結之子（父親寵兒）的仇恨。便雅憫的出現為整個群體投下了和解的光芒。因此，他打算以友好和好客的方式接待他們。然而，他直到中午才出現，這不僅體現了這位偉大且勤奮的政治家，也體現了一位深謀遠慮的人，他花時間思考自己未來的行動。——留他們吃飯。——波倫（Bohlen）斷言埃及的高等種姓根本不吃肉，這已被克諾貝爾（p. 326）駁斥。——到了中午。——他們享用正餐的時間（創 18:1）。——那人就害怕。——從他們之前的遭遇來看，他們不知道為什麼會被帶進他的屋子。如果這是一種優待，那也是大得不可思議的；因此，他們擔心這是一個毀滅他們的計畫。他們或許預料到某種可怕的陰謀，其開端就是錢袋中錢的重現，而邪惡良心的恐懼想像開始描繪其後果（參見創 43:18）。「小偷若不能賠償，就會被賣為奴隸（出 22:3）。」因此，在他們為錢袋中退回的錢辯解之前，他們不願進去。為此，他們向約瑟的管家進行了說明性的辯護。——我們來到住宿的地方。——他們在此簡要地陳述了兩個事實（創 42:27；42:35）。因為後來他們可能斷定，在其中一人袋中發現的錢，意味著所有的袋子裡都退回了錢。——足數。——當時還沒有鑄幣，只有按重量計算的金屬環或金屬塊。——願你們平安。——很難想像管家被納入了約瑟的計畫。然而，他知道約瑟本人下令退還銀子，並可能推測約瑟作為同胞對待他們，是為了有一個幸福的結局。在這個意義上，他鼓勵了他們。——你們的神和你們父親的神。——精明的管家熟悉約瑟的虔誠，或許自己也接受了。他無疑將他們視為與約瑟信仰相同的信徒。克諾貝爾：「每個人都從他所敬拜的神那裡推斷出自己的好運（何 2:7）。」——賜給你們財寶。——這暗示了神賜給他們的某種秘密方式；但儘管如此，他們仍然感到不安，儘管管家對收據的口頭確認使他們稍感平靜：我收了你們的銀子，但釋放西緬使他們更為平靜。直到現在，他們才進入之前視為陷阱的屋子。隨後是好客的接待、禮物的陳設、約瑟的問候以及他們的下拜。——他問他們安。——這是他的問候。參見對比，創 37:4。對於詢問他們父親的安康，他們以最恭敬的下拜來感謝他，這是他們禮貌和孝道的表現。他們代表父親，正如便雅憫代表母親，因此他關於太陽和月亮的夢實現了（創 37:9）。如果我們假設便雅憫是在約瑟被賣前一年左右出生的，他現在大約二十三歲。克諾貝爾不知道如何理解對他年輕的重複表達（נַעַר，等）。但這些可以從對他所施的溫柔照顧，以及他與兄弟們之間巨大的年齡差異來解釋。——他說。——約瑟沒有等待回答，這非常有意義。他立刻認出了他，他的心在渴望。——我兒。——內心溫柔的表達，同時也是近親關係的暗示。——約瑟急忙。——他看到弟兄們時那種壓倒性的情感，就像雅各對拉結的愛一樣，帶有一絲新約生命的閃光。然而，這不應被視為一種單純的感覺；這也是對和解前景的喜悅，他曾一度擔心他們對拉結之子的仇恨會阻礙這一點，從而給便雅憫、雅各的家以及他們自己帶來毀滅。沒有什麼情感比解除禁令所產生的情感更強烈，同時也消除了黑暗迫近的厄運和舊有情感受損的硬化。
創 43:31-34。為便雅憫舉行的宴席。——他就洗臉。——他情感深度的證明。對他來說，保持冷靜和鎮定的面容仍然很困難。——他們就為他擺設。——由於兩個不同的原因，擺了三桌。約瑟作為祭司的種姓，使他地位僅次於國王，不允許他與平民同食。此外，約瑟的僕人和客人作為埃及人，也不能與希伯來人同食。關於埃及人隔離的嚴格性，參見克諾貝爾，p. 328。此外，希伯來人是遊牧民族（創 46:34）。關於埃及的種姓，參見馮·勞默（Von Raumer）的《古代史講座》，i. p. 133。——他們坐下。——他們驚訝地發現自己是按年齡排列的。但謎團變得越來越透明；同時，奇怪的預感也越來越強烈。這一舉動揭示了他們被屋子的主人所知，且他能區分他們的年齡。從他們的畫像中可以看出，埃及人是坐著吃飯，而不是斜臥。——他取過食物送給他們。——他們因被送去份額而受到優待；而當時，沒有任何法律禁止他們吃約瑟的食物。——但便雅憫的份。——這是試驗弟兄們時不可忽視的一點；這可以說是對彩衣的一種模仿。它將決定便雅憫是否會成為他們嫉妒的對象，就像他父親的禮物之前成為他們仇恨的原因一樣（凱爾，p. 264 亦同）。他的份比其餘的人多五倍。「這種豐盛是尊重的特別證明。對於要受到優待的客人，在宴席上會給予最大和最好的部分（撒上 9:23；荷馬《伊利亞特》vii. 321 等）。在斯巴達人中，國王得到雙份（希羅多德 vi. 57 等）；在克里特人中，執政官得到四倍（赫拉克利德《政治》3）。五是埃及人喜愛的數字（創 41:34；45:22；47:2；47:24；賽 19:18）。這或許可以從當時認為的五大行星來解釋。」——他們就喝酒，與約瑟一同宴樂。——這裡並非指醉酒（參見該 1:6），而是一種興奮的狀態，他們在其中首先失去了對埃及統治者的恐懼。便雅憫像守護天使一樣坐在他們中間，給予他的優待沒有使他們的喜悅變苦，這已經是一個有利的跡象。然而，約瑟是否達到了德里茨所說的不可言喻的狂喜頂峰，尚有疑問。在所有這些幸福的預期中，我們可以假設他仍然是弟兄們的細心觀察者，根據諺語「酒後吐真言」（in vino veritas）。無論如何，給便雅憫禮物的效果需要測試，他們對他的態度需要經歷嚴格的考驗。
創 44:1-17。試驗弟兄們對便雅憫的態度，特別是在給予他極大尊榮之後。——他吩咐家宰。——退還銀子不屬於這次試驗，只有便雅憫袋中的杯子才是。克諾貝爾稱此為懲罰是不正確的。德里茨認為，由於在所有的袋子裡都發現了不屬於他們的東西，弟兄們交出便雅憫就失去了所有真實的支持，這也是不正確的。相反，便雅憫是唯一必須顯為有罪，並招致奴隸厄運的人（創 44:17）。——起來，追趕那些人。——急忙是為了讓他們在發現之前不至於預料到，從而通過自願返回來挫敗指控。管家只需詢問銀杯。——他用這杯占卜。——「在埃及這個神諭之國（賽 19:3），也實行水占術，即通過杯中液體內容物呈現的現象（無論是靜止還是晃動）來預測事件。這種占卜方式至今仍在使用。它被稱為 נִחֵשׁ（nīḥēsh），字面意思是『低語』（在魔法公式或神諭中），即占卜（divinare）。」德里茨說。參見克諾貝爾，p. 329。指示性的跡象要麼是光線的折射，要麼是水面上形成的圓圈、圖形或小氣泡（當有東西投入時）。然而，根據本生（Bunsen）的說法，目的是通過將占卜者的目光固定在杯中的某一點，使他進入夢幻或千里眼的狀態。關於這種杯占術，參見施羅德（Schröder）。因此，杯子不僅被標記為節日用具，而且被標記為約瑟最神聖的器皿；因此，拿走它被視為滔天大罪。克諾貝爾以其獨特的方式試圖在此製造矛盾。「根據伊羅興典（他說），約瑟從神那裡獲得對未來的知識（創 40:8）；而這裡他從水占術中獲得，作為被納入祭司種姓的人所實行的。」同樣，他以法老的生命鄭重起誓；而早期的釋經家們試圖減輕我們的擔憂，即他這樣做可能發了假誓！被告們以強烈的否認和雄辯的言辭駁斥了管家的指控，並強烈表達了他們清白的意識。——在誰那裡搜出來，誰就死。——在同意他們的提議時，管家根據起訴的目的進行了調整。只要求杯子的擁有者，且不是死，而是成為約瑟的奴隸。他立即提出這一點，以便不再考慮再次發現的銀子，且暫時的死亡恐懼不會傷害便雅憫。只有便雅憫顯為罪犯，這是為了找出他的弟兄們是否會拋棄他。由於這些原因，袋子裡發現的銀子根本沒有被注意到。——從長兄起。——這是為了掩蓋欺騙。——他們撕裂衣服。——這已經是一個有利的跡象；另一個跡象是，他們不願讓便雅憫獨自離開，而是與他一起回到城裡；第三，他們將自己置於猶大的指揮之下，猶大已成為便雅憫的保證人；第四，他們與便雅憫一起作為悔改者在約瑟面前俯伏。——你們不知道嗎？——約瑟的責備與其說是針對卑劣，不如說是針對行為的輕率；因為他打算儘可能節制地進行嚴格的試驗。希伯來語 נַחֵשׁ 等在此處表示一種神授或超自然的知識，約瑟不僅作為祭司種姓的一員，而且作為著名的解夢者，將其歸功於他非凡的洞察力，從而獲得了進入該種姓的資格。——像我這樣的人。——他裝出誇耀的樣子，不是為了將他們表現為卑微的人，而只是為了在詭詐的較量中表現得比他們優越。因此，他回應了那種假設的不可能性，即儘管杯子被拿走了，他仍然能占卜。——猶大說，我們說什麼呢？——猶大認為便雅憫已經丟了，且沒有詢問杯子是如何進入他的袋子的，他在這黑暗的交易中認出了神對他們過去罪惡的審判。這從他的宣告中可以看出：我們是我主的僕人。——便雅憫確實沒有參與那舊有的罪惡；呂便和猶大也沒有直接參與，但在埃及統治者的法庭上，對此無法作出解釋。因此，他以大師級的手法將他的演講模糊化，使弟兄們想起他們舊有的罪惡，並勸告他們順服神的審判，而約瑟只能理解為他們都對拿走杯子感興趣，特別是他，作為為他們認罪的人。無辜者說：「我，最是有罪」，以便他能與表面上的罪犯分擔奴隸的厄運。在這種偽裝的演講中，保留意見（reservatio mentalis）以其最有利的一面出現。對於他的弟兄們，他說出了一個真理：雅各的兒子們招致了神的審判。對於約瑟，他的話是一種看似的託辭，卻又是最寬宏大量的。就這樣，雅各的兩位高貴的兒子在慷慨的競爭中互相角力，一個偽裝成暴君和吹牛者，另一個被迫進行看似瀕臨絕望的自我指控。——他說，我斷不能這樣行。——這是試驗的高潮。便雅憫要成為奴隸；其他人可以不帶他回家。他們難道不會真的很高興以這種簡單的方式擺脫拉結所偏愛和寵愛的孩子嗎？但現在是實現的時候了：「猶大啊，你弟兄必讚美你」（參見創 49:8）。
b. 和好、相認以及在猶大與約瑟的對比下再次相遇的歷史，創 44:18 至 45:15。——1. 創 44:18-34。猶大作為便雅憫在約瑟面前的保證人與替代者。猶大的演講不僅是舊約中最宏大、最公正的演講之一（它與以利以謝和雅各的演講聯繫在一起，具有更重要的意義），同時也是其中包含的最崇高的自我犧牲範例之一。——猶大挨近他說。——心使人雄辯（Pectus facit disertum）。需求和自我犧牲的精神賦予了鼓舞人心的信心（παῤῥησία）。——在我主耳中。——他向他靠攏，以便能更深刻地對他的耳朵和心靈說話（創 50:4；撒上 18:23）。然而，儘管他很大膽，但他並沒有忽略禮貌和謹慎的態度。——因為你如同法老。——猶大在此意在承認那種不可冒犯的至高主權。然而，對於約瑟來說，這一定是一個刺痛的提醒，即嚴厲的頂峰已經達到。生動、熱情的敘述風格，作為所呈現案例的處理基礎，始終是所有聖經演講的基礎。——他的兄弟死了。——約瑟在此對神所指派給他的命運有了新的領悟；特別是他開始感知到它與他父親雅各的關係（創 44:28）。這段語言加強了關於便雅憫的說法，作為年邁父親唯一寵愛的孩子——因為他的兄弟死了，所以顯得加倍珍貴。——我們對我主說，童子不能離開他父親。——由此可見為什麼約瑟將他們關在監獄裡三天。他們拒絕帶便雅憫來。顯然，他們同意帶他來只是因為約瑟特別要求，並暗示了友好的接待（「好叫我定睛看他」，參見耶 39:12）。猶大溫和地提醒他，彷彿這是一個承諾。最後，他們在饑荒的壓力下被迫做出這個決定。這也使他們與父親進行了艱苦的鬥爭。引用雅各的話（創 44:27-29）表明，他們現在多麼容易地接受了拉結和她的兒子在雅各心中的偏愛。——我的妻子。——拉結是他心中最親愛意義上的妻子，是他心之所選。因此，她的兩個兒子也與他親近。——一個離開我去了。——在這裡，約瑟了解了他父親因他而受的痛苦。他對他的哀悼和渴望表明，便雅憫現在作為他晚年唯一的孩子是多麼珍貴。——見童子沒有與我們同在。——帶著極大的溫柔，便雅憫有時被稱為最小的孩子，有時被稱為童子。對此，一種沒有心去感受或理解它的冷酷批評，會製造出矛盾。如果約瑟得逞，雅各將因悲傷而死。現在猶大說出了決定性的一句話——這句話是敘述的單純線索所無法預料的，但卻從心靈的修辭中雄辯地湧現出來。——僕人為童子向我父親作保。——因此，他熱切地懇求約瑟接受他作為那個招致奴隸判決的人的替代者。在所有這些中，他沒有炫耀自己的自我犧牲。他不能，也不願在沒有便雅憫的情況下回家。他甚至會認為能代替他被接收是一種恩惠。他寧願作為奴隸死在埃及，也不願親眼看到父親的悲傷。他就這樣站在我們面前，在自我謙卑和自我犧牲中，兩者都與約瑟相等，並具有同樣真實的高貴靈魂。
Gen 45:1–5。約瑟的和好與自我揭示。——於是約瑟情不自禁。——弟兄們不僅經受住了考驗；猶大的雄辯也已征服了他。和好從不以單純的權利來衡量；它不僅是充足的，更是滿溢的。因此，關於以色列有云：「他與神較力，且得了勝。」因此，我們必須區分約瑟情感中的兩個要素：第一，他那得到滿足的和好；第二，儘管在眾人面前，他仍無法再抑制內心翻騰的強烈激動。關於這一點，請參閱德里奇（Delitzsch）的詳盡論述（第558頁）。然而，當他說便雅憫的弟兄們沒有以責備來壓迫他（便雅憫）時，儘管他們有理由視他為有罪，並認為他因偷竊而使他們陷入不幸，但必須記住他們先前在 Gen 43:18 所表達的猜疑。毫無疑問，他們現在推測自己是某種埃及陰謀的受害者；儘管如此，他們仍將其視為神的審判，而這正是他們得救的途徑。在他們為便雅憫的緣故甘願受苦，以及為父親的憂傷而哀痛中，約瑟看到了令他滿意的悔改果子。他在他們身上看到了從審判的恐懼轉向自我犧牲的喜樂勇氣，猶大在其中為他獻身，因為他是將自己視為便雅憫的替身。這以一種不可抗拒的力量吸引他去同情他們的苦難，於是共同的命運便成了共同的和好。——吩咐眾人離開我。——在他向弟兄們揭示自己身分的那一刻，他希望與他們獨處。埃及人絕不能看見他們尊貴的主人流露情感，不能看見弟兄們深深的卑微，也不能看見他們無法理解的神聖和好行為。此外，關於饑荒以及他自身使命的聖約神學觀念，也不適合埃及人的耳朵。——他放聲大哭。——他開始大聲哭喊著對他們說話；以至於他的哭聲被所有在外面的人，甚至法老家中的人都聽見了。由此可知，約瑟的住所必然靠近宮殿；「他的居所是在孟斐斯。」（Knobel。）——我是約瑟。——這令人激動的宣告，儘管他們的絕望可能已使他們有所準備，但他不知如何減輕這衝擊，只能問道：我的父親還在嗎？——他已經聽過幾次這話，但他必須再問，並非因為他懷疑，而是為了在確信這最喜樂的消息時，能向他們展示他真實的以色列心腸，並激勵他們的勇氣。我們也不應忘記，猶大的話曾生動地向他描繪了老人可能因便雅憫不在而死去的危險，而現在這開始痛苦地浮現在他腦海中：他透過對弟兄們的考驗，可能已將父親的生命置於何等危險之中。——因為他們驚惶。——在恐懼中，他們似乎退縮了。——請你們近前來。——我是你們的兄弟約瑟，就是你們所賣到埃及的。——看來他必須替他們承認他們最恐懼的事。——現在不要憂愁。——看到他們的憂傷與悔改，他現在要將他們提升到信心之中。他們中的一部分人，即那些意識到罪孽更深重的人，不應因過度的哀悼而破壞這種良好的心靈狀態，使信心變得更加困難；無辜者（流便、猶大、便雅憫）也不應因憤怒的指責而產生同樣的後果。——為了保全生命。——他們現在應將注意力集中於此。
Gen 45:5–13。約瑟的神聖平安與神聖使命。——神差我在你們以先來，為要保全生命。——他們所行的惡，神已轉化為善。現在，既然他們已經悔改並得到赦免，正如神在對待他們的方式中所顯示的那樣，他們現在有能力理解神那充滿恩惠的旨意。對於這些話的更深入解釋，若要詳述他的全部歷史，他目前謹慎地暫且擱置。——現在這饑荒中有五年了。——這已經顯示了他心目中的目標——將他們引向埃及。——不能耕種，也不能收割。——對饑荒之年的生動描繪。——在你們以先來，為要保全你們。——雅各家的保全現在似乎比埃及人及周圍民族的保全更為重要。——藉著大拯救。——這不僅僅是援助的問題，無論援助多麼巨大，而是從死亡和饑荒中得救。然而，這也可以指未來的偉大救贖，並包含著世界最終的救贖。——這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。——在這裡，他作了一個尖銳的對比：不是你們；其中包含：第一，他的赦免；第二，他宣告他們的計畫是虛無的，在神偉大的預旨面前消失了。他三次作出這些安慰的宣告。但神在哪些方面作了工？他首先使他作法老之父，即父性的顧問（2Ch 2:12；2Ch 4:16）。「這是宰相的一種榮譽稱號，在波斯人（Est 2:6；Est 6:10 附錄）和敘利亞人（1 Maccab. 11:32）中也存在。」Knobel。這些話也指法老夢的解釋以及與之相關的建議。結果是他獲得了這個崇高的職位，現在可以用來保全他父親的家。——下到我這裡來。——在沒有與法老商議的情況下直接發出邀請，顯示了他穩固的地位；但這對他那激動卻充滿信心之心而言，仍是一次冒險的舉動。——歌珊地。（Gen 47:11）。——蘭塞。——下埃及尼羅河以北的一個地區，非常肥沃（Gen 47:6；Gen 47:11），特別是草場豐茂（Gen 46:34）。「即使在今天，沙爾基亞（Scharkijah）省仍被認為是埃及最好的部分（Robinson, ‘Palæst.’, 1:96）。」Knobel。參見同書第333頁及聖經辭典。亦參見 Bunsen。——我必在那裡奉養你。——表達 פֶּן תִּוָּרֵשׁ 可能意味著：免得你成為產業，即因貧窮而淪為奴隸，Knobel 參照 Gen 47:19 等處作此解釋；但它也可能意味著：免得你失去產業，以致遭受匱乏——這是一種更可取的解釋。——看，你們的眼睛……。——如果他們的父親在不信任中（參見 Gen 45:25）不相信他們的見證，他無疑會相信便雅憫的眼睛。——我的一切榮耀。——他察覺到他那飽受憂傷壓迫的老父親，只有透過生動的呈現才能重新振作（參見 Gen 45:27）。
Gen 45:14–15。問候的莊嚴。——他伏在他兄弟便雅憫的頸項上。——便雅憫是通往和好之路的中心點。——又與眾弟兄親嘴。——這是認出、和好與問候的印記。——抱著他們哭。——德里奇：「當他擁抱他們時。」但關於便雅憫，經文說他伏在他頸項上哭。便雅憫似乎保持站立，而弟兄們則俯伏；因此約瑟在擁抱時，伏在他們身上哭。——隨後他弟兄就和他說話。——直到現在，他們才能與他說話——現在他們已經被召喚，並以如此莊嚴且手足情深的方式得到了赦免。喜樂逐漸顯露，透過三次重複的保證，即他不將他們的行為歸算給他們，而是從中認出了神的預旨與作為。
c. 給雅各的喜樂信息。Gen 45:16–28。——法老給雅各的委託。——這風聲傳到法老的宮裡。——在認出弟兄時，約瑟是獨自一人的；現在他已宣告他們的到來，並承認自己屬於他們。——法老和他的臣僕都很喜歡。——失散的家庭成員重逢，對人心有著非凡的感動力，我們已經知道法老是一位有敏銳洞察力且仁慈的君王。但法老所喜悅的，他的臣僕也喜悅。此外，約瑟曾立下大功，因此有權獲得埃及人的同情。到目前為止，他的出身一直籠罩著陰影；因為他是作為奴隸來到埃及的。現在他以一個自由且高貴的遊牧家庭成員的身分出現。——法老對約瑟說。——首先，他發出了與約瑟先前邀請一致的邀請。接著是給約瑟的委託，其措辭證明了最細膩的宮廷禮儀。——埃及地的美物。——這通常被理解為埃及最好的部分，即歌珊（Raschi, Gesenius 等人）。Knobel 根據 Gen 45:20；Gen 45:23，將其解釋為埃及的美好事物：埃及所擁有的一切美好都將歸他們所有。與隨後的「地的肥油」相連，似乎指向產業的租賃，但當然不是指領土統治權的意義。後來請求租賃土地（Gen 46:34；Gen 47:4）並非反對此論點的證據。相反，那裡的請求反而建立在先前的一般性應許之上。——現在吩咐你們。——法老先前對約瑟一直避免使用命令語氣，但現在在涉及他個人利益的情況下採用，實際上應被視為一種精緻的禮貌。這是最強烈的授權語言。——你們要這樣行。——他將約瑟及其弟兄的事業視為一體，不可分割。因此，其含義並非：叫你的弟兄們這樣做（Knobel）；因為他們自己無法從埃及取得車輛。——為了你們的婦人孩子。——「埃及盛產車輛與馬匹；在遊牧的希伯來人中並未提及這些。」埃及人的小型雙輪車「也可以在沙漠無路的荒野上使用。」Keil。——也不要愛惜你們的什物。——他們不應為必須留下的家具而憂傷；因為他們在埃及將擁有一切豐盛。——以色列的眾子。——這是以色列家決定性的一步。——約瑟給他們車輛——並給他們路上的糧食。——衣裳。——Lange：直譯為節日禮服（假日服裝），作為日常服裝的替換。——又給便雅憫三百銀子，五套衣裳。——他在給予這位無辜的兄弟善意的驚嚇後，作出了補償。——又給他父親。——在這些禮物中，愛似乎超越了目的的衡量，因為雅各已被邀請儘快來到埃及；但旅途中可能會有阻礙。除了十頭驢用於共同運輸外，他們離去時還帶上了從該地送來的各種貴重物品。——你們不要在路上相爭。——舊有的解釋：不要在路上爭吵，被 Knobel、Delitzsch 和 Keil 所堅持，以反對 Michaelis、Gesenius 等人將其解釋為勸誡：不要害怕。但語言和情境都支持第一種解釋。他們中較無罪的人很容易受到誘惑去責備其他人，正如流便先前所做的那樣。——約瑟還在。——在這消息中，他的心失去了溫暖與喜樂。他對他們沒有完全的信任。這絕非喜樂的懷疑（Luk 24:44），因為消息好得令人難以置信；相反，他的猜疑與他們長期以來對罪惡的意識相互作用，使他從根本上產生了不信任。而現在，那位埃及可怕的宰相竟然是他的兒子約瑟！即使是便雅憫的見證也無法消除他的驚愕。——當他看見車輛。——直到他們告訴他約瑟的一切話，並加上他們自己的懺悔——他們如何賣了他，約瑟如何赦免了他們，約瑟如何將他們指向神的引導——雅各才能完全相信他們的報告；而現在，與這一切相連，埃及的車輛作為故事真實性的印記，作為約瑟榮耀的象徵，事實上是來自神的標記，表明他晚年的黑暗謎團即將在「金色夕陽」的光輝中得到解決。——夠了。——他的渴望得到了滿足，他已達到了目標。——我必去。——老人精神煥發，彷彿年輕了。他想要立即出發；他簡直可以跳躍，甚至飛翔。
「如今終於潔淨，重燃希望，奔向生命的新目標。」（參見《俄狄浦斯在科隆諾斯》結尾。）Delitzsch：「雅各的精神因此重獲新生。——以色列說。——現在說話的是以色列。這個名字的改變意義多麼重大。」
教義與倫理
（Gen 43:1 至 Gen 44:17）
偉大的考驗：1. 其不可避免性；2. 其必要性；3. 其表面結局（宴席）；4. 其頂峰；5. 其榮耀的結果。
匱乏的壓力及其在護理之手中的力量：1）其要求是何等無情。雅各必須交出便雅憫。2）其設計中充滿了恩惠。唯有藉此，雅各家才能從致命罪惡的重擔中得救。
猶大的信心。「小獅子」（Gen 49:9）。如果他不是曾提議賣掉約瑟以救他，或者如果他不是甘願為便雅憫的安全歸來而犧牲自己，他就不會有這種信心：自我犧牲的精神是勇氣的偉大源泉。
雅各是在以色列的名義下與兒子們商議交出便雅憫的事。他的責備（Gen 43:6）也是以以色列的名義。這似乎確實源於雅各的軟弱，因此被錯誤地使用；但在單純的聲音背後，隱藏著一種猜疑的宣告，即他們在對待拉結的兒子們時處理不公。我們現在認識到以色列的性格，特別是在以下特徵中：1）他不將便雅憫託付給其他兒子，甚至不託付給他知道其軟弱的流便，而只託付給猶大，猶大的坦率、誠實和力量似乎激發了他的信心。2）他再次使用舊武器，即給予威脅性的對手禮物；但他深知埃及人不會像以掃那樣看重禮物的數量，而更看重品質，因此他送去了該地最珍貴或著名的產品。3）他以嚴格的正直要求兒子們歸還在袋中發現的銀子，從而解除埃及人的猜疑。4）他將便雅憫作為他們的兄弟託付給他們。5）他將自己交託給全能神的保護，即列祖那施行神蹟、拯救並保護他們的神。6）他將自己交託給神的護理，即使冒著完全喪失兒子的風險。
迦南地的珍貴果子。在雅各的話語中出現了一種客觀的詩意，或者可以稱之為土地的詩意。首先，它由他們最高貴的產品組成，不是因為它們服務於生活的共同需求，而是服務於療癒、裝飾與節慶。然而，當雅各選擇它們時，他幾乎沒想到這些迦南土地的高貴禮物會對那位偉大的埃及統治者產生多麼強大的影響——它們如何作為他青春的奇蹟、他故土的榮耀而打動他。
便雅憫出現時約瑟的心境：1）他的喜樂；2）他深沉的情感；3）他的懷疑，以及測試它的方式：a. 宴席；b. 杯子；c. 對便雅憫的要求。如果說在與弟兄們的第一次會面中，約瑟必須與自己的壞情緒作鬥爭，那麼現在他必須與手足之愛的情感作鬥爭。
約瑟弟兄們考驗中激動人心的變化：1）從恐懼到喜樂；2）從喜樂到憂傷；3）再次從憂傷到喜樂。
他們與管家的交涉，或恐懼的錯覺。他們是無辜的（關於銀子），卻又是罪有應得的（關於他們過去的罪行）。一旦摧毀了信任，他們就背負著不信任的懲罰，迫使他們將約瑟的家也視為背信棄義之地。在未和好之前，他們無法擁有信任。
管家。約瑟的精神已傳遞給了他的下屬。
豐盛的好運（給他們的銀子；西緬獲釋；尊貴的接待；宴席；食物）；然而他們仍沒有平安，因為和好的純粹基礎尚未奠定。
約瑟深沉的情感，是和好的標記。
宴席與埃及的種姓劃分。（種姓的區別在這裡被視為被教條滲透的習俗，這提供了鬥爭的方法。約瑟從他的桌上分送食物。種姓學說的真正趨勢是將一切吸收進祭司階層中。）埃及的形式（榮譽菜餚；數字五）。以色列式的餐點。作為約瑟喜樂、希望與考驗性觀察的宴席。作為約瑟弟兄們重燃希望的宴席；他們在尊榮便雅憫時沒有嫉妒。作為最後考驗的序幕與準備。
以色列眾子在可怕考驗中的成功結局。
（Gen 44:18 至 Gen 45:16。約瑟與猶大。）
猶大的演說。德里奇：「猶大是弟兄中善辯的人。他的雄辯促成了賣掉約瑟的決定；它說服了雅各讓便雅憫與他們同行；而在此，它最終使約瑟無法忍受他想強加給自己的克制。」然而，目的的達成，不僅僅是因為他感人的雄辯，更因為他英雄般的行為，當他為便雅憫作保，並願意以身代之進行犧牲時。
「我說」。在猶大的演說中引用雅各的話，對約瑟而言必然有著特別激動人心的意義——尤其是因為說話者並未意識到這對他必然產生的深遠影響。正如 Schröder 正確指出的，在引用雅各關於那件舊事最後的話語中，反映了雅各的懷疑。「我說」，即我當時是這樣想的。
和好的道德要求，無論是人際還是神聖的，在我們的敘事中都非常明顯。流便代表了道德鬥爭中較好的要素，便雅憫代表無辜的一方，猶大代表保證人，他承擔了弟兄們真正的罪孽以及便雅憫虛構的罪孽。悔改、信心與犧牲的精神，分別出現在這些代表人物身上。透過三個階段，這些要素為約瑟心中以及與他對立的弟兄們的和好作了準備。它有著宗教基礎，儘管僅限於舊約的尺度。約瑟三次重複的宣告：不是你們差我來，而是神作的，是恢復平安與赦免的最強烈表達。正如便雅憫可以說取代了他的位置，結論成立：你們對他所做的一切，就是對我所做的。
約瑟的思考方式中有一種特別的新約特徵，即他如此充分地認識到，弟兄們的罪在得到贖罪後，是如何被完全除去的；神的護理已將其轉化為善。這一真理，他如此迅速地從自己的使命中讀出，許多基督徒，甚至許多神學家，至今仍在字面上拼湊。然而，約瑟認識到，神引導的中心點是他拯救以色列家免於饑荒，並為偉大的救贖保全他們。在這個思想中，隱含著對未來無盡救贖的預期。為了這個目的，弟兄們的背叛首先被轉移——作為已贖的罪，然後在神的引導下轉化為善。因此，約瑟的使命成為基督十字架的預表；儘管在約瑟歷史中分離的贖罪點，在耶穌身上完全集中了。在這裡，它們出現在不同的人身上：流便作為勸誡者，便雅憫作為無辜者，猶大作為保證人，約瑟作為被賣者與赦免者，雅各作為被家庭罪孽壓垮的父親。
約瑟的和好之吻，使我們想起基督對門徒和對世界的問候。
便雅憫後來成為一個狂野而傲慢的支派，隨後被深深謙卑（士師時代），然後成為猶大的對手（掃羅與大衛的對立），隨後成為猶大忠實的盟友與被保護者；在新約時代，其偉大的後裔保羅，再次以忠誠的奉獻與「猶大支派的獅子」連結在一起。
長期失散的親人、朋友、愛人重逢，是人類生活中最重要的事件之一，特別是當它們出現在現實中，以及古代的詩意中（參見 Lange 的《使徒時代歷史》，第一卷，第42頁）。然而，在外在認出的最顯著點上，反映了屬靈的認出（Luk 15:20），而在兩者中，都反映了來世的認出。
約瑟歷史中出現的模糊形式，以及猶大與約瑟最終對立的形式，完全消失在真理、公義與愛的服務中。同時，與新約中出現的認罪喜樂相比，它們顯現為舊約生活的不完美。它們所代表的永恆事物，是新約智慧的謹慎與審慎。「靈巧像蛇，馴良像鴿子。」
（Gen 45:18–27。約瑟與雅各。）
喜樂的消息：1）宣告者：約瑟、法老、埃及人、雅各的眾子。2）內容：約瑟活著；他在埃及的榮耀；下到那裡去。3）雅各的不信；聽到兒子們的話時他心裡的寒意，他不相信他們。4）證據與標記：約瑟的話，法老的車輛。5）雅各在預期命運的平靜澄清中再次成為以色列，卸下了家庭的舊咒詛。約瑟的生命恢復了他對幸福死亡的希望。
Delitzsch：「在約瑟的歷史中，神聖的記錄保持了它所有的偉大；在這裡，在這個認出的場景中，它慶祝了它的勝利之一。這一切都是自然，都是靈性，都是藝術。這三者在這裡合而為一；每一句話都沐浴在同情的淚水中，在愛的血中，在幸福的酒中。然而，這段歷史本身雖美，其背景卻是耶穌基督的 δόξα（榮耀），它從各個方向將天上的光傾注其上。因為正如猶大（？）出賣了約瑟，猶太民族也將耶穌交在異教徒手中，因此，這種背叛的預表性歷史也消失在智慧與神聖知識那令人崇敬的深淵中。」同上：「這個雅各，青春的精神再次臨到他，他就是以色列。這是十二支派民族的名字，他們遷往埃及以及從中重生，是由這位白髮蒼蒼的族長那句 אֵלְכָה（我必去）所決定的。」
講道與實踐
參見「教義與倫理」。性格的形式。和好的形式。我們歷史中的預表。Taube：約瑟向弟兄們的啟示——那位向門徒顯現者的預表。
（Gen 43:10 至 Gen 44:17）
Starke：Gen 43:10。Bibl. Tub.：較小的惡應當公正地優先於較大的惡。——同上：基督徒必須以順服的心忍受神所命定的苦難。——在房門口。也許是為了讓他們及時離開。有罪的良心將一切都解釋為最壞的情況（路德）。[坐著吃飯比躺著更古老（Exo 32:6）；後者在精緻且柔弱的波斯人中出現得晚得多。]——Osiander：讓每個國家保持自己的習俗，除非它們本身是不雅且不敬虔的。[Gen 44:15；據說約瑟在埃及學會了魔法；但這很難令人相信。]——[Gen 43:9；那話說得太輕率了（？）。]——Gen 44:16。Cramer：神知道如何以奇妙的方式揭示隱藏的罪（Psa 50:21）。——Calwer Handbuch：在為便雅憫受苦時，他們是在為對約瑟所犯的罪贖罪。——Schröder：良心大於天地。如果沒有這個，地獄就沒有火，也沒有折磨。
（Gen 44:18 至 Gen 45:18）
Starke：當神充分謙卑了他忠心的兒女後，他會為他們開一條出路（1Co 10:13）。——Gen 45:5。路德：一個貧窮軟弱的良心，在承認自己的罪時，充滿了痛苦。我們必須扶持並勸導，打開天堂，關閉地獄，無論誰能做到，好讓那貧窮的靈魂不至於陷入絕望。當一個基督徒被神提升到崇高的世俗地位時，他不應以自己貧窮的父母、兄弟、姐妹和其他親屬為恥，也不應藐視他們（Rom 8:28）。——同上：我很好奇約瑟在親吻西緬——那個對他犯罪的帶頭者——時是什麼感覺；然而他必須親吻他。——根據路德和 Rambach 對基督與約瑟的比較。——Mat 5:24。Calwer Handbuch：這是所有情況下最理性的觀點，特別是在人類生活黑暗的安排中，不要停留在人的原因上，而要像約瑟在這裡所做的那樣，仰望神的道路；並像一條金線穿過人類所有的愚蠢與錯誤，追蹤他的引導。——Schröder：這裡（在猶大演說結束時）是繩子斷裂的時候（路德）。——雅各兒子們的思想與情感都集中在一件事上：便雅憫絕不能被拋棄；其他一切都不再困擾他們。——猶大之所以大膽，是因為他出自內心強烈的衝動。——路德論猶大的演說：願神賜我能以同樣的熱忱呼求神。——猶大證明他是合適的保證人（Richter）。——猶大可能是在淚水中結束的，而現在約瑟在淚水中開始（Richter）。——約瑟展現了最深情的兄弟之情，同時作為一個真正的神的孩子，他將他們指向神，遠離他自己和他的子民。——在神裡面，所有的不和諧都得到了解決。恩惠不僅使罪如同未曾發生過一樣，而且將其投進深海（Mic 7:19）；在不廢除罪作為罪（即未贖之罪）的情況下，它使朱紅色的罪變得像雪一樣白（Isa 1:18）。——Heim：Jerem. Risler 在他從舊約書卷中摘錄的歷史片段第40節中，提出了不少於22點約瑟與耶穌的相似之處。然而，這種對個別相似之處的收集很容易使我們偏離主要特徵。每一種本質上的同質性總是反映在許多相似之處中。儘管如此，Risler 的平行論述充滿了意義（參見 Heim，第540頁）。到目前為止，我們已經看到了預表在歷史進程中的應驗；另一半的應驗仍存在於未來（即耶穌向猶太人——那些拒絕他的弟兄們——顯現自己），Zec 12:10；Mat 23:38–39；Rom 11:25–26。
（Gen 45:17–28）
Starke：埃及的偉大榮譽與榮耀；它向整個教會，即雅各家，展現了款待。在黑暗且持續的風暴之後，神再次讓喜樂的太陽照耀在他的子民身上。虔誠的父母與兒女在來世重逢的喜樂。——Schröder：（三百銀子，相當於兩百美元。）他不僅希望向弟兄們表達他的愛，也希望誘導家中缺席的成員踏上旅程（加爾文）。在通往永恆的旅途中，我們不應對同伴或神生氣（Berl. Bib.）。基督徒作為弟兄，在生命的道路上不應彼此爭吵。——Heim：喜樂的消息對年邁且彎腰的雅各產生的第一印象，是使他的心冰冷。因接收到喜樂的消息而導致中風和猝死的情況並不罕見。這有點像西緬的喜樂（Luk 2:29–30）。
腳註：
[1] [Gen 43:14。—וַאֲנִי כַּאֲשֶׁר שָׁכלְתִּי שָׁכַלְתִּי。譯為：「我若喪失兒子，就喪失了吧。」我們的譯者加上「兒子」，似乎將其視為強調，即：我若喪失了兒子，我就喪失了一切。然而，這也可以被視為對看似不可避免之事的順服宣告，如 Est 4:16 中的 כַּאֲשֶׁר אָבַדְתִּי אָבַדְתִּי。或者，鑑於約瑟被認為已死、西緬被囚以及對便雅憫的要求，這可能被視為一種激情的誇張：我一個接一個地喪失了所有的兒子。—T. L.]
[2] [Gen 43:18。—וְלָקַחַת。此處的 ל 是附屬的。參見 Mal 2:13 和 Gen 28:6。在 Gen 30:15 中，我們在緊密連接中同時擁有兩種不定詞形式（לָקַהַת 和 קַחַת）。參見 Ben Gannach 的《Sepher Harikma》或希伯來語法，第30頁，第30行。他將兩者同樣視為不定詞。—T. L.]
[3] [創 43:20 —בִּי אֲדנִֹי（bī ’ădōnī，我主啊）。格塞紐斯（Gesenius）認為在此處及某些類似情況下（參見書 7:8），בִּי 是 בְּעִי 的縮寫，源自詞根 בָּעָה（bā‘āh），這在希伯來文中是非常罕見的詞，但在迦勒底語和敘利亞語中卻非常普遍。在懇求的意義上，בעה 僅出現於賽 21:12，在詢問的意義上出現於俄 1:6。縮寫通常只用於常用詞，因此我們不能將其視為一種起源於此的祈願形式（בְּעִי，我的祈禱）。昂格羅的塔古姆（Targum of Onkelos）以此方式解釋，但這是因為它是用迦勒底語寫成的。伊本·埃茲拉（Aben Ezra）的觀點要好得多，他將其視為介詞和代詞，並省略了 עָוֹן（‘āwōn，罪孽）一詞，正如撒上 25:24 所見：חֶעָוֹן בִּי אֵדנִֹי（‘āwōn bī ’ădōnī，我主啊，願這罪歸我）。或者，它可能是一種感嘆短語，省略了祈願動詞——士 6:13 的 בִּי אֲדֹנִי וְיֵשׁ יִהוָֹה עִמָּנוּ（bī ’ădōnī wĕyēš Yĕhōwāh ‘immānū，我主啊，請告訴我，如果耶和華與我們同在，為什麼……等）似乎證實了這一點。參見本·加納赫（Ben Gannach）的《Sepher Harikma》，32, 31。格塞紐斯的觀點很可能是受了此處敘利亞語譯本的啟發，士 6:13：ܒܠܐ ܐܒܐ ܘܠܦܟ ܗܠܕ̇ܝ。在書 7:8 中，同樣的短語出現時，敘利亞語完全省略了它。——T. L.]
[4] [新約生命的一瞥。人們常將舊約描繪為較嚴厲的時代，並認為它呈現了神與人較為嚴峻的屬性。這種說法往往缺乏深思，也沒有區分其在哪些方面是錯誤的，哪些方面是真實的。舊約確實作為一種教義或救贖計劃，對恩惠的啟示不如新約完整，但恩惠本身卻以滿溢的程度存在於其中，並以最感人的語言表達出來。它是聖經中特別感性的一部分，無論是憤怒還是溫柔，是對背道的義憤，還是對屢次背道和悖逆之民的愛，它都以最強烈的方式和最強烈的對比呈現出來。甚至可以主張，新約雖然更具教導性，但在語言上卻較少溫柔，在描繪神那融化人心的憐憫，以及人與人之間那種忠誠的愛方面，反而不如舊約豐富。在這方面，還有什麼比先知們的語言更動人呢（比較賽 49:15；賽 54:8-10；賽 57:15-16；詩 103:13-15；創 8:21；申 10:12；申 10:19；申 24:14-22；結 16:60-63；何 11:8-9；彌 6:8；彌 7:18-19），這些經文充滿了神對人類那種我們可稱之為「感人至深的渴望」！另一方面，還有什麼比大衛與約拿單、路得與拿俄米、此處所描述的約瑟與兄弟們那感人的重逢、大衛對掃羅那寬恕的溫柔，甚至以掃在經歷了表面上或實際上所受的冤屈後對雅各的接待（創 33:4-15），更能體現人類溫柔的精緻圖畫呢？在後一種情況下，我們可以將以掃視為幾乎沒有恩惠的人，然而，若將此處的情感視為源於族長生活和宗教觀念，它完全可以與我們名義上的基督教在激發人們行出溫柔與英雄事蹟方面的任何普遍影響相媲美。這種對舊約的錯誤觀點，正因對聖經的無知而日益盛行，這對啟示的整個事業和教義是一個巨大的損害。即使是新約中最溫柔的方言，也是從舊約中汲取的。它的希伯來語習語正是其最感人的部分。此處所使用的語言風格就是一個很好的例子。נִכְמְרוּ רַחֲמָיו（niḵmĕrū raḥămāw）這一表達，被譯為「他的心腸發熱」（更準確地說是「溫暖」），已被新約希臘語所吸收，其中 σπλάγχνα（splagchna）被用來對應 רחֲמִים（raḥămīm）。然而，必須指出的是，對於英語讀者來說，希伯來語和希臘語的含義都因「bowels」（腸子）這一譯法而受損，特別是如果將其理解為 intestina（腸道），而不是拉丁語 viscera（內臟）所具有的更廣泛含義。我們甚至可以懷疑 רַחֲמִים 本身是否真的指代身體的任何部分，無論是內部還是外部。當單數形式用於指代「子宮」時，它更應被視為其「珍愛」這一原始含義的隱喻用法，或是指代那愛與珍愛的事物。希臘語對應詞 σπλάγχνα 指的是最關鍵的部位，如心臟、肺和肝臟，這些部位在宰殺動物時被視為最上等的食物，並作為榮譽份額賜給客人。參見荷馬的著作。它們包括 καρδία（kardia，心臟）以及 φρένες（phrenes，橫膈膜/心智）或 præcordia（心前區），以及 ἧπαρ（hēpar，肝臟）。另一個詞是 ἧτορ（hētor），其用法與此處的 רַחֲמִים 完全相同，並伴有類似的動詞，意為「溫暖」或「燃燒」；如《奧德賽》第一卷：
ἀλλά μοι, ’Οδυσῆϊ δαΐφρονι ΔΑΙ ìΕΤΑΙ ἦτορ.
「我的心為勇敢的奧德修斯而燃燒」；其中 δαΐφρονι（daiphroni）與 δαίεται（daietai）有明顯的雙關語。比較詩 39:4：הַם לִבִּי בְּקִרְבִּי（ḥam libbī bĕqirbī，我的心在我裡面發熱），תִבְעַר אֵשׁ（tiḇ‘ar ’ēš，火在燃燒）；以及路 24:32，οὐχὶ ἡ καρδία ἡμῶν καιομένη ἦν ἐν ἡμῖν（我們的內心豈不是在我們裡面燃燒嗎？）。與其譯為「腸子」，不如根據希伯來語詞彙的精神，將其譯為「他的心發熱」或「溫暖」。羅森米勒（Rosenmüller）在此處對「古人」（prisci homines）及其將這些身體部位視為情感中心的天真觀點，發表了一番睿智的評論。然而，在所有語言中，情況或多或少總是如此。在古代語言中，甚至智力通常也被歸於這些中部區域，而很少（或相對較少）歸於頭部。對我們來說，我們似乎幾乎有一種自覺，認為我們是用頭腦思考的，但這與其說是語言變化的原因，不如說是其結果。在拉丁語中，cor（心）被用於指代智慧、審慎，而 cordatus（有心的）等同於 ἔμφρων（emphrōn，聰明審慎的人）。希臘大眾語言將思想置於 φρένες（phrenes）中，而非 ἐγκέφαλος（egkephalos，大腦），儘管後者有時也會被提及，特別是在亞里斯多德的著作中。德摩斯梯尼在《De Haloneso》演說中曾對此類觀念做過大眾化的暗示；但詩歌語言，作為大眾情感的最佳代表，卻完全持相反觀點。希伯來語也是如此，思想的中心在於「腎臟」כְּלָיוֹת（kĕlāyōt），拉丁語為 renes，希臘語（帶有雙伽馬字母）為 φρένες：「察驗心腸肺腑」（詩 7:10）；「我的心腸在夜間也警戒我」（詩 16:7）。聖經中只有一次提到頭部，即但 4:7 的迦勒底語中，尼布甲尼撒說：「我在床上腦中的異象」，חֶזְוֵי רֵאשִׁי（ḥezwē rē’šī）。在其他所有地方，它都是指「心」לֵב（lēḇ），或「腎臟」כְּלָיוֹת（kĕlāyōt），或「內在部分」קֶרֶב（qereḇ），有時是表示更深層次的表達，如 טֻחוֹת（ṭuḥōt）和 סָתֻם（sātum），譯為隱秘處，詩 51:8：「你必使我得知隱秘處的智慧」。通過檢查祭物中的這些部位進行占卜的習俗，顯示了同樣的思維模式和類似的語言意識。——T. L.]
[5] [參見正文註釋，第 323 頁（5, 創 9:6），那位敏銳的猶太語法學家本·加納赫對此的另一種解釋。他將 בעבוריו 中的 בּ 譯為「關於它」，而不是「藉著它」——即作為占卜的工具。「這樣的人難道不能通過占卜找出是誰拿了他的杯子嗎？」——T. L.]
[6] [舊譯本得到以下事實的支持：רגז（rgz）的原始含義並非「恐懼」，而是任何形式的心靈激動，就像希臘語 ὀργὴ（orgē，憤怒）、ὀργίζομαι（orgizomai，發怒），七十士譯本在詩 4:5 中以此翻譯它（參見弗 4:26，「生氣卻不要犯罪」），這也是羅森米勒所引用的關於「恐懼」含義的地方之一。在他引用的其他地方，「憤怒」或「激動」的含義最符合上下文；如出 15:14；申 2:25。在所有其他地方，憤怒或激怒（ὀργή）的含義是毫無疑問的。在路途中並沒有任何跡象表明會引起恐懼（在驚恐、騷動的意義上），這與他們之前的往返並無不同。對於因袋子裡發現錢而產生的憂慮或焦慮，會用一個非常不同的詞來表達。「然而上下文中的一切都使約瑟的這個建議——即他們不要互相爭吵——變得非常合理。七十士譯本：μὴ ὀργίζεσθε（不要生氣）；敘利亞語：ܐܐܬܐܨܘܢ ܒܐܘܪܚܐ（不要在路上爭吵）。塔古姆也是如此。——T. L.]
[7] [希伯來語：וַיָּפָג לִבּוּ（wayyāp̄āg libbō），「他的心變冷了」。這與希臘語 πηγ（pēg）、παγ（pag）、πήγνυμι（pēgnumi）是同一個概念，屬於第二類擬聲詞，表示聲音與所產生的效果——硬度、堅固、緊密——之間的某種相似性；因此引申為堅固、寒冷。心臟因寒冷和驚愕而停止。值得注意的是，這種隱喻或次要含義在語言中是多麼普遍，用溫暖表達希望和喜悅，用寒冷表達不信任和絕望。正如《奧德賽》第一卷 167 行：
ον̓δέ τις ὴμιν θαλπωρή, εἴπερ τις ἐπιχθονίων φησὶν ἐλεύσεσθαι · τοῦ δ̓ ώ̓λετο νόδτιμον ἦμαρ.
「對我們來說沒有溫暖——也就是說，沒有溫暖的希望，即使世上有任何人說他會回來；他回家的日子已經永遠消失了。」這與老雅各的感受非常相似。此外，比較《伊利亞特》第六卷 412 行，其中 θαλπωρή（溫暖）在此意義上與「寒冷的悲傷」相對立。Κρύος（冷）則以相反的方式使用。——T. L.]
[8] [這種認出情節的戲劇性力量，體現在它們已成為一些最崇高的希臘悲劇中的有效轉折點。亞里斯多德在他的《詩學》第十一章中，專門有一節論述 ἀναγώρισις（anagnōrisis，認出），將其定義為從無知到知識的轉變，導致愛或恨。他引用的例子包括《奧德賽》中的認出，特別是歐里庇得斯筆下奧瑞斯提斯和伊菲革涅亞的認出。他本可以引用索福克勒斯筆下奧瑞斯提斯和厄勒克特拉的認出作為更引人注目的例子。約瑟的故事如果為他所知，將為這位偉大的評論家提供他所謂的「感人至深」（τὸ πάθος，to pathos）作為戲劇表現中力量核心的最佳例證。——T. L.]