第九段
雅各的病。他對孫輩的祝福。約瑟的兒子們。
創世記 48:1-22
1這些事以後，有人告訴約瑟說：你的父親病了。他就帶著兩個兒子瑪拿西和以法蓮同去。2有人告訴雅各說：請看，你兒子約瑟到你這裡來了。以色列就勉強在床上坐起來。3雅各對約瑟說：全能的神曾在迦南地的路斯（伯特利）向我顯現，賜福與我，4對我說：我必使你生養眾多，成為多族，又要把這地賜給你的後裔，永遠為業。5我未到埃及見你之先，你在埃及地所生的以法蓮和瑪拿西，這兩個兒子是我的；正如流便和西緬一樣，他們是我的。6你在他們之後所生的，可以歸你，但他們的名分可以在他們弟兄的產業裡同列。7至於我，我從巴旦來的時候，拉結死在我身邊，在迦南地路上，離以法拉還有一段路程，我就把她葬在以法拉的路上（以法拉就是伯利恆）[擴展拉結後裔的原因]。8以色列看見約瑟的兩個兒子，就說：這是誰？9約瑟對他父親說：這是神在這裡賜給我的兒子。以色列說：請你領他們到我跟前，我要給他們祝福。10以色列年老，眼睛昏花，不能看見。約瑟領他們到他跟前，他就親嘴，抱著他們。11以色列對約瑟說：我想不到得見你的面，不料，神又使我得見你的兒子。12約瑟把兩個兒子從他（雅各）的兩膝間領出來，自己就臉伏於地下拜。13約瑟又拉著他們兩個，以法蓮在他的右手，對著以色列的左手；瑪拿西在他的左手，對著以色列的右手，領他們到他跟前。14以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上（以法蓮是次子），又剪搭過左手來，按在瑪拿西的頭上（瑪拿西原是長子），他有意這樣按手。15他給約瑟祝福說：願我祖亞伯拉罕和我父以撒所事奉的神，就是一生牧養我直到今日的神，16救贖我脫離一切患難的那使者，賜福與這兩個童子。願他們歸在我的名下，和我祖亞伯拉罕、我父以撒的名下。又願他們在世界中生養眾多。17約瑟見他父親把右手按在以法蓮的頭上，就不喜悅，便提起他父親的手，要從以法蓮的頭上挪到瑪拿西的頭上。18約瑟對他父親說：我父，不是這樣。這是長子，求你把右手按在他的頭上。19他父親不肯，說：我知道，我兒，我知道。他也必成為一族，也必成為大族；只是他的兄弟將來比他還大，他兄弟的後裔要成為多族。20當日就給他們祝福說：以色列人要指著你們祝福說：願神使你如以法蓮、瑪拿西一樣。於是立以法蓮在瑪拿西之上。21以色列又對約瑟說：我要死了，22但神必與你們同在，領你們回到你們列祖之地。並且我從前用刀用弓，從亞摩利人手下奪的那塊地，我都賜給你，使你比眾弟兄多得一份。
初步說明
在以色列的歷史中，猶大的卓越地位與約瑟的卓越地位相對應，即約瑟由兩個支派所代表。這一歷史事實在此被追溯到族長的神權認可。雅各在此不僅證實了拉結的卓越地位，也證實了約瑟的卓越地位。這一安排很重要，因為它表達了一個事實：他最愛之子的支派既不是祭司支派（利未），也不是彌賽亞的核心支派（猶大）。只有通過神的啟示，以及對自身智慧的神聖放棄，他才能做出這樣的決定。然而，這符合他對約瑟深沉的愛，他以既符合兒子們的性情又符合神之旨意的方式，豐富地補償了約瑟；並且，在這次初步的祝福中，他為約瑟預備了猶大那卓越的祝福。如果我們以三種方式看待長子的權利：祭司職分、君王職分和雙倍產業（歷代志上 5:2），那麼雅各通過遺贈的方式，至少給了約瑟第三部分，即雙倍的產業。因此，本章構成了創世記 49 章雅各祝福的自然引言。若不理解其中之一，就無法正確理解另一個。
內容：1）約瑟卓越的祝福，特別是收養他的兒子瑪拿西和以法蓮（創世記 48:1-7）；2）以法蓮和瑪拿西的祝福（創世記 48:8-16）；3）以法蓮的優先權（創世記 48:17-19）；4）約瑟的優待（創世記 48:20-22）。
釋經與考證
收養約瑟的兒子瑪拿西和以法蓮（創世記 48:1-7）。德里茨（Delitzsch）：「我們必須稱之為收養行為，儘管在民法意義上，收養在猶太古代是未知的；這是一種可以與查士丁尼法典中的 adoptio plena（完全收養，即在直系尊親屬或親屬關係向上追溯的收養）相比較的收養。」然而，神權收養首先具有宗教倫理特徵，儘管同時包含法律重要性。——這些事以後。——雅各的歷史現在在屬靈上已經結束；他只為他的兒子們而活，作為立遺囑者和先知。——他就帶著。——約瑟的兒子們此時大約二十歲。雅各來到埃及時他們已經出生，他在那裡住了十七年。——以色列就勉強。——德里茨：「躺在病床上的是雅各；聚集力量的是以色列（比較創世記 45:27 中這些名字的類似重要變化：雅各從昏厥中恢復；是以色列要直奔埃及）。」——全能的神向我顯現。——雅各首先提到了那曾照亮他整個困苦一生的榮耀啟示。然而，他突出了關於後裔眾多的應許，作為收養的引言。——他們是我的。——他們不應僅是一個支派的兩個分支，而應是雅各和以色列兩個完全被認可的支派，在這方面與長子流便和西緬平等。——可以歸你。——後來出生的兒子將屬於約瑟，不構成第三個支派，而是包含在以法蓮和瑪拿西之中；因為約瑟通過這兩人以雙重方式被代表。在此規定之後，約瑟的其他兒子名字未被提及；然而，他們必須包含在族譜登記中，民數記 26:28-37；歷代志上 7:14-19（約書亞記 16:17）。——至於我，我從巴旦來的時候。——此處的 ואני 與約瑟形成了對比。在此處回憶拉結，乍看之下似乎是思想脈絡中情感上的中斷（德里茨）。但思想的進程本身就會引導他想到拉結。她死在他身邊，在去以法拉的路上（עלי 字面意思是「為他」；她為他而死，因為在活著的時候，她與他分享並為他分擔了朝聖生活的勞苦，並可能因此導致了她致命的陣痛）。她在去以法拉（即伯利恆）的路上死了，那時她只有兩個兒子。因此，他必須滿足他心中對那個他特別稱之為妻子的人（見創世記 44:27）——他的初戀——的渴望，即從拉結的這兩個分支中應有三個完整的支派。因此，通過他們的擴展，不僅是對約瑟的紀念，也是對拉結和雅各的愛與希望的神聖紀念。克諾貝爾（Knobel）正確地指出，約瑟的後裔變得非常眾多，僅次於猶大（民數記 1:33；1:35），根據另一種計算甚至超過了他們（民數記 26:34；26:37）；因此，作為兩個支派，他們將擁有兩份產業（民數記 1:10），這一事實也是以西結在彌賽亞時代所關注的（以西結書 47:13；48:4）；儘管（申命記 33:13）他們被合稱為約瑟家。然而，克諾貝爾認為，這是敘述者在此處所做的解釋，而不是承認族長本人可能預見到了這一點。——巴旦。——此處指巴旦亞蘭。——伯利恆。——敘述者的補充。
兒子們的祝福，以法蓮和瑪拿西（創世記 48:8-16）。——這是誰？——「年老、眼睛昏花的族長打斷了自己的話。他現在才意識到他並非與約瑟單獨在一起，於是問：這是誰？在這裡，克諾貝爾再次以他那種推測的方式提醒我們，敘述遵循古老的觀點，即敬虔人所發出的祝福具有力量和功效」（這種觀點並未完全消失），並指出這些年輕人本應為雅各所熟知。因此，在以羅欣（Elohistic）的時間計算中，這個問題是不太可能的（他會說）。那麼，年老且幾乎失明的以撒本應能夠區分他的兩個兒子雅各和以掃！——他就領他們到他跟前。——祖父的情感隨著他回憶起神如何賜予他超出祈禱和預期的喜樂而變得更加強烈。他甚至沒想到還能再見到約瑟，現在他不僅看到了他，還看到了他的兩個孩子。——約瑟領他們出來。——雅各在擁抱中將他們拉到兩膝之間，拉到他的懷裡；因為我們必須想像他是坐著的。這會讓人聯想到男孩，或懷中的孩子，克諾貝爾並沒有忽視這一點；然而，顯而易見的是，即使作為長大的孩子，他們也可以站在雅各的兩膝之間。祝福是一種宗教行為，在接受祝福時，他們必須採取另一種更莊嚴的姿勢。因此，約瑟將他們拉回，自己跪下，為兒子們以及他自己預備接受族長的祝福。隨後，他將他們置於雅各面前的正確位置。如果雅各要將右手按在瑪拿西頭上，約瑟必須用左手呈獻他，同樣地，以法蓮必須被置於雅各的左手前。在希伯來人中，右手是優先的位置（列王紀上 2:19）。但雅各違背了他的預期。——他有意這樣按手。——德里茨和克諾貝爾支持七十士譯本的解釋，武加大譯本和敘利亞譯本也同意，即他改變了，交叉了他的手；凱爾（Keil）對此有爭議。該表達表示一種有意識且被充分理解的行為。這是聖經中首次提到按手祝福（民數記 27:18；27:23）。——他給約瑟祝福。——在祝福瑪拿西和以法蓮時，「他們在雅各（創世記 49）和摩西的祝福中也被視為約瑟」（克諾貝爾）。——我祖所事奉的神。——此處的 לפניו 不容忽視（見創世記 48:16）。這是通過祂的同在——祂同在的使者（מַלְאַךְ פָּנָיו，以賽亞書 63:9）——向列祖顯現的神。——牧養我。——引導我，像牧人一樣帶領我（詩篇 23）。——那使者。——比較以賽亞書 63:9。單詞 הַמַּלְאָךְ 沒有瓦夫（Wau）連續式。德里茨解釋說，這表明「民數記 20:16 中提到的神所差遣的使者的獨立存在，與他是神自我見證的媒介和中保的觀念是不一致的」。這顯然是舊約所不承認的神性與受造性的混合。受造的使者不能作為祝福的源頭與神聯繫在一起（但參見凱爾，第 281 頁）。當德里茨在此處也將道（Logos）視為由這位使者所代表時，這是不一致的。值得注意的是，隨著這種對神的三重稱呼（這似乎聽起來像是對三位一體的預示；見凱爾，第 281 頁），同時清晰地呈現了神同在的觀念、祂作為牧人的照管，以及祂作為救贖主的信實——所有這些都與按手聯繫在一起。因此，我們在這段經文中發現了一個啟示取得重大進展的點。——脫離一切患難。——雅各可以講述許多處於極度壓力的時期，在這些時期，得救的希望幾乎消失了。它們與以掃、拉班、示劍、約瑟和饑荒的名字聯繫在一起。最嚴重的災難是未揭露的罪惡的禁令，多年來一直像重擔一樣壓在他的家上，並威脅要將他帶入痛苦的死亡之夜；因為在這裡，除了患難，還有邪惡，因此為最後的禱告「我們的主（救我們脫離兇惡）」奠定了基礎。——賜福與這兩個童子。——「這裡用單數表達了神在神聖本體合一中的三重稱呼」（凱爾）。在神聖治理的合一中也是如此。——願他們歸在我的名下。——祝福分為屬靈和屬世兩個方面。在這裡，前者正確地先行；因為這些話根本不是 nota adoptionis（收養的標記，加爾文），在這種情況下，不僅列祖的名字不合適，而且約瑟名字的消失也是完全不合適的；相反，他們被認可為族長們真正的孩子，儘管他們的母親是一位埃及祭司的女兒，他們仍證明了這一點。救恩的回憶和應許將由他們並通過他們來維持。列祖的名字是列祖生命的表達，而這樣被命名表示實現了在這些名字中得到證實的事物，即列祖的信心，以及憑藉這些名字而成為他們份的認可。在主要的屬靈祝福之後，增加了主要的屬世祝福，或者更確切地說是人類的祝福，具有同樣的力量。——願他們在世界中生養眾多。——動詞 דגה 來自 דָּג，與魚類非凡的繁殖有關。他們確實將在世界中，即在土地的核心地帶，如此繁衍。
以法蓮的優先權（創世記 48:17-19）。——約瑟見。——約瑟看重長子的自然權利。他認為他父親犯了一個錯誤，尤其是考慮到他在兒子們正確呈現方面所付出的努力。——我知道，我兒，我知道。——約瑟以他純粹自然的判斷，與先知清晰且神聖賦予的智慧形成了對比，先知非常清楚，通過他交叉的手，他正在將長子的優先權給予次子。他從他的干預中藉機向父親宣告了兩人的未來關係。誠然，瑪拿西得到了豐富的祝福，但以法蓮將會更大。——「這種祝福從士師時代開始應驗；因為以法蓮支派在力量和範圍上不斷增加，以至於它成為北方十個支派的首領，其名字變得與以色列的名字具有同樣的意義；儘管在摩西時代，瑪拿西的人數仍比以法蓮多兩萬（民數記 26:34；26:37）」（凱爾）。
約瑟的優待（創世記 48:20-22）。——以色列人要指著你們祝福。——這種豐富的祝福表達，在其實現中，將成為以色列中的諺語。——於是立以法蓮在瑪拿西之上。——這些話結束了前面的敘述，但它們屬於這裡，表示以法蓮的優先僅在瑪拿西也將成為一個大族的意義上。此外，這是一個再次分支為兩個大區的單一支派，在約旦河兩岸擁有獨立的產業。——神必與你們同在。——對於約瑟和他的孩子們來說，這是一個偉大的應許和安排：儘管他們有埃及的關係，但他們不應在埃及完成他們的歷史。——並且我從前賜給你一份。——約書亞記 17:44。我們完全可以認為 שְׁכֶם（示劍）是關於示劍的雙關語，它位於約瑟的區域內（約書亞記 21:11），後來約瑟本人的骸骨被安葬在雅各購買的田地裡（創世記 33:19）。這是從示劍在以色列後來的歷史中所獲得的巨大重要性推斷出來的；但絕不是像馮·波倫（Von Bohlen）等人所假設的那樣，這裡指的是對示劍的實際占領，理由是雅各後來將他兒子們的行為據為己有。完成時態 לָקַחְתּי 是以預言意義使用的。凱爾：「這些話不能指在示劍的購買（創世記 33:19），因為用刀用弓的強行奪取不能稱為購買；更不能指雅各的兒子們所犯的邪惡搶劫（創世記 34:25）；因為雅各絕不可能將這種邪惡行為據為己有，他為此咒詛了西緬和利未（創世記 49:6）——更不用說搶劫的結果不是占領這座城市，而是雅各從該國撤離。此外，對該地區的征服將完全違背族長歷史的特徵，即放棄任性的人類行為，並在應許的神面前保持順服的信心希望（德里茨）。」然而，雅各的預言與當時的聯繫並非沒有意義。這裡以孤立的形式出現了第一個跡象，即以色列人在從埃及返回時（當亞摩利人的罪孽滿盈時，創世記 15:16），應該通過刀弓的征服獲得土地。然而，雅各的這種預見可能起源於這樣一種想法，即他的兩個兒子曾以一種宗教但非聖潔的熱情征服了整個示劍城。在這種「雷子」萌芽般的狂熱中，先知的眼睛洞察到了未來更純潔英雄主義的種子。這樣看來，族長們在希伯倫，特別是在示劍的私人收購，是一種象徵性的土地占領，其中神的應許得到了預表性的實現。在這方面，最重要的是將迦南指定為以色列的家園，並加強其家園感，這在後來指導了以色列在離開埃及後的行軍。因此，雅各的預言成為未來迦南地在十二支派中分配的第一個既定點，使得約瑟的孩子們，特別是以法蓮人，無論如何，都會通過一個被充分理解的跡象，指向示劍之地。因此，在後來（約翰福音 4:5），也可能說雅各將他在示劍的田地給了他的兒子約瑟。然而，那種指向一定在迦南地在十二支派中的整個分配中產生了影響。——亞摩利人。——對迦南人總稱的詩意名稱。
教義與倫理
在生命衰殘之際，信徒會欣然回顧自己一生所經歷的上帝的恩惠，藉此激發對未來及永恆的盼望與展望。
雅各收養約瑟的兒子，其目的不僅是將這些在埃及環境中出生的約瑟之子納入以色列民中，不僅是為了尊榮拉結及其後裔，也不僅是為了將長子名分中的三分之一（雙倍產業）歸給約瑟，更是為了使支派數目保持完整的十二支派。透過收養以法蓮和瑪拿西，利未支派在各支派中的屬靈分佈也已預先引入；儘管這種局勢的轉變僅能預示這種分散（創世記 49 章）。利亞一系與拉結一系之間的歷史補償，在此祝福中已有所暗示，正如後來以法蓮與猶大之間出現的對比一樣。彌賽亞固然出自猶大支派，但其教會的最初要素，至少可以說，是出自十支派所在的加利利地區，而保羅則出自便雅憫支派。
雅各交叉雙手的姿勢，曾被寓意式地解釋為基督的十字架。因此，十字架形狀的偶爾出現被視為意義重大；然而，若不考慮其普遍觀念，即某種方向或決定被相反的方向所阻礙（如這裡約瑟對瑪拿西的自然期望），這種解釋便缺乏根據。在象徵意義上，此處祝福的形式並不帶有神權政治下的悲劇命運。
按手禮在上帝國度中的重大意義，在此首次顯現。從外在看，其明顯的效果是雅各對兩個兒子的祝福賦予了不同的價值。首先，這是一種透過手（特別是右手）作為媒介的祝福象徵。其次，這是一種神權政治下的就職與授權。雅各的孫子被提升至兒子的地位。因此，後來按手禮便代表了一種合法的祝聖（民數記 27:18-23；申命記 34:9）。藉此傳遞實際的祝福能力，在舊約中已見其預表性的開端；但在新約中，它以完整的意義顯現出來（馬太福音 19:13；使徒行傳 6:6）。按手禮在不同應用中的共同觀念，是透過手來轉移或傳遞生命的團契。藉此，動物祭祀成為人類生命的象徵性交託，反之，病人也因此恢復健康。參見赫爾佐格（Herzog）的《實用百科全書》中「按手禮」條目；以及基爾（Keil）第 281 頁。關於手的意義，亦可參見施羅德（Schröder）引用的帕薩凡特（Passavant）之論述。
關於以法蓮在以色列生活與歷史中的重要地位，請參閱《舊約歷史》。
約瑟眾子的祝福，始終被視為約瑟本人在其兒子身上的祝福。我們不能說這是因為約瑟已經變成了埃及人。這種服務並沒有剝奪他的神權政治地位，正如尼希米和但以理在異國的地位並未剝奪他們的職分一樣。甚至約瑟的骸骨依然屬於以色列。
若將雅各祝福的效果僅視為希伯來古風的再現，是不正確的；若僅將祝福的預言意義與能力視為對神聖應許權威的正面補充，亦是如此。神聖的應許甚至在人類生命的萌芽中就已顯明。以法蓮的未來，早已存在於上帝所賦予的以法蓮生命核心之中。
雅各靈性的高昂，正如他在死寂的自然生命之火上燃起光輝，他那昏花之眼所展現的鷹眼般的洞察力，使我們想起以撒祝福時的類似例子。這種超越老年狀態的提升，在此處表現得更為強烈。這種對比的可能性與內在真實性，即未來生命似乎已然呈現，在許多虔誠且靈性復甦的老人生命中得到了多重事實的證實。
在雅各祝福中對上帝的三重稱呼，基爾（Keil）毫無根據地認為這是對三位一體的預示（第 281 頁）。但事實上，這是耶和華及其使者之前的二元性開始呈現某種三位一體形式的第一處。然而，在普遍層面上應當關注的，是我們面前這些祝福中啟示意識的展開，特別是那種從一切邪惡中得救的觀念之顯現。
在祝福結束時，對約瑟領土的預言性賦予，是以色列將藉刀劍與弓箭征服迦南的最初跡象。對示劍的提及，只能被視為整個以色列人獲取土地的結晶點。如果示劍要成為以法蓮的分，猶大就必須被轉移到南方，並在亞伯拉罕的墳墓中找到其立足點（其 habendum et tenendum，即持有與保有權）。這些決定必然會帶來其他相應的結果。
講道與實踐
雅各的祝福——雅各雖近乎失明，卻在上帝的光中擁有鷹一般的目光——約瑟在兄弟的數點中被遺漏，卻在他們之前獲得祝福——約瑟的雙倍產業——長子名分在以色列中的確立：1. 與事實相符，或上帝的不同恩賜；2. 防止一方嫉妒，或另一方驕傲；3. 指明真實或屬靈長子名分的屬神源頭；4. 為上帝子民的普世祭司職分作準備——雅各給予以法蓮和瑪拿西的祝福：1. 名字；2. 豐盛；3. 確據。
約瑟眾子的收養（創世記 48:1-7）。斯塔克（Starke）：在此首次出現以法蓮優於瑪拿西的情況——因此，長子名分的第一項特權，即雙倍產業，從流便身上取走並給予約瑟的兩個兒子，正如君王職分與行政權力被給予猶大支派，祭司職分被給予利未一樣——探望病人、治理家務、紀念已故親友的責任——《卡爾弗手冊》（Calwer Handbuch）：觀察以色列與雅各的名字是如何交替使用的——當靈性高昂且強壯時，病弱的身體會獲得新的生命力，特別是為了執行崇高而神聖的職責。
創世記 48:3。迦南；永遠是迦南。埃及只是他的過渡點，對約瑟而言也必須如此——施羅德（Schröder）：蒙上帝祝福的人，也能轉而祝福他人。
眾子的祝福，以法蓮與瑪拿西（48:8-16）。斯塔克：按手禮在各種應用中的意義。除其他外，在定罪犯人時（利未記 24:14；蘇撒拿傳 34）。[就這種按手而言，它僅表達了見證人感到自己被被告的罪所玷污，他們希望將這種罪及其污點放在他的頭上（參見利未記 5:1）。對這種按手行為更深層的理解，使其成為對人類共同罪性的承認，以及將悔罪意識象徵性地轉移給罪人，因為這才是唯一能賦予懲罰以和好性質的事物。關於 Goel（גּוֹאֵל）的含義，參見詞典。]——基督徒蒙召是為了承受祝福——《卡爾弗手冊》：儘管出生在異國，他們仍被嫁接到族長的根基上——施羅德：Ha-Elohim，那牧養我或作我牧者的上帝；這是一種所有族長都珍視的說法，對雅各而言，因他與拉班在一起的牧羊生活，這具有最深遠的意義（詩篇 119:176）——海姆（Heim）：祂是我的救贖者（或救贖我者），我的 goel。這正是約伯所用的詞（約伯記 19:25），他說：「我知道我的救贖者活著」。
以法蓮的優先（創世記 48:17-19）。斯塔克：上帝有時如何將年輕的置於年長的之上，我們可以在閃優於雅弗、以撒優於以實瑪利、雅各優於以掃、猶大與約瑟優於流便、摩西優於亞倫，以及最後大衛優於他所有兄弟的例子中看到。上帝使你：這是一種至今在猶太人中通用的說法。正如他們以此問候男人及其年輕同伴，對妻子和年輕婦女也這樣說：願上帝使你如撒拉和利百加——克拉默（Cramer）：在神聖的事物中，人類的智慧無法適應上帝的預知、揀選與呼召；而必須總是將自己的行為、品格與功德混雜其中。
創世記 48:10。克拉默：當上帝說話時，行動必須隨之而來——施羅德：他以為父親昏花的眼睛會欺騙他，正如他曾經欺騙他的父親以撒一樣。
約瑟的優先（創世記 48:20-22）。上帝隨己意分發祂的恩賜；在這樣做時，祂沒有虧待任何人。
創世記 48:22。引用各種解釋（有人認為刀劍與弓箭僅指他在示劍買地時所用的錢幣上的印記。拉希將弓解釋為禱告。也有人將其解釋為預言）——我的上帝，讓我及時整理好我的家，詩篇 90:12——施羅德：我從亞摩利人手中奪取的。他以預言性的膽識，用過去式來表達未來。這種語言中出現的預言衝動，為隨後發生的事情作了準備。
[關於 Goel、Malak Haggoel、救贖者、救贖使者等詞的解釋。創世記 48:16。——在上述的講道與實踐中，讀者被引導至詞典以了解這些詞的含義。它們在族長神學與基督教神學中的重要性，使得對它們進行更廣泛的考察成為必要。詞根 גאל 的原始含義是血跡或被血玷污。隨後，它被隱喻地應用於那些因自身被玷污而任由兄弟或親屬的血不被報復的人——正如後來將此觀念應用於土地或公民社會，取代了古代法律中的個人血親復仇者（Bluträcher）。隨後，它被正式賦予某人，並因此被稱為 הַגֹּאֵל，即透過復仇來消除污點的人。因此，它成為近親的名稱，後來又被應用於救贖失落產業的人——這可以說是從刑事法律轉向民事法律的轉移。參見利未記 25:25；路得記 4:4；3:12；民數記 5:8。這種民事意義不可能是原始的，因為它只能在財產和民事制度建立之後才會出現。格塞紐斯（Gesenius）將其視為首要含義，既不合邏輯也不合語言學。他將其歸因於後期的希伯來語（Hebraismo sequiori）是沒有說服力的。這個詞在以賽亞書和耶利米哀歌中以「被玷污」的意義出現。在瑪拉基書和尼希米記中偶爾的使用，並不能決定該詞的早期含義。無論如何，救贖土地的觀念必然是次要的。同樣不難解釋的是，為什麼原始含義會在先知生動的語言中顯現，而次要含義則更多地出現在聖經較平淡的歷史部分。兩種轉變都很清楚。報復的近親與救贖（買回）失落產業的近親是同一個人。正如前述，這是法律上刑事與民事兩個方面的救贖。因此，這個詞及其觀念的陰影被保留在後期的法律術語中。例如在希臘的司法程序中，無論是刑事還是民事訴訟，原告被稱為 diōkōn（追趕者），被告被稱為 pheugōn（逃跑者）。我們在現代法律語言中仍能發現這一點。檢察官（prosecutor）和追訴人（pursuer，後者用於蘇格蘭法律）是舊觀念的殘餘，儘管「救贖者」沒有對應詞。
Goel 一詞被應用於上帝，或代表上帝的使者，這使得上述源自血跡玷污的詞源顯得生硬且不合適。這導致奧爾斯豪森（Olshausen）等人拒絕在解釋約伯記 19:25 時使用它，約伯說 גֹאֵלֻי חָי，「我知道我的 Goel，我的救贖者活著」。這是在那裡向某人呼籲，作為他事業的復仇者，或者我們可以說，作為他對抗殘酷敵人的血的復仇者。參見約伯記 16:18，「地啊，不可遮蓋我的血」，以及下一節中對「高處的見證人」（שָׂהֳדִי בַּמְּרוֹמִים，詞源上與阿拉伯語 shāhid 相同，即審判日的證明或起訴天使，古蘭經 11:21）的呼籲。約伯心中所想的，除了那位自古以來就被信靠，並將把人類從邪惡權勢中拯救出來的偉大者，還能是誰呢？祂是那「從起初就是殺人的」（約翰福音 8:44）的對抗者，在這一古老詩篇或我們可稱之為《約伯傳》的序言中扮演了重要角色。正是這位拯救者，以某種形式出現在所有古老的神話中。祂是偉大的戰士，藉著祂進行了善惡勢力之間的 machē（不朽的爭戰）——「在天上爭戰，米迦勒同他的使者與撒但爭戰」。祂將與我們有親屬關係。神人合一的觀念可以在大多數古老宗教中追溯，這尤其是一種東方教條。所有這些都指向了那源於原始福音（創世記 3:15）的古老盼望，無論它根據人類多樣的文化或崇拜形式採取了何種形式——無論是戰士、立法者、恩人，還是希伯來聖經中所描繪的更屬靈的彌賽亞。這位人類的拯救者將是 בֶּן אָדָם（人子），同時也是 bené Elohim（上帝的眾子）之一，或是他們當中的首領或長子。族長們認識祂為 הַמַּלְאַך הַגֹּאֵל，即復仇或「救贖的使者」。然而，第一種或拯救的面向是最早且最主要的。另一種，即法理意義上的救贖觀念，是後來才出現的。在現代，它幾乎成了唯一的含義。然而，在教父神學中，救贖者工作的復仇或拯救面向佔有顯著地位。祂更多地表現為一位好戰的英雄，為我們進行了一場偉大的戰鬥，當我們「成為強者的獵物」時，祂將我們從強大的敵人手中救出。救贖不僅僅是法理上的，而是在實際的爭戰中，以某種神秘的方式與邪惡的偉大權勢進行鬥爭，後者似乎對我們擁有某種權利，或聲稱擁有對我們效忠的權利，而救贖者在法理工作完成之前就克服了它。
這兩種觀念產生了兩套形象，即法理的和戰爭的，兩者在聖經中都清晰地呈現，但前者現在主要受到關注。因此產生了債務、滿足、失而復得的產業等觀念。這些都是真實且合乎聖經的，但它們本不應被允許使其他觀念黯然失色。更不應導致某些人（如最近所做的那樣）將教父的觀點（其中這些拯救的形象最為突出）稱為「救贖的魔鬼理論」。救贖由兩者共同解釋：它是對戰爭中被俘者的贖回；它是對破產者沉重債務的償還。我們欠了一萬他連得，卻連一分錢也還不起；但我們同樣是「強者」的囚犯，他必須被捆綁並被剝奪獵物——或者他流了我們的血，因此必須被追趕和殺戮。法理語言無疑在《新約》中比比皆是，但那裡以及《舊約》中，也有許多其他的意象。例如歌羅西書 1:13，「祂救了我們脫離黑暗的權勢」——這是荷馬史詩中常用的強烈詞彙 errysato，常用於戰場上的拯救。參見歌羅西書 2:15，「將一切執政的、掌權的擄來（剝去他們的盔甲）」——即邪惡的靈（參見以弗所書 6:12；約翰福音 12:31）。救贖者在陰間做了一項工作。這在彼得前書 3:19 中被明確暗示為一個事實，儘管其性質對我們隱藏。「你呼求，」約伯說，「我便回答」（約伯記 14:15）。族長們在那裡等待 הַמַּלְאָך הַגֹּאֵל（救贖使者）的到來與勝利。在約翰一書 3:8 中說，上帝的兒子顯現出來，hina lysē，是為了拆毀魔鬼的作為，即釋放祂的俘虜。在羅馬書 11:26 中，祂被稱為 Ho Rhyomenos；「必有一位救贖主從錫安出來」。這是七十士譯本對以賽亞書 59:20 中 גוֹאֵל 的翻譯，正如在以賽亞書 48:20 及其他地方一樣。主禱文中的請求是 rhysai hēmas，「救我們脫離那惡者」。如果保留該詞的舊義，翻譯為「拯救」是可以的，但對大多數人來說，它可能更多地暗示了「預防」或「免受」的觀念，而不是從強大的權勢中被擄走後的「營救」；因此，給予 rhysai 的較弱含義掩蓋了 tou ponērou（那惡者）所具有的人格性。
這些觀念與其他觀念一樣，同樣植根於聖經，不能輕率地將其視為「教父釋經的樣本」，這是一個被嘲諷地使用的短語。約翰·班揚（John Bunyan）可能對教父的解釋知之甚少，但他對聖經有深刻的研讀，並對其形象的意義印象深刻。因此，這種救贖者工作的戰鬥觀，是他最偉大的著作《聖戰》（Holy War，或《以馬內利與撒但之間關於靈魂城的戰鬥》）的基本概念。這種觀點對於賦予《舊約》中除 Goel 或救贖者之外的一些彌賽亞頭銜以意義也是必要的。它特別是由以賽亞書 9:5 的 El Gibbor（英雄上帝或神聖英雄）所暗示的，祂「將命傾倒，以致於死，並與強盛的均分擄物」（以賽亞書 53:12）。也可以說，這種戰鬥觀在基督徒的感受與經歷中佔主導地位，儘管法理觀更適合正式的信仰條款。因此，雖然我們發現前者在信經中很突出（這是應該的），但後者特別出現在教會的讚美詩和禮儀中，無論是古代還是現代。
關於 גֹּאֵל（救贖者，在營救者或復仇者的意義上）的顯著例子，請參見以賽亞書 49:26，「你的救贖者，雅各的大能者」；以賽亞書 43:1，「不要害怕，因我救贖了你」；出埃及記 15:13，「你所救贖的百姓」；出埃及記 6:6，「用伸出來的膀臂救贖你們」；詩篇 19:14，「我的磐石，我的救贖者」；詩篇 78:35，「至高者是他們的救贖者」；詩篇 77:16；詩篇 103:4，「救贖你的命脫離死亡」；詩篇 119:154，「為我爭辯，救贖我」；耶利米書 50:34，גֹּאֲלָם חָזָק，「他們的救贖者強大，萬軍之耶和華是祂的名」；箴言 23:11，「不可挪移孤兒的地界，因他們的 Goel 強大」。參見何西阿書 13:14，「我必救贖他們脫離陰間，mimāwet eg’ālēm，我必救贖他們脫離死亡；陰間啊，我必作你的毀滅者」；以賽亞書 35:9，「被救贖的必在那裡行走」；約伯記 19:25；以賽亞書 44:22；以及許多其他類似的經文。——T. L.]
腳註：
[1] [創世記 48:1。—וַיֹּאמֶר。省略了 הָאוֹמֵר 或 הַמִּגִּיד，即「有人告訴」。這種單數結構很少見。這裡可能不是非人稱或被動語態，正如一些語法學家所說，而是強調性的，旨在引起注意——或許指一位特別的信使。拉希認為拉比們的觀點是，以法蓮是信使，且同一主語也用於 וַיִּגֵּד（創世記 48:2）。——T. L.]
[2] [創世記 48:7。—מֵתָה עָלַי。死在我身旁。這裡不能僅指位置的接近；因為約瑟不需要被告知這一點。介詞中有一種情感上的溫柔。為了我，因為我的緣故；——正如蘭格所暗示的，她在虛弱的狀態下為他承受了旅途的艱辛，這導致了致命的陣痛。或者它可能像希臘語中多餘的 moi 一樣使用——拉結對我，或我的拉結，比屬格更具強調性。非常接近的是路德的譯法 starb mir Rachel。七十士譯本和武加大譯本都省略了它，但七十士譯本增加了「拉結你的母親」，這在內部因素上很有利；因為雅各在對她的兒子約瑟說話時，僅稱呼她為拉結，就像他提到利亞一樣，這似乎很奇怪。כִּבְרַת，譯為「一段路程」。拉希將其定為一千肘，或與安息日路程的限制相同。——T. L.]
[3] [創世記 48:12。—וַיִּשְׁתַּחוּ。他俯伏。七十士譯本將其譯為複數，kai prosekynēsan autō，他們俯伏或跪在他面前，即瑪拿西和以法蓮；好像他們讀的是 וַיִּשְׁתַּחֲווּ，這在撒馬利亞抄本中給出。該讀法也被敘利亞譯本所遵循，並且在內部可能性上很有道理。——T. L.]
[4] [創世記 48:14。—שִׂכֵּל אֶת יָדָיו。字面意思是「他使他的手變得聰明」，即在昏花的眼睛幫助下，不僅僅靠觸覺。七十士譯本的譯法 enallax tas cheiras（交叉雙手），以及武加大譯本的 commutans manus，僅是推論，不需要改變希伯來文原文。參見格拉修斯（Glassii）的《神聖語言學》，1629年。——T. L.]
[5] [創世記 48:15。—הָאֱלֹהִים הָרֹעֶה אֹתִי—那牧養我的上帝。這是牧羊人的形象。那作我牧者的上帝，或者在更普遍的意義上，我的導師、嚮導或守護統治者。參見荷馬史詩中頻繁出現的 poimēn（牧人）、poimainei（牧養），以表達君王關係。——T. L.]
[6] [創世記 48:22。—שְׁכֶם אַחַד，參見釋經與考證中的論述。參見同樣的短語，西番雅書 3:9（「同心合意」，即肩並肩），儘管其在那裡的用法對此段經文沒有提供太多啟示。格拉修斯（《神聖語言學》，第 1985 頁）將其作為聖經謎題的一個例子。格塞紐斯的猜測似乎非常合理。他將其視為肩膀的通用詞，隱喻地用於指代一塊土地，源於某種想像中的相似性，就像阿拉伯語 sanā’ib 一樣。因此，英語單詞 shoulder（肩膀）在建築學中也有使用。參見韋氏詞典。——T. L.]
[7] [然而，在英國普通法中確實如此稱呼。根據利特爾頓（Littleton）和布萊克斯通（Blackstone）的說法，購買（與希伯來文 קנה 和 מקנה 相對應）是除繼承外，獲取土地或其他財產的任何方式。希臘文 ktēsis、ktēma 的廣義也是如此。——T. L.]