約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

利未記 1:1-17

利未記

摩西第三書

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第一卷

關於親近神

利未記 1-16

「第一分部——聖化行為（或為神的分別為聖），透過各種祭祀帶來預表性的聖潔，為普遍的罪而普遍設立。消除因疏忽而招致的罪惡狀態（可赦免的罪 בִשְׁגָגָה，第1-16章 [a. 積極的法令，1-10；b. 消極的法令，11-16]）。」——蘭格。

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第一部分。祭祀律法

第 1-7 章

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第一節

利未記 1:1 至 利未記 6:7

[ 蘭格將第 1-5 章劃分為「個人祭祀」。]

A.—燔祭

利未記 1:1-17

1耶和華呼叫 1 摩西，從會幕中對他說，說：2你曉諭以色列人說，你們中間若有人獻供物給耶和華，要從牛群羊群中獻供物給耶和華。

3他的供物若以牛為燔祭，就要在會幕門口獻一隻沒有殘疾的公牛，可以在耶和華面前蒙悅納。4他要按手在燔祭牲的頭上，燔祭便蒙悅納，為他贖罪。5他要在耶和華面前宰公牛；亞倫子孫作祭司的，要奉上血，把血灑在會幕門口壇的周圍。6那人要剝去燔祭牲的皮，把燔祭牲切成塊子。7祭司亞倫的子孫要把火放在壇上，把柴擺在火上。8亞倫子孫作祭司的，要把肉塊和頭並脂油，擺在壇上火上的柴上。9但燔祭的臟腑與腿，要用水洗。祭司就要把一切全燒在壇上，當作燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。

10人的供物若以綿羊或山羊為燔祭，就要獻上沒有殘疾的公羊。11他要在壇的北邊，在耶和華面前宰了它；亞倫子孫作祭司的，要把它的血灑在壇的周圍。12他要把燔祭牲切成塊子，連頭和脂油，祭司就要擺在壇上火上的柴上。13但臟腑與腿要用水洗，祭司就要全奉上，燒在壇上；這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。

14人奉給耶和華的供物，若以鳥為燔祭，就要獻斑鳩或是雛鴿為供物。15祭司要把鳥拿到壇前，揪下頭來，燒在壇上；鳥的血要流在壇的旁邊。16又要取下鳥的嗉子和毛，丟在壇的東邊，倒灰的地方。17要拿著鳥的翅膀，把鳥撕開，只是不可撕斷；祭司要在壇上，在火上的柴上焚燒。這是燔祭，是獻與耶和華為馨香的火祭。

文本與語法

利未記 1:1。我們文本中的 וַיִּקְרָא，其最後一個字母 א 比其他字母小。原因（撇開卡巴拉的解釋不談）似乎是羅森穆勒（Rosenmüller）所建議的——古抄本存在變體，有些是我們目前的讀法；而另一些省略了 א，讀作 וַיִּקָּר，即 קָרָה 的 Niphal 未完成式，意為「耶和華遇見（或顯現給）摩西」。參見民數記 23:4；民數記 23:16。

利未記 1:1。אֹהֶל 嚴格來說是指覆蓋在木板和亞麻簾幕之 מִשְׁכָן 上面的毛織物覆蓋物。兩者同時出現，出埃及記 40:29。兩者在英王欽定本（A. V.）中都被翻譯為 tent（帳棚）和 tabernacle（會幕），在七十士譯本（LXX.）中大多數情況下都被翻譯為 σκηνή。在原文中，兩者都被用來指定放置約櫃的結構。因此，沒有足夠的理由更改會幕這個熟悉的名稱。

利未記 1:1。מוֹעֵד 總是沒有冠詞。這個詞非常頻繁地用於律法的宗教節期（利未記 23:2；利未記 23:4；利未記 23:37；利未記 23:44 等），會幕是這些節期的中心，或許在希伯來語和迦勒底語中，「節期的時間」是該詞最突出的觀念。因此，作為聚集之地，即在這些時候會眾聚集的中心，會幕被稱為 אֹהֶל מוֹעֵד，正如耶路撒冷被稱為（以賽亞書 33:20）קִרְיַת מ֝。將其翻譯為「相會之帳」（Tent of meeting，參見《講壇注釋》、卡利施、墨菲及許多其他人），指神與摩西的相會，似乎缺乏用法支持，且未得到任何古代譯本的支持。（七十士譯本和武加大譯本將該詞理解為約或律法）。然而，冠詞應該省略。儘管如此，蘭格說：「會幕被指定為相會的會幕。以色列人應在該處聚集，只是與耶和華初步相會的次要結果。」

利未記 1:2。馬所拉標點將 Athnach 放在 לַיְהוֹה֑ 上，這得到了撒馬利亞五經、迦勒底語、七十士譯本、武加大譯本的支持，並為英王欽定本所遵循。霍比甘特（Houbigant）建議它應該放在下一個詞 הַבְּהֵמָ֑ה 上，如在敘利亞譯本中。後一種意義在注釋中被遵循。

利未記 1:2。「供物」（Offerings）的複數形式見於撒馬利亞五經、七十士譯本、武加大譯本和敘利亞譯本。

利未記 1:3。לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי יְהוָֹה。英王欽定本的翻譯得到了格勞秀斯（Grotius）的辯護，但大多數解釋者遵循古代譯本的一致聲音，給出了如上修正的意義。參見出埃及記 28:38；利未記 22:20-21 等。英王欽定本即使在同一段落中翻譯也各不相同，如利未記 22:19-21；利未記 22:29。

利未記 1:5。意思是，在壇的所有側面，而不是在其上表面。

利未記 1:6。撒馬利亞五經和七十士譯本透過將本節的動詞改為複數，顯然使剝皮和切塊成為祭司的行為。

利未記 1:9。撒馬利亞五經和七十士譯本在此處也透過使用複數，使洗滌成為祭司的行為。

利未記 1:9。撒馬利亞五經隨後是七十士譯本和敘利亞譯本，讀作 עֹלָה הִיא = 這是燔祭，即燔祭的律法。

利未記 1:10。撒馬利亞五經隨後是七十士譯本，讀作 וְאִם־מִן־הַצֹּאן עֹלָה קָרְבָּנוֹ לַיְהוָֹה，撒馬利亞五經省略了隨後的 עֹלָה，這使意義更清晰。

利未記 1:10。撒馬利亞五經補充道——他要在會幕門口獻上它。

利未記 1:11。七十士譯本從利未記 1:4 前置了 καὶ ἐπιθήσει τὴν χεῖρα ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ（他要按手在它的頭上）——這當然是可以理解的。

利未記 1:12。撒馬利亞五經（現在七十士譯本和武加大譯本都遵循）在此處再次像在利未記 1:6；利未記 1:9 中一樣，讀作複數。

利未記 1:16。בְּנִצָתָהּ（撒馬利亞五經 תו—）被翻譯得各不相同。在七十士譯本和武加大譯本中，如在英王欽定本中，它被譯為 feathers（羽毛）；然而，在撒馬利亞譯本、昂格魯的迦勒底語、約拿單和耶路撒冷的迦勒底語以及敘利亞譯本中，其觀念是嗉子裡的食物，或與之相關的污穢，正如英王欽定本邊註中所表達的那樣。格塞紐斯（Gesenius）和福斯特（Fuerst）將其翻譯為嗉子裡的污穢或排泄物；他們認為它是 יָצָא 的 Niphal 分詞的縮寫形式。這可能是真正的含義。蘭格解釋為「嗉子裡仍可在體內發現的排泄物」。

利未記 1:17。撒馬利亞五經、15 個抄本和所有譯本都補充了連詞，這當然是可以理解的。

釋經與考證

隨著神在新建的會幕中顯現（出 40:34），神照著祂的應許（出 25:22），在那裡向摩西啟示自己，並藉著他將祂的旨意傳達給百姓。由於這是百姓親近神的地方，從會幕發出的第一道命令，便與親近神的途徑有關，這構成了利未記的前十六章。其中七章涉及獻祭的通則；顯然，摩西先前必然已領受了某些知識，才能理解《出埃及記》29 章的指示，並以此指導他自己所獻的祭（出 40:28–29）；但直到現在，他才奉命將這些律法宣告給百姓。律法首先宣告的是關於百姓在獻祭中的分擔（1:1–6:7），儘管這也間接涉及祭司的職責；隨後是主要針對祭司的特別指示（利 6:8–7:38），雖然這兩部分的界線並非絕對，後者也包含了一些針對百姓的內容。每一種祭物都分別處理，第一章論述「全燔祭」（whole burnt-offering），這必須是動物，可以是四足牲畜（2–13 節），也可以是飛鳥（14–17 節）。前者又可分為「從牛群中取的」，即公牛（3–9 節），或「從羊群中取的」，即綿羊或山羊（10–13 節）。全燔祭的指示即按這三類排列。

利 1:1 耶和華。 ——「耶和華」（Jehovah）是利未記中獨特的聖名；אֲדֹנָי（Adonai，主，在其他經文中頻繁出現）、שַׁךַּי（Shaddai，全能者），以及極為常見的 אֵל（El，神）皆未出現，甚至連普通的 אֱלֹהִים（Elohim，神）也未出現，除非後者與物主代名詞或其他結構連用，以標明祂是以一種特殊意義作為以色列的神。

會幕。 ——毫無疑問，這是指新建的會幕；試圖引用利 7:38 來證明這些律法是在西奈山坡上的其他帳棚中頒布的，是沒有根據的，因為該節的平行結構顯示，「那山」僅是「西奈曠野」這一地名的另一種表達方式。

「利 1:2 等。關於所有獻祭的共同條例。動物獻祭的全部動機，恰當地體現在動詞 קָרַב（qarab，親近）中；在希伯來文使役語態（Hiphil）中，意為『使之親近』。該詞的含義在耶 30:21 中得到了充分展現。有罪的人，作為罪人，不敢親近耶和華。但耶和華從祂的百姓中選出一位（彌賽亞），目的是為了親近，直到他最親近神，觸摸神，將自己交給神，並與神合而為一。懷著敬畏與恐懼，自知有罪的人，推前一隻無罪的動物作為『親近的供物』（Korban），作為他渴望親近耶和華的象徵。當時獻祭的細節尚未頒布；但作為必要之舉，獻祭的總體觀念已被命令，且在任何情況下，都必須是牛群或羊群，即潔淨的家畜。隨後加入的鴿子和斑鳩則是作為替代品。」——蘭格（Lange）。

若你們中間有人獻供物。 ——前三章的獻祭屬於個人性質，就獻祭本身而言是完全自願的；然而，一旦個人決定獻祭，關於牲畜的選擇和獻祭方式的指示則是細緻且強制性的。祭司在這些獻祭中的職責僅是執行性的。

供物。 ——קָרְבָּן（Korban），在《七十士譯本》（LXX）中總是譯為 δῶρον（禮物），在《武加大譯本》（Vulg.）中多譯為 oblatio（獻祭）。除了以西結書中的兩處（結 20:28；40:43）以及尼希米記中兩處輔音相同但標點不同的經文（尼 10:34；利 13:31）外，其用法僅限於利未記和民數記。這是獻給耶和華之供物的專門術語，包括血祭（如本處）、素祭（如利未記 2 章），以及為聖所奉獻的禮物（如民數記 7 章）。

你們要獻。 ——拉比們從這裡使用複數形式推斷，兩個人或更多人可以聯合獻同一個祭。這無疑是事實；但這似乎並非此處使用複數的原因，複數僅是律法普遍性的要求。參見利 2:11–12 等。

從牲畜中獻給耶和華。 ——此處的馬所拉標點必須修正，以呈現其預期的系統性排列。參見文本註釋 4。בְּהֵמָה（behemah，四足牲畜）是與利 1:14 的飛鳥相對而言的；指示是，若要獻此類供物，必須從牛群或羊群中選取，而非野生動物。該詞有時包含所有四足動物，無論野生的還是家養的（創 6:7；出 9:25 等），但根據此處的限制，更常用於家畜。它包括牛群和羊群。允許獻祭的動物範圍比可食用的潔淨動物範圍窄得多，更遠窄於異教徒的獻祭。參見克諾貝爾（Knobel），第 352 頁。埃及人除其他犧牲外，還獻豬；印度人和德國人則獻馬。

利 1:3–9。公牛全燔祭的律法， עֹלָה（olah）= 全燔祭。蘭格：「名稱：עֹלָה（上升，特指所有祭物都要升到祭壇上），כָּלִיל（完全的，徹底完成的，消耗的，燒盡的，holocaustum）。因此，全燔祭，或最特殊意義上的火祭，在火中完全燒盡，構成了整個獻祭系統的中心點。」「新約中全燔祭的預表，保羅在羅 12:1 中表達了出來。」參見獻祭初步註釋，第 12 頁。

利 1:3。公的。 ——全燔祭與贖罪祭和平安祭不同，必須是公的。撒上 6:14 所獻的母牛是完全例外的，而紅母牛（民 19:1–10）根本不在祭壇上焚燒。——沒有殘疾，LXX 作 ἄμωμος（無瑕疵的）。公牛與所有其他犧牲一樣（利 22:19–24），除非是甘心祭，否則必須沒有身體上的缺陷或多餘；且規定不得將用狗的代價或妓女的錢換來的牲畜獻給神（申 23:18）。猶太人的習俗是委派一名祭司作為犧牲的專門檢查員，在獻祭前，每隻動物都必須經過他的審查。——在門口。 ——在放置大祭壇的院子寬闊入口處。然而，蘭格認為，這門「不是院子的門，而是聖所的門，是聖物與待聖化區域之間的界限，因此是祭司代表百姓藉著獻祭在耶和華名下獲得會面的適當點。」這種在耶和華面前呈現犧牲的行為是技術上的「獻祭」，是獻祭中極其重要的一部分，以至於它常被用來代表獻祭本身。獻祭的細節安排得非常周密，以便在需要時，大批犧牲可以迅速且有序地獻上。聖殿建成後，鋪石地上固定有環，牲畜被繫在環上；然後用鋒利的刀一刀割斷喉嚨，切斷動脈和頸靜脈，使血迅速流入下方承接的容器中；當獻祭眾多時，這容器由一排排延伸至祭壇的祭司和利未人手手相傳；同時，剝皮和切割牲畜的工作也在進行；在祭壇北側有八根石柱，由三排橫樑連接，每根橫樑上有一排鉤子；牲畜掛在上面，最大的掛在最高的鉤子上，較小的掛在其他鉤子上。奧特拉姆（Outram）I., xvi.，以及其中引用的權威資料。據說，通過這些手段，數量驚人的犧牲可以在短時間內井然有序地獻上。——蒙悅納。 ——全燔祭的目的，正如所有獻祭一樣，是為了確保獻祭者獲得神的喜悅。全燔祭在多大程度上具有嚴格的贖罪性質，已在初步論文中討論過；但毫無疑問，這與所有自願獻祭一樣，源於敬拜者對需求的感知，以及渴望通過某種方式親近神。然而，正如克諾貝爾所指出的，這個表達從未與贖罪祭聯繫在一起，贖罪祭的特殊職責是獲得赦免，而非獲得神的恩惠。蘭格：「獻祭按自然順序排列。全燔祭表示將生命獻給神；素祭表示將生命的享受獻給神。兩者都是為了遮蓋人類普遍的罪性。只有贖罪祭涉及特定的罪。」

利 1:4。按手在頭上。 ——當律法詳細說明時，這一莊嚴且必要的儀式總是會被提及，不僅與全燔祭有關，也與平安祭（利 3:2, 8, 13）和贖罪祭（利 4:4, 15, 24, 29, 33）有關；在描述簡略而省略之處（利 1:11, 5:6, 15, 18），仍應如此理解。關於此行為的意義，存在多種觀點；許多古今學者認為，它象徵著獻祭者將罪轉移給犧牲，或犧牲代替他死亡（提奧多勒，Quæst. 61 in Ex.，及其他許多人）。這一觀點得到了大祭司在贖罪日將雙手按在替罪羊頭上的支持（利 16:21），其明確目的是「將他們所有的罪都歸在羊的頭上」，使它能「擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地」；但此處的儀式非常不同，且這隻羊並未在祭壇上焚燒。另一方面，在褻瀆者被石頭打死的情況下（利 24:14），所有見證人都要按手在他頭上，顯然不是為了將罪轉移給他。其他人則認為此舉是獻祭者將財產交給神並奉獻；還有人認為這是通過代表他的犧牲來奉獻自己。蘭格：「按（壓）手具有在預表意義上以犧牲代替獻祭者（為他，לוֹ）的效果。它表示在象徵意義上將個人生命轉移給供物，而不僅僅是將此財產（作為禮物）交給耶和華。」人們還主張過其他各種觀點。然而，沒有一種觀點能獨占聖經的認可，聖經規定了這一行為，卻未定義其意義。它們也不建立在獨立於先入之見及對其他經文教義解釋的證據之上。這一點將被普遍承認：該行為將獻祭者個人與犧牲聯繫起來，並表明他的獻祭是莊嚴地獻上的，目的是為了確保自己獲得隨後提到的那種「遮蓋」或贖罪。這兩句經文的聯繫表明，按手與此贖罪直接相關。這無疑是對使用神所指定親近祂之途徑的信心表達，而該行為本身可能超出了更深入分析的範圍。

蒙悅納 ——該詞與利 1:3 中的詞根和含義相同。

為他贖罪。 ——לְבַפֵר עָלָיו（lekapper alav）。此動詞不使用於卡爾語態（Kal）。在皮爾語態（Piel）中，主要含義是「遮蓋」，因此是「贖罪」。它有時僅與事物的賓語連用（詩 65:4；78:38；但 9:24），但通常與 עַל（al，關於）連用（詩 79:9；耶 18:23 等），或與人連用（利 19:22），或兩者皆有（利 5:18）；較少與 לְ（le，為）連用，極少與人的 עַל 和事物的 מִן（min）連用（利 4:26 等）；很少與事物的 בְּ（be）連用（利 17:11）。該短語主要用於贖罪祭和贖愆祭（利未記 4–6 章），僅在與全燔祭相關時極少使用。此處它與獻祭者的按手行為相關，而不像贖罪祭（利 4:20, 26, 35）和贖愆祭（利 5:6, 10, 13, 18；6:7 等）那樣與祭司的行為相關，儘管在所有情況下，祭司的中保職能都像此處一樣必然涉及。

利 1:5。他要宰。 ——宰殺、剝皮、清洗和準備犧牲是獻祭者的職責，或者根據奧特拉姆的說法，是獻祭者指定的某位潔淨之人的職責。蘭格：「這也是獻祭者自由意志的表達。他確實必須親自宰殺自己的供物，正如虔誠者只能在自由的自我決定中將自己的意志獻給神。只有假祭司才用詭計或武力將祭物帶入院子，並親自宰殺，或命令他人宰殺。」祭司的職能涉及呈現和灑血，以及在祭壇上焚燒犧牲。然而，在國家獻祭的情況下，獻祭者的部分也由祭司在利未人的協助下承擔（代下 29:24, 34），這顯然不是因為他們的職位，而是作為全體百姓的代表。希西家（代下 30:17）和約西亞（代下 35:10–11）的逾越節也是如此，利未人代表百姓履行這些職責，因為許多百姓因不潔而失去資格。因此，正如古代譯本中所見，關於獻祭者所執行的部分，產生了意見分歧。

宰。 ——שָׁחַט（shachat）是一個通用詞，翻譯準確，常被用於獻祭中的宰殺。因此不需要更改。僅用於獻祭的技術詞彙是 זָבַח（zabach），而 חֵמִית（hamit，處死）從未用於此處。

公牛。 ——בֶן בָקָר（ben baqar）= 字面意思為「牛之子」，用於小牛（利 9:2）和成熟的公牛（פַּר，par，4:3, 14）。

在耶和華面前 ——即在祂顯現之處的直接視野內。克諾貝爾（在該處）指出，異教徒中是如何規定在被視為 ἐν ὀφθαλμοῖς τοῦ θεοῦ（在神眼中）的地方宰殺犧牲的。

祭司。 ——從血開始，便是祭司專有的職能。在獻祭極多的情況下，利未人可以接血並傳給祭司（代下 30:16），但「灑血」始終僅由祭司完成。

灑。 ——זָרַק（zaraq）一詞與通常用於用指頭或牛膝草灑的 נָזָה（nazah，多見於希役語態 הִזָה）不同，是指將血從承接犧牲之血的 מִזְרָק（mizraq，碗）中，猛力潑向祭壇的側面。羅森米勒（Rosenmüller）表明，該詞不能像某些人所希望的那樣譯為「倒」。《七十士譯本》通常（但不總是）將前者譯為 προσχεῖν（潑灑），後者譯為 ῤαίνειν（灑）。然而，似乎沒有足夠的理由更改《欽定本》（A. V.）的翻譯。祭司要將血灑在祭壇的四面：根據猶太傳統，這是通過將血從碗中連續潑向祭壇相對的角，使其灑在相鄰的每一面上來完成的。平安祭（利 3:2, 8, 13；9:18）和贖愆祭（利 7:2）也遵循同樣的律法；但贖罪祭則不然（利 4:5–7）。蘭格：「血是靈性生命的象徵，這生命被獻給耶和華（在會幕門口），但不能與必死的身體一起被神所指定的火所消耗。既然說它『要被帶上』，由此可見，宰殺發生在祭壇與院門之間，即獻祭者站立的地方。在全燔祭點燃之前，血必須先灑在祭壇上，這清楚地告訴我們，除非靈魂先獻給耶和華，否則生命或身體的獻上都是無益的。但這生命是獻給祭壇的神，而不是交給祭壇的火去毀滅或改變。」

會幕門口。 ——祭壇在門口或入口處的完全視野內，正如出 40:6 所表達的 לִפְנֵי פֶתַח（在門口前）。

利 1:6。他要剝皮。 ——獻祭者剝下動物的皮，皮是主禮祭司的酬勞（利 7:8）。然而，卡利施（Kalisch）說，「剝皮可能由利未人在主禮祭司的指導下進行。」蘭格說：「隨著宰殺，生命離去；隨著皮，生命的舊外貌離去；在規定的分割下，生命的舊形狀也消失了；在焚燒中，身體本身的實體也消失了。只有血，即靈魂，沒有消失，而是通過獻祭的淨化過程，從此進入不可見之處，歸於神。在祭壇腳下周圍倒血，絕不能解釋為『對血的方便處理』。血通過聖化的土地歸於神。」

切成塊子 ——即按習俗適當地分割。

利 1:7–9。祭司。 ——我們在此再次遇到那些只能由祭司執行的獻祭核心部分。克諾貝爾等人認為，在祭壇上放火的指示僅指新建祭壇上的第一次獻祭，因為隨後要求（利 6:13）火必須在祭壇上常燃；或者可以理解為安排火——在不使用時，將火耙在一起——以消耗祭物。特別提到頭，是為了明確包含整個動物，因為它不會被視為動物被分割成的「塊子」之一。פֶךֶר（pecher，脂油）僅用於全燔祭（利 1:8, 12；8:20），可能指從內臟中分離出來並洗淨的脂肪。博哈特（Bochart）譯為「與肉分離的脂肪」。一切都要整齊地擺在木柴上；獻祭的一切都必須具備敬拜中應有的條理和對禮儀的尊重。根據猶太作家的說法，各部分擺放的位置與活體動物中的相對位置相同。奧特拉姆 I. 16, § 13。

內臟和腿，即需要清洗的部分，通常理解為下腹部和腿，特別是膝蓋以下的後腿；清洗是否適用於心、肺和肝尚有疑問——LXX 作 ἐγκοίλια καὶ οἱ ποδές（內臟和腳）；Vulg. 作 intestina et pedes（腸和腳）。蘭格：「頭與脂油。對大地及其繁榮的認識必須首先經過火的死亡；然後是生長、營養和運動的淨化器官。」

焚燒。 ——הִקְטִי‏‏ר（hiqtir）= 使之化為煙上升，如香。該詞僅用於燒香、聖燈和獻祭，與 שָּׂרַף（saraph，普通焚燒）完全不同，後者用於在營外焚燒的犧牲或犧牲的部分（利 4:12, 21 等）。它將血祭與香聯繫起來，表明焚燒的目的不是為了毀滅犧牲，而是如隨後所宣告的，使它的本質作為馨香之氣上升歸於神。

火祭。 ——אִשֶׁה（isheh），專用於獻祭的詞（儘管有時也用於祭司食用的部分，申 18:1；書 13:14），在利 24:7 中用於陳設餅上的香。翻譯中難以避免的同義反覆，在原文中並不存在。該詞通常與「給耶和華為馨香之氣」（LXX 譯為 ὀσμὴ εὐωδίας）的短語連用。此短語適用於所有獻祭，但特別屬於全燔祭；正如「贖罪」的短語特別（但不專門）屬於贖罪祭。其意圖顯然是描述神對所獻祭物的喜悅。提奧多勒（Quæst. 62 in Ex.）：「祂藉著屬人的事物教導屬神的事物。正如我們喜悅馨香之氣，祂也稱按律法所獻的祭為馨香之氣。但這不應按字面理解，神性本是無形的，且燒焦的骨頭氣味難聞，這都證明了這一點。因為還有什麼比這更難聞的呢？」蘭格：「這一概念並未窮盡於馨香之氣的觀念。正如在圖畫意義上，憤怒由鼻孔的噴氣來表示，將自己獻給神和祂的統治，也被稱為神鼻所喜悅的氣味。」

利 1:10–13。羊群的全燔祭。 此處的律法與公牛的律法基本相同，因此敘述較簡略，除了宰殺地點外。供物可以是綿羊或山羊，但前者可能更受重視。

利 1:11。在祭壇的北邊。 ——同樣，陳設餅桌和常獻的素祭也放在聖所的北邊（出 26:35）。祭壇的東邊是灰堆的地方，朝向必須將灰運出去的門；西邊不方便，因為朝向聖所且中間有洗濯盆；南邊可能有（正如約瑟夫在《猶太戰記》V. 5, 6 中所說，第二聖殿的情況，ἀπὸ μεσημβρίας ἐπ’ αὐτὸν ἄνοδος，從南邊有上祭壇的坡道）上祭壇的坡道，必須保持暢通；因此只剩下北邊。蘭格：「死亡屬於神秘的黑夜，作為生命的黑夜一面，屬於大地的黑夜一面；正如祭司吃陳設餅也必須被視為夜間的餐食。」在同一地點，贖罪祭（利 4:24, 29, 33）和贖愆祭（利 7:2）也要宰殺。由於院子裡有足夠的空間供較小的犧牲獻祭，且準備時間較短，它們是在祭壇附近而非門口宰殺的。關於平安祭沒有說明，根據《密西拿》，平安祭可以在院子的任何地方宰殺。然而，當數量不多時，在同一地點宰殺會更方便。

利 1:12。他的頭等。 ——此處應與「他要切」連用，即他要將它切成塊子，並（切下）它的頭和脂油。

利 1:14–17。飛鳥的全燔祭。 從利 5:7–11；12:8 可知，此獻祭可能是為那些無力獻上昂貴祭物的人準備的。可以是斑鳩或雛鴿；但只需一隻鳥。斑鳩（turtur auritus）在四月初大量出現在巴勒斯坦，很容易捕捉；季節稍晚便完全消失。普通鴿子自古以來就在該國飼養，且在所有季節都大量野生存在；但成年後很難捕捉。然而，它在一年中會產幾窩，每窩兩隻，很容易在巢中捕捉。因此，提到鴿子的年齡。克諾貝爾觀察到，允許獻鴿子或斑鳩在古代東方人中是相當例外的，這區別了希伯來律法與其他律法。因此，我們在此看到了神聖律法中對窮人特別關懷的又一例證。

利 1:15。祭司要。 ——在此情況下，獻祭者的部分必須由祭司執行，以防止鳥體內少量血液的流失。沒有提到按手，這可能是因為犧牲體型過小而省略了。

揪下頭來。 ——מָלַק（malaq）僅出現於此處和 8 節，其確切含義一直備受爭議。在 8 節中，它明確受到限制，即在祭司要吃的鳥的情況下，頭不能完全與身體分離；關於另一隻鳥（7, 10 節），則要像全燔祭的鳥一樣處理。由於此處沒有這樣的限制，且暗示處理方式與 8 節中的鳥不同，又因為頭要立即在祭壇上焚燒，而身體還要做進一步處理，因此該條例必須理解為要求將頭完全分離。奧特拉姆遵循《密西拿》和其他猶太權威，持此觀點。然而，蘭格根據 8 節的類比，認為頭不應與身體分離。他將 מַָלק 譯為「劈開，從而產生死亡，血可以像從容器中一樣流出。與之密切相關的 מָלַח 顯然意為撕下；密切相關的 פָלַח 意為劈開、切開。」《七十士譯本》在兩處均譯為 ἀποκνίζειν（掐斷）。確切含義似乎最好由《欽定本》的邊註表達——用指甲掐下頭來。

擠在……上。 ——少量的血使得實際上不可能像處理較大犧牲那樣處理它。נִמְצָה 等詞的含義是，鳥的血應徹底擠在祭壇的側面。

利 1:16。連嗉囊和髒物。 晦澀的詞 בְּנֹצָתָהּ（benotzah）引起了許多意見分歧；參見文本註釋。此處的譯法得到了羅森米勒的有力支持。這要扔在祭壇東邊的灰堆和廢物堆上。

利 1:17。他要撕開。 ——祭司要將鳥撕開（藉著翅膀，或藉著它展開的翅膀，蘭格），但不要將各部分分離；同樣，現在準備烤雞也是這樣做的。蘭格：「給出的指示是盡可能取代全燔祭的切塊，即毀壞身體的形狀。」

馨香之氣。 ——與利 1:9 和 1:13 重複相同的詞，表明窮人這份卑微的獻祭與富人昂貴的獻祭同樣蒙悅納。

教義與倫理

I. 本章提到的獻祭純屬自願；然而一旦獻上，關於它們的律法便嚴格且界限分明。從中，以色列人學到了神旨意的一般原則。凡尋求親近神的人，都必須按照神所指定的方式進行。只有符合祂旨意的敬拜才蒙祂悅納。不是那種可能看起來最有效、不是那種可能被認為最適合人需要的，而僅僅是神所認可的，才能獻給祂。

II. 這些獻祭必須是「完美的」，即沒有殘疾，且在獻祭時要求最嚴格的清潔。這些要求鑑於獻祭對基督的預表關係，當然是必要的；但它們也教導了一個普遍原則：人在獻給神的供物中，不可試圖以次充好——那輕微的錢幣，或閒暇時間的殘渣。神應當得到人所能支配的最好的侍奉。而在這侍奉中，必須考慮到我們所面對之神無限的純潔與聖潔。

III. 獻祭不能由獻祭者獨自完成。人既是有罪的，就不配為自己向神獻上贖罪祭。祭司必須介入，進行灑血和焚燒犧牲。鑑於血作為「生命」（創 9:4 等）在各處被賦予的特殊價值，以及該「生命」在神與人關係破裂時的特殊職責（利 17:10–12 等），並鑑於祭司被任命執行此職責，顯然他在這裡扮演了中保的角色。正如加爾文（在該處）所指出的，「必須尋求和好的執事，藉著神的膏抹使他們勝任這一崇高的職能。這不僅指向基督作為為罪而獻的犧牲，也（如《希伯來書》中詳細論述的）指向祂本人就是祭司。」總體而言，這確立了一個原則：只有神所委任的人，才能代表神行使權柄。

IV. 在為較不昂貴的全燔祭所作的規定中，我們看到，雖然神在祂的護理中不平等地分配了獻祭的資源，但祂仍確保所有人都能獻上同樣蒙悅納的祭物。窮寡婦的兩個小錢在祂眼中比富人的昂貴禮物更為貴重。當考慮到獻祭的贖罪性質時，同樣的道理也適用。在神面前，所有靈魂同樣寶貴，且都有同樣親近祂的機會。

V. 在新約中，某些詞彙與短語被應用於基督身上，這些詞彙正是此處及其他經文中用於祭祀的技術性詞彙的七十士譯本（Septuagint）譯文。例如，祂被稱為（弗 5:2）προσφορὰν καὶ θυσίαν τῷ θεῷ εἰς ὀσμὴν εὐωδίας（獻祭與供物，當作馨香的祭物，獻與神）；在希伯來書 2:17 中，祂被稱為πιστὸς，εἰς τὸ ἱλάσκεσθαι τὰς ἁμαρτίας τοῦ λαοῦ（在神的事上成為忠信的大祭司，為百姓的罪獻上挽回祭）；在約翰一書 2:2 與 4:10 中，祂被描述為我們罪的ἱλασμὸς（挽回祭）。我們似乎無法想像，使徒們在運用這些及類似的表達方式時，竟不是為了指出基督就是祭祀的預表論（Typology）實體，並真正成就了那些祭祀所預表的事。因此，從基督成就神與人之間和好（Reconciliation）的工作來看，光照亮了祭祀的功能；而一旦確立了該功能，我們便能再次從祭祀中學習到基督挽回祭（Propitiation）工作的本質。

VI. 華茲華斯（Wordsworth）指出，猶太會堂所誦讀的律法書中，新的一段Parashah（選段）始於利未記 1:1，延續至 6:7。與之平行的Haphtarah（先知書選段）是以賽亞書 43:21 至 44:23，其中神責備以色列人忽略對祂的敬拜，應許赦免他們的罪，並以神慈愛的保證安慰教會。因此，古代猶太教會在聆聽關於贖罪祭的律法時，宣告了他們對更美之聖約（Covenant）的信心（Faith），以及在基督裡神聖恩惠與屬靈恩惠（Grace）更豐盛澆灌的信心。

講道與實踐

自人類墮落以來，神對待人的方式始終是：在人所能承受的範圍內，帶領人與祂建立更親密的交通。西奈山的立法是一次重大的進步；但在這裡，又有了新的進步。神不再從山上發出聲音，而是從會眾中間的會幕發出。因此，這向著神「藉著祂兒子對我們說話」邁出了又一步。

這三章為自願的祭祀提供了規定。人明確的義務總是最低限度的；神要求人將自己以及他所擁有的一切完全奉獻；律法中關於自願祭祀和各類甘心祭的規定，正是對這一點的認可。

奧利金（Origen）認為，所有的祭祀都是基督的預表，因為在祂的祭祀之後，其餘的祭祀都停止了。沒有任何一種祭祀能表達祂所成就之工的多樣性；因此，祂工作的各個面向都由不同的預表來描繪。在本章中，我們看到了燔祭，它是祭祀中最普遍、最全面，也是最古老的；因此，它是最全面地彰顯基督之祭祀的一種。就其因引入其他祭祀而變得專一而言，它被認為是完全奉獻的象徵。因此，它預表了基督對神的完全奉獻，並透過祂，預表了祂跟隨者的奉獻，正如羅馬書 12:1 中的暗示，該處經文很可能特別指涉這種祭祀。

獻給神的任何東西，在其種類中都必須是完美的。祭物的價值可根據獻祭者的能力而有所不同，因為在神眼中，所有的靈魂同樣寶貴，祂確保所有人都能親近祂。儘管如此，從最大到最小的祭物，都不得有瑕疵或缺陷。

在每一種祭祀上，獻祭者都必須按手：人必須將自己與獻給神的祭物合而為一。這樣的獻祭是一件嚴肅且個人的事，人不可將此義務委託給他人；而必須投入個人的思考與關懷。有罪的人不能直接接近至高者的威嚴，因為他在祂面前是個罪人；他必須透過一位中保（Mediator）——即古時由祭司所預表的——來到神面前，而祂「為他行代贖（Atonement）」。

正如律法只有「將來美事的影兒」（來 10:1），那些如今將自己奉獻給神的人，所獻上的正是以色列人在律法下獻上各種動物所預表的真實祭祀。——提奧多勒（Theodoret）。

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腳註：

[1] 利 1:1。原文中的 וַיִּקְרָא（他呼叫），其最後一個字母 א 比其他字母小。撇開卡巴拉（Cabalistic）的解釋不談，其原因似乎如羅森米勒（Rosenmüller）所建議的：古抄本存在變體，有些抄本如現行讀法；而另一些抄本省略了 א，讀作 וַיִּקָּר，即 קָרָה 的 Niphal 未完成式，意為「耶和華遇見（或顯現給）摩西」。參見民 23:4；23:16。

[2] 利 1:1。אֹהֶל（帳幕）嚴格來說是指覆蓋在木板與亞麻幔子所構成的 מִשְׁכָן（居所）之上的毛織物覆蓋物。兩者在出 40:29 同時出現。在英王欽定本（A. V.）中，兩者皆被譯為 tent（帳棚）或 tabernacle（帳幕），在 七十士譯本（LXX.）中，兩者最常被譯為 σκηνή。在原文中，兩者皆用來指代放置約櫃的結構。因此，沒有充分理由更改「帳幕」（Tabernacle）這一熟悉的名稱。

[3] 利 1:1。מוֹעֵד（會）一詞始終沒有冠詞。該詞在律法的宗教節期中被頻繁使用（利 23:2, 4, 37, 44 等），會幕是這些節期的中心。或許在希伯來文與迦勒底文中，「節期」是該詞最突出的概念。因此，作為聚集之地，即在節期時會眾聚集的中心，會幕被稱為 אֹהֶל מוֹעֵד（會幕），正如耶路撒冷被稱為（賽 33:20）קִרְיַת מ֝（節期之城）。將其翻譯為「相會之帳」（Tent of meeting，如《講壇注釋》、卡利施、墨菲及許多其他人所主張），指神與摩西相會，似乎缺乏該詞用法的支持，且未得到任何古代譯本的證實。（七十士譯本與武加大譯本將該詞理解為「約」或「律法」之意）。然而，冠詞應當省略。儘管如此，蘭格（Lange）說：「會幕被指定為相會的帳幕。以色列人應當在那裡聚集，只是與耶和華初步相會後的次要結果。」

[4] 利 1:2。馬所拉標點將 Athnach（停頓符）置於 לַיְהוֹה֑（耶和華），這一點得到了撒馬利亞五經、迦勒底文、七十士譯本、武加大譯本的支持，並為英王欽定本所遵循。胡比甘（Houbigant）建議應將其置於下一個詞 הַבְּהֵמָ֑ה（牲畜）上，如敘利亞譯本所示。本注釋遵循後者。

[5] 利 1:2。「供物」（Offerings）一詞在撒馬利亞五經、七十士譯本、武加大譯本及敘利亞譯本中均為複數。

[6] （此處重複了腳註 3 的內容，已刪除以保持結構一致）。

[7] 利 1:3。לִרְצֹנוֹ לִפְנֵי יְהוָֹה。英王欽定本的翻譯得到了格勞秀斯（Grotius）的辯護，但大多數注釋家遵循古代譯本的一致意見，給出了上述修正後的含義。參見出 28:38；利 22:20-21 等。英王欽定本即使在同一段落中，翻譯也前後不一，如利 22:19-21；22:29。

[8] 利 1:5。其含義是祭壇的四面，而非其頂部。

[9] 利 1:6。撒馬利亞五經與 七十士譯本 通過將本節動詞改為複數，顯然將剝皮與切塊視為祭司的行為。

[10] 利 1:9。撒馬利亞五經與 七十士譯本 在此處同樣通過使用複數，將洗滌視為祭司的行為。

[11] 利 1:9。撒馬利亞五經隨後為 七十士譯本 與敘利亞譯本所遵循，讀作 עֹלָה הִיא，即「這是燔祭」，意指燔祭的律法。

[12] 利 1:10。撒馬利亞五經隨後為 七十士譯本 所遵循，讀作 וְאִם־מִן־הַצֹּאן עֹלָה קָרְבָּנוֹ לַיְהוָֹה，撒馬利亞五經省略了隨後的 עֹלָה，這使得語意更清晰。

[13] 利 1:10。撒馬利亞五經補充道：「他要在會幕門口獻上它。」

[14] 利 1:11。七十士譯本 從利 1:4 處加上了 καὶ ἐπιθήσει τὴν χεῖρα ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ（他要按手在它的頭上）——這當然是應當理解的。

[15] 利 1:12。撒馬利亞五經（現為 七十士譯本 與武加大譯本所遵循）在此處如利 1:6；1:9 一樣，讀作複數。

[16] 利 1:16。בְּנִצָתָהּ（撒馬利亞五經作 תו—）有多種翻譯。在 七十士譯本 與武加大譯本中，如英王欽定本一樣，譯為「羽毛」；然而在撒馬利亞譯本、昂克羅（Onkelos）、約拿單（Jonathan）與耶路撒冷（Jerusalem）的迦勒底譯本，以及敘利亞譯本中，其含義為「嗉囊中的食物」或與之相關的污穢，正如英王欽定本邊註所表達的。格塞紐斯（Gesenius）與福斯特（Fuerst）將其譯為嗉囊中的污穢或排泄物；他們認為這是 יָצָא 的 Niph. 分詞的縮寫形式。這很可能是正確的含義。蘭格解釋為「嗉囊中尚存的排泄物」。

[17] 利 1:17。撒馬利亞五經、15 個抄本以及所有譯本都補充了連詞，這當然是應當理解的。

III. 第三種素祭。利 2:14-16。這類素祭之所以與其他素祭分開，很可能是因為它不像其他素祭那樣與血祭相連，而是單獨獻上的，正如民 18:12-13 所提到的同類獻祭。然而，那裡的獻祭是強制性的，而這裡是自願的。不過，蘭格（Lange）認為：「這項指示回顧了利 2:12，並對其作了補充。誠然，初熟果子的發酵餅不可帶到祭壇的火上；但這並不意味著初熟的果子在一般情況下不可獻上。因此，這裡規定了其形式。」這些條例當然是指私人且自願的初熟果子素祭；至於公共且規定的穀物素祭，其時間（逾越節安息日後的次日，利 23:11）和材料（大麥——因為當時只有大麥成熟）皆有明確規定。

利 2:14。青穗子。——指剛採摘、尚未完全成熟的穀物穗子。在東方，將未完全成熟的小麥連穗採下，用火烘烤，然後打出穀粒，至今仍是一種受歡迎的食物。

利 2:15-16。需加上油和乳香，並按利 2:2-3 的方式處理此素祭。

教義與倫理

I. 正如燔祭所用的家畜是日常食用的動物，但並非所有種類皆可；素祭所用的也是日常生活中常用的某些穀物——雖非所有種類，但種類繁多，足以讓獻祭的材料隨手可得。這兩種完全自願的獻祭，使百姓容易參與，並教導他們日常生活中的事物應藉由獻祭給神而得以成聖。正如燔祭要求完美的動物，素祭也要求細麵；獻給神的必須是人所能提供的最好的。

II. 一旦絕對獻給神的事物，事後不得轉作他用。無論這份禮物多麼自願，一旦被蓋上「至聖」的印記，它就單單屬於神。新約中亞拿尼亞和撒非喇的例子承認了這一原則。然而，正如素祭一樣，獻給神之物往往必須由那些代表祂事奉的人，以及一般的次要工具大量消耗。聖保羅在林前 9:13-14 中承認了這一點，這對於基督教會中為維持和推進祂在地上的國度而獻給神的大量禮物來說，必然是真實的。

III. 在素祭中排除一切酵，並要求使用象徵純潔與保存的鹽，清楚地教導我們：親近神必須遠離「假冒為善的酵」的污染，且必須同時具備純潔與堅定。

IV. 在素祭中，承認人將神所賜之物回饋給神，油的使用似乎具有更特殊的意義。作為食物，它與細麵的含義相同；但由於油在聖經中始終是藉由聖靈所賜之「恩惠」的象徵，因此在素祭中使用它，或許也意在承認屬靈的恩賜皆來自神並屬於祂。

V. 素祭的許多儀式在新約中被應用於基督徒的職責與情感上，有時是與其他獻祭共有的，有時則是此獻祭獨有的。上述已指出幾個這樣的經文；還可補充：太 16:6，防備法利賽人和撒都該人的酵；可 9:49-50，凡祭物必用鹽醃……你們裡頭當有鹽，彼此和睦；林前 5:7-8；西 4:6，你們的言語要常常帶著和氣，好像用鹽調和；來 13:15，藉著基督，我們應當以頌讚為祭，獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。

講道與實踐

獻給神的素祭，雖然是無血的，且在諸祭中屬於最小的，但仍必須是同類中最好的，即細麵。它上面必須有聖靈作為的油，以及禱告的馨香乳香。為了使它真正成為獻給神且蒙悅納的禮物，只需將其中一小把在祂的祭壇上焚燒即可；其餘的仍然是獻給祂的禮物，儘管是由那些在祂事奉中服事的人所消耗。「它與燔祭相連，如同祝福與忠心履行職責相連。」——蘭格。

每一種適合祭壇的食物，都必須藉由素祭而聖化。我們總是祈求：「我們日用的飲食，今日賜給我們」，當我們領受時，我們蒙召藉由將屬於祂之物獻上作為祭物，來承認這位賜予者。即使是酵和蜜，因其發酵特性而不能上祭壇，仍可作為初熟的果子獻上。神所賜給我們自己享用的禮物中，沒有一樣是我們不能用來表達對賜予者之感激的。

在敬拜神時，「我們不可採用自己的發明，儘管它們對我們的味蕾來說可能像蜜一樣甜美……蜜在適當的地方是好的，天堂本身就被預表為『流奶與蜜之地』（出 3:8；出 13:5）；但如果神禁止，我們就必須禁戒，否則我們就無法進入那屬天的迦南。」——華茲華斯（Wordsworth）。

使徒要求我們言語中應有的鹽的調和（西 4:6），在我們獻給神的禮物中也不可缺少。它們不應是平淡無味的，而應具有「聖靈同在與工作所特有的那種新鮮與生命活力。」——阿爾福德（Alford）。

素祭尤其應當帶來初熟的果子。我們不僅應當在神一路祝福我們時獻給祂；更應當在每次從祂的恩惠中獲得新收成時，特別撥出一份初熟的份歸給祂的事奉。

腳註：

[1] 利 2:1。נֶפֶשׁ。——由於此詞在英王欽定本（A.V.）中通常被譯為「靈魂」（soul），特別是在類似的地方，如利 4:2；利 5:1-2；利 5:4；利 5:15；利 5:17；利 6:2 等，因此盡可能保持翻譯的一致性似乎更好。

[2] 利 2:1。此處在英王欽定本中譯為「素祭」（meat-offering）的詞，與利 2:4 中譯為「素祭的供物」（an oblation of a meat-offering）的詞相同。在律法的這種技術性語言中，保持翻譯的嚴格一致性當然是可取的，即使有時會造成同義反覆的現象。因此，קָרְבָּן 將在全文中譯為「供物」（offering）；「禮物」（gift）本身或許被認為是更好的翻譯；但由於它在利未記中已被譯為「供物」二十九次，且在民數記中幾乎普遍如此（僅有兩處例外），因此為了使翻譯統一，無需做太多改動。另一方面，מִנְהָה 在利未記中在英王欽定本裡總是譯為「素祭」，在民數記中也大抵如此；但自該譯本問世以來，「肉」（meat）的含義已發生了普遍變化，因此最好替換該術語。因此，在本書中，它將始終譯為「素祭」（oblation），正如它在武加大譯本（Vulg.）中非常頻繁地譯為 oblatio 一樣。

[3] 利 2:1。撒馬利亞五經和七十士譯本（LXX.）增加了 oblation est，即「這是素祭的條例」。

[4] 利 2:2。With：關於 עַל 的類似結構，參見出 12:8。

[5] 利 2:6。פָּתוֹת；關於這種不定詞絕對用法，參見出 13:3；出 20:8。

[6] 利 2:6。古形式 הוא 在十份手抄本和撒馬利亞五經中被改為較晚期的 היא。

[7] 利 2:7。מַרְחֶשֶׁת，源自（格塞尼烏斯 Gesenius，菲爾斯特 Fuerst）רָחַשׁ，意為沸騰，被邁蒙尼德（Maimonides）、克諾貝爾（Knobel）、凱爾（Keil）等人解釋為煮沸用的鍋或水壺；——「一種適合將麵粉和其他物質徹底煮沸的深容器。」——卡利施（Kalisch）。

[8] 利 2:8。「נגשׁ 在希腓語態（Hiph.）中，此處被用作 קרב 在希腓語態中的增強、第二級力量，如耶 30:21。」——蘭格。

[9] 利 2:12。英王欽定本非常不幸；此子句顯然是指利 2:11 中的酵和蜜。

[10] 利 2:14。在該國，「玉米」（Corn）通常被理解為「玉蜀黍」（maize），因此用更通用的詞來代替似乎更好。

[11] 利 2:14。「乾燥」（Dried）並不能充分表達 קָלוּי=烘烤（roasted）的含義。

[12] 利 2:15。十八份手抄本和撒馬利亞五經在此處再次與利 2:6 一樣，讀作 היא。

[6] 利未記 3:8。關於宰殺祭牲的地點，在一個抄本及敘利亞譯本中插入了「在會幕門口耶和華面前」，使地點更為明確。七十士譯本（LXX）在利未記 3:13 也作了同樣的插入。

[7] 利未記 3:9。אַלְיָה（alyah），根據所有譯經家的解釋，是指阿拉伯和敘利亞常見的ovis laticaudata（肥尾羊）的肥尾，據說在現代巴勒斯坦地區，這是唯一的品種。這種尾巴被描述為含有豐富的骨髓脂肪，寬度與後腿相當，且常拖在地上。該詞僅在此處及相關經文中出現（出 29:22；利 7:3；利 8:25；利 9:19），除七十士譯本（譯為 ὀσφύς，腰部）外，所有古代譯本皆譯為「尾」。約瑟夫在《猶太古史》iii. 9, 2 中亦同。

[8] 利未記 3:11。其含義在兩個抄本及七十士譯本中，透過添加利未記 1:9、1:13、1:17 中的詞句 רֵיחַ־נִחוֹחַ（=馨香之氣）而得到表達。

[9] 利未記 3:16。欽定本（A. V.）似乎顯得不必要地複雜，因為本節實際上只有兩個子句。在「馨香」之後，撒馬利亞抄本、七十士譯本及一些抄本添加了「獻給耶和華」。

[10] 關於平安祭是否也包含祈求性祭物，蘭格（Lange）說：「人們理解誓願本身就是祈求，隨之而來的祭物也可稱為祈求性祭物；但若為了加強祈求而設立一種特殊的祈求性祭物，則會損害神聽禱告的自由。這顯示出一種精細的區別：那些並非由誓願先行、出於自願的讚美祭與感謝祭（Thoda），其地位高於誓願祭與甘心祭，因為後者可能伴隨著自私的情感。」