D.—贖罪祭
利未記 4:1 至 5:13
1耶和華對摩西說：2「你曉諭以色列人說：若有人在耶和華的任何誡命上誤犯了罪，行了其中不該行的事，3受膏的祭司若行了罪，使百姓陷在罪裡，就當為他所犯的罪，把一隻沒有殘疾的公牛犢獻給耶和華為贖罪祭。4他要牽公牛到會幕門口，在耶和華面前，按手在牛的頭上，把牛宰於耶和華面前。5受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，6祭司要用指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著聖所的幔子彈血七次。7祭司又要將些血抹在耶和華面前會幕中香壇的四角上，並要把公牛所有的血倒在會幕門口燔祭壇的腳那裡。8又要將贖罪祭公牛所有的脂油取下，就是蓋臟的脂油和臟上所有的脂油，9並兩個腰子和腰子上的脂油，就是靠腰兩旁的脂油，與肝上的網子和腰子一同取下，10與平安祭公牛上所取的一樣；祭司要把這些燒在燔祭壇上。11公牛的皮、肉、頭、腿、臟、糞，12就是全公牛，要搬到營外潔淨之地，倒灰之處，用火燒在柴上；在倒灰之處將它燒掉。
13以色列全會眾若誤犯了罪，有事隱瞞了會眾的眼，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，而有了罪；14所犯的罪一顯明，會眾就當獻一隻公牛犢為贖罪祭，牽到會幕前。15會眾的長老要在耶和華面前按手在牛的頭上，人要將牛宰於耶和華面前。16受膏的祭司要取些公牛的血帶到會幕，17祭司要用指頭蘸於血中，在耶和華面前，對著幔子彈血七次。18又要將些血抹在耶和華面前會幕中壇的四角上，把所有的血倒在會幕門口燔祭壇的腳那裡。19要將牛所有的脂油取下，燒在壇上。20祭司要待這牛，像待那贖罪祭的牛一樣；這樣，祭司要為他們行贖罪之禮，他們必蒙赦免。21他要將公牛搬到營外，燒它像燒頭一隻公牛一樣；這是會眾的贖罪祭。
22官長若行了罪，誤犯了耶和華他神所吩咐不可行的什麼事，而有了罪；23所犯的罪自己知道了，就要牽一隻沒有殘疾的公山羊為供物，24按手在羊的頭上，宰於耶和華面前，宰燔祭的地方；這是贖罪祭。25祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把血倒在燔祭壇的腳那裡。26所有的脂油，祭司都要燒在壇上，像平安祭的脂油一樣；這樣，祭司為他贖了罪，他必蒙赦免。
27民中若有人誤犯了罪，行了耶和華所吩咐不可行的什麼事，而有了罪；28所犯的罪自己知道了，就要為所犯的罪牽一隻沒有殘疾的母山羊為供物，29按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭的地方宰了。30祭司要用指頭蘸些羊的血，抹在燔祭壇的四角上，把所有的血倒在壇的腳那裡。31又要將羊所有的脂油取下，像平安祭所取的一樣；祭司要燒在壇上，在耶和華面前作為馨香的祭；這樣，祭司為他行贖罪之禮，他必蒙赦免。
32他若牽一隻羊羔為贖罪祭的供物，要牽一隻沒有殘疾的母羊，33按手在贖罪祭牲的頭上，在那宰燔祭的地方宰了為贖罪祭。34祭司要用指頭蘸些贖罪祭牲的血，抹在燔祭壇的四角上，把所有的血倒在壇的腳那裡。35又要將所有的脂油取下，像平安祭羊羔的脂油取下一樣；祭司要燒在壇上，獻給耶和華的火祭上；這樣，祭司為他所犯的罪行了贖罪之禮，他必蒙赦免。
5:1 人若聽見發誓的聲音，他本是見證，卻不把所看見的、所知道的說出來，這就是罪，他要擔當他的罪孽。2或是有人摸了不潔的物，無論是不潔的死獸，是不潔的死畜，是不潔的死蟲，他若不知道，卻因此成了不潔，就有了罪。3或是他摸了別人的不潔，無論是染了什麼不潔，他若不知道，一知道了，就有了罪。4或是有人嘴裡冒失發誓，要行惡，要行善，無論人在什麼事上冒失發誓，他若不知道，一知道了，就要在這些事上有了罪。5他在這其中的一件事上有了罪的時候，就要承認他所犯的罪，6並要為所犯的罪，把他的贖愆祭牲，就是羊群中的母羊，或是一隻羊羔，或是一隻母山羊，牽到耶和華面前為贖罪祭；祭司要為他的罪行了贖罪之禮。
7他的力量若不夠獻一隻羊羔，就要為所犯的罪，把兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿帶到耶和華面前為贖罪祭：一隻作贖罪祭，一隻作燔祭。8他要帶到祭司那裡，祭司就要先把那贖罪祭獻上，從鳥的頸項上揪下頭來，只是不可把鳥撕斷；9要把些贖罪祭牲的血彈在壇的旁邊，剩下的血要流在壇的腳那裡；這是贖罪祭。10祭司要照例獻第二隻為燔祭；這樣，祭司為他所犯的罪行了贖罪之禮，他必蒙赦免。
11他的力量若不夠獻兩隻斑鳩或是兩隻雛鴿，就要因所犯的罪帶供物來，就是細麵伊法十分之一為贖罪祭；不可加上油，也不可加上乳香，因為這是贖罪祭。12他要帶到祭司那裡，祭司要取出自己的一把來作為紀念，燒在壇上，獻給耶和華的火祭；這是贖罪祭。13祭司要為他所犯的罪行了贖罪之禮，他必蒙赦免；剩下的麵都歸與祭司，和素祭一樣。
利未記 4:2。בִּשְׁגָגָה（bishgagah）源自 שָׁגָא = שָׁגָה = שָׁגַג = 搖晃、徘徊、走錯。它不僅包含無意中犯罪、因無知（利 4:13, 22, 27; 5:17）、粗心或缺乏考慮（利 5:1, 4）而犯罪；也包含非蓄意的罪（如無惡意的誤殺，民 35:11, 15, 22），因此是指因人類軟弱而產生的罪，與蓄意且反叛的罪——即「擅敢行事」的罪——形成對比，後者是不允許獻祭的（民 15:27-31）。七十士譯本譯為 ἀκουσίως（非自願地），塔爾古姆譯本譯為 בְּשָׁלוּ = 因錯誤，敘利亞譯本亦同。古拉丁譯本譯為 imprudenter（不謹慎地）。阿奎拉（Aquila）譯為 ἐν ἀγνοίᾳ，武加大譯本（Vulg.）可能因字面翻譯而譯為 per ignorantiam（因無知），這被欽定本沿用；但在希臘化希臘語中，ἀγνοία 和 ἀγνοήμα（希 9:7）更帶有上述的含義。參見 Schleus. Lex. in LXX。譯為「因走迷」或許更能表達其含義，只是它未能充分體現罪人內心動機（animus）的區別。
利未記 4:2。מֵאַחַת מֵהֵנָּה。欽定本在前半句補充了「against」（反對/違背），構造相同，但那裡是必要的，而此處則不僅無用，反而有害於文意。應像大多數古代譯本那樣省略。兩處的 מִן（從）都應作部分性理解。
利未記 4:3。לְאַשְׁמַת（leashmath），原為 Kal 變位的不定詞結構，此處用作名詞 = 導致罪咎。大多數古代譯本及現代注釋家皆如此理解。
利未記 4:5。對於「受膏」，七十士譯本和撒馬利亞譯本添加了「其手被分別為聖者」。撒馬利亞經文有類似的補充。
利未記 4:7。撒馬利亞抄本和 8 個抄本在 דָּם（血）前加了定冠詞，而撒馬利亞抄本、3 個抄本和武加大譯本省略了「公牛」。
利未記 4:8。עַל־הַקֶּרֶב。欽定本及古代譯本將其翻譯為如同利未記 3:14 中的 אֵתָ־ה֟。它必須這樣翻譯，事實上撒馬利亞抄本和許多抄本也是這樣讀的。
利未記 4:12。撒馬利亞抄本和七十士譯本此處用複數。當然，大祭司並非親手做這事，而是根據所有語言的通用用法，稱他所促成的事為他所做。
利未記 4:13。כָּל־עֲדַת（會眾）與 קָהָל（集會）這兩個詞在此處使用，而 מוֹעֵד（會幕）在民數記 16:2 等處頻繁出現，在翻譯中無法辨別其含義差異。它們是同位語。
利未記 4:13。שָׁגָה。在欽定本中，利未記裡的「sin」（罪）總是 חָטָא 的翻譯。這是唯一的例外，應當修改。
利未記 4:13。נֶעְלַּם 在此處及利未記 5:2, 4 的 ל（lamed）中有強音符號（dagesh）。根據德里茨（Delitzsch）的說法，這是一條古老的標點規則：「凡跟隨以喉音結尾音節的輔音，若該喉音讀作靜止的 sheva 而非 chateph，則該輔音應標有強音符號。」參見 וַיֶּאְסֹּר（創 46:29；出 14:6），תַּעְלּיִם（根據某些抄本，詩 10:1）。
利未記 4:14。撒馬利亞抄本和七十士譯本在此處添加了經常出現且總是隱含的「沒有殘疾」。
利未記 4:14。לְחַטָּאת。該詞在兩種意義上使用——罪與贖罪祭。上下文要求此處為後者。它沒有定冠詞。
利未記 4:14。七十士譯本和武加大譯本添加了「門口」，這是隱含的。
利未記 4:15。שָׁחַט（宰殺）的主語是長老之一。
利未記 4:17。欽定本中由「it」填充的省略，在撒馬利亞抄本、一個抄本及敘利亞譯本中由「of the blood」（些血）補足，參見利未記 4:6。在隨後的經文中，該譯本還從前一段落中補足了其他幾個詞。
利未記 4:18。撒馬利亞抄本和七十士譯本不必要地指明了「香壇」。
利未記 4:20。原文的定冠詞應保留，因為這是指大祭司的贖罪祭。
利未記 4:21。撒馬利亞抄本和許多抄本在此處再次使用了較晚期的陰性形式 הִיא。
利未記 4:22。נָשִׂיא（nasi）。這個詞在欽定本中被譯為隊長、首領、總督、王子和官長，在利未記中僅出現於此，但在民數記中頻繁出現，在利未記 2 章中譯為隊長（12 次），在 3、4 章中譯為首領（5 次），在利未記 13:2 譯為官長一次，在書中其餘部分（42 次）以及創世記和約書亞記中均譯為王子。在出埃及記中出現四次，統一譯為官長。在幾乎所有這些地方，它都指地位基本相同的人，因此其翻譯最好統一。它字面意思是「尊貴的人」，應用於支派首領或人民的其他大型分部的首領，無論是以色列人還是其他民族。蘭格將其解釋為「支派首領」，參見民數記 3:24。由於「王子」總體上是欽定本最常見的譯法，且很好地表達了含義，故在此保留。
利未記 4:23。連詞 אוֹ 應譯為「若或許」（if perhaps），參見 Fuerst, Gesenius。敘利亞譯本譯為「若」，七十士譯本為 καί，武加大譯本為 et postea。
利未記 4:23。שָׂעִיר = 公山羊，通常理解為比燔祭和平安祭中使用的 עַתּוּד（年輕公山羊）年長（Fuerst, Knobel）。在欽定本中常譯為「kid」（山羊羔）。在利未記 17:7；歷代志下 11:15 中也譯為「魔鬼」，那裡是指對山羊（或山羊狀神祇）的偶像崇拜，在以賽亞書中兩次譯為「satyr」（林神，利 13:21；34:14）。這是贖罪祭中通常使用的山羊種類。波查特（Bochart）認為它指一種特殊品種的山羊；基爾（Keil）亦同。
利未記 4:24。撒馬利亞抄本將動詞改為複數；利未記 4:33 亦同。
利未記 4:25。七十士譯本和 4 個抄本譯為「所有的血」，與其他地方一致。
利未記 4:27。此處沒有理由偏離字面翻譯，只要涉及「地上的民」（people of the land），在利未記 20:2, 4；列王紀下 11:18-19；16:15 中均保留。這是區別於祭司（此處可能指大祭司）和官長之外，全體人民的通稱。
利未記 4:28。שְׂעִירָה 只是利未記 4:23 所討論詞彙的陰性形式。
利未記 4:30。兩個抄本、撒馬利亞抄本和敘利亞譯本不必要地添加了「燔祭」。撒馬利亞抄本和七十士譯本在利未記 4:34 末尾作了同樣的添加。
利未記 4:32。כֶּבֶשׂ = 羊羔，參見利未記 3:7 的文本註釋 5。
利未記 4:35。עַל אִשֵּי。此處含義與利未記 3:5 一樣，意為「在……之上」。由於這些是特殊的祭物，每日的燔祭總是在它們之前就已在壇上，即使燔祭已完全燒盡，「在……之上」的表達仍可自然使用。
利未記 5:1。「Particula ו ante שָֽׁמְעָה hic usurpatur αἰτιολογικῶς, estque vertenda quia, eo quod, ut Gen 26:12; Deu 17:16.」（此處 ו 在 שָֽׁמְעָה 之前具有因果意義，應譯為「因為」、「由於」，如創 26:12；申 17:16）。Rosenmueller。
利未記 5:1。אָלָה。注釋家普遍同意應譯為「發誓」（adjuration）。該動詞在 Hiph. 變位中，在撒母耳記上 14:24 譯為「叫人發誓」。參見釋經注釋。希伯來語中沒有與「發誓」區別開來的「adjuration」一詞。在七十士譯本中由 ὁρκισμοῦ 表達。
利未記 5:2。完整形式應為 כִּי אֲשֵׁר；因此撒馬利亞抄本和一些抄本在此處加上 כִּי，並在利未記 5:4 加上 אֲשֶׁר。
利未記 5:2。參見利未記 11:2 的註釋 1。
利未記 5:4。יְבַטֵּא，לְבַטֵּא，冒失地說，或不經考慮地說。參見 βαττολογέω，馬太福音 6:7。
利未記 5:5。對於 יֶאְשַּׁם，撒馬利亞抄本和 20 個抄本在此處代之以 יֶחֱטָּא。
利未記 5:6。אָשָׁם（Asham），像 חָטָּאת 一樣，既用於「愆尤」也用於「贖愆祭」。古代譯本將兩者之間的選擇留作開放。武加大譯本僅譯為 agat, penitentiam（行悔改），七十士譯本為 οἴσει περὶ ὧν ἐπλημμέλησε κυρίῳ（將為他得罪主的事獻上），而閃米特語譯本留下了與希伯來語相同的疑問。現代注釋家意見分歧，但多數觀點與釋經注釋一致。在本節末尾，撒馬利亞抄本和七十士譯本有更完整的形式：「祭司要為他的罪行了贖罪之禮，他必蒙赦免。」
利未記 5:7。וְאִס־לֹא תַגִּיעָ יָדוֹ，字面意為：若他的手不能獲得。欽定本很好地表達了其含義。
利未記 5:9。יִמָּצֵה，欽定本譯為「揪下」（wrung）在此處或許合適，但由於同一個詞在利未記 1:15 必須譯為「擠出」（pressed），保持統一似乎更好。
利未記 5:9, 11-12。撒馬利亞抄本和許多抄本使用了較晚期的代詞陰性形式 היא。
利未記 5:12。עַל = 在……之上，如利未記 3:5；4:35。
利未記 5:13。素祭（Oblation）。參見利未記 2:1，文本註釋 2，以及利未記 2 章開頭的釋經。
本章的引言公式——「耶和華對摩西說」——與利未記 1:1-2；5:14；6:1；6:8 等相呼應，標誌著這段經文是律法中一個獨特的部分。1-3 章的祭物，當由個人獻上時，都是自願的，且被視為已為人所熟知；但在 4、5 章中，為某些罪行指定了祭物（不再是自願的），這些祭物首次根據其命令的目的而命名——贖罪祭與贖愆祭。這些專門的祭物是摩西律法的創造，因此自然地置於 1-3 章較為通用的祭物之後。蘭格還說：「前一類祭物是指與生俱來的罪性，並因此涉及獻祭者對罪的一般參與（因此全程都有 כִּפֵּר，即對獻祭者的遮蓋）；但並不涉及需要透過贖罪祭和贖愆祭來補贖的特殊個人過犯。」在本節中，我們僅處理贖罪祭（利 4:1 至 5:13）；然而，贖罪祭與贖愆祭密切相關，僅在罪或愆尤成為焦點時才有所區別，因此界線並不總是十分明顯，在某些情況下甚至難以追蹤。「罪是違背律法」，可能不涉及進一步的傷害，僅需為其自身的罪咎進行補贖；而愆尤則是對他人（無論是神還是人）所做的錯事，不僅涉及為罪獻祭，還涉及對傷害的賠償。這兩者都不允許獻上素祭或奠祭；當因極度貧窮而允許以細麵作為贖罪祭時，必須不加油或乳香（利 5:11）。
蘭格對這兩種祭物的關係，以及因此對利未記 4:1 至 6:7 整段經文的正確分析，持有一種略有不同的觀點。他各個細分標題的實質內容可歸納如下：贖罪祭與贖愆祭（4-6:7）。(a) 贖罪祭與小型的贖罪祭與贖愆祭（4-5:13）。1. 贖罪祭（利 4:1-21）。2. 小型的贖罪祭（利 4:22-35）。(b) 贖愆祭。1. 小型的贖罪祭與贖愆祭，或平民的不潔（利 5:1-13）。2. 大型的贖愆祭，或罪咎祭（利 5:14 至 6:7）。因此他說：「以下考量可能有助於釐清贖罪祭與贖愆祭的章節應如何區分，以及利未記 5:1-13 究竟是在處理贖罪祭還是贖愆祭。毫無疑問，所有的罪同時也是罪咎，是一種已轉化為實際狀態、必須補贖或已承擔懲罰責任的行為。同樣毫無疑問的是，罪咎在一般意義上也是罪，儘管作為對罪咎的參與，它可能與罪性的中心相去甚遠，直至消失為極小值，甚至在以賽亞書 53 章中提到無罪的彌賽亞時，說祂將獻出生命作為贖愆祭——Asham；由此也產生了形成兩類的可能，其中一類強調罪本身，而另一類則更強調罪咎的狀態。罪咎的狀態可能非常輕微，作為有罪主體的從犯，也可能非常邪惡，作為原始的過犯；在所有情況下，它都需要相應的補贖（而非贖罪）或賠償。由於對立面的不確定性，贖罪祭與贖愆祭之間也可能存在過渡形式——一種同時被提升為贖愆祭的贖罪祭形式。存在著對罪咎參與佔主導地位的形式，我們在利未記 5:1-13 的章節中就發現了這樣一種形式。另一方面，在隨後嚴格的贖愆祭中，我們將處理所有對耶和華聖所和權利，或對鄰居財產的冒犯，這些冒犯構成了一種違背權利的行為，必須透過賠償、懲罰和獻祭來補贖。」
「在利未記 4:3 中，大祭司的罪給百姓帶來了罪咎——即對罪咎參與的罪咎。路德將 לְאַשְמִית הָעָם 譯為「他使百姓跌倒」——這與我們的觀點差別不大——即：他給他們帶來了刑罰和懲罰的責任。以色列會眾也是如此：它因自己的罪而成為有罪（利 4:13）。貴族也是如此（利 4:22）。最後，普通的以色列人也是如此（利 4:27）。那麼，利未記 5:1-13 的章節是否（如 Knobel 所言）僅僅是為了說明普通以色列人贖罪祭的前述交易的一個例子？利未記 5:6 說：『他要為所犯的罪，把他的贖愆祭牲牽到耶和華面前。』[這可能是蘭格整個觀點的關鍵。然而，如果此處的 אָשָׁם 被認為不是代表贖愆祭，而是代表愆尤（參見第 6 節的文本註釋 34），那麼前述觀點似乎更可取。] 「誠然，利未記 5:11-12 都重複說明他的供物是贖罪祭。但根據上下文，這意味著這種祭物必須完全按照贖罪祭的類比來處理。這種祭物不得添加乳香或油。同樣的規則也適用於隨後的大型贖愆祭（利 5:14 起）。第一個例子（利未記 5:1）特別具有參與罪咎的特徵。在這種情況下，真正有罪的人是褻瀆者；對罪咎的參與來自於一個靈魂聽到了咒詛，卻沒有透過提供資訊來清除自己的不潔。海德堡教理問答中關於『透過沉默和旁觀，一個人可能成為這種可怕罪惡的參與者』的觀點，在此處顯現出來。因此，觸摸屍體與人類的不潔狀態透過其自然聯繫被放在一起，而冒失發誓則透過傳統和普遍習俗被放在一起。在利未記 5:14 的引言中，那些被提升為單獨一類的特殊重大罪行，是對律法的嚴重違背。因此，在這裡正確地出現了人在其中對耶和華有罪的行為，即對祂的聖物或祂的律法有罪。罪人最終意識到的欺詐，在大多數情況下必須透過賠償來補贖，賠償額增加了總額的五分之一。但僅僅法律上的賠償是不夠的；在其他地方規定的贖愆祭之外，它必須先獻上一隻價值兩個舍客勒的公羊作為昂貴的祭物。正如當社會賠償被指導時，宗教贖罪單獨價值不大一樣，賠償作為補充支付，若沒有宗教贖罪，也價值不大。」
現在，一方面，我們絕不能忽略這樣一個事實：利未記 5:14 及隨後經文所劃分的界限，區分了那些同時成為債務或涉及習俗的過犯（主要是法律上權利的侵犯，如違反財產權），以及純粹的宗教性過犯——在後者中（利未記 5:17–19 的情況除外），罪人所面對的僅僅是上帝。就此而言，諾貝爾（Knobel）和凱爾（Keil）（以及庫爾茨（Kurtz）等人）所提出的較新劃分應被視為正確的。但另一方面，也不應忽視在第 1 節及隨後經文中，主題已經涉及了贖愆祭（Asham，贖愆祭）的獻祭，這支持了斯蒂爾（Stier）譯本標題中所見的較舊觀點。此外，毫無疑問，將整個罪疚觀念簡化為法律上的過犯，會極大地模糊本案中的罪疚觀念，正如諾貝爾在說「אָשָׁם（Asham）不可能是實際的贖愆祭」時，想要排除以賽亞書 53:10 的經文一樣。根據諾貝爾的觀點，贖愆祭源於鄰舍的權利。但顯然，這裡它源於耶和華的權利，這一點凱爾也強調過，諾貝爾也間接承認了。然而，我們更應該說，它源於那被視為在耶和華保護之下的天地的絕對權利；在當代的神學中，這種權利已與罪疚觀念本身完全混淆，其中正義的諸多形式被「良好的性情」（名詞和形容詞被蒸發為副詞）所歪曲。若能以以賽亞書 53 章作為理解罪疚觀念的關鍵，情況會好得多。因為正如罪人的罪疚可以擴展到整個群體，救贖主所成就的免罪亦然。אָשָׁם（Asham）表達了人已成為有罪的，即對耶和華或對鄰舍負有懲罰責任；而這種對懲罰的責任感如此強烈，以至於同一個詞同時也表示「補償」；反之，Hiphil（希伯來語動詞詞幹）不僅意味著給予補償，也意味著將罪疚的禁令作為懲罰加在他人身上。關於各個選段之間的不同區分，我們必須特別注意，必須從普遍的罪疚觀念與落入神權政治司法領域的法律過犯概念之間的區別出發。如果堅持這種區別，我們當然可以確立較新的劃分；因為在祭祀儀式中，贖罪祭與贖愆祭之間的區別是不容混淆的。諾貝爾在第 394 頁及隨後頁碼中準確地闡述了這種區別。人們正確地強調，贖愆祭——作為一種宗教性冒犯，使上帝的赦免成為必要——也可能是一種贖罪祭，因此它經常被引用為贖罪祭。「贖愆祭，可以說，總是僅適用於單個以色列人，且對所有人都是一樣的；而贖罪祭也為全體百姓服務，並根據罪人在神權政治中的地位而有所不同；贖愆祭總是綿羊，而在贖罪祭中，所有祭牲都是允許的；贖愆祭必須價值一定的價格，且在無法獻祭的情況下，不像贖罪祭那樣可以改為一對鴿子或素祭；在贖愆祭中，如同燔祭和平安祭，血是灑在燔祭壇的側面（利未記 7:2）；而在贖罪祭中，則背離了所有其他祭祀的習俗，是帶到上帝面前（利未記 4:5）；贖愆祭的肉總是歸給祭司（利未記 7:6），而在更特殊的贖罪祭中，肉則被焚燒。」
隨後，場合的區別可以表述如下：1）對祭司收入的不誠實，即對耶和華聖物的不誠實。2）對鄰舍應盡忠誠的不誠實（在託付、寄存、遺失物方面）。3）對許配給他人的婢女行使權力的不誠實（利未記 19:20）。4）在以色列女兒優於外邦女子的偏好方面進行欺詐（以斯拉記 10:19）。此外，非利士人對約櫃的褻瀆（撒母耳記上 6:3）；因傳染性痲瘋病而危及會眾（利未記 14:12）；拿細耳人的玷污，削弱了他誓言的神聖不可侵犯性（民數記 6:12）。「根據這些例子，贖愆祭與贖罪祭的區別如下：它源於鄰舍的權利，並基於對此權利的侵犯。」但耶和華也要求補償，「因為祂已經確定了屬於祂之人的權利。」或者權利本身也要求補償：一個特殊的例子是，一個有罪的人在無意或疏忽中誤入歧途，以一種無人知曉的方式；隨後他良心不安，感到被自己的惡行所重壓，並意識到自己的罪疚（利未記 5:17–18）。否則，他確實無法為自己的假誓贖罪。對於前一種劃分，人們可以適當地顛倒名稱，將贖罪祭稱為贖愆祭，而將贖愆祭大部分稱為贖罪祭，即為真實和理想的權利過犯所作的祭。在這種觀念的混亂中，諾貝爾（第 396 頁）、凱爾（第 316 頁）、維納（Winer，關於罪疚與贖罪祭）等人所引用的多種差異並不顯著。如果我們簡要回顧理想的區別：罪，作為罪，確實是罪疚，κατ’ ἐξοχήν（特指），即特定的惡行；相反，罪疚本身是罪在其宇宙領域內的全部影響，從壞良心一直到死亡、陰間、地獄。罪疚本身屬於惡的範疇，儘管「罪疚是最大的惡」這一公理是指罪。罪疚中的罪性是對進一步罪性的誘惑；然而，它也有自然的影響，根據這種影響，它會反作用於罪。參見赫爾佐格（Herzog）《百科全書》中的「罪疚（Schuld）」條目。罪疚存在於法律效應中，必須對其進行補償；在倫理效應中，表現為惡的良心、對上帝的錯誤立場、對新罪的誘惑；在社會效應中，它作為重擔壓在罪人周圍的生活領域上，無論其地位高低；在類屬效應中，它報應在祖先的子孫身上，並成為一種普遍的力量，一種宇宙性的惡。罪是孤立的，罪疚是共同的（「免我們的債」）。顯然，罪在所有情況下最初都是罪疚；但罪疚與罪的區別在於，在許多情況下，它只是對罪的參與——從屬性。即使在偉大的贖愆祭選段中，參與罪疚的力量也不可能完全缺失，因為利未記關係的嚴苛性，以及附著在教會財產、土地和財產上的誘惑，都必須納入考量。在律法之下，無知的人在各方面受到觸動，因此在某種程度上成為罪人，成為那些使律法成為必要的更大罪人的從犯。罪就像投進湖裡的石頭；罪疚就像從中擴散開來的波紋，是那個邪惡中心的圓周。罪在後果上，理想地說是無限的，是對上帝的敵對；罪疚本身被視為一種自我消耗的有限，只要它沒有因與罪的持續相互作用而轉變為咒詛。罪只能通過人與人之間的和好來消除；它需要悔改。罪疚則通過代贖（自願的懺悔，而非贖罪）、個人或替代性的賠償來消除；因為一方面，這當然是完成和好的先決條件，另一方面，這為贖罪開闢了道路。參見雅各的歷史：天梯的異象發生在雅博渡口的摔跤之前。凱爾的說法略有不同：「正如在贖罪祭中，灑血所指示的贖罪或補償觀念凸顯出來一樣，在贖愆祭中，我們發現了為了恢復被破壞的合法秩序而進行補償的觀念。」
在接下來的內容中，將遵循先前提出的觀點，因為在利未記 5:6 中將 אָשָׁם（Asham）譯為「過犯」而非「贖愆祭」，使得無需深入探討蘭格（Lange）在此處所作的細微區別，並使我們能夠清楚地將贖罪祭和贖愆祭的選段分開。
蘭格繼續說：「利未記 4:1。罪，חטָּאת（Chattath），作為『錯失』，在利未記中更特別地指在與聖潔上帝的聖潔團契中，因違背祂的命令或違反對祂應有的敬畏而產生的錯失。它作為債務，必須通過懲罰來償還。它使罪人變得不潔，以至於他無法出現在上帝的團契中，因此不潔是罪的象徵性表現，而當不潔者被潔淨時，需要一個贖罪祭作為其潔淨的標記和記號。可以理解，摩西引入律法的贖罪祭先於所給予的律法；因此很容易推測，出於良心驅使的自願贖罪祭很可能與一般的祭祀一樣古老，正如在逾越節中，贖罪祭的力量可以清楚地識別出來。」——[蘭格的意思一定是，古代更一般的祭祀往往包含了贖罪祭的觀念，正如它們包含了其他所有祭祀的觀念一樣；但正如已經指出的，專門的贖罪祭本身在出埃及記 29:14 之前並未提及，也沒有證據表明它在更早的日期被使用或為人所知。]——「關於神權政治之外的贖罪祭，參見諾貝爾第 386 頁。但諾貝爾認為祭牲的死亡是罪人實際的 satisfactio vicaria（替代性補償），或者在動物的死亡中發現獻祭者已經應得死亡的表達，這是不正確的。關於第一點，祭牲僅在象徵意義上提供了獻祭者本應親自提供卻無法提供的東西；關於第二點，即死刑，在平安祭中，顯然不可能指死刑的懲罰，而且在贖罪祭中，也必須考慮 Cherem（חֶרֶם，咒詛，被毀滅之物）與通過祭祀進行的挽回祭之間的區別。認為神聖的正義會用死亡來懲罰無意之過，בִּשְׁנָנָה（bishgagah），是對（獻祭者在上帝面前出現時所作的）認罪的過度解讀，即通過這種疏忽或誤入歧途，他已進入了死亡的道路，因為這個觀念確實屬於可赦免的罪。否則，就必須在『舉手之罪』與『無意之罪』之間劃出一條任意的界限，後者不僅應理解為無知和倉促的罪，也應包括自然的軟弱和疏忽。這些罪的轉折點在於痛悔。但獻祭者實際上很難通過他的祭祀來滿足神權政治的秩序；在宗教層面上，他的祭祀因此是一種承認自己無法滿足的認罪，是一種對憐憫的呼求；因此，祭祀成為了一種指向未來補償的預表性預言運動。」
需要獻贖罪祭的罪，更多是在道德層面而非儀式層面上對神聖律法的冒犯。對公民社會的重大冒犯，如非自願的過失殺人（民數記 35:10–15；申命記 19:1–10），不在這些祭祀的範圍內；而對儀式律法的輕微違反，如接觸動物（利未記 11:24, 28）或人類（民數記 19:11, 19–20）的屍體而導致的不潔，則有其他規定。贖罪祭與個人良心的關係遠大於與神權政治國家或特殊的希伯來政體的關係。在民數記 15:29 中，其特權明確擴展到了「寄居者」。但它不允許在無法假定存在真正悔改的情況下獻祭，因此在蓄意或反抗的罪（民數記 15:30–31）的情況下是不被允許的。
替代性補償的觀念在這種專門的贖罪祭中，必然比在其他性質更一般或為其他目的而專門設立的祭祀中表現得更為清晰。（חַטָּאת（Chattath）一詞在創世記中多次出現，意為「罪」，但在出埃及記 29:14 之前，從未以「贖罪祭」的含義出現過）。因此，鑑於動物祭牲在贖罪道德過犯方面的內在不足，這種祭祀明確地預表了未來真正的贖罪祭。上帝對待人類的所有作為，其目的都是通過恢復人的聖潔來恢復他與上帝的團契；而實現這一目標的第一步，必然是除掉他的罪。因此，在舊約時代，預表性的贖罪祭是其整個體系的頂峰，在贖罪日（第 16 章）以最強調的形式呈現；正如在新約時代，基督為救贖祂的子民所作工作的頂峰，是祂在各各他十字架上獻上自己的贖罪祭。
與之前的祭祀不同，贖罪祭中的祭牲根據獻祭者在神權政治中的等級而有所不同。其原因在於冒犯的顯著性，而非其嚴重程度。在這裡，與其他地方一樣，祭牲的價值與罪的程度之間沒有相關性。同一類人的任何罪，無論大小，都通過相同的方式贖罪；僅因官方責任和地位，以及由此給神權政治帶來的更大壓力，才需要價值更高的祭牲。贖愆祭中沒有這種等級劃分，它與所造成的損害的關係大於與所犯之罪的關係。規定了四個等級：針對——（1）大祭司（利未記 4:3–12）；（2）全會眾（利未記 4:13–21）；（3）首領（利未記 4:22–26）；（4）平民（利未記 4:27–35）的罪。此後列舉了應認罪並獻贖罪祭的特殊罪行（利未記 5:1–6），並允許貧窮者獻較低級的祭物（利未記 5:7–13）。
利未記 4:1–2。贖罪祭的一般條件。
利未記 4:2。曉諭以色列人。——必須始終記住，這些律法是給予一個已經與上帝處於聖約關係中的民族的，而該聖約的本質點是關於在「女人的後裔」身上最終戰勝罪的應許。因此，在祂來臨之前所給予的律法，必然基於祂的來臨，並展望祂。
任何誡命。——מִכֹּל（mikkol）為部分意義。在本節末尾，必須理解為「他應為他的罪獻上祭物」之類的從句。本節實際的結論是整個下一章，而不是利未記 4:3，後者僅涉及大祭司。
利未記 4:3–12。大祭司的贖罪祭。蘭格在此說：「必須注意到，大祭司可能成為所有人中最有罪的，這是等級制度的傲慢從未充分考慮過的；全會眾被視為一個與他地位平等的人格；首領僅被認為略高於普通人（區別在於公山羊、母山羊或母羊）；對於窮人，在利未記 5:1–13 的選段中，還有兩種更特殊的修改。」
利未記 4:3。受膏的祭司。——七十士譯本：ἀρχιερεύς（大祭司），כַּהֲנָא רַבִּא（大祭司），塔爾古姆譯本。大祭司之所以這樣稱呼，是因為他獨自被分別出來擔任其職務的特殊權柄（出埃及記 29:7；利未記 8:12）。所有祭司的受膏確實是被明確命令的（出埃及記 28:41；40:15），並被確認已經發生（利未記 7:36；10:7；民數記 3:3）；然而在第 8 章關於聖職授任的記載中，沒有提到普通祭司有任何其他的受膏，除了摩西用「膏油」和壇上的血灑在他們和亞倫身上。然而，根據最權威的猶太權威，祭司是用手指在額頭上受膏的。奧特拉姆（Outram）將區別歸因於每一位繼任的大祭司都是親自受膏的，而其他人僅在亞倫的直系子孫身上受膏一次。無論關於這些事情的真相如何，大祭司顯然在特殊的意義上被視為受膏者，並且在利未記中通常被指定（利未記 4:5, 16；6:22；16:32）為受膏的祭司。他也被稱為 הַכֹּהֵן הַגָּדוֹל（大祭司，利未記 21:10；民數記 35:25, 28；約書亞記 20:6），在後期則稱為首領或首席祭司（列王紀下 25:18；歷代志下 19:11），或簡稱為祭司，κατ’ ἐξοχήν（特指，列王紀上 2:35 等）。
犯罪。——奧利金（Origen，利未記講道集 II. § 1）觀察到，在大祭司的情況下沒有具體說明「無意」。鑑於允許獻祭的一般原則，這當然是必須假設的；但它可能沒有寫在律法中，以免大祭司的軟弱被過分突出。
使百姓有罪，לְּאַשְׁמַת הָעָם——即，使他自己的過犯之罪疚歸於百姓。將這些話的含義限制在大祭司以官方身份所犯的罪上，是不適當的限制。這樣的罪當然會給百姓帶來罪疚（利未記 10:17；瑪拉基書 2:7–8）；但除此之外，無論是在舊約之下還是在整個世界歷史中，沒有什麼比上帝將人類構成為既有聯邦關係又有個人關係更清楚的了，即首領的罪，無論是國家、群體還是家庭的首領，都會給其成員帶來痛苦。大祭司作為神權政治的首領，他犯罪不可能不讓以色列全體感受到其影響。自然後果與道德後果、世俗懲罰與未來懲罰之間確實可以做出區別；儘管如此，這兩者聯繫如此緊密，社區道德感的墮落很大程度上是其首領不忠的結果，以至於以色列人的屬靈狀況，遵循普遍規律，在很大程度上受到其大祭司狀況的影響，因此他的罪確實「使百姓有罪」。
無殘疾的公牛犢。——大祭司的贖罪祭與全會眾的贖罪祭相同（利未記 4:14），不僅因為他地位的顯著性以及作為所有聖潔領袖的人犯罪的嚴重性；而且特別（參見利未記 4:3）是因為他上述的代表性特徵和聯邦首領地位。根據猶太傳統，如果大祭司的公牛和會眾的公牛同時準備好作贖罪祭，前者在各方面都有優先權。贖罪祭的祭牲有嚴格的等級劃分：大祭司和全會眾獻公的——公牛犢；首領也獻公的，但用山羊（利未記 4:23）；百姓獻母的，用山羊（利未記 4:28）或綿羊（利未記 4:32）。在關於血的儀式以及肉的處理上，也有相應的等級劃分，但步驟較少。見下文。
利未記 4:4。獻祭、按手和宰殺，與其他祭祀（利未記 1:3–5）的情況相同（利未記 4:14–15, 23–24）。
利未記 4:5–7。受膏的祭司要取。——在處理血的環節，贖罪祭的儀式與其他祭祀的區別開始顯現，並且這種處理在各個贖罪祭本身中也有所不同。在這種情況下，身為獻祭者的大祭司將一些血帶到會幕；隨後，執行儀式的人僅被指定為「祭司」。由此有人爭論說，由於大祭司是需要贖罪的人，這裡的服務是由另一位祭司代他進行的；但在接下來的全會眾贖罪祭中（利未記 4:16–17），在同一點上有完全相同的變化，而且大祭司在贖罪日（第 16 章）確實全程主持；此外，他為自己和百姓獻贖罪祭的事實已由希伯來書 5:3 證實。
利未記 4:6。把血彈。——הִזָּה（hizzah）一詞與第 1 章和第 3 章中用於「彈」的 זָרַק（zaraq）不同，這是考慮到此處使用的血量要少得多。在英語翻譯中很難表達這一點，儘管七十士譯本和武加大譯本中觀察到了這種區別。
七次。——七次彈血經常被命令（利未記 4:17；16:17, 19；民數記 19:4），總是與贖罪祭有關，或（利未記 14:7, 27）與痲瘋病的潔淨有關。在聖職授任中，也有七次彈油（利未記 8:11；14:16），並且七這個數字經常被指定用於祭祀中的祭牲（利未記 23:18；民數記 23:1, 4, 14, 29；28:11, 19, 27；29:2, 8, 13, 36）。同樣的數字也出現在與神聖服務相關的許多其他細節中，並一直被認為是完整和完美的象徵。這個數字在神的話語以及自然的秩序中如此頻繁，以至於必須認為它建立在某些深不可測的天上關係之上。它在贖罪祭中的使用，顯然是為了強調贖罪的預表性完整。
在聖所的幔子前。——關於血具體灑在哪裡，意見不一。七十士譯本：κατὰ τὸ καταπέτασμα，武加大譯本：contra velum，似乎認為它是灑在幔子本身上。更有可能的是，大祭司在聖所入口處將手指蘸入血中，當他走向香壇時，向著幔子方向在他面前彈灑。其目的顯然是將血呈現在耶和華面前，祂的同在顯現於幔子內的約櫃上。「客觀點不是幔子，而是約櫃。」蘭格。
利未記 4:7。在香壇的角上——即緊靠幔子前的金壇。只有在大祭司和全體百姓的贖罪祭（利未記 4:18）中，血才被帶到這個壇上——毫無疑問是因為要贖的罪特別嚴重；在其他贖罪祭的情況下，血被放在外院的燔祭壇的角上（利未記 4:25, 30, 34）。無論哪種情況，它都必須放在壇的角上，因為在這些祭祀中，壇的意義達到了頂點，而在贖罪祭中，正如已經出現並將更充分出現的那樣，贖罪儀式的每一部分都必須給予最大的強調。
把所有的血倒出。——但到目前為止，只用了很少的血；其餘的——所有的血——必須倒在燔祭壇的腳下，這是所有不需要的其他祭祀的血所要帶到的地方；它沒有祭祀意義。在曠野生活期間，相對少數祭祀的血在這裡被土地吸收；後來，在聖殿中，安排了管道將其排入汲淪谷。
利未記 4:8–10。贖罪祭的脂油處理方式與平安祭相同，只是沒有說它應「在燔祭上」焚燒，因為當兩者都獻上時，贖罪祭先獻（利未記 16:11, 15, 24）；焚燒脂油也沒有被描述為「獻給耶和華為馨香的火祭」。
利未記 4:11–12。其餘祭牲的處理，即除了血和脂油之外的整個動物，在大祭司和全會眾的贖罪祭中是相同的（利未記 4:20–21）。這些肉的處理與其他贖罪祭的區別，是由血的處理決定的（利未記 6:30）。當血被帶入聖所時，肉必須完全焚燒；但不是作為祭祀焚燒，שָׂרַף（saraph）一詞從未在該意義上使用。
營外。——贖罪祭的任何肉都不得在壇上焚燒，因為這種祭祀的性質純粹是挽回性的，它不允許被用作所謂的「獻給耶和華的火祭食物」（參見利未記 3:11 的註釋）。它被描述為「至聖」（利未記 6:25），並且與任何其他祭祀的肉不同，它影響與之接觸的一切（利未記 6:26–28）；它所觸及的一切必須被銷毀或特別潔淨。這是所有贖罪祭的律法，而對於那些血被帶入聖所的祭祀（大祭司和全會眾的），則有進一步的律法生效（利未記 6:30）。嚴格禁止食用它們的肉；剩下的只能以其他方式銷毀。因此命令它應「在營外焚燒」。然而，這不僅僅是一種為了方便而採取的措施。在營外焚燒具有深刻的象徵性教導，其重要性足以在希伯來書 13:11–12 中被提及，並應用於基督。該律法的基礎似乎是，所有贖罪祭的肉在特殊的意義上是「聖潔的」——被奉獻的，處於禁令之下——因為它們是為了贖罪；然而，在這方面和其他方面，它們之間必須遵守等級劃分。它們的血已經在耶和華面前獻上，但當血通過帶入聖所本身而以更特殊和強調的方式獻上時，肉的處理也必須標誌著相應的強調，即將其帶到營外焚燒。用於潔淨的紅母牛的灰（民數記 19 章）也必須以同樣的方式焚燒。罪的罪惡性以及與其贖罪相關的一切事物的重要性和神聖性，就這樣以最強烈的光芒呈現在百姓面前。
潔淨之地——不是隨意在任何地方，以免碰巧是「不潔之地」（利未記 14:40）；而是在倒灰的地方，這不僅是「潔淨的」，而且由於僅與神聖事物相關，它本身已經獲得了某種神聖的聯繫。如前所述，שָׂרַף（saraph）一詞表明焚燒本身不是祭祀性的。同樣的詞也用於焚燒紅母牛（民數記 19:5）。沒有為普通祭司提供特殊的贖罪祭。律法的精神是讓祭司盡可能少地帶有種姓關係，並且在他們不必因職務而分離的所有事務中，將他們視為普通公民。他們的贖罪祭無疑與「平民」的贖罪祭相同。
利未記 4:13–21。全會眾的贖罪祭。
若以色列全會眾犯罪。——全會眾可能犯罪的方式中，突出的是：民事統治者可能做了涉及國家犯罪並招致懲罰的事，如掃羅屠殺基遍人，或大衛數點百姓；單個個人通過導致違反給予全體百姓的神聖命令的行為，可能使他們全體陷入罪中，如亞干的情況（約書亞記 7:1）；或者百姓普遍可能犯下某種特殊的罪，如撒母耳記上 14:32，或陷入對神聖命令的某種習慣性忽視，如關於安息年（歷代志下 36:21），以及後來先知經常責備他們的對什一奉獻和祭物的忽視。
無意中。——這種罪有兩種：第一，行為上的無意，當引起注意時，行為的罪惡性會被承認；第二，律法上的無意，即在律法得到解釋之前，行為不會被認為是罪。無論哪種情況，都不會有犯罪的意識或意圖，事情會對會眾隱藏起來。
並有罪。——對神聖律法的每一次違背都會帶來罪疚，無論是通過行為上的疏忽，還是對所給予律法的犯罪性無知。這一原則在新約中得到了充分的承認。
利未記 4:14–21。全會眾贖罪祭的儀式與大祭司的相同。這裡規定的祭牲是公牛；在民數記 15:24 中，對於會眾無意之罪，額外要求一隻公山羊。要麼是律法被修改了（這似乎不太可能），要麼是這兩個要求涉及罪的場合或性質的某種區別，例如一種情況是疏忽之罪，另一種是作為之罪。在贖罪日（利未記 16:5）的特殊場合，還規定了另一種非常特殊的會眾贖罪祭。大祭司的贖罪祭在那裡沒有改變；但為了該日的特殊目的，百姓的贖罪祭則有很大改變。
Lev 4:15。長老們——因為會眾只能透過他們的代表來執行獻祭者所要求的行為。
Lev 4:20。祭司要為他們進行代贖（atonement），他們就必蒙赦免。——這自然不是指大祭司自己的贖罪祭，而是與隨後的經文（Lev 4:26；Lev 4:31；Lev 4:35；Lev 5:6；Lev 5:10；Lev 5:13）以及其他相關經文（Num 15:25；Num 15:28）重複出現；也與贖愆祭相關（Lev 5:16；Lev 5:18；Lev 6:7；Lev 19:22）。它也用於潔淨禮中，隨著代贖的完成，結果從赦免轉變為潔淨（Lev 12:7-8；Lev 14:20；Lev 14:53；Num 8:21）。在燔祭中使用的較簡潔形式「為他進行代贖」已在前文提及。在這些情況下，祭司無疑是以中保的身分行事，且被百姓理解為如此。如 Lev 1:4 所述，כִּפֶּר（kipper，遮蓋）字面意思是遮蓋、使之不見、隱藏。這裡所應許的當然不是神會使已發生的錯誤撤銷，而是祂會將其從祂的視線中挪去，使罪人在祂面前能無瑕疵地站立。參見先知書中對此的多種表達，例如：Psa 85:2；Psa 103:12；Psa 38:17；Psa 44:22；Jer 31:34；Eze 18:22；Eze 33:16；Mic 7:18-19 等。因此，這種代贖在消除對神律法的一切（非蓄意）違犯之罪咎上是有效的。因此，贖罪祭的功效只能源於它對那為全世界罪作挽回祭（Propitiation）者的預表論（Typology）關係（1Jn 2:2）。
Lev 4:22-26。為首領獻的贖罪祭。 此處的儀式與前述情況不同，首先在於祭牲的選擇，現在必須是公山羊而非公牛；其次，血沒有被帶入聖所內，這隨之導致了對肉身處理方式的不同。
Lev 4:24。在宰殺燔祭的地方——即在壇的北邊宰殺「羊群」的燔祭，Lev 1:11。
Lev 4:25。燔祭壇的角。——在此及隨後的情況中，由於罪的影響範圍較小，儀式也簡單得多。幔子前沒有灑血，且以院子裡的大壇取代了聖所內的香壇。脂油照舊焚燒；關於肉身的處理，參見 Lev 6:26-29。
Lev 4:27-35。為平民獻的贖罪祭。 在此情況下，祭牲改為雌性，但儀式在各方面與首領的贖罪祭相同。關於祭牲，允許選擇山羊（似乎較受青睞，Lev 4:28-31）或綿羊（Lev 4:32-35）。
Lev 5:1-13。某些特定的罪及其贖罪祭。 註釋家對於此段落應歸於前述的贖罪祭，還是隨後的贖愆祭，意見分歧。參見蘭格（Lange）在 Lev 4:1 下的討論。支持後者的主要論點來自 Lev 5:6 中 אֲשָׁמוֹ（ashamo，他的愆尤）一詞的使用（見下文），然而若正確理解，該詞並不支持此推論。另一方面，這些經文明顯是 Lev 4:1 開始的同一神聖啟示的一部分，而另一段啟示始於 Lev 5:14；「贖罪祭」一詞在全文中被明確使用（Lev 5:6-7；Lev 5:9；Lev 5:11）；且贖愆祭中突出的「對所造成損害的賠償」概念（特別是 Lev 5:16），在這些祭物中僅輕微出現（Lev 5:6）。Knobel 和 Keil 將其歸入贖罪祭。它們或許可以被視為介於普通贖罪祭與贖愆祭之間，但仍屬於前者的範疇。它們所針對的罪行比利未記 4 章中的罪行性質較輕。
首先提到了四種特定的誤犯之罪（Lev 5:1-4，因為 Lev 5:2-3 明顯應區分開來）；然後要求對每一種罪進行認罪（Lev 5:5）並獻祭（Lev 5:6-13）。正常的祭物規定於 Lev 5:6，貧窮時允許替代（Lev 5:7-10），極度貧窮時有進一步的替代（Lev 5:11-13）。僅關於這些替代品才給出了儀式，因為正常贖罪祭的儀式已在利未記 4 章中描述過。
Lev 5:1。此處指定的情況是：一名被要求起誓的證人，隱瞞了其確知範圍內的證詞——וְהוּא עֵד（而他作證）。用我們的術語來說，這是「未說出全部真相」的疏忽。它也可能涵蓋在公開要求提供資訊並伴隨咒詛（adjuration）時，疏於作證的情況；聖奧古斯丁（St. Augustine, Quest. in Lev. I.）和提奧多勒（Theodoret）也將其擴展到聽聞已知為偽的證詞，卻在起誓下作出的情況。至於作出積極的偽證，則是完全不同的情況，處理於 Deu 19:16-19。
咒詛（Adjuration）。——在猶太審判的形式中，證人自己不發誓，也不表達對誓言的同意，而是由官長對其進行咒詛。參見 Mat 26:63；2Ch 18:15。
無論是看見的，是知道的。——這涵蓋了目擊證人和從任何其他來源獲得知識這兩種情況。
擔當他的罪孽。——直到按此處規定的方式潔淨為止。這個表達在律法中非常常見（Lev 7:18；Lev 17:16；Lev 19:8；Lev 20:17；Lev 24:15；Num 5:31；Num 9:13；Num 14:33-34 等），意指他必須承擔罪的懲罰，無論是在其自然後果中，還是在積極的刑罰中。它既用於死罪，也用於可藉由獻祭贖罪的罪。如果沒有獻祭，罪人就必須承擔罪的後果。在這種情況下，認罪（Lev 5:5）是贖罪祭的必要條件；因此，如果他不說出來，因為沒有認罪就沒有與神重新和好的願望，也就沒有獻祭的餘地。
Lev 5:2。第二種情況是觸摸任何不潔動物的屍體而導致的不潔，這是一種禮儀性質的罪。
若隱瞞了他。——對於本節及下一節的不潔，若採取立即行動，有簡單而迅速的潔淨形式（Lev 11:24-25；Lev 11:28；Lev 11:39-40；Lev 15:5；Lev 15:8；Lev 15:21；Num 19:22）；但如果被忽視或未被察覺，污穢實際上仍然存在，且由於違犯者有將自己的不潔傳染給他人，以及不斷違背律法誡命的危險，必須藉由獻祭來贖罪。關於不潔與罪之間的聯繫，參見利未記 11 章的初步註釋。
Lev 5:3。或者他觸摸了人的不潔。——律法中特別列出此項，是為了像在律法各處一樣，強調人與低等動物之間的區別。因此，雖然觸摸不潔動物屍體所導致的已察覺之污穢，在洗衣服後於晚上即可消除（Lev 11:24 等），且被忽視的污穢可藉由贖罪祭贖罪，但觸摸人類屍體所導致的污穢持續七天，並需要重複的潔淨（Num 19:11-16）；若被忽視，違犯者會玷污會幕，並必須「從以色列中剪除」。利未記 11-15 章詳細列出了人身上的各種不潔。
當他知道了。——此表達應與 Lev 5:2 的「若隱瞞了他」聯繫起來。當然，當污穢「隱瞞」時，不可能有罪咎感，也不會有道德上的罪；然而，違背律法是一個既成事實，並帶來了後果。當它被違犯者知曉時，他在另一種意義上就有了罪，即他有義務藉由認罪和獻祭來消除已經存在的罪咎。
Lev 5:4。第四種也是最後一種指定的情況是粗心或遺忘的誓言，不包括違背第三誡；而是疏忽或忘記履行誓言（例如在魯莽或衝動下所說的）。——或行惡，或行善。——即做任何事情。參見 Num 24:13；Isa 41:23。
Lev 5:5。當……的時候。——這是一種引入前述各節結論（apodosis）的形式。
他要認罪。——這適用於前述各節提到的特定罪行，而非一般的贖罪祭。在贖愆祭的情況下也要求認罪，Num 5:6-7。根據猶太傳統，在所有獻祭中，按手時都伴隨著禱告和認罪。這是在獻上祭牲之前，對特定過犯的明確承認。
Lev 5:6。帶他的愆尤供物。——希伯來文與下一節完全相同，因此給出相同的翻譯似乎更好。和合本（A. V.）在 Lev 5:15, 25 (Lev 6:6) 中也有相同的翻譯。因此，該短語與「為他所犯的罪」平行並列。此處的祭物在本節及 Lev 5:7；Lev 5:11-12 中明確稱為贖罪祭。透過這種翻譯，贖罪祭與贖愆祭保持了區別，正如它們原本意圖的那樣。
羊群中的一隻雌性。——祭牲和儀式與「地上的平民」的贖罪祭完全相同，且 Lev 5:1-4 可能僅適用於他們所犯的罪。
Lev 5:7-10。窮人的替代祭物。 正如在自願燔祭（Lev 1:14-17）的情況下，在這種規定的贖罪祭中，窮人也被允許帶來鴿子或斑鳩。
一隻作贖罪祭，另一隻作燔祭。——兩者合起來顯然構成完整的贖罪祭；但它們被冠以這些名稱，是因為對這兩隻鳥的處理方式不同，且每一隻都遵循其所命名之祭物的類比。由於鳥太小，無法將其部分作為贖罪祭處理，因此需要兩隻，其中一隻無疑（儘管未明確說明）要由祭司食用，正如米示納（Mishna）中所述，按照贖罪祭肉的處理方式（Lev 6:26；Lev 6:29；Lev 7:7）；另一隻則像該祭物的脂油一樣在壇上焚燒。
Lev 5:8。揪下頭來。——參見 Lev 1:15。在此情況下，頭不應完全分開，而是揪下足夠的部分以使血流出並殺死鳥。
Lev 5:9。灑些血。——在作燔祭的鳥身上沒有這樣做。這可以透過將流血的鳥甩在壇的側面來輕鬆完成。
擠在壇腳。——其他贖罪祭的血也是倒在那裡。在燔祭中，這血（Lev 1:15）是擠在壇的側面。
Lev 5:10。第二隻鳥的儀式與鳥作為燔祭獻上時相同（Lev 1:15-17）。兩隻鳥共同構成了一個完整的贖罪祭。然而，由於需要兩隻，顯然祭物中不需要在壇上焚燒的部分對於獻祭仍然是必不可少的。
Lev 5:11-13。極度貧窮者的第二種替代方案。 這是被允許的，因為贖罪祭是絕對必要的，為了使其在所有人的能力範圍內。蘭格指出，本節中指定的罪，大多是源於底層人民的低下和粗野：律法試圖提升他們。儘管如此，必須記住，這種替代祭物不僅是為了 Lev 5:1-13 中提到的罪，也是為了贖罪祭所涵蓋的所有罪。它是不流血的事實，並不反對與罪得赦免相關的流血之普遍意義（Heb 9:22），因為這種替代方案完全是例外性質，僅在必要時才被允許。它也由贖罪日的大贖罪祭所補充。
伊法（Ephah）的十分之一。——根據約瑟夫（Josephus），伊法約為 1-1.9 蒲式耳；根據拉比，約為該量的一半不到。因此，根據較低且較可能的估計，伊法的十分之一（稱為俄梅珥，Exo 16:36）大約是三品脫半。
他不可加上油。——麵粉的贖罪祭與同類的素祭（Lev 2:5）有明顯區別，即沒有油和乳香，正如其他贖罪祭以沒有素祭為標誌一樣。在這兩種情況下，區別表明獻祭者與神的關係不同，不是與祂相交者的關係，而是尋求為使他與神分離的罪進行代贖者的關係。
Lev 5:12。關於「一把」和「紀念物」，參見 Lev 2:2。
Lev 5:13。在這些罪中的一件。——如 Lev 5:5，Lev 5:1-4 中指定的罪之一。
作為素祭，即作為至聖的。參見 Lev 2:3。贖罪祭在其兩個部分中的性質，在這種最卑微的形式中仍然得以保留。
教義與倫理
I. 贖罪祭最明顯的教導之一是，凡與神啟示的旨意相抵觸的一切都是罪，無論是否有意違犯。巴特勒（Butler）已經證明，這與自然界中的神聖律法完全一致。聖保羅認為自己是罪人中的罪魁，因為他「逼迫神的教會」；然而，正如他因在不信中無知而行，所以蒙了憐憫（1Ti 1:13-15），贖罪祭也是為那些無意中與神旨意對立的人所預備的。正是基於這一原則，耶穌能為那些將祂釘在十字架上的人禱告：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得」（Luk 23:34）。人類絕大多數的罪並非為了犯罪而犯，而是在疏忽中、錯誤的判斷下，或在衝動的驅使下犯下的。這屬於誤犯之罪的範疇；但正如古時一樣，在罪人能恢復與神的相交之前，需要代贖之血的介入。
II. 在贖罪祭的律法中，清楚地表明在舊約和新約時代，罪的性質是由罪人的動機（animus）決定的。對於傲慢和反叛的罪，沒有任何祭物是允許的；犯此罪者將自己置於和好的範圍之外。但那些「因誤犯」而犯罪的人——儘管這些罪本身可能嚴重得多——可以帶來祭物並「為他進行代贖」。在比較掃羅和大衛的生平故事時，可以找到一個極好的歷史例證；而這兩種罪之間的區別在大衛的詩篇中得到了表達（Psa 19:12）。
III. 在贖罪祭中，獻祭者必須已經處於一種導致他渴望罪得赦免的心境中，這從他將祭牲帶到祭司面前的行為中可以看出；他也準備好承認自己的罪；然而，獻祭仍然是必須的。透過這種外在的象徵，向舊約時代的百姓教導了福音中如此清晰宣告的真理：罪的赦免必須有罪人自身之外的某種挽回祭；單純的悔改，儘管是必要的先決條件，本身並不能恢復違背神律法者與神之間被破壞的關係。
IV. 這些祭物在贖罪上的內在無效性已多次被提及；此外，這種無效性透過贖罪祭的重複不斷地提醒敬拜者，正如希伯來書中關於贖罪日祭物所特別指出的（Heb 9:6-8）；儘管如此，律法中對贖罪祭的強調程度超過了任何其他祭物。因此，它最清楚地指向了「神的羔羊，除去世人罪孽的」。
V. 在 Num 15:29 將贖罪祭的特權擴展到「寄居者」時，給出了舊約中隨處可見的許多暗示之一，以色列人對此理解得非常緩慢，即赦免和親近神的祝福是為所有人預備的，而對亞伯拉罕肉身後裔的狹隘限制，僅僅是「因為過犯」而暫時的規定，直到應許的後裔來到。但即使在限制持續期間，以色列中的寄居者也可以獻上他的贖罪祭，以色列的祭司必須為他進行代贖。
VI. 加爾文（Calvin）在 Lev 4:22 中恰當地表達了贖罪祭的聖禮價值。「事實上，那些不承認律法儀式是聖禮的人，甚至沒有掌握信仰的初步知識。但在所有聖禮中，至少是教會中常規的那些，都附帶有屬靈的應許。因此，這意味著赦免確實應許給了那些藉由所獻祭牲與神和好的先祖們；並非宰殺羊隻能贖罪，而是因為這是一個確定且不可能欺騙的象徵，虔誠的靈魂可以在其中安息，從而敢於在平靜的確信中出現在神面前。總之，正如罪現在藉由洗禮在聖禮上被洗淨一樣，在律法下祭物也是贖罪，儘管方式不同；因為洗禮直接向我們展示了基督，而祂在律法下僅被模糊地預表。將僅屬於基督的事物轉移到標誌上是不恰當的，在基督裡向我們展示了所有屬靈美善的真理，祂最終藉由祂單一且永恆的祭物除去了罪。但既然問題不在於祭物本身有何效用，只要它們見證了神作為其預表之恩惠，就足夠了。」
VII. 贖罪祭的儀式是所有祭物中最莊嚴的，其血（除鴿子的替代情況外）總是至少要抹在壇角上，而最隆重的燔祭或平安祭的血僅灑在壇的側面；因此，罪的赦免被證明是整個親近神過程中，最基本且必要的部分。
VIII. 沒有贖罪祭（儘管其中一些被「燒在營外」）是完全在壇上焚燒的，關於其他祭物的常見表達「耶和華的食物」從未應用於這些祭物。素祭中不允許使用乳香和油，動物贖罪祭中也不允許有素祭。整個儀式是嚴厲而嚴肅的，直到藉由祭物本身完成了挽回祭。透過這種象徵，展現了無限聖潔者對罪的態度；因此可以看出，若非基督耶穌裡的挽回祭，罪人將面臨什麼樣的後果。
講道與實踐
「罪極其罪惡」的本質，透過此祭物以每一種可能的象徵方式展現出來。它裡面沒有喜樂之油，也沒有乳香的芬芳；它沒有節日的歡樂，也沒有敬拜者與神之間的相交。然而，儘管罪的陰影在此被證明是黑暗的，但每當人來到神面前時，它都會出現。贖罪祭是為「百姓」在所有重大節期和聖會之日，在逾越節、七七節、住棚節、紀念日、七月初一和贖罪日（Kalisch）以及許多其他公共場合獻上的。除了所有這些之外，個人也會隨著他們意識到自己生活中的罪而不斷獻上。因此，人親近神時必須總是帶著這樣的懇求：「神啊，開恩憐恤我這個罪人。」帶著這種心境前來，救贖已為所有人預備。沒有人貧窮到無法獻上贖罪祭。因此，偉大挽回祭的話語是：「到我這裡來的，我總不丟棄他。」「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底。」
然而，對於傲慢和反叛的罪，對於那些將自己置於神救贖之道對立面的罪，沒有其他赦免之路，「贖罪的祭就再沒有了」。參見 Heb 10:26。
為大祭司的罪，命令使用更貴重的祭牲，並伴隨更莊嚴的儀式，因為他「犯罪使百姓負罪」。只有為全體百姓的集體罪行，才要求同樣的祭物。對於那些身處影響力和權威地位的人來說，情況也必須如此；當他們犯罪時，他們會將其他人拖入罪咎中。人與神之間始終存在著聯邦關係（federal relation）以及個人關係，雖然個人關係可能決定他最終的狀況，但他的個人關係本身在很大程度上受到聯邦關係的影響。 疏忽之罪與故意之罪同樣被視為罪。 沒有人卑微到沒有為他預備救贖的方法。在律法下，這只能透過不同等級的替代祭物來象徵，展現了福音中對所有渴慕者免費提供生命之水的恩典。
腳註：
[1] Lev 4:2。בִּשְׁגָגָה（bishgagah）源自 שָׁגָא = שָׁגָה = שָׁגַג = 搖晃、徘徊、走錯。它不僅包括在無知中（Lev 4:13；Lev 4:22；Lev 4:27；Lev 5:17）、粗心或缺乏考慮（Lev 5:1；Lev 5:4）下無意犯罪；也包括非蓄意的罪（如無惡意的誤殺，Num 35:11；Num 35:15；Num 35:22），因此是源於人類軟弱的罪，與蓄意和反叛的罪——「擅敢行事」的罪——相對立，後者沒有任何祭物是允許的（Num 15:27-31）。七十士譯本（LXX）作 ἀκουσίως（無意地），塔爾古姆（Targ. Onk.）作 בְּשָׁלוּ = 因錯誤，敘利亞譯本亦同。古拉丁譯本（Italic）作 imprudenter（不謹慎地）。阿奎拉（Aquila）讀作 ἐν ἀγνοίᾳ，或許正是因為對此的直譯，武加大譯本（Vulg.）讀作 per ignorantiam（因無知），這在和合本（A. V.）中被延續下來；但在希臘化希臘文中，ἀγνοία 和 ἀγνοήμα（Heb 9:7）帶有上述的意義。參見 Schleus. Lex. in LXX。用「走入歧途」或許能更好地表達其含義，只是它未能像罪人的動機那樣充分體現出區別。
[2] Lev 4:2。מֵאַחַת מֵהֵנָּה。和合本在前半句中補充了「反對」，那裡的結構相同；但在那裡是必要的，而在這裡對意義來說不僅無用，甚至有害。它應該像在幾乎所有古代譯本中一樣被省略。兩處的 מִן（min）都應作部分性理解。
[3] Lev 4:3。לְאַשְׁמַת（leashmat）。動詞不定式結構（inf. const. Kal.），在此用作名詞 = 帶來罪咎。大多數古代譯本和現代註釋家通常如此。
[4] Lev 4:5。對於「受膏」，七十士譯本和撒馬利亞譯本增加了「其手被分別為聖者」。撒馬利亞經文有類似的補充。
[5] Lev 4:7。撒馬利亞譯本和 8 份手稿在 דָּם（血）前加了定冠詞，而撒馬利亞譯本、3 份手稿和武加大譯本省略了「公牛」。
[6] Lev 4:8。עַל־הַקֶּרֶב（al-haqerev）。和合本及古代譯本將其翻譯為好像它是 אֵתָ־ה֟，如 Lev 3:14。它必須這樣翻譯，這實際上是撒馬利亞譯本和許多手稿中的讀法。
[7] Lev 4:9。關於「在……上」，參見 Lev 3:4，文本註釋 3。
[8] Lev 4:12。撒馬利亞譯本和七十士譯本在此處使用複數。當然，大祭司並非親手做這件事，而是根據所有語言的通用用法，稱他所促成的事為他所做。
[9] Lev 4:13。כָּל־עֲדַת（會眾）קָהָל（集會），此處使用的兩個詞，以及 מוֹעֵד（Num 16:2 及常見），在翻譯中無法識別出意義上的差異。它們是同位語。
[10] Lev 4:13。שָׁגָה（shagah）。在和合本中，利未記中「罪」總是 חָטָא（chata）的翻譯。這是唯一的例外，應該更改。
[11] Lev 4:13。נֶעְלַּם（ne'lam）在此處和 Lev 5:2；Lev 5:4 的 ל（lamed）中有強音符號（dagesh）。根據 Delitzsch，這是一條古老的標點規則，「每個跟隨以喉音結尾音節的輔音，如果喉音要以靜止的 sheva 而非 chateph 讀出，都應標有強音符號」。參見 וַיֶּאְסֹּר Gen 46:29；Exo 14:6，תַּעְלּיִם（根據某些抄本）Psa 10:1。
[12] Lev 4:14。撒馬利亞譯本和七十士譯本在此處增加了「無殘疾的」，這經常被表達，且總是應被理解的。
[13] Lev 4:14。לְחַטָּאת（lechata't）。該詞在兩種意義上使用——罪，和贖罪祭。上下文在此要求後者。它沒有定冠詞。
[14] Lev 4:14。七十士譯本和武加大譯本增加了「……的門」，這是隱含的。
[15] Lev 4:15。שָׁחַט（shachat，宰殺）的主語是長老中的一位。
[16] Lev 4:17。和合本中補充的省略部分，在撒馬利亞譯本、一份手稿和敘利亞譯本中補全為「血的」，參見 Lev 4:6。在隨後的經文中，該譯本也從前一段落中補全了其他幾個詞。
[17] Lev 4:18。撒馬利亞譯本和七十士譯本不必要地指定了「香壇」。
[18] Lev 4:20。原文的定冠詞應保留，因為是指大祭司的贖罪祭。
[19] Lev 4:21。撒馬利亞譯本和許多手稿在此處再次使用了較晚期的陰性形式 הִיא（hi）。
[20] Lev 4:22。נָשִׂיא（nasi）。這個詞在和合本中被翻譯為隊長、首領、總督、王子和統治者，在利未記中僅出現於此，但在民數記中非常頻繁，在那裡它在利未記 2 章中被翻譯為隊長（12 次），在 3、4 章中被翻譯為首領（5 次），在 Lev 13:2 中翻譯為統治者一次，在書中其餘部分（42 次）以及創世記和約書亞記中始終翻譯為王子。在出埃及記中出現四次，統一翻譯為統治者。在幾乎所有這些地方，它都指地位基本相同的人，因此其翻譯最好統一。它字面意思是「尊貴的人」，應用於支派的首領，或百姓的其他大型分部，無論是以色列人還是其他民族。蘭格將其解釋為「支派首領」，參見 Num 3:24。由於「王子」總體上是和合本最常見的譯法，且很好地表達了意義，故在此保留。
[21] Lev 4:2。參見註釋 1。
[22] Lev 4:23。連詞 אוֹ（o）應翻譯為「如果或許」，Fuerst, Gesenius。敘利亞譯本翻譯為「如果」，七十士譯本為 καί，武加大譯本為 et postea。
[23] Lev 4:23。שָׂעִיר（sa'ir）= 公山羊，通常理解為比燔祭和平安祭中使用的 עַתּוּד（attud，年輕公山羊）年長（Fuerst, Knobel）。在和合本中常譯為「山羊羔」。它在 Lev 17:7；2Ch 11:15 中也被譯為「鬼魔」，那裡是指對山羊（或山羊狀神祇）的偶像崇拜，在以賽亞書中兩次譯為「野山羊」（Isa 13:21；Isa 34:14）。它是贖罪祭中通常使用的山羊種類。Bochart 認為它指一種特殊品種的山羊；Keil 亦同。
[24] Lev 4:24。撒馬利亞譯本將動詞改為複數；Lev 4:33 亦同。
[25] Lev 4:25。七十士譯本和 4 份手稿作「牠所有的血」，如其他地方一樣。
[26] Lev 4:27。在此似乎沒有理由偏離直譯，只要涉及「地上的平民」，在 Lev 20:2；Lev 20:4；2Ki 11:18-19；2Ki 16:15 中均保留。這是區別於祭司（在此情況下可能是大祭司）和統治者的全體百姓的通用名稱。
[27] Lev 4:28。שְׂעִירָה（se'irah）僅是註釋 23 中討論之詞的陰性形式。
[28] Lev 4:30。兩份手稿、撒馬利亞譯本和敘利亞譯本不必要地增加了「燔祭的」。撒馬利亞譯本和七十士譯本在 Lev 4:34 末尾作了同樣的補充。
[29] Lev 4:32。כֶּבֶשׂ（kebes）= 綿羊，參見 Lev 3:7 下的文本註釋 5。
[30] Lev 4:35。עַל אִשֵּי（al ishei）。此處的意義與 Lev 3:5「在……上」相同。由於這些是特殊的祭物，每日的燔祭總是在它們之前就在壇上，即使那祭物已經完全燒盡，「在……上」的表達仍然可以自然地使用。
[31] Lev 5:1。「Particula ו ante שָֽׁמְעָה hic usurpatur αἰτιολογικῶς, estque vertenda quia, eo quod, ut Gen 26:12；Deu 17:16。」Rosenmueller。（此處 ו 前的 שָֽׁמְעָה 粒子被用作因果關係，應翻譯為「因為」、「由於」，如 Gen 26:12；Deu 17:16）。
[32] Lev 5:1。אָלָה（alah）。註釋家普遍同意應將其翻譯為「咒詛」。該動詞在希腓語（Hiph.）中在 1Sa 14:24 中被翻譯為「咒詛」。參見釋經註釋。希伯來文中沒有與「起誓」不同的「咒詛」一詞。它在七十士譯本中由 ὁρκισμοῦ（起誓）表達。
[33] Lev 5:2。完整形式應為 כִּי אֲשֵׁר；因此，撒馬利亞譯本和一些手稿在此處加上 כִּי，並在 Lev 5:4 中加上 אֲשֶׁר
[34] 利未記 5:2。參見利未記 11:2 的註釋 1。
[35] 利未記 5:4。יְבַטֵּא（yebatte, 說出），לְבַטֵּא（lebatte, 去說），意指輕率地或欠考慮地說話。參照 βαττολογέω（battologeō, 喋喋不休），馬太福音 6:7。
[36] 利未記 5:5。對於 יֶאְשַּׁם（ye'sham, 他有罪），撒馬利亞五經及 20 份手抄本在此處代之以 יֶחֱטָּא（yecheta, 他犯罪）。
[37] 利未記 5:6。אָשָׁם（asham, 贖愆祭/愆尤），如同 חָטָּאת（chattat, 贖罪祭/罪），既可用於指「愆尤」（trespass），也可用於指「贖愆祭」（trespass-offering）。古代譯本對此二者的區分未作定論。武加大譯本（Vulg.）僅作 agat penitentiam（行悔改）；七十士譯本（LXX）作 οἴσει περὶ ὧν ἐπλημμέλησε κυρίῳ（他要為他在主面前所犯的過錯獻上）；而閃語譯本則與希伯來原文一樣存有疑義。現代注釋家意見分歧，但多數觀點傾向於《釋經注釋》（Exeg. Com.）。在本節末尾，撒馬利亞五經與七十士譯本有更完整的形式：「祭司要為他贖罪，為他所犯的罪，他必蒙赦免。」
[38] 利未記 5:27。שְׂעִירָה（se'irah, 母山羊）僅是利未記 5:23 所討論詞彙的陰性形式。
[39] 利未記 5:7。וְאִס־לֹא תַגִּיעָ יָדוֹ（ve-im lo taggia yado），直譯為「若他的手不能獲得」。英王欽定本（A. V.）對此意義表達得很好。
[40] 利未記 5:9。יִמָּצֵה（yimmotze），英王欽定本譯為「擰」（wrung）在此處或許合適，但由於同一個詞在利未記 1:15 必須譯為「擠」（pressed），保持譯法的一致性似乎更好。
[41] 利未記 5:9；利未記 5:11-12。撒馬利亞五經及許多手抄本使用了代詞 היא（hi, 她/它）較晚期的陰性形式。
[42] 利未記 5:12。עַל（al）= 在……之上，如利未記 3:5；利未記 4:35。
[43] 利未記 5:13。供物（Oblation）。參照利未記 2:1，文本註釋 2，以及利未記 2 章開頭的釋經。
[44] 「將『你吃的那日，你必定死』這句話解釋為『你將實際經歷死亡』，這也是對文本的強解。宗教道德上的死亡是逐漸實現的。事實上，死亡的原則本身就是死亡的種子。」
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