A.—巴勒求助於巴蘭
民 22:2-8
2西撥的兒子巴勒看見以色列人向亞摩利人所行的一切事。3摩押人因這百姓甚多，就大大懼怕；因以色列人，摩押人甚是憂愁。4摩押人對米甸的長老說：「現在這眾人（會眾）要舔盡我們四圍的一切，如同牛舔盡田間的草一般。」那時，西撥的兒子巴勒作摩押王。5他差遣使者往大河邊的毗奪去，到他本族之民那裡，召巴蘭的兒子巴蘭，說：「看哪，有一宗民從埃及出來，遮滿了地面，與我對住。6現在求你來，為我咒詛這民，因為他們比我強盛；或者我能得勝，好擊打他們，把他們從國中趕出去。因為我知道，你為誰祝福，誰就得福；你咒詛誰，誰就受咒詛。」7摩押的長老和米甸的長老手裡拿著占卜的禮物，到了巴蘭那裡，將巴勒的話告訴了他。8巴蘭說：「你們今夜在這裡住宿，我必照耶和華所曉諭我的，回報你們。」摩押的王子們就住在巴蘭那裡。
文本與語法
[民 22:4。會眾，這群體，הַקָּהָל（ha-qahal），不是指群眾，而是一個有組織的整體。——A. G.]。
[民 22:5。大河是強調性的；在大河邊，到那地。——A. G.]
[民 22:6。Wot，意為「知道」。]
釋經與評論
一般初步說明。只有當我們將巴蘭的預言部分與他結局的記錄（第 31 章）聯繫起來考慮時，我們才能對巴蘭的歷史有一個完整的認識。巴蘭這位先知，這位上帝子民的祝福者，這位可以說是教義上的巴蘭，與那位狡猾的世俗政客，或同一選民的道德誘惑者巴蘭，形成了鮮明的對比。他性格中這兩種看似矛盾的描述之間那種隱蔽的、難以發現的調和，導致諾貝爾（Knobel）等人認為歷史中存在真正的矛盾；而另一方面，亨斯登堡（Hengstenberg）等人則清楚地在第一種性格中發現了第二種巴蘭的特徵，並在第二種巴蘭後來的建議中，即他關於慶祝宗教節日的狡猾建議中，也認出了第一種巴蘭。我們這裡有一個非凡性格的生動形象，他徹底地不穩定，在主導動機的影響下搖擺不定，具有兩面性；但這種兩面性並非表現為獨特、刻板、隨時準備行動的品質，而是在精神衝突的過程中表現出來，貪婪和野心逐漸導致了他的毀滅。在巴蘭似乎達到的神聖熱忱或靈感巔峰之下，開始了他毀滅的隱蔽過程。如果有人問猶太人是如何獲得這些資訊的，我們可以大膽猜測：巴蘭的墮落始於兩面派作風；他起初向以色列人做出披露和提議（他回家的路上必須經過他們的營地），然後因為沒有得到預期的有利回應，便秘密地藉助一位可能在摩押領土邊緣紮營的米甸游牧首領的幫助，回到巴勒那裡，以便仍能從他那裡獲得「不義之財」，同時試圖以建立摩押與以色列之間穩固聯盟的願望為藉口，向自己隱瞞其行為的卑劣。如果他想到了摩押即將到來的真正滅亡和以色列的榮耀，他可能曾懷有這種調停的想法，正如猶大似乎在一段時間內也受到類似動機的驅使。他對以色列力量的恐懼可能促使他在追求狡猾目標時更加隱秘。因此，巴蘭以這種第二種形式出現，在新約中成為一個狡猾的誘惑者和上帝子民毀滅者的原型，透過他傳授虛假的宗教自由。巴蘭性格的非凡描繪給人留下了歷史真實性的深刻印象，因為我們發現這裡出現的矛盾，在宗教史、教會史和世俗歷史中成千上萬次地反映出來，作為一種不穩定、兩面性格的特徵。
我們首先注意到一種虛張聲勢、自誇的耶和華信仰，與對不義之財、榮耀和金錢那種不斷重現且強烈的渴望之間的矛盾，這些最終導致了他的毀滅。那種看似虔誠的 aliquid nimis（過度之物），立刻引起了懷疑；頻繁使用耶和華的名字，不斷炫耀他對耶和華指示的依賴，增加祭祀的數量（他強迫巴勒參與其中），祭祀的宏大，彷彿他能藉此控制耶和華（用現代偽君子的話說，即「強攻護理」），這些都是可疑的。今天那些正統和虔誠的過激行為，多麼讓人想起巴蘭的方法！其次，關於他信仰的形式，我們必須注意到他熱情洋溢的靈感語言、他那彷彿在靈感異象中被帶走的靈魂，與他平時的意識狀態、他試圖試探上帝、透過迷信手段執行其邪惡自私計劃，以及他協助異教君王及其臣民對上帝子民進行毀滅性敵對行為之間的巨大反差。即使是形式上的、誇張的演說，也是他情感膚淺的一個特徵。宗教、詩意、審美的情感，往往透過與真實情感狀態的對比，證明自己或多或少是巴蘭式的！
預言狂熱者的心理問題，因其驢子的心理共鳴而變得更加困難。這種對比，以及騎手與其所騎動物之間表演角色的轉換，比堂吉訶德與桑丘·潘薩之間的對比要大得多。 另一個我們不能忽視的對比，出現在巴蘭與巴勒告別時的盛大排場，以及他後來行動的隱秘性，之後他首次被發現死在米甸人中，並被認定為那場大災難的煽動者。 更顯著的是巴蘭在說話、宣告、唱出祝福時，與他策劃咒詛時的區別。然而，當他將祝福變為咒詛時，耶和華卻將咒詛變成了祝福。 摩西歷史中這段非常非凡的插曲，必然引起了許多論文的探討。關於文獻，參見基爾（Keil），第 158 頁註（特別諮詢鮑爾 Baur，《舊約預言史》，第 329 頁），諾貝爾（Knobel），第 127 頁；以及維納（Winer）的《詞典》、赫爾佐格（Herzog）的《百科全書》、亨斯登堡（Hengstenberg）的《巴蘭史》、鮑姆加滕（Baumgarten）的《注釋》；本注釋，《創世記導論》。[另參見庫爾茨（Kurtz），《歷史》，第 II 卷，第 451 頁及後續頁，《聖經注釋》（Bible Com.），史密斯（Smith）的《聖經辭典》，華茲華斯（Wordsworth）的《帶註釋聖經》，斯坦利（Stanley）的《猶太教會史》，第 I 卷，第 209–218 頁。——A. G.]
「從最早的時候起，人們對巴蘭性格的看法就存在分歧。有些人（例如斐洛 Philo、安布羅斯 Ambrose、奧古斯丁 Augustine）認為他是一個致力於偶像崇拜的巫師和假先知，對真宗教毫無感受力，是被上帝違背其意願強迫發出對以色列的祝福而非咒詛。其他人（例如特土良 Tertullian、耶柔米 Jerome）則認為他是一位真正的先知，只是因貪婪和野心而墮落。但這兩種觀點在這種排他性的形式下都是站不住腳的。維特修斯（Witsius，《雜集》，第 1 卷，第 16 章，§ 33）、亨斯登堡、庫爾茨。」基爾（Keil）。然而，亨斯登堡宣稱巴蘭並非完全沒有對上帝的敬畏，但也並非一個真正虔誠的人和上帝的真先知，這使我們沒有一個非常明確的概念。這裡最重要的是要記住，我們考慮的不是一個固定的性格，而是一個正在經歷變化並參與嚴重衝突的人。記錄清楚地提到了巴蘭與上帝之間的交流，儘管並非與祂有親密和信任的關係。他至少是一位一神論者；他作為美索不達米亞人，或許作為亞伯拉罕的後裔，堅持使用耶和華這個名字，取其在獲得特定含義之前的更廣泛意義（出 3:4）：因此作者在與他相關時使用了「以羅欣」（Elohim）這個名字，而不承認他嚴格意義上是耶和華的敬拜者。因此，他處於原始的一神論傳統中，即麥基洗德也代表的那種宗教朦朧狀態（參見創 14:18）。但他從父親比珥（Beor，意為「消耗者」、「毀滅者」）那裡，正如他自己的名字巴蘭（Balaam，意為「顛覆者」、「吞噬人民者」）所顯示的那樣，繼承了一種咒詛多於祝福的強烈傾向。亨斯登堡強調他從未被稱為 nabi（先知），而是 kosem（占卜者）。但我們完全可以假設，這個晦澀的詞 kosem 最初具有比後來賦予它的更好的含義。這個詞以及使用它的人，可能確實像高處崇拜一樣，最初是族長式的，但後來退化為偶像崇拜。我們區分從麥基洗德一直貫穿舊約歷史、從未完全熄滅的原始宗教，與亞伯拉罕應許或聖約的宗教，區別在於符號或象徵與文字的順序顛倒。在原始宗教中，上帝是透過符號被認識的，這些符號由解釋的心靈轉化為文字；在聖約宗教中，文字先行，隨後由聖禮符號確認和強化。因此，約瑟帶有原始宗教後裔的色彩，甚至當他聲稱透過杯子預言時，也可能顯得像個 Kosem。因此，巴蘭也開始尋求符號（民 23:3, 15）。但隨後，當他不再尋求符號（耶和華將其解釋放在他口中），而是憑藉自由的直接靈感，在注視以色列時說出預言（民 24:1）時，顯然接近了亞伯拉罕式的宗教形式。此後，我們不能再將占卜者巴蘭與後來退化的占卜者歸為一類。但當他自願（至少公開地）承認那種迷信觀念，即透過任意的咒詛，他可以神奇地產生災難性的結果，甚至對整個民族，甚至違背耶和華的祝福；並且因為他渴望並準備好接受這種巫術的報酬時，他確實接近了那種較低的類型。可能正是因為他所收取的報酬，先知最初才開始戴上 Kosem 這個被改變且不太受尊重的名稱。但這種將神聖與不潔有意混雜的可能性，在於天賦異稟者在興奮時的情感能力與心靈正常狀態之間的巨大差異。普遍存在著一個人處於正常心靈狀態或習慣傾向時，與同一人在其活躍狀態、在其追求理想高度時的對比；在一個人日常生活中與其週日生活中的對比。在崇高人物的生活中，這種差異有時會成熟為對立，如彼得（馬太福音 16 章）；事實上，在最好的人身上，總是有衝動的花朵，然後才有新靈魂生命的果實。但如果靈魂這兩種精神狀態之間裂開了一道縫隙，最終擴大成一道寬闊的鴻溝，一種永久的矛盾，那麼巴蘭的本性就完成了，最終邪惡的傾向和本性戰勝了理想。因此，在古代和現代，假先知都是由有天賦的預言本性形成的。
我們現在自然地轉向考慮另一個錯誤的對比，即認為巴蘭在說話的那一刻意圖咒詛，但上帝的靈強迫他說出祝福。亨斯登堡對此觀點說：「安布羅斯對神聖力量對巴蘭的影響持有一種粗糙的觀點，彷彿上帝將話語放在他口中，quasi cymbalum tinniens sonum reddo（彷彿敲擊的鈸發出聲音）。」加爾文持幾乎相同的觀點。[亨斯登堡說加爾文「總體上清楚地認識並尖銳地表達了預言對先知主觀條件的依賴，同時他將巴蘭視為這一規則的例外。」——A. G.] 但人們幾乎不能稱這種約束靈魂的力量為靈感，甚至不能稱為注入。在這裡，我們必須再次記住，神聖的不可抗拒的影響是道德上的，必須與任何物理或魔法的強迫仔細區分開來，因為它不受後者影響。這是一個奇怪的巧合，這種假設不僅被應用於巴蘭，甚至被應用於他所騎的驢子，儘管它完全缺乏人類語言的有機能力。在這方面，亨斯登堡出色地提出了外部性與現實性概念之間的區別；斷言內在事件的現實性，以及真實異象與純粹想像之間的區別，儘管這兩者在許多自認為優越的思想家眼中被視為同一回事。但如果不具備感知真實異象的感覺或能力，任何人在聖經研究中都無法取得重大進展。但我們將在後文中回到這個主題。
此外，這段敘事對於神聖許可的教義非常重要。上帝禁止巴蘭去。然後祂在特定條件下允許他去，同時祂似乎因為他去了而感到被冒犯。從表面上看，這段經文似乎充滿了不一致，而事實上，神聖決定中明顯的變化是由巴蘭的變化所決定的，是為了適應這些變化，因此是嚴格且神聖的一致性的結果和果實。 由於有些人認為第三次也是最後一次預言的詞句清楚地指向了較晚的起源，即根據批評家的虛構，是 vaticinia post eventum（事後預言），因此我們有必要更仔細地檢查這段經文。在這第三次預言中，巴蘭站在他靈感直覺的最高點。不再是（如民 22:5, 16）：「耶和華將話放在他口中」，而是：「上帝的靈臨到他身上」。之前他在恐懼的約束下說話，現在擺脫了任何此類限制，並在啟示的完全自由中（民 24:4-9）。國王對他第三次說出祝福的話語感到憤怒，似乎解開了他自己的憤怒（民 22:12-24）。
我們擁有關於「雅各之星」美麗預言的那段經文，並不屬於清晰、直接、自覺的彌賽亞預言系列，儘管阿基巴拉比（Rabbi Akiba）認為它屬於，而是指巴柯巴（Bar-Cochab）：星之子。[有一位冒充者帶有這個名字，明確指涉巴蘭的預言：並在哈德良皇帝統治時期（公元 136 年）領導猶太人反抗羅馬勢力。——A. G.] 從加爾文到鮑姆加滕，許多基督教作者都將這顆星排他性地指向彌賽亞，參見諾貝爾，第 146 頁。但由於理想的、個人的彌賽亞概念甚至在大衛時代（撒母耳記下 7 章）尚未達到完全發展，如果它在更早的時候由異教徒巴蘭表達出來，那將是一個奇怪的異常。關於其他解釋，例如將預言指向大衛、指向大衛和彌賽亞、指向猶太王國和彌賽亞的解釋，參見諾貝爾，第 146 頁 [以及該處註腳。——A. G.]。關於與偉大君王誕生相關的新星出現，參見基爾（Keil），第 192 頁 [然而，他提到了亨斯登堡，後者引用了查士丁（Justini, Hist. 37:2）、老普林尼（Plinii, H. N. 2:23）、蘇維托尼烏斯（Sueton., Jul. Cæs. 78）和狄奧·卡西烏斯（Dio Cass. xlv., p. 273）。——A. G.]。我們首先必須記住，我們處理的不是舊約先知。巴蘭和他的預言始終是在歷史觀點下出現的。但他所說的星是指權杖，即一位將在以色列興起並粉碎其所有敵人的皇家統治者。我們不需要熟悉猶太歷史就能理解接下來發生的事情，儘管巴蘭在預表而非字面意義上，說出了遠超他意識範圍的話，即使是關於雅各之星。有什麼比粉碎摩押王子的權力更重要的呢，因為他們當時正在策劃毀滅以色列？以東人以敵對的精神，剛剛阻止了上帝子民的前進。亞瑪力人是以色列古老的傳統敵人。當他現在進一步預言對亞述人（他自己的同胞）、對基尼人（在北方）的勝利，然後是某個西方強權對亞述和美索不達米亞（希伯，Eber）的征服時，他從特殊走向了普遍。最終，他的預言異象達到了極限。基提（Chittim）最終將被推翻。他咒詛的天賦現在得到了充分發揮，驕傲的先知憤怒地離開了憤怒的國王，後者原本以為透過某種迷信的魔法咒語，他就能贏回失去的領土，或者至少保護他僅存的東西；他表面上離開，再也不見他，但僅僅是表面上。一個米甸游牧部落，可能來自他在美索不達米亞的家鄉，當時在廣闊的王國邊緣遊蕩。在這裡，在這些米甸人中間，巴蘭似乎休息了（在徒勞地尋求向以色列人兜售他的才華之後），以便重新建立他與巴勒的關係。關於巴蘭是誰的各種猜測，參見諾貝爾。過去曾推測他是以利戶、拉班或埃及的術士之一。現代的猜測是他就是阿拉伯聖人洛克曼（Lokman）。諾貝爾如是說。關於毗奪的猜測，參見諾貝爾，第 128 頁。[諾貝爾將毗奪與 Φαθοῦσαι（Zosian 民 3:14）和托勒密的 Βέθαυνα（v. 18, 6）等同起來。他認為這兩個名字都是毗奪的訛誤，並認為該地就是現在的阿納（Anah）。基爾認為這非常不確定，而《聖經注釋》傾向於支持它。確切知道的很少。——A. G.] 關於古代對咒詛效力的信仰，參見諾貝爾，第 129 頁。[另參見庫爾茨，《舊約歷史》，以及鮑姆加滕的《注釋》，他認為歸因於它們的效力不僅僅是迷信或想像，而是有真實基礎的，這裡的敘事只有在承認巴蘭確實有能力祝福和咒詛的假設下才能被正確理解。他在申 23:6 的話語中找到了整個敘事的轉折點，即它所圍繞的思想：「耶和華你的神不肯聽巴蘭，卻因耶和華你的神愛你，使那咒詛變為祝福。」庫爾茨基本上採取了相同的觀點。關於相反的觀點，參見亨斯登堡的《巴蘭史》。——A. G.]
[關於巴蘭道德性格的問題，與關於他預言天賦和地位的問題是不同的。它們並非完全沒有聯繫；但前者比後者更容易解決。他當然不可能是一個好人卻是假先知；但他可能是一個壞人卻是真先知。事實上他就是這樣。在道德上，巴蘭作為一個具有敏銳洞察力和廣博文化的人出現在我們面前，他對真理有廣泛的瞥見，這些瞥見似乎隨著他的調查而變得更加清晰，他有一顆易受高尚衝動影響的心，一個被喚醒但沒有權威性的良心，有著強烈的權利和義務信念，但這些信念卻被貪婪和野心的渴望所犧牲；他實際上總是為了利益而出賣他所有更好的衝動、信念和良心，但從未在沒有自覺且嚴肅掙扎的情況下這樣做。關於他的預言地位，正如亨斯登堡充分展示的那樣，他不應被視為假先知，一個僅僅是被上帝違背其意願強迫祝福而非咒詛以色列的異教先知，也不應被視為一個純粹的真先知，只是被他的貪婪和野心所淹沒。這兩種觀點都有真理的成分；但它們在排他性的形式下都站不住腳。「真理，」用庫爾茨的話說，「在中間。巴蘭在他目前的地位上既是異教術士，又是耶和華的先知。他站在兩個區域之間的邊界線上，這兩個區域確實相鄰，但在本質和性格上卻是根本對立的，並且互不相容。他一隻腳仍站在異教魔法和占卜的土地上，另一隻腳則植入耶和華宗教和預言的範圍內。」他所帶的名字 קוֹסֵם（kosem，占卜者），從未被用來指代上帝的真先知；他與使者的討價還價，他尋求第二次去許可，他對貪婪希望的熱切追求，特別是他使用符號作為確定上帝旨意的合適和習慣手段（真先知從不訴諸這些手段），都是他仍然站在舊的、較低基礎上的證據；而他公開聲稱作為耶和華的先知，他在巴勒請求時的拖延，他對第二次更具吸引力的使團的回答，以及他對巴勒因他沒有咒詛反而祝福以色列而發出的憤怒抗議的回答（民 23:12），表明他確實部分跨越了邊界，站在了耶和華真先知的區域內。上帝在埃及、紅海、曠野為祂子民所行大事的消息，隨著報告在各國傳播而傳到他耳中，無疑促使他採取了更堅定的立場。如果他以耶和華先知的身份出現，他可能也希望獲得更大的收益。
為什麼他停留在這個位置；為什麼他沒有更堅定、更完全地進入在他面前開啟的新區域；或者更確切地說，為什麼他試圖站在邊界線上，試圖在自己身上聯合並堅持那些差異如此巨大且不可調和的東西，最終回到了他舊的服務中，完全沉淪到他之前所處的較低水平，並且因為他背離了光明而陷入更深的黑暗，歷史的進程已經說得很清楚了。正是在這裡，他的道德性格影響了他的預言地位。他不願意放棄他的私慾。「他喜愛不義之財。」他無法說服自己以一顆不分心的心侍奉上帝。這不是智力缺陷，也不是缺乏對更高呼召的適應性，即真先知的地位，而是他對私慾的執著，他試圖將它們帶入耶和華的侍奉中，這限制了他的進步。透過巴勒的呼召，他被帶到了一個必須決定的位置，「究竟，」庫爾茨說，「舊的異教原則還是新的耶和華原則應該在他裡面統治，他是應該繼續走向完全、真正的預言狀態，還是退回到舊的立場，並在這樣做時，當然陷入對耶和華、對神權政治和祂所選子民更堅定的敵對狀態。這種情況的發展，既為了榮耀耶和華，為了鼓勵以色列，為了挫敗以色列的敵人，對巴蘭來說也具有最重大、確實是決定性的重要性。他墮落了。貪婪和野心在他裡面比對救恩的渴望更強大。」——A. G.]
摩押人與以東人一樣，當以色列人沿著他們的東界經過時，曾賣給他們餅和水。但如今，當他們看見以色列人定居在西宏的領地，即摩押人的北界時，那尚未癒合的傷口再次裂開，恐懼攫住了他們。他們訴諸米甸人的恐懼，煽動他們，生怕以色列人會像「牛舔盡田間的草」一樣，將他們所有翠綠的草地啃食殆盡。他們不敢指望能戰勝那些擊敗了亞摩利人的勝利者，因為他們自己曾在亞摩利人面前無法立足。於是，巴勒（其名似乎並無特殊含義）在與米甸長老商議後，產生了一個魔鬼般的念頭：或許能透過狂熱的咒詛、魔法的符咒，來確保這個強大民族的毀滅。這個念頭或許是由米甸商人所提議的，他們對巴蘭作為一位偉大的魔術師和咒詛先知的名聲十分熟悉。儘管當時這些地區對於超自然力量的觀念極其混亂，但有一點是明確的，即巴蘭的名聲與這些觀念相符。他的父親「被稱為比珥（בָּעַר，Beor，意為燃燒），是因為人們將毀滅性的力量歸因於他的咒詛」。這位狂熱毀滅者的兒子（關於 Bosor 的形式，參見《彼得後書》2:15；凱爾 [Keil] 認為這可能源於對喉音 ע 的特殊發音方式）被稱為巴蘭，意為「百姓的誘捕者」或「毀滅者」。[恆斯登堡 (Hengstenberg)：「他帶著這個名字，作為一個令人畏懼的巫師和術士，無論這是他出生時作為一個以該職業為世襲的家庭成員所獲得的，還是後來當名字所暗示的事實真正出現時才被賦予的。」——A. G.] 巴蘭不僅深諳如何用熾熱的咒詛來毀滅百姓，更懂得如何狡猾地利用世俗與肉體的誘惑。當時想必也已眾所周知，他的能力與恩賜是可以待價而沽的，能用金錢或名聲買到。摩西固然可能蔑視異教古時那種認為咒詛真能產生傷害結果的迷信——這種迷信在某些形式下甚至延續至今——因此可能認為巴蘭的咒詛本身毫無重要性；但作為純粹狂熱的妄想，它們仍可能產生有害的結果，因為它們可能激怒摩押人，並使以色列人灰心喪志、力量削弱。[巴勒是當時摩押人的王。這些話似乎暗示他並非摩押世襲的君王。如果正如《聖經注釋》[Bible Com.] 所認為的那樣，即「米甸酋長們利用摩押人在亞摩利戰役後的虛弱，像埃及的喜克索斯人一樣在該地建立了自己的統治」，我們便能立刻明白為何巴勒要向米甸長老尋求建議，以及為何他對巴蘭的能力有如此信心。——A. G.] 因此，他帶著占卜的報酬（Kosem，占卜者）派遣使者前往毗奪（Pethor），這是一座未知的城市；根據凱爾的說法，如果它不是一神論隱士的駐地（在那裡仍保存著閃米特-亞伯拉罕的傳統），那麼它很可能就是巴比倫智者的中心。巴勒並不認為巴蘭的咒詛本身就能毀滅以色列人；但他堅信，藉助這種迷信的妄想，他能影響兩族人的情緒，激勵自己的人民和米甸人，並使上帝的百姓灰心，從而確保勝利。[巴勒更有可能持有當時異教徒中普遍存在的一種觀念（儘管這對我們來說顯得奇怪），即像巴蘭這樣的人可以透過獻祭來影響他們所侍奉的神祇，從而決定並控制祂們的目的與力量。由於巴蘭當時公開宣稱自己是耶和華（以色列上帝）的僕人，巴勒無疑希望如果能獲得他的影響力，他就能影響耶和華，從而改變事件的走向。——A. G.] 「求你來為我咒詛這民，因為他們比我強盛：或者我能得勝，把他們趕出此地。」——既然你是偉大的咒詛者，是那門偉大藝術中最精通的人，那麼你就能用你的咒詛激怒摩押人，並使以色列人喪氣、混亂；這樣我便能擊敗他們。「這民出埃及」，他說，彷彿他對他們一無所知。「他們遮滿地面」，這是他輕蔑的表達。「他們住在我的對面」，彷彿他不知道他們根本不想與他發生衝突。他要報復，因為以色列人征服了亞摩利人，即他自己的敵人。克諾貝爾 (Knobel) 在談論對符咒的信仰時，忽略了先知宣告的咒詛與普通迷信和巫術的符咒之間的區別。[凱爾：「主沒有聽從巴蘭，反而將咒詛變為祝福，這被視為以色列的一大恩惠。《申命記》23:5、《約書亞記》24:10、《彌迦書》6:3 都假設巴蘭有能力祝福和咒詛。誠然，這種能力並非追溯到異教神祇的力量，而是追溯到巴蘭所承認其名的耶和華的力量；但這仍然假設了他的咒詛可能對以色列人造成實際的，而不僅僅是想像中的傷害。」——A. G.]
巴蘭接待了巴勒的使者。既然他承認耶和華的名，他一定立刻就知道自己不能咒詛耶和華的百姓。然而，他邀請他們留宿，並向他們保證他會在夜間領受耶和華的指示。他藉此暗示他期望以夜間夢境的形式獲得指示，儘管這並非他作為徵兆解釋者所依賴的唯一方式。他將自己本該立刻知道的事情，表現得猶豫不決。他試探耶和華；因此，他踏上了滅亡之路。
第五分部 以色列在摩押平原居住期間的最終準備 民數記 22–36
第一節 巴勒與巴蘭，或咒詛作為對抗以色列的武器被挫敗 民數記 22:2–24:25
概覽：a. 巴勒求助於巴蘭，22:2–7。b. 巴蘭形式上但無心的反對，22:8–14。c. 巴勒的第二次嘗試，巴蘭的猶豫不決，以及上帝因准許此行而開始對他進行審判，22:15–21。d. 巴蘭的旅程與他會說話的驢，22:22–40。e. 巴蘭的第一次祝福，22:41–23:10。f. 巴蘭的第二次祝福，23:11–26。g. 巴蘭對試探的表面勝利。他的第三次且更偉大的祝福。作為附錄，他憤怒地宣告對摩押及以色列其他敵人的審判，最終臨到所有異教徒，23:26–24:25。
B.—巴蘭形式上但無心的拒絕 民數記 22:9–14
9上帝來到巴蘭那裡，說：「在你這裡的這些人是誰？」10巴蘭對上帝說：「摩押王西撥的兒子巴勒打發人到我這裡來，說：11『看哪，從埃及出來的民遮滿地面：現今你來，為我咒詛他們；或者我能得勝，把他們趕出去。』」12上帝對巴蘭說：「你不可同他們去，也不可咒詛那民，因為他們是蒙福的。」13巴蘭早晨起來，對巴勒的使臣說：「你們回本地去吧，因為耶和華不容我同你們去。」14摩押的使臣就起來，回到巴勒那裡，說：「巴蘭不肯同我們來。」
文本與語法
[民數記 22:11。קָבַב (qabab) 源自一個意為挖空、刺穿、穿孔的詞根，因此咒詛源於咒詛的穿透力。赫希 (Hirsch) 認為這是一個異常形式，僅在此敘事中用於咒詛的意義，意為挖空、使之空虛，奪走其對象的全部內容——使其如糠秕或影子。——A. G.]
釋經與評論
作者告訴我們，上帝（Elohim）在夜間來到巴蘭那裡。巴蘭提到耶和華，彷彿他認識這位救贖的上帝。[他擁有這種知識，部分來自原始傳統（這些傳統在他的故鄉可能比其他地方保存得更完整、更清晰），但主要來自上帝在拯救和引導祂百姓時所行大事的傳聞，這些傳聞廣為流傳，並對所有鄰近部落產生了深刻印象。巴蘭準備好迎接這些傳聞，並儘可能將其轉為自己的自私目的。參見庫爾茨 (Kurtz) 的《歷史》。——A. G.] 「在你這裡的這些人是誰？」耶和華問道，好讓巴蘭那模糊、不安的懷疑（即這些客人可能會帶給他毀滅）能清晰地顯露出來。[恆斯登堡：這個問題旨在喚醒巴蘭沉睡的良心，引導他反思他們提出的建議，並打破他罪惡傾向的力量。——A. G.] 巴勒曾說：「你為誰祝福，誰就蒙福；你咒詛誰，誰就受咒詛。」但上帝說的卻不同。「你不可咒詛那民，因為他們是蒙福的」，即你的咒詛將毫無效力。然而，這位狡猾的先知對他們隻字未提；他只是說：「耶和華不容我同你們去。」——這個回答對摩押的朝臣來說是可理解的。[他們向巴勒的報告清楚地表明，他們理解巴蘭的立場和傾向。他們看出他想去，而更大的賄賂可能會讓他成行。巴蘭似乎並沒有尋求上帝的旨意。當被問及「在你這裡的這些人是誰？」時，這個問題讓他感到驚訝。他故意沒有將上帝對他宣告的核心內容告訴使者。那樣做會挫敗他隱秘的計劃和希望。那會使巴勒和米甸確信他們的努力是徒勞的。——A. G.]
C.—巴勒的第二次信息，巴蘭的動搖，以及上帝因准許此行而開始對他進行審判 民數記 22:15–21
15巴勒又差遣使臣，比先前的更多、更尊貴。16他們到了巴蘭那裡，對他說：「西撥的兒子巴勒這樣說：『求你不要阻礙你到我這裡來：17因為我必使你得極大的尊榮，你對我說什麼，我就為你做什麼：求你來，為我咒詛這民。』」18巴蘭回答巴勒的僕人說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我也不得越過耶和華我上帝的命，無論是多是少。19現在我請你們今夜也在這裡住宿，等我知道耶和華還要對我說什麼。」20當夜，上帝來到巴蘭那裡，說：「這些人若來召你，你就起來同他們去；只是我對你所說的話，你才可做。」21巴蘭早晨起來，備上驢，和摩押的使臣一同去了。
釋經與評論
精明的巴勒清楚地看穿了巴蘭的回答，並知道如何接近他。一個更莊重的使團，滿足他對尊榮的愛好，國王懇切誘人的祈求（אַל־נָא），以及對高位或豐厚報酬的展望，都符合他強烈的慾望，這將會奏效。當巴蘭說「巴勒就是將他滿屋的金銀給我」等等時，他完全理解了那充滿宮廷氣息的信息。[赫希：「巴蘭的回答暴露了他的真實性格。無論他多麼追求尊榮，他追求財富更甚。巴勒在信息中並未提及金銀。他只談到了極大的尊榮，並說每個願望都會得到滿足。但巴蘭立即將尊榮轉化為金銀。這對他來說是至高無上的善。」——A. G.] 他心中真實的想法透過這看似堅定的決心清晰地顯露出來。當他要求他們再留宿一夜，彷彿要確認在第二次夜間異象中耶和華還會對他說什麼時，他更進一步暗示他認為上帝這次可能會做出不同的決定。克諾貝爾說：「舊約中還有其他例子，上帝在被懇求時改變了主意（民 16:21 等；出 32:14；拿 3:10）。」克諾貝爾完全忽略了憐憫方式中僅僅是「看似改變主意」與審判中更明顯的「改變主意」之間的區別。他將巴蘭視為一個非常正面的人物。但如果一個人認為上帝的第二次命令是一種讓步，那他對這段經文的考察就太膚淺了。現在，他性格和行為的後果開始圍繞著他聚集，使他陷入矛盾之中，直到最終的崩潰和毀滅發生。對他而言，斷然拒絕巴勒比利用那種附帶條件（這條件必然會徹底挫敗他的目標）的准許去行，要容易得多。「只是我對你所說的話，你才可做。」他那詭詐的心讓他希望耶和華最終會滿足他的願望，而神聖護理的偉大諷刺卻在繼續，將他交給了他自己雙重性格的審判。如果他在上帝試驗他（因為他曾試圖試探上帝）時，尋求留下的許可，他本可以得救。[關於禁止（22:12）與准許（22:20）之間的表面矛盾，以及上帝對他前行的憤怒（22:22），參見恆斯登堡，《貢獻》3, 469；《巴蘭的歷史》，第 44 頁，註。當我們考慮到禁止的是去咒詛以色列，而准許去行時仍然禁止咒詛，整個困難就立刻消失了。咒詛正是巴勒派他來的原因。這始終是被禁止的。准許，或者更確切地說是命令去行——正如恆斯登堡所言，「他試圖在自己罪惡慾望的侍奉中所做的事，現在必須在這種希望消失後，在上帝的侍奉中去做」——是為了實現神聖的目的，部分是為了巴蘭自己，部分是透過巴蘭的祝福來祝福祂自己的百姓，並在異教徒和以色列中榮耀祂的名。巴蘭現在成了執行神聖目的的不情願工具。上帝向他發怒，並非僅僅因為他去了，而是因為他帶著對自己計劃盲目且執著的堅持，在自己慾望的控制下前行，並且可能希望以某種方式確保自己的尊榮和財富。上帝將祂的工具掌握在自己手中。——A. G.]
D.—巴蘭的旅程與他會說話的驢 民數記 22:22–40
22上帝因他去，就發了怒；耶和華的使者站在路上抵擋他。他騎著驢，有兩個僕人跟隨他。23驢看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，就從路上跨進田間，巴蘭就打驢，要叫牠回轉上路。24耶和華的使者就站在葡萄園的窄路上，這邊有牆，那邊也有牆。25驢看見耶和華的使者，就身子擠向牆，將巴蘭的腳擠傷在牆上，巴蘭又打驢。26耶和華的使者又往前走，站在狹窄之處，左右都沒有轉身的地方。27驢看見耶和華的使者，就臥在巴蘭底下；巴蘭發怒，用杖打驢。28耶和華叫驢開口，對巴蘭說：「我向你行了什麼，你竟打我這三次呢？」29巴蘭對驢說：「因為你戲弄我，我恨不得手中有刀，現在就把你殺了。」30驢對巴蘭說：「我不是你從小時直到今日所騎的驢嗎？我素常向你這樣行過嗎？」巴蘭說：「沒有。」31當時，耶和華使巴蘭的眼目明亮，他就看見耶和華的使者站在路上，手裡有拔出來的刀，巴蘭便低頭俯伏在地。32耶和華的使者對他說：「你為何這三次打你的驢呢？我出來抵擋你，因為你所行的在我面前偏僻。33驢看見我就三次從我面前偏過去；驢若沒有偏過去，我早把你殺了，留牠存活。」34巴蘭對耶和華的使者說：「我有罪了，我不知道你站在路上抵擋我；你若不喜歡我去，我就轉回。」35耶和華的使者對巴蘭說：「你同這些人去吧！你只要說我對你說的話。」於是巴蘭同巴勒的使臣去了。
36巴勒聽見巴蘭來了，就出到摩押境內的亞嫩河邊，在邊界的盡頭迎接他。37巴勒對巴蘭說：「我不是急切地打發人到你那裡去召你嗎？你為什麼不到我這裡來呢？我豈不能使你得尊榮嗎？」38巴蘭對巴勒說：「我來到你這裡了！現在我有權柄說什麼嗎？上帝傳給我的話，我才能說。」39巴蘭同巴勒到了基列胡瑣。40巴勒宰了牛羊，送給巴蘭和跟隨他的使臣。
文本與語法
[民數記 22:22。הוֹלֵךְ (holek) 分詞「正在去」，在此不僅表示持續的旅程，還表示對目標的傾向和努力。——A. G.]
[民數記 22:24。מִשְׁעוֹל (mishol) 狹窄或空洞的路，列王紀上 20:10；以賽亞書 40:12，一把。或許是一條窄到只能一步一步走的路。——A. G.]
[民數記 22:33。原文直譯：我早把你殺了——這本已發生。——A. G.]
[民數記 22:32。לְשָׂטַּן (lesatan) 作為抵擋者。יָרַט (yarat) 倉促、魯莽。——A. G.]
[民數記 22:33。אוּלַי (ulay)，或許。將其譯為「除非……否則」並無足夠的權威支持。——A. G.]
[民數記 22:39。הֻצוֹת (hutsot) 城市的街道，在那裡舉行市場或進行貿易。——A. G.]
釋經與評論
他備上驢，與尊貴的使臣和自己的僕人一同出發。但上帝發了怒，因為他去了——也就是說，他懷著仍能贏得耶和華以滿足自己願望和計劃的希望而去。既然他現在帶著對上帝百姓的敵意出發，他便在耶和華使者的明確形式下遭遇了神聖的抵擋。先知本人確實因其不誠實和虛偽而變得盲目；但相反，他的驢卻變得目光敏銳。它承擔了他的角色，作為他已承擔了畜生角色的標誌。他看不見使者，因為他的思想沉浸在展現在他眼前的輝煌未來中。然而，在他存在的背景中，受邪惡良心的攪動，那部分從束縛中解放出來的異象能力，使他對靈界的恐懼轉化為對靈的恐懼，這首先激發了驢的視覺，然後間接地透過其奇怪的行為作用於他自己。驢三次因看見耶和華的使者站在路上，手持威脅死亡的拔出之刀而驚恐後退。動物與主人產生共鳴，認為自己可以繞過使者，這並不奇怪。因此，它起初跨進田間；然後當使者擋住葡萄園牆壁之間的道路時，它緊貼牆壁，從而擠傷了先知的腳；最後，當它必須通過一條狹窄的路（沒有空間向左右轉身），而那可怕的身影就在前方時，驢跪了下來。它沒有能力繼續前行。但現在，巴蘭在憤怒中第三次打它。在這裡，耶和華叫驢開口，騎者與牲畜之間發生了對話。先知的異象狀態在聽到驢說話後已經被喚醒和發展；但當被提醒這隻忠誠的動物以前從未有過這種奇怪的行為，因此必然有某種非常不尋常的環境在起作用時，這種狀態就顯得更加決定性了。現在耶和華可以使巴蘭的眼目明亮，讓他也能看見使者。克諾貝爾在此列舉了各種關於會說話的動物（馬、牛、羊，以及一般關於畜生說話）的類似例子（第 184 和 185 頁）。否定派批評家感興趣的是斷言，根據作者的說法，驢確實（即外部地）說了話，而巴蘭用耳朵聽到了它的話語。他列舉了一系列從約瑟夫到鮑姆加滕 (Baumgarten) 和庫爾茨的作者，他們持有這種積極的觀點。當他引用《彼得後書》2:16 來證實這一觀點時，他給予新約的象徵性表達方法，或承認內在世界真實性的方法，與舊約一樣少。另一種由邁蒙尼德 (Maimonides)、赫爾德 (Herder)、揚 (Jahn)、米迦勒 (Michaelis)、達特 (Dathe)、斯圖德爾 (Steudel)、托魯克 (Tholuck)、恆斯登堡所倡導的解釋——即巴蘭只是在異象或夢中聽到驢說話，而聽到這些話僅僅是（僅僅是內在的！）一種內在的發生——他認為可以輕易反駁。「作者對異象或夢隻字未提」等等。恆斯登堡公正地維護了異象狀態的真實性，並提出了許多論據來證明此處的敘事處理的是以外部和身體視覺與聽覺形式出現的內在異象和聲音。恆斯登堡的功績更顯偉大，因為他並沒有一個清晰的聖經、歷史-理想或象徵性風格的釋經理解作為基礎。他對以撒獻祭、耶弗他的女兒以及埃及神蹟的解釋也值得同樣的讚揚，人們完全可以推測，他對許多否定派批評家膚淺性格的蔑視，可能後來使他陷入了極端的言論。凱爾試圖建立一種中間觀點。「使者確實出現在路上，在感官的外部世界中；但這種形式並非像普通生物的肉體那樣粗糙的感官或物質形式，否則巴蘭必然會看見他。」這種概念是完全合理的，但當他談到驢說話時，他又陷入了庫爾茨和恆斯登堡之間的動搖狀態。那些比精神更看重文字、比內在經驗更看重感官經驗的注釋家，在這裡被引向了各種牽強的轉移和藉口。對於天使顯現可能驚嚇到此類動物的假設，我們無話可說；但恆斯登堡（繼帕薩萬特 [Passavant] 之後，第 54–61 頁）所引用的例子——根據這些例子，一個有異象之人的恐懼可能成為與他有共鳴關係的動物受驚的原因和契機——值得考慮。
巴蘭在耶和華的使者面前俯伏。耶和華的恐懼第一次戰勝了他。如果這恐懼立即臨到他，他就會死。使者告訴他，他的驢救了他的命。他站在路上抵擋他，因為他的道路是魯莽的，會將他推向毀滅。[我們版本中譯為「驢若沒有偏過去，我早……」的翻譯，並不符合語言的用法。被譯為「除非」的詞在其他地方從未以那種意義出現。它或許是「或許」。或許它在我面前偏過去。原因沒有表達出來。結果是他免於一死。但無論這是凱爾所假設的動物對主人的本能情感，還是正如敘事似乎暗示的那樣，是壓倒它的恐懼和驚嚇導致它轉向，文中並未說明。——A. G.] 巴蘭承認他有罪——但如何承認呢？「因為我不知道你站在路上抵擋我。」——他沒有深入探討自己罪的本質。他的順服也僅僅源於恐懼，當他說「你若不喜歡我去，我就轉回」時。在那個「若」字中，他後來的命運再次被預示。那位在路上抵擋他的同一位使者，現在命令他繼續前行，但再次提醒他，他必須只說他——現在是耶和華的使者——對他說的話。[上帝不喜歡的並非旅程本身，而是進行旅程的精神和意圖。天使顯現的目的在於此：對巴蘭的心靈產生強烈而深刻的印象，喚醒他沉睡的良心，並使他敏於聆聽並關注耶和華將要說的話。這一點達到了，儘管巴蘭的道德狀況並未改變，因此他被命令繼續前行。——A. G.] 這現在是他的目的。他在對上帝的認識上取得了進步，更接近了他的救贖，因為他帶著順服耶和華話語的決心前行，但由於他的不誠實仍在繼續，他仍然更接近毀滅。
巴勒對他的接待是莊重而華麗的，儘管伴隨著溫和的責備。巴勒迎接他的城市位置完全符合當時的情況。它位於亞嫩河上，以前處於中心位置，現在處於邊界，因為亞摩利人已經從另一半領土建立了希實本王國，以色列人現在就駐紮在其中。巴蘭立即聲明他確實來了，但只是為了說上帝（Elohim）放在他口中的話。[他在這裡與摩押使者最初接觸時一樣，實行同樣的隱瞞。他沒有告訴巴勒，耶和華禁止他來咒詛這民，且僅僅是因為他們是蒙福的。奧利金 [Origen] 持有一種觀點（《聖經注釋》），即由於巴蘭的心充滿了貪婪，上帝並沒有把話放在他的心裡，而只是放在他的口中。——A. G.] 於是他們一同進入了新的首都——街道之城——或許是一座尚未完工的新城。這項偉大的計劃以莊嚴的獻祭開始。凱爾認為他們會面的城市是亞羅珥 (Areopolis)。克諾貝爾更傾向於摩押的伊珥 (Ir Moab)，因為亞羅珥位於太南邊。從那裡，他們（克諾貝爾，第 137 頁）沿著亞嫩河向北或西北方向前往基列胡瑣（耶利米書 48:24, 41，基列 [Keriot]）。根據古時的習俗，立即獻上的祭物是為他們事業成功所做的祈禱。[基列胡瑣離亞嫩河不遠，靠近巴力巴摩 (Bamoth-Baal)。其位置現在被認為是希漢 (Shihan) 的廢墟，「位於亞珥或伊珥遺址西南約四英里處的一個小高地上」。《聖經注釋》。——A. G.]
[蘭格博士在上面說「否定派批評家感興趣的是斷言此處記錄的事件是實際且外部的發生」，這幾乎不是一種公正的陳述，彷彿敘事因此陷入了絕望的困境。這僅僅是一個解釋問題，將那些既堅信敘事是受默示的，又堅信所記錄事件具有神蹟性質的人分開。正如恆斯登堡所言，問題僅在於驢的說話應被視為外部還是內在的發生，即歸因於它的話語是否真的從它傳到了巴蘭的外部耳朵，還是僅僅是為了他的內在耳朵或感官，即他在狂喜或異象狀態下的感知。他巧妙而熱切地倡導後一種觀點（《巴蘭的歷史》，第 48–63 頁），而庫爾茨（《舊約歷史》，第 2 卷，第 468–478 頁）則極力主張前者。兩者都堅持該事件的超自然性質。]
此處的普通讀者對於作者的意圖絕不會有任何疑問。若按語言的通用含義來理解，我們所面對的不僅是一個真實發生的事件，而且是一個發生在感官世界中的事件。無論是在猶太人還是基督教會中，詮釋的歷史都表明這是該敘事顯而易見的含義。另一種觀點的產生，大概並非源於敘事中任何隱含或暗示的內容，而是源於一種感覺，即認為此處的記載特別容易招致非議，或是希望藉此減輕該神蹟所帶來的困難，或者至少使其更易於被我們的理解和解釋所掌握。在普通詮釋下，該敘事所面臨的困難（這也是反對該觀點的主要論據）在於：當驢開口說人話時，巴蘭並未表現出驚訝或震驚，反而像與同類交談一樣與它對話；此外，假設驢真的開口說話，這涉及打破了上帝在人類與畜類之間所設立的永恆且不可逾越的界限。我們在此僅用一句話帶過那被過分強調的情況，即巴蘭的僕人和巴勒的使者似乎沒有聽見驢說的話；因為不能確定他們當時是否與巴蘭在一起；很可能摩押的使節此時已經先行前往（Num 22:36）宣告巴蘭的到來；即便他們當時在場，沒有提到他們這一事實也證明不了什麼。訴諸沉默的論證公認是無效的。我們也必須盡可能擺脫一種觀念，即巴蘭在此處是處於他的先知職分或工作中。他在此僅僅是一個被私慾蒙蔽、正在與自己的信念和良心掙扎的人。沒有任何先知性的啟示傳達給他，他也確實沒有說出任何先知性的話語。即便我們採取一種強解的假設，認為「耶和華開了巴蘭的眼」是指內在的眼睛——即他處於異象狀態——但驢說話時，他尚未進入這種狀態，事實上，按此假設，這正是他被帶入該狀態的契機。因此，巴蘭後來稱自己為「眼目閉而又開的人」——即在異象或狂喜的意義上，肉眼閉合而內在之眼開啟——這一事實與對本段經文的詮釋毫無關聯。無論他後來陷入先知性的狂喜或出神狀態時情況如何，在此處並不存在這種狀態——至少在啞巴驢開口說人話之前，絕無此種狀態。
然而，這些困難真的嚴重嗎？巴蘭在憤怒中被私慾蒙蔽，聽見驢發出清晰的言語，卻未表現出驚訝，甚至繼續對話，這難道是不可思議甚至奇怪的嗎？罪的硬化與蒙蔽力量是不可誇大的，特別是當人違背良心的聲音而執迷不悟時。在某些方面，巴蘭就像那些聽見我們主的話語、看見祂神蹟作為，卻依然恨惡並逼迫祂的人。他們看見了足以產生確信的事實——即便未公開承認，內心也已確信——基督就是祂所宣稱的那位；然而，他們卻從拉撒路的空墳墓旁離開，轉而密謀毀滅祂。他們對照在身上的光選擇了自我蒙蔽。這正是巴蘭所經歷的過程。再者，巴蘭對驢的責備所作的回應，恰恰表明他已被瘋狂的憤怒所席捲。他激情的猛烈幾乎沒有留下反思的餘地，並阻止了他表現出驚訝（如果他曾感到驚訝的話）。此外，事實上，此處的困難對於「這些話僅是在巴蘭狂喜中聽見」的理論同樣具有分量。因為如果說巴蘭聽見啞巴驢真的使用清晰的語言卻未表示驚訝是難以想像的，那麼解釋他如何將驢的呻吟與顫抖在內在感官中聽作清晰的言語，以及他如何能在意識到超自然力量的情況下，依然毫無敬畏或恐懼地堅持其獸性的私慾，同樣困難。如果驢對他說話，即便不是字面意義上的說話，他又怎能繼續與它爭辯而不顯露驚惶呢？在這兩種情況下，答案只能在罪那可怕的、使人盲目並麻木的力量中找到。法老可以俯視他那荒廢的土地，看見死亡與哀傷的徵兆懸掛在每一扇門上，卻依然起身追趕上帝的子民；顯然，他並未意識到上帝已經對他施行了審判。
但區分智慧生命與畜類生命的界限真的在此處被打破了嗎？那會說話的驢跨越了那道巨大的鴻溝嗎？如果正如庫爾茨（Kurtz）所言，它從自然的領域進入了靈的領域，從非位格的受造物變成了位格的受造物，那麼界限確實被打破了，對此類假設的反對意見也將成立。但此處並未暗示發生了這種變化。驢並非因為說了人話就被呈現為一個理性受造物。若是如此，每一隻鸚鵡和會說話的動物都跨越了這條界限。單純清晰的聲音並不構成人類的語言；語言是思想的載體，是靈的表達。當耶和華開了驢的口，祂使它能使用清晰的聲音來代替含糊的呻吟。改變的是形式，而非本質。它沒有傳達來自上帝的啟示，沒有對巴蘭的魯莽行為進行勸誡，僅僅是表達了在主人的殘酷對待下，動物的感受與經歷。巴蘭無法理解它的顫抖與呻吟——那種自然且普通的表達方式。上帝在這種情況下賦予它清晰的言語，這是一種超自然的、非凡的，因而更令人震驚與印象深刻的表達。這僅僅是動物的靈魂、感受與經歷被置於人類語言的形式中。動物並沒有改變其本質，也沒有進入智慧受造物的行列。上帝所設立的、區分兩者的界限並未被打破或跨越。因此，針對感官世界中實際歷史事件的反對意見，並不具備強制性的說服力。所有神蹟事件對我們的頭腦而言都涉及困難。我們無力解釋它們。任何為了規避這些困難而試圖修改我們對記載之詮釋的嘗試，都是危險的。
另一方面，可以說：1. 「除非聖經歷史中明確且無疑地暗示了夢、異象或狂喜，否則我們不應構想這些狀態」這一規則，似乎是一條良好且確立的規則（Kurtz, p. 468）。此處並無任何關於異象或狂喜的暗示。整個敘事的走向都反對這種假設。巴蘭的心態，他內心關於正確信念與私慾力量之間清醒的衝突；他對財富的熱切追求，儘管他知道這是「不義之工價」，但他現在顯然比以往任何時候都更執著於此，因為他已經走得太遠，正站在摩押的邊界，看見那夢寐以求的獎賞幾乎觸手可及，這些都排除了異象狀態的可能性。蘭格（Lange），甚至連亨斯登堡（Hengstenberg）本人也承認，這種狀態直到驢因看見天使而驚恐、倔強、難以駕馭，並在殘酷鞭打下發出呻吟而驚醒它時，才發展出來。巴蘭所表現出的獸性私慾中，絕對沒有任何東西能讓他準備好將驢那含糊的呻吟解讀為人類的語言。「耶和華開了巴蘭的眼」這一陳述，並非暗示他的內在狀態或條件發生了改變。正如我們已經看到的，這是肉體外在眼睛的開啟，這些眼睛此前因對利益的熱切追求而閉合——這是他對外部世界發生的事件重新覺醒——因此他的感官現在處於完全運作的狀態。
腳註：
[4] 邊註：你騎在我身上。
[5] 邊註：從你存在以來。
[6] 邊註：俯伏。
[7] 邊註：作你的對頭。
[8] 邊註：如果你眼中看為惡。
[9] 邊註：街道之城。
[10] 邊註：他獨自前行。
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