約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

民數記 23:11-24

F.—第二次祝福

民數記 23:11-24

11 巴勒對巴蘭說：「你向我做的是什麼事呢？我領你來咒詛我的仇敵，不料，你竟把他們全祝福了。」12 他回答說：「耶和華放在我口中的話，我能不謹慎說出嗎？」13 巴勒對他說：「請你同我往別處去，從那裡你可以看見他們：你只能看見他們邊界的人，不能看見他們全體：從那裡為我咒詛他們。」

14 於是領他到了瑣腓田，上了毗斯迦山頂，築了七座壇，在每座壇上獻了一隻公牛，一隻公羊。15 巴蘭對巴勒說：「你站在這燔祭旁邊，等我往那邊去迎見耶和華。」16 耶和華迎見巴蘭，把話放在他口中，說：「你回到巴勒那裡，要這樣說。」17 他回到巴勒那裡，見他站在燔祭旁邊，摩押的領袖也和他在一起。巴勒問他說：「耶和華說了什麼話呢？」

18 巴蘭就題起詩歌說：

巴勒，起來聽； 聽我言，西撥的兒子；

19 神非人，必不致說謊， 也非人子，必不致後悔； 他豈說話不照著行呢？ 豈發言不成就呢？

20 我奉命祝福； 神也曾賜福，此事我不能翻轉。

21 他未見雅各中有罪孽， 也未見以色列中有乖僻； 耶和華他的神與他同在， 有歡呼王的聲音在他們中間。

22 神領他們出埃及； 他們似乎有野牛之力。

23 斷沒有法術可以害雅各， 也斷沒有占卜可以害以色列： 現在必有人論及雅各， 論及以色列，說：神為他行了何等的大事！

24 看哪，這民起來，彷彿母獅， 挺身，好像公獅： 未曾吃野食，未曾喝被殺者的血，決不躺臥。

文本與語法註釋

[Num 23:11。בֵּרַכתָּ בָרֵךְ（bērakta bārēk，你祝福了又祝福）。你祝福了，且是持續不斷地祝福。——A. G.]

[Num 23:13。אֶפֶם קָצֵתוּ（ephes qātsēthū，僅僅是他們的邊緣）——正確譯為「邊界的人」——並非包含全體，而是如隨後的子句所示，僅是一小部分，彷彿是營地中僅存的零星散兵。——A. G.]

[Num 23:14。瑣腓（Zophim），意為「守望者」或「偵察者」。——A. G.]

[Num 23:15。這裡——那邊。כּהֹ（kōh，如此），意為「這樣」。此處並非指地點，而是指方式。——A. G.]

[Num 23:19。希伯來文意為「使之立定」。——A. G.]

[Num 23:20。字面意為：我已領受，以進行祝福。至於他如何領受，經文未作解釋。然而，話語既已放在他口中，故我們的譯本正確地補上了「奉命」（commandment）。——A. G.]

[Num 23:21。希伯來文意為「麻煩、憂傷、苦難」，通常作為罪的結果。——A. G.]

[Num 23:22。分詞 מוֹצִיאָם（mōtsī'ām，領他們出來）指明這領出的行動尚未完成，仍在進行中。——A. G.]

[Num 23:23。兩處皆為「在……之中」，而非「對抗」。以色列中不實行占卜與預兆。他們擁有直接的啟示。——A. G.]

釋經與評論

1. 巴勒的不滿與再次嘗試。他以為在巴蘭的話語中，聽到了最明確、最肯定的祝福。巴蘭訴諸於他絕對的依賴性。耶和華將話語放在他口中。但現在，這位被蒙蔽且迷信的君王產生了一個念頭，認為他在帶領先知前往的地點上犯了錯。他起初將他安置在只能看見營地一部分的地方。現在看來，即使是這樣也太多了。「請你同我往別處去，他們的邊緣（僅僅是極端、微小的一部分）你必看見，卻不能看見他們全體。」Keil 持有完全相反的觀點。他說，巴勒「領先知到守望者之田，好讓他現在能看見全體百姓。」他將「你不能看見他們全體」解釋為指從巴摩巴力所見的景象。但第三次發言時，他首先俯瞰了以色列全營，這與該觀點相悖。對第二個位置的完整描述也導致了對 Keil 觀點的否定。Kurtz 關於「邊緣」即指「全體」的理論也應被拒絕。「邊緣的邊緣」絕非「無法容忍的贅述」，而是一種極具表現力的描述。瑣腓田顯然是毗斯迦山上的一處高地，守望者從那裡進行觀察；但這並不能確定守望者是士兵、觀鳥占卜者還是占星家；它也沒有告訴我們這個地方是毗斯迦上的尼波峰，還是毗斯迦高地上的摩押田地。從高處往往看不見鄰近的谷地，因為被樹木繁茂的山脊和較低的山峰遮擋。無論如何，巴勒的意圖很明確，即巴蘭應盡可能少地看見以色列營地。巴勒必須再次獻上他的大祭。「我要往那邊去迎見」，即迎見神的顯現。[「我要去迎見」在此處是「為求預兆或神聖啟示而外出」的技術術語，Keil 語。該術語並非指地點，而是表達他前往的目的。——A. G.] [Hirsch 對巴勒所選地點——巴力、瑣腓、毗珥——有一個巧妙且引人注目的解釋，認為這些地點在他心中代表了決定國家禍福的三種偉大力量，他希望透過每一種力量來確保巴蘭的咒詛並毀滅他的敵人。首先是巴力，代表物質或肉體；然後是先知與守望者之田，代表智力；最後是毗珥，代表道德。他想看看他們在這些方面有多麼豐富的恩賜，或者透過哪些途徑可以實現他們的毀滅。——A. G.]

1. 祝福。現在他開始以對巴勒的稱呼來進行祝福。他必須起身，彷彿要接受君王的命令；當他稱呼他為「西撥的兒子」時，這並非直接的尊榮標記，也不是威嚴與榮耀的稱號。他以第一句話就駁斥了巴勒認為神可能會收回祂話語的想法。這完全超出了巴蘭的能力。同樣，關於「我已領受祝福」的宣告；他（神）已經祝福了，我不能翻轉。——現在他也積極地談論祝福，以及咒詛目的的徹底失敗。祝福分為以下幾個部分：1. 以色列屬靈的蒙福狀態。雅各中未發現罪孽，（因此）以色列中也沒有麻煩或苦難。——因此，咒詛沒有可以附著的點。[這並非指個人在道德品格上，彷彿他們在神眼中是無瑕疵的，而是指百姓在他們的呼召以及與神的聖約關係中。——A. G.]。2. 以色列是神的百姓。耶和華作為他的神與他同在。祂自己就是王，歡呼王的聲音在他們中間響起。3. 因此，他的道路是神所引導的道路。神領他出埃及，因此他迅速前進，並擁有野牛不可抗拒的力量。[野牛（Reem）可能是一種兇猛且力量不可馴服的野牛。參見 Smith 聖經辭典「獨角獸」條目。——A. G.]。4. 因此，以色列也對占卜與預兆的污穢靈體有防禦力。相反，他受到純潔預言之靈的引導。這些話聽起來彷彿巴蘭在對他自己模稜兩可的立場進行審判。[「預兆與占卜是外邦人用於窺探未來的兩種手段。」在以色列中沒有它們的呼召或地位。它不僅對這些技藝有防禦力，而且它們在以色列中沒有基礎，沒有合法的存在。按此時，即在適當的時候，在應有的時候，必有人說，神將啟示祂的旨意與目的。——A. G.]。5. 因此，這民具有獅子般的特質；其強大、可怕、不可抗拒的力量；其對敵人的必然勝利。[聖經注釋：「在營地之外，巴蘭的目光會越過約旦河床。或許正是那從河水漲溢中強壯上來的獅子（耶 49:19）向他顯示了這個比喻。」——A. G.]

Num 23:19。我們已經談過神表面上的後悔，這是對祂不變性的確認。

Num 23:21。我們傾向於不將神視為 הִבִּיט（hibbīṭ，觀看）與 רָאָה（rā'āh，看見）的主語，而是將它們視為第三人稱的不定形式。[但參見 Hengst. 第 112 頁，並比較哈 1:3；1:13。——A. G.] 以色列這份榮耀的原因在於神是他們的王。作為大能的神（El），祂（持續地）領他們出埃及。難道有人會將以色列的無罪作為原因嗎？תֹּועֶפֹת（tō'ēphōth，力量）可能表達了野牛在行進中交替跳躍與停頓的節奏動作。[它更確切地指動物在向上衝刺時那種激動、不安、不知疲倦的努力。——A. G.]

Num 23:23。他們的進展將是確定且持續的，因為他們不會在魔法技藝的欺騙下左右搖擺，而是受到神話語的教導，帶著信心前進，神會不時地將話語賜給他們。他們那時將知道大能的神將為他們行何等大事。

Num 23:24。猶大祝福的話語（創 49:9）被轉移到全體百姓身上。

腳註： [3] 邊註：山。 [4] 邊註：或「在……之中」。