約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

釋經與評論

1. 申 1:6–8。正如摩西「照耶和華所吩咐他的」（申 1:3）說話，這裡我們首先看到耶和華的話語和命令（申 1:6 起）。——何烈山的立場，對於申命記的通俗參考而言是最合適的，因為以色列本身是通過西奈山的律法頒布，才獲得了作為一個民族的國家形式。在摩西口中的「耶和華我們的神」，他與以色列的兩代人都有聯繫，這表達了關於神的一面，正如「對我們說話」表達了關於以色列的一面。參閱申 5:2 起。以色列是一個整體，舊的與新的合一，同樣地，耶和華也是同一位聖約之神。隨後耶和華的話語補充了民數記 1:1 起；申 10:11 起的敘述。——「夠了」。——將近一年的時間，對於以色列的律法準備來說已經足夠了。何烈山的居住被強調為「長久」（רַב，rab），是因為以色列所必需的準備，在任何更短的時間內都無法完成。

申 1:7。「轉身」（申 1:40；申 2:3，帶有 לָכֶם，lakhem），即面部的方向；「起行」，即拆除帳棚與出發；「去」，即到達目標。這三個祈使句被用來強調耶和華將迦南賜給百姓的強烈願望。——正如「迦南人的地」所顯示的，這些簡潔的描述性術語旨在提供獨特的特徵，確實是一幅關於應許之地的非常完整且吸引人的圖畫，作為旅程的目標。「亞摩利人的山地」，後來稱為猶大和以法蓮的山地，是從南方來的人眼中迦南的第一個特徵，它確實是一片高地（參閱教義與倫理，§ 2，申 1:1–5），並加上「其鄰近地區」，即整個土地的「脊梁」（基爾 Keil）。關於亞摩利人，參閱申 1:1–4。關於平原，參閱申 1:1。如果隨後的「亞拉巴」在視野中包含了整個「死海和約旦河谷」（舒爾茨 Schultz），我們幾乎不能將這些山丘僅視為亞摩利人的山地，而應視為其餘的山脈，特別是作為巴勒斯坦山系第二部分的加利利山區，隨後適當地跟隨著從迦密山到迦薩的谷地（謝非拉），以及從曠野延伸到耕地和肥沃土地的南方（尼革），即從死海南端到迦薩以下地區；因此，「海邊」（創 49:13；路 6:17）必須包括直到推羅的整個地中海沿岸，同時，在隨後作為「迦南人的地」的全面描述之後，黎巴嫩（因積雪而得名的白山）作為巴勒斯坦山系的最後一部分，給了描述一個特徵性的結尾。特別提到黎巴嫩以及東部邊界延伸到幼發拉底河，不應被視為「修辭上的豐富表達」（基爾），而是神聖應許的閃耀。創 15:18；出 23:31；申 11:24。「直到大河，幼發拉底河」（源自甜水，或指湍急的流動）。但「百姓被擄到了他們本應作為自由和合法的擁有者逐漸推進到的那片土地」（舒爾茨）。參閱申 12:20，以及撒下 8:3, 6；王上 5:1, 4。對於這樣廣闊的視野，申 1:7 對應於申 1:8 的「看哪」（lo）。——他們只需佔領神已經賜予的土地（נָתַתִּי，natatti，完成式）。——「我將這地擺在你們面前。」——「因此，佔領它既是確定的，也是容易的」（赫克斯海默 Herxheimer）。耶和華並非從何烈山（申 1:6）才開始成為以色列的神，而是通過列祖早已如此。參考創 12:7；創 13:16；創 15:18；創 17:8；創 24:7；創 26:3–4；創 28:13；創 48:4。這裡出現了一種神聖的客觀性，神以第三人稱談論自己。摩西在五經中也這樣談論自己。——既然這賜予是神已經完成的，那麼在「給他們」和「他們後面的後裔」之間就沒有本質區別。——區別僅在於時間；「給他們」是在應許中，因此是起誓的；「給他們的後裔」是在實際的賜予中。繼承者對迦南的合法權利取決於列祖。它在法律上、有效地賜給了他們，他們的後裔從他們那裡繼承了它。

1. 申 1:9–18。先行的是神，隨後才是摩西的職分。這是一種安排上的順序，而非時間上的順序。「那時」（申 1:9）與「在何烈山」（申 1:6）是指同一時期（參閱申 1:18 與出 18:5；17:6）。「我那時對你們說」絕不排除葉忒羅的建議（出 18:17 及下文），反而預設了葉忒羅的話語（§ 4, 申 1:9）。——[摩西很可能接受了葉忒羅的建議，將其帶到神面前，獲得神的認可，然後才向百姓提出，這在本次演講中特別符合他的目的。「那時」在摩西看來，包含了在何烈山居住的一年。因此，出埃及記的敘述與此處的陳述之間並無矛盾。這項事務可能在律法頒布前就已開始，而在頒布後才完成。——A. G.]——比較 לֹא־אוּכַל לְבַדִּי（我獨自一人不能）與 לֹא־תוּכַל־לְבַדֶּךָ（你獨自一人不能，出 18:18；申 1:12）；比較 אֶשָּׂא（我擔當）與 וְנָשְׂאוּ（他們擔當，出 18:22）。——正如申 1:6 所說「對我們」，此處則是「對你們」。——在創世記 12 章中，應許之地與大國的應許緊密相連且互為依賴。摩西在此突顯了這一應許的實現，並指出應許之地因此獲得了可見的保證（申 1:10 及下文）。因此，申 1:10 對創 22:17；26:4；15:5；17:2 有字面上的引用。申 1:11 亦然，那裡表達了千倍增長的願望，並與創 12:2 的祝福願望相連。這與「你們列祖的神」相呼應。這種實現顯然使某種安排成為必要，透過這種安排，身體上的擴張可以轉化為道德上的擴張，形成一個合法的組織；這樣，正如在神頒布律法時一樣，透過這種人為的安排或制度，以色列前往迦南旅途所需的一切，特別是對於佔領迦南及其後的定居，都能得到供應。申 1:12 是申 1:9 的重申。關於「擔當」（bear），參閱來 1:3。מַשָּׂא（重擔）一詞也出現在民 11:17，但這並不證明此處設立審判官必須與那裡設立七十長老相聯繫。——[時間和地點都不同，雖然摩西使用的表達方式有相似之處，但他在兩個場合使用這些詞是完全自然的。我們在現代語言的多樣性和靈活性中也經常這樣做。如果這些詞沒有出現在完全不同事件的敘述中，那才奇怪呢。——A. G.]——（V. Gerlach），「你們的累贅」即百姓本身；「重擔」是他們加在摩西身上的事務；「你們的爭訟」，וְרּיבְכֶם，生動地回憶起出 18:13 及下文，即訴訟案件和利益糾紛。

申 1:13。「當為你們選出（給予）人」。——那些要在這項職責中為百姓謀福利的人，必須出自他們自己。或者說，他們應當親自提供他們所需要的（士 1:15）。對這些人的詳細描述與出 18:21 及下文相對應。葉忒羅更側重於道德品質，而摩西則突顯了職務上的技術資格。「智慧」是指敬畏神；「聰明」是指處理具體特殊案件的能力；「知識」是指在全體百姓中為人所知，即在他們中間有良好的名聲。（武加大譯本：quorum conversatio sit probata，意為「其品行經得起考驗」。參閱徒 6:3；提前 3:7）。「在你們支派中」屬於整個子句，即整個要求。「官長」，參閱申 1:15；出 18:25。[Shebet，申命記中用於「支派」的詞，將支派指定為一個政治團體；Matteh，在摩西五經的其他部分頻繁出現，但在申命記中從未出現，是用於指代其宗族血統和分支。Wordsworth——A. G.]

申 1:14。這是百姓對摩西提議的認可，申 1:15 則是摩西對百姓自然關係的認可。「你們支派的首領」，即各支派的領袖。既然支派制度是基礎，那麼千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長的安排僅在涉及異常人數時才起輔助作用。因為凡有真智慧的地方必有洞察力或聰明，所以此處在列舉中省略了第二個要求。「審判官」（Judges），源自 שָׁטַר（shatar），與 שָׁזַר（shazar，壓緊）相連，等於 שָׁדַר（shadar）或 סָדַר（sadar，排列、整理），因此「官長」（shoter）意為整理秩序者，並與書記官相連，正如 Schnell 所說：「負責保管支派名冊的人，出現在任何需要讀寫的場合，特別是在所有財務交易中。」屬於審判官職責的是：為法律事務安排一切，確保每個案件的判決都有記錄，並確保其執行；在任何高低職位上都是書面指導者。七十士譯本出 5:15；5:19 作 γραμματεῖς（書記官），此處作 γραμματοεισαγωγεῖς（案件呈報官）。司法職能屬於申 1:16，首先是「聽訟」，然後是「審判」。對於前者，他應當在「弟兄之間」行事；對於後者，他必須執行公義（申 16:18；約 7:24）。弟兄般開放的耳朵必須與廉潔封閉的手相結合，事實上，在他面前，無論是處理「弟兄」還是「寄居的」，每個人都只是「一個人」。גֵּר（寄居者）包括定居、居住在內，無論是暫時還是永久，例如受僱工作的人。正如在這種關係中，正義不允許有區別，在小和大、即窮人和富人、卑微者和尊貴者之間也不應有區別。審判時不可看人的情面；נָכַר（Hiphil）意為偏袒，無論是在聽訟還是審判時都不可如此；因此，特別是恐懼——這種最屬靈卻又是最自然、最人性化的腐敗形式——被拒絕了。這是對出 18:21 的補充。（自私自利導致貪婪）。當審判被如此強調為「神的審判」（羅 2:11），當審判官為神行事並對神負責時（代下 19:6），所有人的敬畏和尊重都會消失。因此出 18:15；18:19 提到「求問神」和「帶到神面前」。阿拉伯人今天的司法傳喚是：「你被傳喚到神的審判台前」；古蘭經中也有類似說法。「太難的案件」回顧了出 18:26。這是對「最高司法權威」的暗示（Schultz），正如當時的摩西，或許也預示了第 17 章的君王制度。案件的難易程度取決於案件的性質；解決方案應給予審判官（「為你們」），也可以告知上訴案件的當事人。（值得注意的是，申命記中出現了 58 次的詞尾 וּן，僅用於較古老的書卷中）。申 1:18。從審判中的正確言論到生活中的正確行為，從審判官到百姓（「你們」）的過渡。這可能是因為摩西指向出埃及記 21 章及後續章節，或者在此對申 1:9 及後續段落作了總結。神聖的律法頒布（十誡）在整個段落中並未提及。但參閱申 4:13。

1. 申 1:19–21。申 1:19，「我們起行」。因此，就神和摩西而言，前往迦南的一切準備就緒，但遺憾的是，百姓方面並非如此。參閱民 11:12。此處的「那大曠野」涵蓋了通常被認為位於迦南對面的整個沙漠。「指示代詞 הַהוּא（那）和『你們所看見的』這一補充，建立在與申 1:1–2 中獨特地理位置確定相同的生動描述之上。」（Schultz）。因為一切，所以也包括「大而可畏的」，參閱申 8:15；32:10。它從開羅延伸到幼發拉底河，被以東山脈分為東西兩部分，此處所說的是西部，即阿拉伯佩特拉（Arabia petræa）。從何烈山向北，特別是在提赫沙漠（Et-Tih），該地區的特徵是貧瘠、缺水、黑色白堊山丘、令人目眩的白色沙原，受窒息的西風吹襲，處於如金屬般熾熱的天空下。從何烈山到加低斯的旅程，在申 1:2 中被描述為「西珥山的路」，此處被定為「亞摩利人的山路」。前者是東部的特徵，後者是北部的特徵，而且在申 1:7 中明確指出為神所宣告的目標。正如「耶和華我們的神所吩咐我們的」。摩西在申 1:20 提到這個目標（申 1:7）現已達到，並在申 1:21 重複了應許（申 1:8）。「上去，得為業」——「強調性的無連接詞句（asyndeton emphaticum）。參閱申 2:24；2:31。」——J. H. Mich.

1. 申 1:22–25。由於摩西的這些話完成了民 13:20 的敘述，隨後直到申 1:46 的內容似乎是由像摩西這樣的目擊者所作的補充；對民數記 13、14 章的引用是如此普遍，同時又是如此不經意且自然（§ 4, 1. 10）。摩西略過了民 11:12 記錄的先前事件，卻明確詳述了導致災難的原因。民 13:21 的 וְיָתֻרוּ（窺探）與此處的 וְיַחְפְּרוּ־לָנוּ（為我們探察）不同，前者僅是經過，後者則是極其謹慎徹底的探索。耶和華為信徒說話，百姓則出於微弱或狹小的信心說話。「並將話回覆我們」（申 1:25）作為括號，因此 וְאֵת–אֶת־ 特別指明了對象，即「路」或「關於路」。走什麼路，佔領什麼堅固城。申 1:23。摩西贊同百姓的願望，因為這並非不合理，而且「神的幫助從不免除對所有人類手段和力量的明智、謹慎和熱切使用，反而要求這樣做。」（Kurtz）。在民數記中，這被描述為神的命令，更是因為神希望內心深處的目的「能顯露出來，並被克服或控制。」（Kurtz）。迦南必須藉著信心去征服和佔領，否則失敗的羞辱將落在耶和華和祂與以色列的聖約上。十二個人，根據民數記 13 章；利未支派沒有，但約瑟支派有兩個，以法蓮和瑪拿西各一個。申 1:24，參閱民 13:23 及下文。以實各谷（源自 שׁךְ，שָׁכֹל，稠密、交織），葡萄串，來自希伯崙附近的葡萄，據說其葡萄串有時重達八到十二磅。וַיְרַגְּלוּ（Piel），意為發現，因為經常來回走動，對應民 13:21 的 וְיָתֻרוּ。陰性代詞 אֹתָהּ 指的是地（申 1:26 或 1:22），正如申 1:38 的後綴。申 1:25，字面上與民 13:20 相同。並帶回，等等，在兩人之間，用槓抬著葡萄串，以便不損壞地運送它，民 13:23。他們帶回的東西證明了他們關於土地肥沃的報告。申 1:28 帶出了報告的其餘部分。[反對意見提出的根據是多麼薄弱，這表明關於探子的敘述（顯然是附屬的）竟被強行解釋為矛盾的例子。此處明顯的順序是：計劃源於百姓，得到摩西批准，提交給神，並在祂明確的許可下執行。Wordsworth 很好地指出：「一個冒充摩西的偽造者，會非常小心地確保自己的陳述與摩西本人的記錄完全一致。矛盾的表象不是偽造的標記，而是真實性的標記。」——A. G.]

1. 申 1:26–33。這份隨後的報告與民 13:27–28 及下文的敘述完全吻合。「你們卻不肯」，正如太 23:37！人對神良善的內在否定，隨後在外部行為中做出決定，在經歷中變成了神的拒絕。我們的段落講述了行為上的決定，而神在經歷中的拒絕則在申 1:34 及下文講述。「摩西在加低斯停留了很長時間，因為以色列當時所處的那種預備狀態的延長，就是在這裡產生的。選民本身的自然腐敗在這裡顯露出來，並被證明是影響整個未來的重要事實，因為以色列即使在摩押平原上，也尚未從中得贖。因此，摩西對周圍的以色列人說話，就好像他們是加低斯背道的始作俑者和被拒絕的一代，而事實上他們是與那些被拒絕者相對照而被保存下來的新一代（申 1:35–39）。」Baumgarten。申 1:27：發怨言，即反對耶和華的命令和應許，申 1:7。與申 1:21 比較。רָגַן（ragan）意為責備、嘲笑，Niphal 意為乖戾、陰沉。「在帳棚裡」回顧了那個夜晚，民 14:1。他們說「因為耶和華恨我們」，並想到從埃及領出來，如民 14:2，也像民 14:3 那樣看待迦南人。關於前者，與出 20:2 直接相反，但參閱申 9:28。隨著對這種根本仁慈行為的辱罵，這一代人放棄了自己的生存。往哪裡去，等等，我們將轉向哪個居住良好且設防的土地？「我們的弟兄」，即探子，他們給我們弟兄般的建議，而耶和華卻恨我們，民 14:31 及下文。「灰心」，即融化。人數更多，身材更高，因此更強大。大城規模宏大，且「城牆高大，頂天」。高牆和塔樓，以及山區要塞。參閱申 9:1，摩西在那裡諷刺地挪用了他們怯懦的誇大言辭。怯懦和驕傲並存（創 11:4），但信心絕不如此，對信心而言，天上的神就是一切（詩 73:25），地上沒有什麼能達到天。此外，生動的描述證明了其原創性。「亞衲族人」是身材高大、巨人般種族的後裔。因此，關於亞衲族三個兒子的陳述（民 13:22–23）得到了補充。參閱申 2:10。摩西的鼓勵和保證（申 1:29）完成了敘述（民 13:30；14:6 及下文），並且在申 1:5 之後本應預料到。那裡敘述的是迦勒和約書亞，百姓中的例外，這裡敘述的是摩西與百姓的關係。參閱申 7:21；1:21。關於申 1:30，參閱申 1:33。這是對出 14:14；14:25 的口頭引用，作為後文的引言。摩西的鼓勵是：你們自己過去的經歷應該是最令人放心的。申 1:31 與申 1:19 比較。「如同人撫養（習慣於撫養，且將永遠撫養）他的兒子」。比較的要點是：憐憫，接納軟弱和滅亡的人；照顧，用手臂抱著他們，並陪伴他們經歷每一個危險；智慧和力量，帶領他們回家。參閱出 19:4；賽 46:3–4；徒 13:18；民 11:12。申 1:32：「在這事上（這話上）」。停頓重音的特殊位置暗示了這一點，確實：儘管有這種保證，或者直接說，這簡直令人難以置信！「不信耶和華」。分詞代表了百姓不信的行為是一種持久、永久的狀態；正如耶和華在申 1:33（1:30）中被描述為走在他們前面。參閱出 13:21 及下文，לָתוּר（探察）。參閱民 10:33。

1. 申 1:34–40。此處申 1:34 透過「耶和華聽見……」等話語暗示了敘述中的長久中斷，正如申 1:32 中透過停頓重音所暗示的那樣，旨在將以色列的性情置於其充分的衡量和價值中，同時顯示神是何等不輕易發怒（創 6:11；6:5；雅 1:19）。拒絕中的誓言（詩 95:11；來 3:18；4:3）正如應許中的誓言（申 1:8；1:35）。申 1:35。אִם（若）——因為在誓言的公式中，第二個子句通常是省略的，因為它本身就很清楚——此處代表：絕對不；「沒有一個人」，因為整個群體（那一代人）是邪惡的，與「美地」相對立。參閱民 14:23；14:28。申 1:36。迦勒被首先提名（申 1:38），正如在民 13:30 中一樣。「他所踏過的地方」。參閱書 14:9：「因為他專心跟從耶和華」——[直譯：完全跟隨，英王欽定本邊註]。完全的跟隨是指當別人跌倒時仍能堅持下去。申 1:37。「也向我發怒」。摩西確實區分了在以色列身上爆發的憤怒（申 1:34 קצף）和耶和華的不悅、日益增長的怒氣（אנף 的 Hithpael），這也對他釋放了排除性的審判，正如它對百姓所做的那樣。但他將自己從迦勒的例外中排除出來，並感到自己在一般意義上被包括在耶和華的憤怒之下；這種真正的摩西式將自己與他仍然愛戴的百姓歸為一類（儘管是在拒絕中）的做法，只能被暗示。所提到的事件（民 20:12）在歷史上發生在以色列第二次來到應許之地邊界時，並與新一代人在一起。出於對百姓的愛，以及在結果上，摩西將其與民數記 14 章的大災難聯繫起來。此外，這種聯繫即使在當時也被提及，如果不是刻意的話，因為民 14:24；14:30；14:38 並未提到摩西的名字。從他自己身上產生一個新民族的提議確實曾向他提出（民 14:12），但這對他來說義務就更重了，即在他自己身上，與以色列一同被包括在懲罰中，正如在耶和華的恩惠中，他應當在新一代人眼中尊主為聖。參閱 § 1。磐石在哪裡，林前 10:4 就在哪裡，受膏者就在哪裡。——「因為你們的緣故」，בִּגְלַלְכֶּם，源自 גלל，分離、拆散；因此是一種像海浪翻滾、破碎的運動，此處意為你們的叛逆、墮落、騷亂，從而表達了摩西犯罪的起因，完全符合民 20:2 及下文。參閱申 3:26；4:21（§ 4, 申 1:11）；詩 106:32–33。然而，從這裡可以清楚地看出，摩西在迄今為止的演講中，將新一代人與舊一代人結合得是多麼正確。領袖摩西目前的被拒絕，構成了兩代人之間唯一的區別。與迦勒（申 1:36）一同，約書亞也屬於例外——但他的名字在此（申 1:38）首次出現在這種聯繫中，因為他同時填補了摩西的位置。——「侍立在你面前的」。——[正如聖經註釋所說，這句話暗示了一位取代摩西的百姓領袖，顯示了摩西在這裡談論他自己的被拒絕及其原因，是多麼自然，儘管這實際上發生在多年之後，並與百姓的另一項罪有關。——A. G.]——為了摩西每日的謙卑，但也為了他對以色列充滿愛的關懷，為了他每日的安慰。但參閱民 11:28；出 24:13；33:11；申 10:8；18:7。——「鼓勵他」。——參閱申 3:21–22。如果在 יָרַשׁ（申 1:8；1:21）中，「藉征服佔領」是突出的思想，那麼在 נָחַל 中則是「藉繼承佔領」。約書亞是產業的執行者。申 1:39。「並且你們的婦人孩子」。——參閱民 14:3；14:31。——וְטַפְּכֶם 源自 טפף，不是指小步快走，而是像賽 3:16 那樣，指這裡那裡地轉身或徘徊，這是一個嚴厲的貶義詞，與「今日不知善惡」非常吻合。——當你們如此清楚什麼對自己是善、什麼是惡時，更不用說對他們了。諷刺地說。「紅海的路」，申 1:40；參閱申 2:1；民 14:25。與申 1:7「海邊」形成對比。

1. 申 1:41–46。關於申 1:41，參閱民 14:40。這僅僅是說說而已，因為你們的行為與以前一樣，直接違背耶和華的命令。他們看到了損失，現在想從中解脫出來。——「我們上去爭戰」，等等，與申 1:26 的「你們不肯上去」非常接近。所說的話盡可能快地付諸行動。每個人都束上自己的兵器——那些他習慣在戰鬥中穿戴的，特別是左大腿上的劍（撒上 25:13）。他們對所發生的事情竟如此輕視。（拉比們將 תָּהִיִנוּ 與百姓的 הִנֶּנּוּ 相連，民 14:40）。——[見文本註釋。——A. G.]——耶和華只需跟上步伐（參閱民 14:44）。耶和華徒勞地警告他們，申 1:42。參閱民 14:42；申 7:21；31:17（出 13:15）。祂宣告的旨意遭到了與申 1:26 同樣乖僻的對待。在那裡，他們拒絕上去並發怨言；在這裡，他們不聽勸告，擅自（出 21:14）上山。申 1:44。亞摩利人被視為迦南人的總稱，但特別是指那些居住在南部山坡的人，申 1:19 及下文。——「追趕你們」。——亞瑪力人作為以色列過去征服的第一個敵人（創 14:7；出 17:8 及下文），出於報復，且因地緣關係加入了亞摩利人。他們在此未被明確點名，但被典型地指出，他們那種激動的報復情緒的暴力，用「蜜蜂」的比喻（詩 118:12；賽 7:18）來說明。他們防禦和追擊的暴力與結果的破壞性相呼應。——「在西珥直到何珥瑪」，因此到了以東地區（代上 5:42, 43），因為亞瑪力人當時是以東後裔（創 36:12；36:16；代上 1:36）。一個掠奪、流浪的貝都因部落，居住在埃及人、非利士人、亞摩利人、以東人和米甸人之間。「毀滅之地」（何珥瑪）在此處的使用，正如（民 14:45）預期那樣，根據民 21:1 及下文，是由那裡記錄的亞瑪力人的行為所致，暗示了這樣一種思想：正如那些過去被征服的人現在成了以色列的勝利者，後來迦南人的「毀滅之地」最初也是以色列的「毀滅之地」。何珥瑪，原名洗法（士 1:17），Rowland 將其與 Sebata 等同，而 Robinson 將其定位在 Es Safah 隘口。因此他們回來了，申 1:45，回到約櫃停留的地方，在那裡「在耶和華面前哭泣」。參閱箴 1:24 及下文。此後發生了近三十八年的神聖懲罰期，對此有雙重表達：「耶和華不聽……也不側耳」，這更是表達性的，描繪了所有最終徒勞的嘗試和仍然持續、漫長的時期。正如 Fries（Stud. und Krit., 1854, I.）、Kurtz（II., p. 402 及下文）和 Schultz 所認為的那樣，一部分百姓可能留在了加低斯及其周圍，許多人可能死在那裡，事實上，為了以色列的重新聚集，在耶和華規定的期限過後，可能發生了第二次前往加低斯的行軍，那裡也是沙漠中所有路徑的交匯處。但這並非申 1:46 中所指的居住；正如摩西在民 14:45 的敘述中，線索中斷，直到第 20 章才重新恢復；因此在摩西此處的演講中，我們必須將 וַתֵּשְׁבוּ בְקָדֵשׁ（你們住在加低斯）視為等於 וַיֵּשֶׁב הָעָם בְּקָדֵשׁ（百姓住在加低斯），即指第二代人在加低斯的居住。參閱民 20:16；士 11:17。加低斯構成了一個終結點，同時也是一個聯合點和起點，這也包括了名字的驗證（耶和華在審判中的自我成聖），這一切都發生在其中。因此時間的宣告：「許多日子——按照你們所住的日子」，有意將任何更精確的記憶確定權交給了聽眾的良心。

1. 申 2:1–3。如果摩西在鼓勵百姓持守神的應許（申 1:20–21）以對抗一切恐懼和驚嚇之後（申 1:26 及下文），區分了他自己和百姓（參閱民 14:44），那麼他現在（第 2 章，申 2:1）再次將自己與他們包括在一起，正如在申 1:6–19 中一樣。這次起行是新以色列人從加低斯出發，在對以東進行了徒勞的傳信之後（民 20:14 及下文）。雖然這次起行在民 20:22 中並未像此處那樣被定義為「紅海的路」，因為那裡將何珥山視為終點，但在民 21:4 中卻是這樣定義的，而且既然以色列前往迦南的旅程始終是穿越曠野的旅程（參閱申 1:1），即使對於第二代人來說也是如此，因此在命令的字面重申中（申 1:40），對舊一代人的死刑判決，在此處新一代人的開始時再次顯著地出現，但同時也伴隨著曠野，以及紅海，即那救贖性的穿越。——「正如耶和華對我所說的」，雖然申 1:40 的命令仍然是對百姓說的，但這種與民數記 14, 25, 11 的聯繫表明，即使現在他們仍然處於那個審判之下，因為以色列不願按照應許（申 1:7 及下文）去行。即使現在，前往迦南的方向也是進入曠野，走紅海的路。這種徹底的申命記式概念（申 1:1 及下文）單獨適合關於繞過以東山脈的立即補充；這種繞行，根據申 2:2–3（參閱申 2:8），只能被視為最終再次穿越亞拉巴（Arabah）到達阿卡巴灣（Ailanitic gulf），在山脈的西側。——「許多日子」（申 2:1）為申 2:3 的宣告和指示做了準備；引入它，並給出了動機。參閱民 21:4。申 2:3。這是對申 1:6 的字面引用。這又是一個開始，一個新的開始；甚至是在一座山旁，但離迦南近得多，因此這裡沒有再次描述（申 2:7）；但給出了前往那裡的簡單指示。——「你們轉向北方」，即繞過西珥的南部邊界，向山脈的東側向北（申 3:27）。——[「百姓在出埃及第二年時在加低斯，現在在三十八年漂流結束時又回到了那裡。申 2:2–3 的命令涉及他們從加低斯到何珥山的旅程，繞過西珥山南端，然後向北朝亞嫩河前進。」Bib. Com. 以東拒絕給予他們直接通道——他們無法強行通過（民 20:14–21）——迫使他們採取這條迂迴路線。——A. G.]

1. 申命記 2:4–23。他們必懼怕你們。

申命記 2:4。以東人與民數記 20:18 及以下經文（士師記 11:17）所載相同；但他們的態度卻截然不同。半年前，當以色列人請求過境時，以東人倚仗西面那三千英尺高、險峻陡峭的山勢而拒絕；但如今，當以色列人來到另一側較平緩的地帶，且採取繞道而行，或至少僅僅穿過其南部與東部邊界（當時邊界尚不明確）時，精明使他們採取了不同的姿態——正如我們當代居住在商隊路線上的山民，會利用供應麥加商隊生活物資來獲利一樣，他們也試圖將不利的局面轉為己利（申 2:6；申 2:29）。然而，民數記 20 章的敘述清楚揭示了以東人的冷漠與缺乏體恤，而此處的講論則特別突顯了以色列人的思慮周全，兩者互為補充。以色列人被要求對「弟兄」所展現的體恤，恰恰預設了其弟兄對這些血緣紐帶的全然漠視。——你們要經過（分詞）他們的境界，無需他們的許可（民 20:21）。因此要謹慎，等等。以東人對血緣紐帶的漠視，以及對以東裔亞瑪力人的回憶，可能會激起以色列人的敵意。申 2:5。對以東人而言，那是源於惡意良心的恐懼；而對以色列人而言，則是正義的憤怒，這火花極易被煽動成烈焰。但以色列人並不從人手中奪取任何東西；他們一切都領受自耶和華。他們從以東人那裡取得的，首先是由祂所賜予的（申 1:8；申 1:21）。佔領迦南是永恆的準則；但即便是其他民族的領地（參申 2:9；申 2:19），也成為以色列人擁有自己領地的保證。雙重理由：因為——由於；儘管目前看來穩固，但本質上仍是暫時的或臨時的（民 24:18；撒上 14:47）。以東在先知書中被視為以色列的世仇，例如阿摩司書 1:11–12；以賽亞書 63 章。因此，在摩西五經與先知書之間，關於以東的歷史發展是完整的。——連一隻腳掌那麼寬的地方也不給。參詩篇 60:9；詩篇 108:10（徒 7:5）。申 2:6。此處以東人的冷漠以另一種面貌呈現。他們不僅拒絕過境，當被迫允許時，也沒有以好客之道提供弟兄食物與水，以色列人反而被指示向他們購買。שֵׁבֶר（sheber，穀物），指從田間收穫之物，此處指購買食物、麵包；或 שָׁבַר（shabar，使之固定），指固定的價格，購買者只需按此價格支付——這是一種極佳的安排，旨在防止交易中產生爭執（民 20:19）。כָּרָה（karah），字面意為「挖掘」，即購買挖掘水源的許可。申 2:7 的理由與申 2:5 的雙重理由平行。那裡是「賜予」，此處是「祝福」。這與更高層次的內在觀念相呼應：以色列（申 2:6）不應討價還價，而應支付；它必須向以東展現自己是蒙耶和華祝福的（創 27:27 及以下；申 28:3），因此無需以暴力奪取任何東西。——在你手所辦的一切事上，即「他們在曠野中所進行的放牧（出 19:13；出 34:3；民 20:19；民 32:1 及以下），以及在不同駐地長期居住期間所進行的耕種收割，或與沙漠阿拉伯人進行皮貨與工藝品貿易」（基爾語）。לֶכְתְּךָ יָדַע（lekhteka yada，祂知道你行走）——不僅僅是祂知道你的行走等。上帝的特殊知識並非空洞的理論，也不是瞬間的感知，而是包含關懷與保護，詩篇 1:6；參申 1:31；申 1:19；申 8:4 及以下。——這四十年，如民數記 14:33；參詩篇 23:1 及以下。申 2:8（參申 2:4）：מֵאֵת（me'et，從……離開），指從他們的住處，即主要區域；而在民數記 20:21 中，我們看到 מֶעָלָיו（me'alav，離開他），指他的高地。——以拉（Elath，即阿伊拉 Ailah），位於海灣北端的港口，即現今的亞喀巴城堡，得名於附近的棕櫚樹林。——以旬迦別（Ezion-Gaber），同樣是位於海灣北端的港口，曾一度宏偉壯麗，如今已無跡可尋。由於他們在行軍中避開了以東，遠離了上述城市，他們轉離了亞拉巴的道路，穿過吉圖姆乾河（wady Getum），沿著向北轉折的道路，界定了摩押的曠野，因此他們很可能遵循了通往大馬士革的傳統商隊路線，位於耕作區東界與阿拉伯沙漠西界之間。對於關係較遠的摩押人（羅得的後代），他們也應避免任何壓迫或戰鬥爭端；亞珥（Ar，עִיר 的古體，意為城市）位於邊界，代表該地，而非指首府（申 2:18）（民 21:15；民 21:28）。「如果他們不奪取亞珥，那麼更不可能奪取位於內陸的城市」（舒爾茨語）。申 2:10–12 是一個摩西的括號註釋，並不屬於耶和華的話語，正如申 2:12 的結尾句與申 3:20–21 的對照所顯示的那樣。摩西在此確實從歷史角度更充分地闡述了上帝的 נָתַתִּי（natatti，我已賜予）；但當他提到摩押地與西珥地的前居民時，這段回憶具有鼓勵以色列人的重要目的，尤其是因為他們被禁止佔領摩押與西珥。以米人（Emims），即可怕的、令人恐懼的。對「一個民族」等的描述，以及「像……一樣」的比較，都與該名稱的解釋相符。關於亞衲人，參申 1:28。這種與眾所周知民族的比較，預設了當時的讀者並非約西亞或希西家時代的人。無需假設這是為了古物研究而加的註腳，因為這一切與摩西講論的目的與方法非常吻合，我們應將這種對上古歷史的精確了解歸功於摩西本人。利乏音人（Rephaim，和合本譯為巨人），即高大的、巨人，申 2:11，這是對該巨人種族的通稱，他們是含系或閃系後裔，被視為該地的原住民。何利人（Horims），申 2:12，是居住在以東山區可居住洞穴及岩石城市佩特拉的穴居人。［《聖經注釋》（Bib. Com.）認為申 2:10–12、2:20–23 及 2:34 是後人添加的，最初作為腳註，後來被某位修訂者（可能是以斯拉）採納進正文中。該觀點主張，刪除這些經文並不會中斷或損害敘述，且「正如以色列對待他所得為業之地一樣」這一分句亦然。然而，後者是唯一有分量的論點，因為僅僅是這些經文可以被刪除而不影響敘述，並不能證明它們不屬於正文。它們顯然是插入語，但自然地從講論的陳述中引出，且與作者的目的非常相關，即既要謙卑又要鼓勵以色列人。上帝將這些地方賜給羅得的後代這一事實，向摩西提示了一個重要事實：這些羅得的後代已經驅逐了巨人族，而這些巨人族在迦南的存在曾使不信的以色列人充滿恐懼，對於這一點，當代的以色列人需要鼓勵。但如果羅得的後代都能成功，以色列的後代豈不更能成功嗎？這些並非古物細節，而是具有重大道德意義的歷史事實。「正如以色列對待……」這一分句，可以解釋為預言性的，或僅指約旦河東的領地。支持預言性完成式（Green’s Gram., § 263, 5 a）的理由有：1）這種結構在語法上是允許的；2）摩西在這些講論中普遍的預言性姿態；3）最主要的是，這與講論的目的非常吻合。摩西將這地視為已在以色列後代手中，最強大的敵人已被驅逐，因此這樣描述。對他的信心而言，這就像已經完成一樣，而他的信心將有助於激勵以色列的後代。——A. G.］。正如以色列，等等，參 § 4, I., 13。對約旦河東之地的指涉顯而易見；申 1:4；申 2:24 及以下（舒爾茨說：「正如他已經做過或將要做的那樣，當他進入他所得為業之地時」）。完成式作為將來完成式（Hengstenberg 語：「完成式僅部分是預言性的。除非約旦河東的土地已經被奪取，否則它無法存在」），參申 2:22。由於上帝的話語並非結束於申 2:9（如申 2:4–5 與 2:6–7），那道標誌著摩西插入語的「起來，出發」的命令，構成了結論。駐紮在摩押東部的軍隊現在穿過謝列溪（brook Zered），即現今的艾爾-阿赫西乾河（wady El Ahsy）或克拉克乾河（wady Kerek），民 21:11–12。從克拉克谷對面的高地上，可以欣賞到延伸至死海甚至耶路撒冷的迷人景色。因此，此處增加了申 2:14–15，以補充申 2:7 的內容。耶和華的誓言（民 14:23；民 14:29）得到了字面上的應驗。參申 1:34 及以下。然而，上帝的死刑判決當然不是以普通方式實現的，而是通過降臨在他們身上的非凡審判，民 16:31 及以下；申 17:12–14；申 21:6；申 25:9。

申 2:16。再次對舊以色列進行總結。戰士是指當時二十歲及以上的人（民 14:29），即被點閱的軍隊（民 1:3），作為負責任的罪人（Knobel 語）。此處提到這一點，與其說是為了回顧過去以顯示懲罰已經執行，不如說是為了顯示它已經完成，從而指向即將到來的第一次勝利與佔領。亞捫必須首先被排除，因此「亞珥，摩押的邊界」再次出現，也被稱為摩押的亞珥（Areopolis），它位於東北邊界，由亞嫩河形成（民 22:36；民 21:14），是征服以色列的出發點。申 2:19。對著……，因為以色列人面前將是居住在曠野、亞嫩河對岸及摩押東部的亞捫人。「不要擾害他們」，如申 2:9，儘管那裡強調了「在戰鬥中」，但此處的缺失並不意味著亞捫人與以東人完全相同。申 2:20–23 與申 2:10–12 相似。散送冥人（Zamzummims，意為邪惡思想者，或嗡嗡作響、吵鬧的民族），或許與蘇西人（Zusim）相同，是他們的親族，創 14:5。申 2:21。耶和華毀滅了他們，這同時是對申 2:12 的解釋。此處的 כַּאֲשֶׁר עָשָׂה（ka'asher asah，正如他所做的）闡明了那裡的陳述。還有亞威人（Avim）。——這個種族在描述其住處（村莊）的類型與範圍後，正如基爾所言，幾乎不應被視為「僅因實質類比而被提及」，而是摩西為了指涉迦斐託人（創 16:14）而添加的，後者明確被稱為移民或外國人，因此與以色列現在所處的關係相似。這似乎是此處提及的理由，因為這裡不像其他常見之處（耶 47:4；摩 9:7）那樣指非利士人；且「從迦斐託出來」（克里特島，或尼羅河三角洲，或本都的卡帕多奇亞）指出了出發地，並以此標誌了這一觀念，作為該民族名稱的解釋。舒爾茨認為，這些居住在加薩以南的村民最終與以色列的親族（以東人、摩押人、亞捫人）處於相同地位，因此也應被饒恕，這在文本中並無依據。參約書亞記 13 章。

1. 申 2:24 – 申 3:22。亞嫩河，即現今的穆吉布乾河（wady Môdjeb），構成了摩押人與亞摩利人之間的邊界，是以色列的盧比孔河（民 21:13）。但出發的命令擴展為一項遠超亞摩利人的應許。首先是回憶申 1:7 及以下、20 及以下所說的先前命令。參申 1:4。但以色列的開端有耶和華那確定且保證一切的開端作為護衛，申 2:25。參腓 1:6。講論的語氣與風格是鼓舞人心的，使我們想到民 21:14 及以下那種原始的詩意高昂。參申 11:25 及創 9:2，那裡也有一個新的開端。參出 15:14 及以下；出 23:27。當僅僅傳出以色列的消息時，人們的戰慄與哀傷，回應了與以色列相關的恐懼與畏懼。在其他經文中，例如創 49:10；賽 2:2；參申 4:6，宣告了以色列人不可阻擋的行軍與聚集。兩者都為亞伯拉罕之福的預言性應驗開闢了道路（創 12:2–3），因為這是祝福，所以儘管必須在肉身中預備，但最終要在靈裡應驗，即在彌賽亞——靈的主——基督裡應驗。「在天下」因此並非「誇張法」（基爾語），而是根據上帝子民與國度的永恆觀念所使用的，因此在此處具有理想與基督論的意義。——從上帝國度在肉身中、即在律法下的以色列中的歷史呈現來看，這一觀念必然帶有肉身的形式，如申 2:25，這必須與世界的肉體力量（此處指迦南，申 2:10；申 2:20，那裡確實將這些與早期巨人族並列）相對應。儘管上帝道路的終點是靈（而非肉身或肉體，後者反而是其開端，正如我們在世界與以色列的創造中所見），但終點的靈在開端就已突破，摩西的信息（申 2:26）帶有和平的話語（參申 20:10），路 10:5。基底莫曠野（wilderness of Kedemoth）是位於亞摩利人區域東側的曠野，由這座亞摩利城市（民 21:13；民 21:23）所界定，那裡也有穿過亞嫩河的通道，避開了深谷的所有危險。摩西很清楚（申 2:24）上帝已將西宏交在以色列手中，事實上西宏已武裝自己準備戰爭，但在這種神聖安排中（這同時也是亞摩利人罪惡的終結行動），以色列只需執行上帝對其的司法判決。西宏就其自身而言，必須以他自己的完全自由（申 2:30）進入這場對上帝的冒犯中。既然對一個人自取滅亡的堅定信念，無需阻止我們在此向他提供和平，那麼摩西在此處（僅涉及西宏的統治權，而非靈魂）更不應受到指責。「我必走……」，就其終點（迦南，申 2:19）而言，以色列可以真實地說出這句話，而保持在「道路上」，即公共大道上，是這種過境的一部分。民 20:19；民 20:17；民 21:22。參申 2:28 與 2:6。「用腳」，即毫不拖延。「向我所行的」，申 2:29，指的不是意願，而是摩押與以東的行為，他們無法阻止以色列的過境。參申 2:12（申 23:3）。［此處所說的一切僅是以東人與摩押人賣給他們食物與水。這並不否認、也未暗示他們對以色列的敵意以及他們希望以色列滅亡的願望。這段經文與民 20:17、20:21 及申 23:3–4 完全協調。——A. G.］——西宏在冒犯上帝時的完全自由，顯現於「不肯」（申 2:30）。此處的 בּוֹ（bo）如民 20:18。在懲罰的外部執行之前，先有內在的審判，因為「耶和華你的上帝使他心裡剛硬」，等等，以便祂能交付。歷史事件或命運從道德中發展出來。（法老，出 4:21；出 7:3）。參申 15:7；代下 36:13。「像今日一樣」，正如它在當下時刻實際呈現的那樣。這件已預言的事件，正如它在神聖旨意中被決定的一樣（申 2:24），再次被提出（申 2:31），在其神聖因果關係中，並直接針對西宏，以消除任何誇耀的基礎。神聖目的開始在他不願意的過程中完成。在申 2:24 中是「開始佔領」，「我開始使恐懼……」，但現在是「我已開始交付」。事實上，佔領是如此確定、如此堅定，以至於除了通常簡單的「佔領」（申 2:24）之外，我們現在（申 2:31）還加上了 לָרֶשֶׁת（lareshet，去佔領），且無需通過戰鬥。申 2:24 中明確呈現的內容，現在退居背景。申 2:32。參民 21:23。申 2:33。參民 21:24；摩 2:9。「他的眾子」。敘述的補充，因為民數記中未提及他們。申 2:34。參民 21:24–25。——「盡行毀滅」（חָרַם，Hiph.，分離，從任何進一步用途中分開，因此獻給上帝，確實是通過毀滅）。全體居民被處死。參申 7:2 及以下。申 2:36。從亞羅珥（Aroer），出發點與最南端。這與「亞嫩河邊」的描述，即上述山谷北側懸崖的邊緣，與現今的廢墟 Araayr 非常吻合。關於亞嫩河所形成邊界的更完整描述，即位於河邊（בַּנַּחַל，在山谷中，在亞嫩峽谷中）的城市（參申 2:9），其位置如亞珥，此處即指此。在山谷中一個美麗草地上的小山上，靠近從東北流下的萊德舒姆河（Ledschum）與亞嫩河的交匯處，仍可發現廢墟。亞珥作為邊界，從申 2:18 已廣為人知，至於其名稱（僅僅是「城市」），此處無需再加說明。這個向東排除的出發界限，也很好地作為向亞捫人過渡的橋樑，他們也將被排除或豁免（申 2:37）。「直到基列」，此處在最狹窄與原始的意義上使用（創 31:33），指雅博河（現今的 Zerka）北側的山區。申 2:37。參申 2:19。

申 3:1。參申 1:4。亞摩利人，或許是為了報復摩押與亞捫對其親族巨人族的屠殺，已將後者從雅博河上游向東驅逐（士 11:12；書 13:25），並將摩押向南驅逐至亞嫩河後（民 21:26）。雅博河劃分的兩個亞摩利王國，分別是南部的西宏與北部的噩，民 21:33。參申 3:2 與民 21:34；2:24。國王可怕的外表，以及他不怕以色列、在堅固城池附近等待的姿態，可能會使他們恐懼。申 3:3。參申 2:34；民 21:35。既然那裡提到了眾子，此處則省略。申 3:4 讚頌了勝利的偉大。因此「他所有的城」先以肯定、後以否定來表達。接著，預先提到申 3:14，給出了數量（六十座城）以及對該地區的更完整描述。חֶבֶל（chebel，帶、繩、索）；此處並非指用測量繩測量的，而是指結合在一起、形成一個整體的區域。אַרְגֹּב（Argob），可能得名於該地區的性質（רֶגֶב，土堆；רְגֹּב，石堆）。參 Arkub。‛Ραγαבָּא，Rägib（Ritter, XV. 2, p. 1041 及以下）。「巴珊的噩王國」，並非指他的整個王國，而僅指巴珊進入視野的部分。但由於巴珊（申 3:14），事實上「全巴珊」（申 3:13），似乎與亞珥歌伯的整個區域相同，因此此處的「在巴珊」必須理解為代表亞珥歌伯整個區域（如果不是構成的話）的六十座城（王上 4:13）。因此，這些城市應被視為整個巴珊的原始、本質或獨特的核心，噩被稱為該地的王（申 3:1；申 3:3）。但由於噩的王國（申 3:13）並非全部包含在這些界限內，此處加上「在巴珊」是為了不排除該王國更廣闊的部分。這與亞珥歌伯對巴珊的既定關係相呼應，正如亞珥歌伯指 בָּשָׁן（Bashan，源自黑色玄武岩）中粗糙、多石的土地，現存眾多城市廢墟也是另一個特徵。（參 Ritter XV. 2, p. 796）。在申 3:5 中，這些亞珥歌伯的城市被目擊者描述。近代的旅行者談到建築材料的深色與天空及周圍地區綠色的對比，高大的城牆，以及高聳的防禦塔等等。[波特（Porter）在《旅行記》第 241、242 頁中描述亞珥歌伯：「呈現出我所見過最奇特的現象。完全由黑色玄武岩組成，這些岩石似乎是從地表無數的孔洞中以液態噴出，向四面八方流動，直到平原幾乎被覆蓋。這片令人望而卻步的地區密布著廢棄的城市與村莊。」C. G. Graham 在 1858 年的《劍橋論文集》中描述了這些城市：「街道完好，城牆完好，最令人驚訝的是，石門仍懸掛在鉸鏈上。」這些門與城市使旅行者「被迫得出結論：建造並居住在這些城市中的人，不僅是一個強大的民族，而且是比我們更強壯的個體」。「這道奇妙的屏障，從平原陡然升起，高達二十至三十英尺，長六十英里，寬二十英里，以得來（Edrei）為首的六十座城市就棲息其中」，阻礙了以色列人的前進。對一個看似堅不可摧的勢力的勝利是顯著且令人印象深刻的。——A. G.]。門，部分是雙扇門，由石板製成，通過門楣與門檻上的深槽固定。申 3:5 中提到的無城牆、開放的城市（現今仍發現大量此類城市），是 כְּרָזִי（kerazi，源自 פָּרַז，突破、擴展）的城市，即平原或平坦土地的城市。申 3:6，參申 2:34。申 3:7，參申 2:35。申 3:8，如申 2:36，對勝利的概覽。בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן（be'eber hayarden，在約旦河東）在此處使用，正如摩西在申 1:1；1:5 中談論約旦河東土地時一樣，並非假想敘述者的技巧。從亞嫩河谷直到黑門山。摩西因此包含了整個約旦河東地區，為了消除所有疑慮，他標誌了反黎巴嫩山（Anti-Lebanon）的南端，即迦南的北界，其高聳的積雪山頂從遠處即可看見，並列舉了它當時在以色列人耳中廣為人知的名稱。在黑門山（Hermon）中，對「禁物」（חרם，cherem）的指涉是如此清晰、如此具特徵，且與上下文如此吻合，以至於我們無法接受阿拉伯語的詞源（高聳的山峰或山脊）。錫安（Sion，高聳、升起，申 4:48）這個名稱，源於山的外觀，描述了其高聳的高度。在黑門山與何珥瑪（Hormah，參申 1:44）之間，應許之地的開端與終結，存在著令人印象深刻的平行。西連（Sirion，即 Sir'jon）=胸甲，既因形狀相似，也因冰雪的光澤。示尼珥（Shenir）——意義相同。［「黑門山在敘利亞與巴勒斯坦的地理中，無論在物理上還是政治上，都是一個宏偉的中心點。所有最著名的河流——約旦河、亞巴拿河、法珥法河、奧龍特斯河與利塔尼河——都源於此。所有偉大的古代王國都在黑門山匯聚——巴珊、大馬士革、敘利亞、以色列。它也是原始敘利亞的宗教中心。」波特語。「因此，對該山所知的名稱進行了仔細的說明，所有名稱都是描述性的。」《聖經注釋》：Stanley, Syria and Palestine。——A. G.］。申 3:10 按順序呈現了這個非凡地區的各個部分。מִישׁוֹר（Mishor，源自 יָשַׁר）是從基列山南側到亞嫩河的高原（七十士譯本：Misōr）。「全基列」是南北平原之間的區域，向南延伸（至西宏所屬的希實本），向北從雅博河延伸（至噩所屬的巴珊）。「全巴珊」被定義為延伸至撒黑（Salchah），位於東部邊界，在玄武岩山上設有堅固的城堡（書 12:6），向西北至得來（Edrei，參申 1:4），非現代的「Dera」，而是「Edrah」或「Zorah」。這些城市（如申 3:4）屬於巴珊的噩王國。先前提及利乏音人（參申 2:10；2:20 及以下）的設計與傾向，是為了鼓勵新以色列人面對舊以色列人（申 1:27），因此現在適時地指出噩的滅亡意味著利乏音人的終結，通過摩西真實的暗示——「看哪，他的鐵床」等等——獲得了真正的生動性。參 § 4, I. 14。Hengstenberg 語：「噩在某種程度上是一個象徵性人物，我們在他身上看到了亞摩利人，他是整個迦南種族的代表，以色列藉著上帝的恩典，應將腳踏在他的頸項上。」如果先前的鼓勵「不要懼怕」主要是為了防範第一代以色列人的不信或微弱信心，那麼現在勝利已經完成，勸勉便升華為歡欣的感謝。「看哪」在此處與「鐵床」相關更為恰當，因為噩本人只有少數人見過。這僅是針對摩西的同時代人，並非出於古物研究的興趣。Ritter 語：「這張床無疑是他的靈柩，是他地下墓穴中莊嚴的拱頂，其中有更精確的利乏音人遺體壁龕，或是他的玄武岩石棺。這只是巴珊這片土地上眾多石棺中的一個，那裡留下的死者紀念碑比生者的回憶更多。」但 עֶרֶשׂ（eres），字面意為彎曲，是休息時躺臥的床，摩賽 3:12；6:4；詩 6:6。拉巴（Rabbath），後來稱為費城（Philadelphia），現為廢墟，是亞捫人的首府。它可能留在那裡，要麼作為亞捫人對噩某次失敗入侵的戰利品（申 2:21），要麼是他留下的羞辱性提醒。無論哪種情況，發生在足夠久遠的過去，以至於摩西對此非常了解。［《聖經注釋》推測，在噩於得來戰敗身亡後，他軍隊的殘部逃入了友好的亞捫人領地，並帶走了這位巨人國王的屍體。——A. G.］。這張床，而且是故意做得比噩本人大，以給人留下他比實際更大的印象，長十三點五英尺，寬六英尺，如果不是更小的話，因為這裡指的是從肘部向下的普通希伯來肘尺。一個有趣的事實是，亞歷山大大帝在前往印度的行軍中，安排了他的營地與騎兵馬槽，數量加倍且尺寸異常，以便在當地居民心中產生對他軍隊規模的奇特想法。鐵床（與此處的整個陳述相對應）在古代並不比現代某些野蠻部落（如澳大利亞）中的巨人家族與個人巨人少見。（拉比們認為噩的床是他的搖籃而非棺材。）由於講論現在從對西宏與噩的雙重勝利，轉向以色列的第一次佔領，被征服的土地現在（申 3:12）為了分配的目的，首次被描述為「產業」（יָרַשׁ，不再是 לָכַד，如申 3:4，或 לָקַח，如申 3:8）。參申 2:36。「基列山的一半」（參申 3:10），根據申 3:16 與 3:13，是南部的一半，即流便與迦得支派所請求的（民數記 32 章）。「基列的其餘部分」是另一部分，即北部丘陵地區。「全巴珊」（浩蘭與焦蘭）與基列的其餘部分一起被包括在內，共同構成了噩的王國（參申 3:4）。重複的 כָּל（kol，全）與 חֲצִי（chatzi，一半）之間的精妙對比，引入了更重要的內容（申 3:14 及以下），因為瑪拿西半支派在征服中表現突出。亞珥歌伯。參申 3:4。לְכָל־הַבָּשָׁן הַהוּא（lekol-habashan hahu，關於那全巴珊）屬於後文。Knobel 語。關於全巴珊。——［Schroeder 將其譯為「關於」。——A. G.］。它有意再次將亞珥歌伯的整個土地包括在這個名稱下。強調補充「被稱為利乏音人的地」，允許（如果不是暗示）這樣一種觀念：作為巴珊王的利乏音人噩，在亞摩利人的寶座上，實際上仍然擁有利乏音人古老的至高主權。睚珥（Jair）——上帝啟發的人——被標記為獲得整個亞珥歌

在大衛時代（撒下三3；撒下十6），基述（Geshur）與瑪迦（Maachath）皆屬獨立，且均位於黑門山麓。基述（意為「橋樑」）可能位於約旦河上游，靠近某座橋樑、通道或渡口（基爾 Keil）；或者如諾貝爾（Knobel）所認為的，位於東部的平原（傑杜爾 Djedur）。它未被征服（參閱書十三13）。事實上，基述人與亞蘭人（代上二23）在歷史後期（「士師時代的混亂時期」——基爾）奪取了哈倭特睚珥（Havoth Jair）的繼承地，除了基納（Kenath）之外，還奪取了全部六十座城邑。[基述人和瑪迦人可能佔據了亞珥歌伯（Argob）險要地區的一部分，以色列人並未將他們驅逐，而是讓他們雜居其中。他們可能在士師時期崛起，奪取了這些城邑的一部分或全部，儘管代上二23並不一定非要作此解釋——A. G.] 第二位睚珥是孫輩（士十3），在他身上，信心與勝利的勇氣重現，他僅能為家族奪回一半（三十座）。雖然在民三十二42中，挪巴（Nobah）與睚珥並列，提到他奪取了基納及其屬邑，並以自己的名字命名為挪巴；但此處僅提到睚珥，因為亞珥歌伯全地（挪巴在征服過程中確實扮演了次要角色）都歸入了他的份內。哈倭特睚珥（Havoth Jair），即「睚珥的生命」或「睚珥的家園」（源自 הַוָּה，即 הַיָּה 的古體或亞蘭語形式，意為「生命」）。挪巴僅保留在基納這一座城中，且到了士師記十章1節，這個名字似乎已被遺忘（王上四13；書十三30）。基於同樣的原因，代上二22將「在基列地」（後期用法包括巴珊）的睚珥城邑數目記為二十三座，這並不重要，因為基納及其附屬地與相關聯的城邑（三十七座）補足了較大的數目。此處所指乃是整體的名稱；因此，經文說「稱它們為」（אֹתָם，民三十二41；אֶתְהֶן），即不是指某個特定地點，而是指「巴珊全地」以他自己的名字命名。「直到今日」（參閱 § 4, I. 15）。這句話的意思僅是「直到現在」。「當所談論的僅是一段短暫的時間時，不能說這種表達方式是不恰當的。我們談到一位剛抵達且隨時可能離開的朋友，會說他『直到今日』還在這裡。」（舒爾茨 Schultz）。這通常在性質上是一個相對的表達，根據所指的主題，參考較長或較短的時期（書二十二3；書二十三9）。在創世記中，它涵蓋了數個世紀。在申十一4中，它可以被理解為等同於「所有時間」。睚珥的征服與此處相關的命名，毫無疑問在歷史上與征服噩王（Og）的國度是同時期的。申命記並非補足或解釋民數記，正如民三十二39以下將一般性的敘述（民二十一35）與被征服土地的分配聯繫起來，申命記此處（申三12以下）亦然，且特別突出了睚珥的征服（申三14），正如民三十二39突出瑪吉（Machir）的征服；若要使這些人的土地分配不缺乏歷史依據或基礎，這是必要的。正如在民三十二41-42中，此處申命記也僅關注睚珥對其所征服之地的命名。因此，恆斯登堡（Hengstenberg）說得極好：民數記三十二章所缺少的「直到今日」這一補充，被申三15的 נָתַתִּי（我已賜給）所照亮。在摩西口中，這絕非僅是時間的限制，而是暗示在人類短暫易逝的事物中，即便是在此特殊案例中，即便名字已被抹去，睚珥的命名及其背後的事實，直到此時此刻依然存在，睚珥站穩了腳跟；但這一事實不可否認其重大的認可。雖然申三15明確說「我將……賜給瑪吉」，但對於睚珥，則更像是順帶提及，更多是對其命名及相關佔有的認可。恆斯登堡說：「每一項產業的授予都出自摩西，並得到至高主權者的充分授權。透過祂的『直到今日』，祂發出了祂的諭令（fiat），並賦予睚珥最初完成的行為以真實的認可。」這聽起來或許太強烈了一些。「直到今日」最終屬於申命記中常見的眾多 בָּעֵת הַהִיא（那時）之一。參閱申一9、16、18；申三4、8、12、18。時間被凸顯出來——舊時代與新時代。摩西也希望在遺囑的方式下，標記他尚在世時的現狀（status quo）。[恆斯登堡在他對此短語的精彩討論中指出：從民數記二十一章到第四十年第十一個月，征服與摩西發表此演講之間已過去了相當長的時間；該短語在世俗作家和聖經中，根據情況用於指代較長或較短的時期；此處客觀上短暫的時期是一個非常重要且關鍵的時期；申命記通常將自身與早期書卷區分開來。它開啟了一個新的部分，在此之前的一切皆已成為過去。「那時」一詞反覆出現，而不論其是指數月、數年甚至數十年。因此，「直到今日」亦然。該短語並非後世作者的註腳，而是純正的摩西式短語，符合事態的整體定位以及本書的精神——A. G.] 瑪吉（申三15）自然代表他的家族，正如民三十二40所稱的「瑪吉的子孫」。參閱民二十六29。關於基列，參閱申三13。摩西從瑪拿西半支派的個別化描述，轉向對流便和迦得共同產業的具體描述（申三16-17）。土地的描述從基列（如申二36）開始，作為該區域的最高部分。亞嫩河的界限由「河谷的一半和邊界」更精確地定義。施羅德（Schroeder）：河的中間和邊界——即，要麼延伸至河的中間並包括一半的水域（這對牧人來說是非常重要的財產，邊界即河谷的鄰近區域，即河谷中的牧場，而不僅僅是申二36所指的河谷邊緣）；要麼指亞嫩河所形成的河谷中間，同時也是邊界。緊隨其後的「亞捫人的邊界」支持後一種觀點，儘管兩種解釋本質上是一致的。這是南部邊界。雅博河（Jabbok），即塞爾卡乾河（Wady Zerka），是一條狹窄深邃的峽谷，這條泡沫翻騰的溪流穿過它流向約旦河，形成了東北邊界，將這些支派與亞捫人隔開，正如亞嫩河將他們與摩押人隔開一樣。申三17。平原（施羅德：亞拉巴）我也賜給了這些牧民支派，即約旦河谷（Ghor），現今瓦迪阿拉巴（Wady El Arabah）的上部（參閱申一1），這從隨後的「約旦河及其海岸」可以明顯看出——要麼是指約旦河及其東岸或河谷，要麼（這顯然更可取）是指作為邊界的約旦河。因此，從基尼烈（Chinnereth）開始的約旦河窪地或河谷——即該城（書十九35），革尼撒勒湖（Sea of Gennesaret）即得名於此。民三十四11 יָס־כִּנֶּרֶת。將其源自 Chinnor（豎琴，十弦的希臘語 κινύρα，起源於亞洲並由腓尼基人傳播），或如庫爾茨（Kurtz）認為源自湍急的瀑布，這些說法都必須放棄，因為 כָּנַר 源自詞根 כן（genu，膝蓋），意為彎曲、弧形，這既符合拱形或橢圓形的弦樂器，也暗示了窪地，與基尼烈城最可能的位置相吻合。諾貝爾說：「一個美麗而肥沃的窪地，長約一小時路程，寬約二十分鐘路程，根據約瑟夫斯的記載稱為 γεννησάρ，它賦予了海洋名稱。這個名字附著在這個窪地上，特別是其主要城鎮，該城似乎位於此處，即米尼耶汗（Khan Minyeh）。」革尼撒勒（Gennessaret）當然是由基尼烈演變而來，而非如庫爾茨認為的那樣源自 גַּנָּה（花園）。由於此處的基尼烈對應於鹽海（死海），它必須被視為連同其周圍環境的海洋（正如「亞拉巴海」指代死海），因為它在北部和南部被亞拉巴包圍，或者說它在北部封閉了亞拉巴（約旦河谷）。進一步的定義：「在毗斯迦山根東邊」，與此觀點非常吻合，因為我們由此被引向鹽海之上且遠離鹽海的東北方向。Ashdoth，意為山坡之下（אֶשֶׁר，字面意思是「合攏」），因此是溪流匯合之處（民二十一15；אֲשֵׁדָח，複數 אְַשֵׁדוֹת），位於山腳下。毗斯迦（Pisgah），源自 פָּסג（分開），指死海東部的山脈，或許延伸至赫斯班乾河（Wady Hesban），但特別是指北部。在這次初步佔領之後，申三18接著提出了繼承該地的兩個半支派的義務，他們與其他人一同在此被稱呼：「你們」，正如當代人總是與第一代人被視為一體。此外，全以色列都是約旦河東土地的擁有者（申二12）。בְּנֵי־חָיִל 是強者所孕育和生出的子民，即「勇士之子」；因此並非所有人都適合戰爭（不像申二14、16中的 כָּל־אַנְשֵׁי הַמִּלְחָמָה），而是從中挑選出的特別勇敢者，在耶和華面前武裝起來（民三十二20以下）。在書四12-13中，他們是四萬人，因此有六萬人留下來保護他們的牲畜、婦女和兒童。參閱申三19與民三十二1。詞語的連接：「正如你們，他們也……」，清楚地表明約旦河彼岸的產業是屬於全體人民的兩個部分。由於 בעבר 總是意指「那邊」，從不指「這邊」，因此對於兩個半支派和其他支派來說，情況是一樣的。摩西似乎暗示，前者在任何方面都不會比後者享有優先權。即便在這一點上，以色列也是一個整體。如果兩個半支派客觀上在約旦河那邊擁有產業，那麼其他支派也不例外，即從兩個半支派的立場來看，因為他們也在約旦河那邊。這種主觀立場決定了此處該稱呼的使用。正如兩個半支派在申三18中被稱呼時參考了全以色列，同樣的參考也出現在對約書亞的稱呼中（申三21），約書亞隨後顯露出來，並確實被明確地提名。參閱民二十七18以下。——「我吩咐說」——此處與彼處一樣，兩項任命都是為了他死後的時間。——「你的眼親眼看見」，正在看見。我只需指引你看向你自己，以及那些仍在你眼前的（申四3；申十一7）。由於兩位國王被征服的土地仍呈現在眼前，論述從國王轉向了「國度」。參閱申三22與申一29-30。

1. 申三23-29。正如申三21中對約書亞的命令、預言和鼓勵，並非僅是申一38的重複，而是其執行，申三23也絕非僅是申一37的重複。那裡極簡短的暗示，現在以最明確、最誠摯的方式得到了補足，而這更完整的陳述與先前對約書亞的提及相連，正如反過來，那裡對約書亞的介紹與上帝對摩西的審判相連。但摩西的祈禱預設了上帝的審判。隨後的經文甚至比申一37有更廣泛的主題。上帝的審判對摩西而言是「肉體上的一根刺」（哥林多後書十二章）。摩西的祈禱首先根據其主觀特徵屬於申命記，其次是基於它對新一代人的重要性，以及它對他們所產生的影響（參閱出埃及記三十二章；民數記十六章；民二十七15以下）。關於申三24，參閱申二25、31。他將「開始」呈現在祂面前，因為他渴望看到「完成」。「你的偉大和強大的手」；同樣還有「你的作為和你的大能」。

申三25。土地的美好（הַטּוֹבָה），當迦南的山區進入視野時，轉化為「美麗」的概念。這種風格揭示了純正的摩西式感知直覺。我們可能會將這些詞彙結合起來說：這榮耀之地，這榮耀的山！——「約旦河那邊」；此處的使用與申三20一樣，是從主觀立場出發，完全符合本段落的主觀特徵。——「還有黎巴嫩」，阿拉伯詩人對它說：冬天坐在它的頭上；春天在它的肩膀周圍嬉戲；夏天在它的腳下沉睡。參閱申一7（申十一11）。

申三26。וַיִּתְעַבֵּר 與申三25中的 אֶעְבְּרָה־נָּא（求你讓我過去）和 בְּעֵבֶר（在……那邊）結合，似乎是一種文字遊戲。（讓我過去，越過約旦河，我向祂祈求，但祂卻對我發怒/越過了我。）反身動詞（Hithpael）表示激動，因此它並不比申一37中的 אנף（發怒）更能展現情感的面向。雖然意志的能量在 אנף 中，但此處首先出現在「不肯聽我」中。事實上，後者是此處獨特且主要的部分，而「發怒」僅作為解釋性的背景被隱藏起來。因此，它不像申一37那樣飽滿且富有表現力，而僅僅是「為了你們的緣故」。祂不聽我，而我必須聽祂。רַב־לָךְ（創四十五28；民十六3；申一6；申二3）的意義如同林後十二9。讓我對你所說的話對你而言已足夠。בדבר הזה，在這已說出且因此已定案的事上。申三27的命令，典型地提醒我們保羅被提到樂園的狂喜（林後十二4）。參閱申四21。毗斯迦山頂，根據申三十四1，即尼波山。יָמָּה，向海，因為地中海在西邊。עָפוֹן，黑夜聚集變暗之處，加上方向後綴 ־ָה，即向北。תֵּימָן，正如 יָמִין（源自 ימם=ימן，發光），即白天（יוֹם），白天的光明面，即向南。מֵזְרָח 加上後綴 ־ָה，源自 זרח（破曉），即光芒破曉之處，即向東。其餘部分，參閱民二十七12以下。參閱申三28與申一38；申三21；申三十一7。在申三29中，它結束了上述的歷史介紹，並構成了向後文的過渡，我們對申命記的地理位置有了更精確的觀察。在「伯毗珥對面的谷中」，即摩押平原（申四46；申三十四6）。七十士譯本的 φογώρ 是一座山（申四3），位於亞巴琳（Abarim）高地近北處。該城位於此山上，或許在利比亞（Libias）以東約六英里處，與耶利哥相對。參閱申一5。

1. 申四1-40。總體介紹（申一1-5）之後是歷史性的介紹部分。隨後的部分同樣具有這種介紹性質，但具有明顯的教義性質。第四章，申四1。律法整體而言，根據其內容，חֹק（律例）指堅定不移的規定，界定了律法在各個方面的定義，如道德、教會和民事；מִשְׁפָּט（典章）指根據這些律例在所有關係中正確的事；因此是由法官指導並宣判為正確的。這兩個總體稱呼在此處結合，正如在利十九37中結合一樣，包含了全部律法。——「去遵行，使……」——律法的目的，以及對律例和典章的教導，在於實踐，在於結出生命的果子。——「存活」——這是實際的目標，就迦南地而言，然後是就「列祖」而言，他們因不順服而未能繼承它，儘管它已應許給列祖。[「這一普遍的懇求，透過特別提及並強化整個聖約的基本原則（申四9-40）而變得尖銳：神性的屬靈本質、祂對他們效忠的專有權利、祂對任何形式偶像崇拜的憎惡、祂揀選他們作為祂的選民。關於這些主題的更全面闡述，請參閱第27-30章。然而，它們在剛剛敘述的歷史中出現得如此自然，以至於演講者可以說，即使是暫時的，也不能不在此停下來簡要地敦促他們。」（聖經注釋 Bib. Com.）。這些演講緊密相連，精神一致，出自同一作者——A. G.]（申二14以下；參閱申四38以下）。申四2。律法的尊嚴與榮譽（「我所吩咐你們的話」——因為摩西照著一切對以色列人說話；申一3；申四5）首先禁止任何增添，正如錯誤的正統主義通常先於理性主義和虛無主義，而錯誤的敬虔主義則先於不信。赫克斯海默（Herxheimer）： 「後來的律法允許對律法進行擴充或刪減，然而，根據傳統的解釋，這是為了保存摩西律法，透過包含性的和預防性的條例，或有時必要的廢除，目的是為了在真實或更高的意義上拯救它們。其他傳統解釋者將此處禁止的擴充或刪減僅僅指摩西所頒布的命令的數量和形式，正如它們被付諸實踐時那樣，例如，他們不應將祭司的祝福分為四個語句。」參閱申十二32（申十三1）。——「使你們謹守」；與申四1的「去遵行」平行，但並不相同。謹守，因為「我所吩咐你們的」是耶和華的誡命。這不僅僅是關於保持、保存它們（申三十三9），舒爾茨（Schultz）認為，而是關於在它們的完整性和完全性中謹守它們。