摩西的祝福
申 33:1-29
1以下是神人摩西在死前祝福以色列人的祝福。2他說：
耶和華從西奈而來， 從西珥向他們升起 [爆發]； 從巴蘭山發出光輝， 從萬萬聖者 [聖潔的萬萬] 中來到： 從祂右手為他們發出火律法 [火，律法為他們]；1
3祂確實愛 [珍視] 百姓；
祂所有的聖者都在你手中：
他們坐在 [轉向] 你的腳下 [之後]：
每個人都領受 [他在你的話語中興起] 你的言語。
4摩西吩咐我們律法，
就是雅各會眾的產業 [所有物]。
5祂在耶書崙為王，
當 [正如] 百姓的首領
與以色列各支派聚集的時候。
6願流便存活，不至死亡；
願他的人數不至稀少 [可數的]。
7這是對猶大的祝福 [關於]：他說，
耶和華啊，求你聽猶大的聲音， 領他 [再次] 歸回自己的民： 願他的手為自己爭戰 [用他的手為它爭戰]； 求你幫助他抵擋 [在...之前] 他的敵人。
8論到利未 [關於] 他說，
願你的 [耶和華] 土明與烏陵 [屬於，或存在並保持] 與
你的虔誠人 [蒙恩者] 同在， 就是你在瑪撒所試驗的 [以色列]，
在米利巴水與他爭論的 [在米利巴]。
9他論到自己的父母說，我未曾看見：
他也不承認自己的弟兄， 也不認識 [也不認識] 自己的兒女 [他的兒子]； 因他們遵守 [耶和華！] 你的話， 並守你的約。
10他們要將你的典章 [權利] 教訓雅各，
將你的律法教訓以色列； 他們要把香放在你面前 [在你的鼻前]， 並把全燔祭 [全獻祭] 放在你的壇上。
11耶和華啊，求你賜福給他的財物 [力量]，
並悅納他手的工作 [並讓工作令你喜悅]； 求你擊穿那些起來攻擊他的人的腰， 並擊穿那些恨他的人，使他們不得再起來。3
12論到便雅憫他說，
耶和華所親愛的，必在祂旁邊安然居住；4
耶和華終日遮蔽他，5
他住在祂兩肩之中。
13論到約瑟他說，
願他的地蒙耶和華賜福，
得天上的寶物 [得]，得甘露， 得地裡所藏的深淵 [得]，
14得太陽所曬熟的寶果 [太陽的寶貴出產]，
得月亮所養成的寶物 [月亮的寶貴生長]，
15得上古之山的至寶 [頭]，
得永世之嶺的寶物 [永恆的]，
16得地和其中充滿的寶物 [得]，
並住在荊棘中那位的恩惠；
願這些福臨到約瑟的頭上，
臨到那與弟兄迥別之人的頭頂 [冠冕] 上。6
17他為牛群中頭生的，有威榮；7
他的角是野牛的角 [省略：像]：
用這角抵觸 [推] 萬民， 直到地極； 這就是以法蓮的萬萬，
瑪拿西的千千。
18論到西布倫他說，
西布倫哪，你出外可以歡喜； 以薩迦啊，在你帳棚裡可以快樂。
19他們要召列國 [民族] 上山；
在那裡獻公義的祭； 因為他們要吸取海裡的豐富， 並沙裡所藏的寶藏 [隱藏的，隱藏寶藏的]。
20論到迦得他說，
使迦得擴張的 [受讚美的] 有福了；
他住如獅子，8
撕裂膀臂，連頭頂 [是的] 也撕裂。
21他為自己選擇了頭一份 [初熟果子]，
因為在那裡，在立法者的分中，他被安置 [坐下]，9
他與百姓的首領一同來到，
他施行 [做，執行] 耶和華的公義， 和祂與以色列的典章。
22論到但他說，
但為獅子的支派；
他從巴珊跳出來。
23論到拿弗他利他說，
拿弗他利啊，你足沾恩惠， 滿得耶和華的福； 可以得 [佔有] 西方 [海] 和南方為業。10
24論到亞設他說，
願亞設在子孫中得福 [在兒子們面前蒙福的亞設]；11
得他弟兄的悅納 [在...之中，的]， 可以把腳蘸在油中。
25你的門閂 [鞋] 是鐵的，銅的；12
你的日子如何，你的力量 [堅固] 也必如何。13
26耶書崙哪，沒有像上帝的 [像上帝，耶書崙]，
祂駕行 [騎行] 諸天，來幫助你，
並在穹蒼 [雲] 中顯祂的威榮。
27永恆的上帝是你的居所 [古時的上帝是居所]，
祂永久的膀臂在以下：
祂在你前面驅逐 [驅逐] 敵人； 並說 [說]，滅絕他們。
28[並且] 以色列安然居住。
雅各的泉源獨自 [獨自] 在，
在五穀新酒之地； 祂的天也滴下甘露。14
29以色列啊，你是有福的；誰像你呢，
[一個] 蒙耶和華所拯救的百姓， 祂是你的盾牌，幫助你， 祂是你威榮的刀 [卓越]！ 你的仇敵必投降 [必否認自己] 你； 你必踏在他們的高處。
初步評論
關於文獻，參見導論第 44 與 45 頁。
批評——參見導論 § 3。格塞尼烏斯與毛雷爾（Maurer）將其歸於被擄時期；格拉夫（Graf）、馮·倫格克（V. Lengerke）歸於兩國時期；克諾貝爾（Knobel）：「當大衛逃避掃羅，生活在流亡中時」；布萊克（Bleek）早先認為本章甚至比創世記 49 章更古老，或許是真正的摩西作品，但在他的《舊約導論》中，僅承認摩西的祝福是由申命記作者所作的參考；它一定是在所羅門死後到亞述被擄之間，約公元前 800 年興起的。至於這些觀點的理由，基本上可以做出與對詩歌批評相同的評論。參見舒爾茨，第 682 頁以下。
摩西的起源並未受到質疑，因為書面出版並未像第 32 章那樣歸於摩西。不僅申 33:4，而且一般的特徵與背景允許我們推測，除了摩西之外的另一隻手創作了本章（導論 § 2）。摩西只是發言者，但我們不必訴諸通常具有記憶力的，例如阿拉伯人，因為約書亞眾所周知的依戀與忠誠，使我們超越了對「所有本質內容準確性」的任何與所有焦慮。舒爾茨：「這裡的情況與我們主在新約中的所有講論完全一樣。」基爾正確地強調了「摩西祝福的獨特性質，作為其真實性的最強有力證明」。[支持本章摩西作者身份的論點，不僅在於所有確立申命記摩西起源的理由在此同樣有效；而且這首歌的特徵及其對摩西據說發言時環境的適應性，以及對任何其他環境的不適應性，都是它是摩西作品的獨立證明。如果整本書表達了領袖對其子民、父親對其子女的溫柔關懷與掛念；那麼這個祝福正是即將離去的摩西最後的告別。它的希望、它歡快的語氣與外觀，特別是與它所補充的詩歌形成對照，甚至它完全沒有任何警告或提醒，正是我們應該從一個已經說過帶有莊嚴警告的詩歌，現在要離開他為其福利耗盡一生的子民的人那裡所期望的。他不能在這樣祝福他們之前離開他們。
另一方面，本章中沒有一個明顯的參考指向以色列後來的歷史中的任何情況；既沒有指向亞述時期，也沒有指向王國分裂時期，甚至沒有指向士師時期；而任何此類暗示的缺失，與其較晚起源的假設是不一致的。在申 33:7 中假設的對在猶大權杖下重新統一分裂王國的渴望，顯然是對該段落的一種錯誤與強加的解釋。事實上，所有反對本章摩西起源的反對意見，要麼基於對特定段落的錯誤解釋，要麼基於對其預言性質的否認，要麼基於其地理或地方暗示與細節不可能為摩西所知的假設。當然，如果承認預言性遠見的可能性，後一種假設就沒有力量；這種可能性在這裡不需要討論。特殊的解釋將在釋經註釋中考慮。這些根據是多麼不可靠，從建立在它們之上的觀點的多樣性中可以看出，如上所述。——A.G.]
這段陳述的形式，從詩歌與節奏的觀點來看是獨特的，但正如與《申命記》其他部分的比較所顯示，它具有真實的摩西特徵。我們無法理解為何「這首歌在詩歌價值上，竟會被視為在任何重要意義上遜於摩西早期的詩歌」（赫克斯海默，Herxheimer）。相反地，那顯著的對偶——時而第一句，時而第二句，甚至兩句皆然，並伴隨一句相應的獨立子句——反駁了任何此類假設。就修辭形式而言，論述在生動的呼籲、描述、宣告、對受話者的召喚，以及為他們向主祈禱或為他們的益處獻上虔誠的願望之間交替。參見注釋。克諾貝爾（Knobel）稱這首歌為「整個《摩西五經》中最困難的選段」。
它與雅各祝福的關係。克諾貝爾認為，它們在原始特徵與獨立性上「是相似的」，且「無法證明存在任何模仿」。摩西的祝福包含對雅各祝福的引用，這一點在對約瑟的祝福中尤為清晰，但在其他地方也能追蹤到。然而，說前者建立在後者之上，並作為其確認（凱爾，Keil），似乎並非最恰當的定性。儘管摩西在此以父親的身分祝福，但「不僅僅是作為父親，更是作為立法者」。「沒有兒子圍繞在垂死父親的床邊，而是以色列帶著它的軍隊躺在他面前。」《創世記》第 49 章的族長式風格，在《申命記》第 33 章中呈現為一個繁茂、充滿果實的民族。正如凱爾所正確指出的，這種自然的進程與發展，給「具體預言」留下的空間，少於給「純粹理想化描繪的預言性未來展望」留下的空間。猶大與約瑟之間的平行關係塑造並主宰了雅各的祝福，而利未與約瑟的關係則主宰了摩西的祝福，這同時也是純正的申命記神學（導論 § 4, I.）。摩西，「新律法時代的開端，同時也是即將結束的曠野時代的承載者與終結者，為他自己所開啟的這個新時代祝福，為他所賦予形式的未來祝福；相對於漂流的時代，這應當是一個安息的時代，一個部分實現的時代，一個民族特有且首次可能的政治發展時代」（齊格勒，Ziegler）。赫爾德（Herder）說：「這些環境賦予了這第二個祝福基調與內容：它們使得引言成為必要，而這在雅各那裡是不需要的。它們賦予了一個在那裡找不到的結尾——且在很大程度上還有其他的需求與願望，儘管不可否認的是，族長的歌在摩西的腦海中浮現。」參見蘭格（Lange），《創世記》，第 649 頁。
摩西祝福的意義。「摩西在對以色列的祝福中，闡明了『作為上帝子民之使命的實現』（根據舒爾茨，Schultz），即唯一真實且最高的幸福」，每個支派根據其本性與特徵（在雅各的祝福中已大體暗示），都應參與其中。「西緬，其特徵不足以使其被單獨提及，且其獨立性在《創世記》第 49 章中已被移除，構成了唯一的例外。這在某種程度上也適用於流便。」這些暗示，「儘管完全是基礎性的，但仍然足夠明確，揭示了上帝在地上的國度中，任務是何等不同，以及主是多麼清楚如何利用不同的自然特徵來實現它們。」一個「任務是內在的，關於子民本身；另一個是外在的，關於外邦列國。」正如存在個人的恩賜（charisms），也存在民族的、甚至是支派與家庭的恩賜。以色列在這方面是上帝多樣恩惠（ποικίλη χάρις θεοῦ，poikilē charis theou）的象徵，因為在其中，上帝國度的理念在世界上完成了單一的恩賜。但為上帝國度所做的工作同樣是不同的工作，因此恩賜的安排與分組、它們的交替，以及一個或另一個恩賜的領導地位，由此產生了當時在上帝國度中具有神聖確定性的時代精神。我們觀察到，與此相關的是，摩西祝福中支派的順序，不僅偏離了自然順序，也偏離了雅各祝福中所觀察到的順序。無論是地理（克諾貝爾）還是其他任何外在因素，都無法對這種偏離給出充分的解釋。正如這種本質上對應於恩惠的自由，在上帝國度的工作日中擁有其地位與價值，最終摩西祝福的結局（申 33:26 及後續）在參考安息時具有重要意義——這安息從永恆起就奠定了這項工作的基礎，並參考了安息日，這項工作必須作為其終結而產生。也就是說，用蘭格優美的詞句：「天國既是上帝國度最深層的根基，也是其最高的啟示。」
與《申命記》第 32 章的關係。統一性。耶和華的榮耀與讚美，在這裡與在那裡一樣，都是開端、結尾與基本思想。差異。赫爾德說得太過尖銳：「如同咒詛與祝福之間的差異。」用舒爾茨的話說更好：「這首歌與祝福作為否定與肯定，互為補充。」前者突顯了以色列的現實，即它實際上是什麼；後者突顯了它的理想性，即它應該是什麼。
劃分。——標題，申 33:1。引言，申 33:2-5。對支派的祝福，申 33:6-25。結尾，申 33:26-29。
釋經與考證
申 33:3。אף（確實）。確認了前面的內容。חבכ（愛），僅見於此，通常意為愛——根據相關方言中的含義。然而，這並非如克諾貝爾所認為的那樣，是一次性的情感概念，而是一種持久的愛。חֹב（懷）是懷抱或胸膛，因此它表達了珍愛的愛。（其他人：隱藏、保護）情感。עמים（列國）。除了以色列之外的其他國家在這裡是不合適的；它出現在申 32:8，源於以色列與列國的對比。雖然它不應被翻譯為「以色列的支派」（克諾貝爾），但仍然應特別想到他們；但通常這個詞應被理解為對族長的應許（創 17:4；特別是創 28:3，創 35:11，創 48:4，創 48:19）。根據應許，耶和華在以色列身上珍愛列國，即在祂愛的旨意中。主語子句被放在首位，隨後的三個成員與之對應。既然所說的是耶和華，祂的聖者只能是耶和華的聖者，正如申 33:2 中的聖潔萬萬一樣，這一切證明了關於上帝天使的猜測是正確的；他們作為那些救恩繼承者的僕人被差遣（來 1:14）。但既然論述的是耶和華，那麼在這個祝福中，它指向以色列，且「在你的手中」，因此撇開從詩 49:19 尋求證明的嚴苛性，只能指以色列。天上的軍隊在以色列的權力之下，即致力於他的侍奉，在創 28:12；創 32:2 之後，在剛才提到他們之後，為了西奈山的律法頒布，在申 4:7 等之後，不能被認為說得太大膽。תָכָה（彎曲）意為彎曲、轉向何處；因此解釋了 בידך（在你的手中）為天使所提供的侍奉。以色列人在上帝的權力下跟隨約櫃的腳步（克諾貝爾）之類的話，本身就說得太少了，且不適用於這段經文；這些話幾乎不能被理解為被推倒、俯伏、結夥、紮營，無論是作為門徒（赫爾德）還是作為宣誓效忠的人（赫克斯海默）。לרגלך（在你的腳下）。無論你往哪裡移動，來自天堂的上帝軍隊都跟隨祂在地上的軍隊。克諾貝爾在困惑中將最後一個成員分配給了下一節。將其理解為耶和華，這是最明顯的觀點，它在最高程度上加強了前面的思想。凱爾將 ישא（舉起）視為分配性的，即他們每個人都起來接受你的宣告。但以色列怎麼能突然被視為接受者，從摩西那裡接受上帝的話語（律法），甚至摩西（克諾貝爾），因為他從這些啟示（上帝的律例）中接受了？מדברתיך（因你的話語），因你（以色列）與上帝的對話，即祈禱。申 4:7 給出了一個極好的解釋。參見民 10:34 及後續；出 14:19。當以色列對祂說話時，耶和華親自起來。［施羅德（Schroeder）的這個巧妙解釋避免了假設任何人稱的改變，解釋了單數的 ישא，並且與上下文非常吻合。它具有啟發性，非常值得考慮。凱爾對該節進行了意譯：「祂在愛中擁抱所有國家，將祂所有的聖天使握在手中，使他們俯伏在祂腳下，並在祂的話語中起來。」總的來說，施羅德的觀點更好。——A. G.］。在申 33:3 以這種方式將以色列的榮耀與耶和華的榮耀（申 33:2）聯繫起來之後，兩者在律法中的交通現在最恰當地跟隨在申 33:4 中。猶太人將這一節視為引文，取自以色列的口中。亨斯登堡（Hengstenberg）：「摩西彷彿忘記了自己，將自己置於子民的立場上，他們在感恩的愛中應該為上帝向他顯示的恩惠而歡喜。哈巴谷在他預言的最後一節也是如此。詩篇 20、21 篇。在新約中，約 21:24。我們對基督教抒情詩人中的類似例子也很熟悉。」參見申 32:31。然而，關於編輯的假設，透過參考約書亞的孝道很容易理解，這是自然的，他沒有寫「祂命令摩西一條律法」，而是寫「摩西命令我們一條律法」。［然而，摩西已經完全且一致地將自己與子民等同起來，因此假設他在此這樣做，並實際說出了所記錄的話語，儘管他沒有寫下它們，這要自然得多。約書亞的虔誠會引導他記錄下這些話語，正如它們被說出來的那樣，而不是給予它們任何新的形式。——A. G.］。在第二個子句中，ל（對）的重複是不必要的。參見申 4:6 及後續（羅 3:2）；約 1:17；約 7:19。關於 קהלה（會眾），參見申 5:19；申 9:10；申 10:4；申 4:10；申 18:16。申 33:5。耶和華是主語，因為這表明申 33:4 最初是如上所述被說出的，תּוֹרָח צִוָּה אֶת משֶׁה（摩西命令了律法）。在表達了律法中的交通之後，他現在以神權政治（耶書崙，參見申 32:15）結束。律法是以色列的，國度是耶和華的（出 15:18）。克諾貝爾，當他召集子民的首領時，等等，參見申 4:10 等（出 19:24）。
申 33:6。流便：對長子的一個溫和的願望與祝福，但他已經被取代了，創 49:8 及後續。מספר（數目）是容易計算的東西（申 4:27；創 34:30），因此很難將其指定為不可數的東西。（赫爾德：他的人應該再次眾多）。否定詞顯然是對 יהי（願）的解釋，因為在隨後的子句中對 ויהי（願）的共同引用不能被認為是允許的。［參見凱爾所引用的埃瓦爾德（Ewald）規則 § 351，第 500 頁，但他在此忽略了它，並將否定詞帶到了第二個子句——A. G.］。克諾貝爾等人的觀點也許是最好的，因為他的人數已經下降到很少；儘管如此，隨之而來的仍然是一個祝福，且雅各的判斷中流便的自然要求，以及摩西在此所敲響的低音，並沒有改變（參見民 16:1 及後續；代上 5:3 及後續）。他不應該作為一個支派完全消失，（創 42:2；創 43:8）應該更多地保留，而西緬則被沉默地視為死亡。七十士譯本的一些手稿在第二個子句中插入了西緬的名字，並將其與：ἔστω πολὺς ἐν ἀριθμῷ（願他在數目上眾多）聯繫起來。赫克斯海默談到了「幸福的生活」；克諾貝爾談到了「繁榮的狀況」。兩者都提醒我們流便在地理上遙遠的位置，容易受到摩押人和阿拉伯人的入侵。——［最近發現的摩押石碑顯示，約書亞分配給流便人的城市大部分被摩押人奪取了。他們似乎也奪取了分配給更具戰鬥力與活力的迦得支派的部分城市。施洛特曼（Schlottmann），《米沙的勝利之柱》。克里斯蒂安·德·金斯堡（Christian De Ginsburg）博士，《摩押石碑》，倫敦，1870年——A. G.］——根據民 26:7，這個支派，以及西緬支派，遭受了相當大的損失。民 25:14 應在與後者支派的聯繫中考慮；但它仍然持續存在（歷代志上 4 章），因此後來的環境並沒有給摩西的祝福中省略這個支派提供理由。但這符合猶大那彌賽亞與救贖的特徵，即它將西緬支派納入其中，士 1:3；事實上，這個支派的位置就在猶大的邊界內，書 19:2 及後續。——［西緬分享了普遍的祝福；但作為分散在以色列中的支派，他沒有個人的祝福。這個支派不像利未支派那樣，沒有做出任何努力來恢復其地位，或消除其身上的污點，而是對那導致雅各咒詛的罪又增加了新的罪。儘管他們沒有完全滅亡（代上 4:24；代上 4:39-43），但他們仍然被視為與其他支派，特別是與猶大支派包括在一起，正如舒爾茨所說，他們「盡可能地分享了」猶大的「命運與目標」。——A. G.］
申命記 33:7
猶大。在略去西緬之後，猶大作為首領支派，繼名義上的長子（流便）之後出現。這項祝福首次引入了特殊的公式（וזאת，即「這就是」）；它也因所使用的祈禱方式（參見 Gen 9:26）而顯得與眾不同。其驚人的簡潔，指向了雅各祝福中豐富的細節。猶大的聲音不僅僅是他出征早期戰役後，祈求能平安歸來的禱告（Hengstenberg, Keil），而且根據蘭格（Lange）更細膩的感受，這其中包含某種神秘的含義，即：渴望從一切爭戰中，甚至是最後的掙扎中，歸入和平統治之榮耀的願望。——「歸到他本族」比 Gen 49:10 更確切地涵蓋了以色列各支派。（Herder 的觀點或許過於強烈：「一個渴望朝聖旅程終結的支派」）。關於猶大的卓越地位，參見 Num 2:7；Num 10:14；Num 23:24。Hengstenberg 的《基督論》（Christologie），第 2 版，第 1 卷，第 88 頁。關於歷史解釋的批判，參見 Knobel，第 344 頁。但他本人將此段視為大衛從掃羅面前逃亡的觀點，對於一個支派的祝福而言，顯得過於個人化。參見 Deu 33:12。——[Knobel 在提及上述解釋後，將其一一駁回，並逐一擱置了關於此段是指約雅斤的日子、羅波安時期的分裂、大衛在希伯崙作王期間的觀點，並將其唯一可能的意義定為大衛從掃羅處逃亡的時期。他所採用的推理，即這些歷史時期的情況無法與相關經文吻合，這反而反駁了他自己的假設。「因為」（《聖經注釋》）「根據他自己的原則，無法解釋為何在詩歌寫作前不久——一首處處歌頌和平與豐饒的詩歌——竟會發生掃羅統治時期及士師時代的災難、背道與混亂。」——A. G.]——Schultz 奇怪地質疑了 בוא（進入/歸來）中「歸來」的概念。正如介詞 ב（在……之中）特屬於此詞根，表示進入（בית，進入屋內；באה，進入），動詞本身也表示進入。希伯來文的使役語態（Hiphil）只能是：要麼是進入他在迦南地所分配的產業（J. H. Michaelis, Herder），但這與猶大祝福的高貴性質不符，因為這對全以色列而言同樣值得渴望；要麼是再次進入他的家，並由此回到他所居住的族人那裡。從下文可以清楚看出，這裡所假設的與族人分離，只能是由於他的軍事遠征所致。這裡存在著與 Gen 49:8 以下類似的戰爭與勝利（和平）的交織。（Schultz 的解釋：「將百姓賜給他」，幾乎與經文相反，經文說的是：「帶他歸向他的百姓」，且 אל 不僅是「帶他到他百姓的君王那裡」，而是「作他百姓的君王」。）רב לו，幾乎不可能是（Deu 3:26）「對他足夠了」，因為如果猶大自己的手就足夠了，那為什麼還需要緊隨其後的耶和華的幫助呢！其他人認為：他有足夠的手（！）。牽強的解釋：他伸展得廣闊（רבב），或者：在他身邊，為他爭戰（ריב）。這是來自 ריב（爭鬥）的分詞，意為推擠、壓迫、爭鬥。לו：「為了他的百姓」；若是為了他自己，則與上下文不符。我們也可以將該句末尾的 תהיה（願成為）指向 ידיו（他的手）。他的手，為他爭戰，幫助等等，願成為：因為猶大被視為在為以色列爭戰時處於困境，因此祈求從敵人那裡獲得幫助，並祈求對抗敵人的援助。
Deu 33:8–11
利未：正如猶大在外部事務上具有卓越地位，利未支派的祝福也因其內在的卓越地位而與之緊密相連，但它只能排在猶大之後，部分是因為在 Gen 49:7 中，利未作為一個支派被分散了，部分也是為了對那些自以為對舊約等級制度了解甚深的人進行批判。猶大對以色列而言是什麼，利未在以色列中就是什麼。這段祝福在提及耶和華時所呈現的主導基調，也指出了兩者之間的聯繫。關於土明與烏陵，參見 Exo 28:30。（Hengstenberg, Egypt., p. 154），這是一個尊貴複數（pluralis majestatis），是「以色列藉以獲得光照與無誤真理的媒介，它標誌著所有光照、所有完美與無誤的集合」。[Smith 的《聖經辭典》中由 E. H. Plumptre 教授撰寫的條目，或許提供了我們目前所能達到的關於烏陵與土明最清晰、最令人滿意的理論。然而，它包含了推測與假設，更充分的知識可能會證明這些是毫無根據的。其總體目標與目的很明確，但神聖旨意是如何顯明的，仍籠罩在不確定性中。——A. G.]。此處的土明（Thummim）置於烏陵（Urim）之前，這在其他地方並未出現，它突顯了（根據 Hupfeld，被視為具有積極意義）「心靈的誠實，對神與人正確的態度」，因為這種完美可以斷言於利未。他所擁有的神聖啟示，用於他的司法裁決（Deu 17:9），正是基於此。其他人將其視為一種願望；願兩者都與他同在並長存。關於這個支派作為一個理想的人格（Deu 33:9；Deu 33:11，複數）或理想化的支派之父（？），經文隨後說他是 חסיד（虔誠者），即利未在所有這些事中，僅被視為神聖 חֶסֶד（慈愛/恩惠）的承載者，即作為參與神恩典的人，與耶和華站在恩典之約中，作為祂的選民。[חסד 指出利未是神聖選擇與恩寵的對象，而非指他的道德品質。但顯然，從這裡的整個祝福來看，與 Gen 49:5–7 相比，該支派在道德與宗教品質上發生了巨大的變化。這種變化在中間的歷史事件中得到了說明；特別是 Exo 32:26 以下，以及 Num 25:11 以下所記載的事件。——A. G.]。在如此強調該支派的卓越榮譽（參見導論 § 4, I.）並提及利未的大祭司職分後，接著是歷史性的參考，因為利未必須先通過他的站立（出埃及記 17 章）以及他的跌倒（民數記 20 章），將雅各的咒詛轉變為祝福，如果後者的參考在此處合適的話。V. Gerlach 僅引用了 Exo 17:7，該處有時被稱為瑪撒和米利巴。[兩處經文都被提及。選擇這兩次藉水進行的試驗，是因為「它們在相互關聯中，最適合代表試探的開始與結束，從而代表了整個試探過程」。Schultz——A. G.]。Knobel 隨意地將 תריבהו 譯為「你責備」。但即使不是因為那個原因，由於 עַל־מֵי（在水邊），也可能指 Num 20:13，這是對該支派兩位主要人物，即摩西和亞倫之罪的輕微暗示。如果我們認為耶和華在「在你的土明中」等處的可能對話，在第二句中與第七節相連並持續下去，那麼我們必須將試驗與爭鬧解釋為確實是由百姓引起的，但根據 Deu 8:2 以下，從根本上是源於耶和華。但在後一段經文中，所談論的是全體百姓，以及他們被主謙卑與試驗；而這裡則特別適用於利未，即他的試驗與爭鬧。後一個術語在神對利未說話時聽起來有些奇怪，而它在描述百姓對摩西和亞倫（Exo 17:2；Num 20:3；Num 20:2）以及對耶和華（Exo 17:7；Num 20:13）的行為時卻是經典的。進一步參見 Deu 6:16；Deu 9:22。但為什麼會有這種區別呢？對主的參考在第二句中很可能轉向對以色列的稱呼，以便在 Deu 33:9 以下結束時再次回到耶和華！通過這種最自然的解釋，我們或許可以將百姓方面的試驗與土明聯繫起來，將他們的爭鬧與烏陵聯繫起來；此外，這也解釋了為什麼前者在此處先於後者。以色列在所有人面前試驗了利未與神的信實，然後確實也反對了利未與神的光照。Deu 33:8 對出埃及記 18 章的突出參考也與 Deu 33:9 相吻合，因為在任何情況下，如果民數記 20 章不插在中間，隨後的參考會更恰當地被添加。當耶和華的利益受到關切時，他否認了最強烈的自然紐帶，Deu 13:7 以下（Mat 10:37；Mat 19:29；Luk 14:26）。所提及的案例：Exo 32:26 以下（Num 25:7 以下）。Knobel 將其僅應用於對其神聖呼召的完全讓步。其他人則指 Lev 21:11，或理解為他不徇情面，即利未支派刑事法官的公正性（Deu 1:17）。כי（因為）通過他遵守與看守（Deu 32:10）來證明所描述的性情；因為他們持守了神從西奈山所說的話，並證明自己是那裡所宣告之聖約的守護者，甚至是藉著刀劍。在這些歷史事件之上，最終奠定了利未呼召的描述。Deu 33:10 主要涉及他的職責，正如 Deu 33:11 充滿了應許。參見 Deu 17:9 以下；Deu 24:8。香的侍奉是在聖所，祭祀的侍奉是在院子裡。——（在你的鼻前）鼻子作為臉部突出的器官，因此與「在你面前」相同；或許也與祂的憤怒有關。חילו，不是他的財產、收入，而是力量，這需要神的祝福來抵禦，也需要神的祝福來工作，例如在他的司法活動與職位中（Schultz）。由於 תרצה（悅納），這裡的工作必須指祭祀。腰（雙數）作為背部下方的部位，在這裡被提及，因為隨著他們的粉碎（Deu 32:39），任何起來反對他的人都必須變得無力並倒下；與第一句平行。קמיו（Exo 15:7），特別是那些起來反對他祭司職分的人（民數記 16 章），以及反對他司法職位的人（Deu 17:12）。——恨惡他的人（Deu 32:47）確實不應發展成實際的叛亂或爆發。קמיו 與 יקומין，這是一個文字遊戲。他們的恨惡與第二句中主的恩寵、悅納相平行。מן 僅在此處以這種位置出現 [它通常位於不定詞之前。——A. G.]。正如猶大的敵人一樣，那些起來恨惡利未的人也是如此；因此，這兩個祝福甚至在結尾處也是平行的。
Deu 33:12
便雅憫。——正如後來出生的猶大的祝福，先於他的兄弟利未，拉結的兒子中，年幼的也先於年長的約瑟。這項祝福直接反對了 Knobel 關於第 33 章起源於大衛逃亡時期的假設，即認為 Deu 33:7 與對大衛的渴望有關，而 Deu 33:11 是對掃羅等人的尖銳願望的表達。掃羅確實可能是便雅憫的，正如大衛應該是猶大的一樣。雅各所愛的（Gen 44:20）在此處顯現為耶和華所愛的，因此首次真正成為了福樂之子（Gen 35:18）。這種與耶和華的特殊關係對便雅憫而言成為了一種「居住」，因此描述了他如何居住與生活，而非僅僅是居住在哪裡。因為 עליו（在他之上），Knobel 稱之為「非常困難」，不能指聖殿旁的定居點，但如果不是根據第 32 章的基本觀點，即建立在磐石耶和華之上，那麼根據 Deu 1:31 或 Deu 32:11，它指的就是其存在由耶和華所支持的人。שכן 通常指耶和華的同在（12:5, 11 等），因此這個思想浮現在注釋者的腦海中；但它在此處，正如在 Deu 33:20 中，是指睡獅！便雅憫參與選擇聖所之地（Jos 18:28）不太可能在此處被提及，甚至連分配給該支派的山區也不太可能，因為那可能象徵著它在永恆磐石上的安息。因此，建立（居住）在耶和華之上並非地方性的，而是一種屬性，便雅憫作為全以色列的代表站在其中（參見 Deu 33:28），正如祝福開頭的稱呼也可能適用於全體百姓（Psa 60:5；Jer 11:15）。七十士譯本將 עליו 讀作 אֶלְיוֹן（至高者），並將其與下一句相連。由建立在主之上的居住所產生的安全感，也不僅僅是為了便雅憫，同樣也是為了其他支派（Deu 33:28）；有了這一點，חפף（遮蔽/保護）的參考就毫無疑問了。這個特殊的詞無疑與 חבב（Deu 33:3）有關；הוֹף 是邊緣、邊界；因此確實是：環繞、保護。עליו 被重複使用，帶有顯著的強調：在這樣的磐石之上。便雅憫是其他人的保護塔。與雅各祝福（Gen 49:27）的聯繫是通過 כל־היום（終日）實現的，這等同於那裡的「早晨和晚上」。那裡歸於他的好戰性格，現在出現在為他人服務中，因此只有其果實，即享受，在此處顯現出來。第三句與第一句平行，並確認了便雅憫及其所保護之物的安全性，正如它更充分地說明了重複的 עליו。肩膀顯然是就承擔而言的；居住是便雅憫的，他是這裡的主語，因此「祂的」等同於耶和華的。參見 Deu 1:31；Deu 32:11。正如耶和華顯現為磐石，也顯現為鷹。以色列十二個兒子中最後一個的代表性特徵，關於全體百姓，產生了祝福中的這一特徵，這也被歸於以色列整體。（Knobel 使耶和華成為主語，並將居住解釋為指聖幕在基遍，位於便雅憫山脊之間的位置。）——[Knobel 主要基於基遍地理位置的觀點，當然遠不如將居住解釋為耶和華在後來建於該支派土地上的聖殿中的居住更站得住腳。但主語顯然是便雅憫，正如 Schroeder 所持的觀點，儘管這種比較更像是父親在兒子年幼時背負他們，而不是與鷹的比較。——A. G.]
Deu 33:13–17
約瑟。我們這裡有與利未一樣詳盡的細節與詞彙，這肯定源於此處，正如在創世記 49 章中一樣，事實上這是對以法蓮和瑪拿西的雙重祝福。精心製作的比喻語言與約瑟作為以色列在埃及人面前的裝飾與榮耀這一事實非常吻合（Herder：「約瑟的仁慈依然呈現在發出祝福者的眼前，他的兒子們穿著他們父親豐富的美麗」）。正如在所有情況下，特別是在便雅憫的居住中，對迦南的參考佔據主導地位，因此從創世記 49 章的祝福到此處所說的祝福，其進步標誌在於對他產業的重視。這種土地祝福的作者是耶和華；第二原因（מן 等同於藉著或伴隨著）在隨後累積的表達中給出。來自下方的水（泉水的豐富，Deu 8:7），正如來自上方，根據 Gen 49:25，有些人將解釋性的 ומטל 改為 מֵעָל（Gen 27:28）。問題在於 Deu 33:18 中的詞彙是指受太陽影響成熟的農產品，以及受月亮不同相位影響的農產品（Keil），還是指一年只成熟一次的果實，以及每個月生長的果實，即一年四季的果實（Knobel）。ומראש，Deu 33:15，以及 ומתהום（Deu 33:13），除非要補充 מגד（寶物）。是指橄欖園、葡萄園，還是僅指豐富美麗的野生森林，尚不確定。對 Gen 49:26 的參考以及平行結構排除了將 קרם（字面意思：在前面的，在空間和時間意義上均可使用）解釋為東方，儘管這本身是允許的，Johlson 在此處保留了它，指分配給瑪拿西的基列東部山區。詩意的表達讚美了山區的力量與崇高。Deu 33:16。摩西在此處首先總結了所有與土地有關的事物，但緊接著在「地」之後突出了：以及它的一切豐滿，這對於過渡到約瑟個人具有重要意義，即主的情感、恩惠與善意，這既是真正摩西式的（Exo 3:2），同時，正如 Gen 49:24 所顯示的，與雅各的祝福完全和諧。然而，這與其說是「將恩典之約的屬靈祝福添加到純粹自然的祝福之上」，不如說是將神聖慈愛永久地投射給貧乏者（正如約瑟自己在埃及時那樣，正如以色列一直以來那樣），這顯然構成了所說一切的基礎，並且本身就是整個非凡言論的核心。因此，我們現在不像以前那樣使用 וּמִ־，但既不是工具的賓格，也不是更精確定義的賓格（Schultz：「確實藉著善意」等）；但 רְצוֹן（善意）是抽象的，正因如此，並且因為同時包含了一切，它與陰性形式（תבואתה）相連，具有中性意義。其餘部分參見 Gen 49:26。נזיר 保留了反身意義：通過他虔誠進入的生活計劃或性情而將自己分別出來的人，但不能在道德意義上取 Gen 39:8，更不能在儀式禁慾的意義上取，而是在將自己奉獻給主的人的意義上，作為祂在以色列中神聖目的的工具，正如他自己在 Gen 1:20 中向他的兄弟們解釋的那樣。這個表達與 נֵזֶר（冠冕，Johlson：「加冕者」）無關。但即使是「王子」（Delitzsch）的含義，至少也沒有通過對 Lam 4:7 的參考得到證實。Schultz 將其指為「支派之父雅各對他的尊重」。——頭與頭頂（冠冕）指向拿細耳人的長髮；但神聖的善意與所有祝福是否應被視為頭上的花環，則值得懷疑。這只是說它臨到他，使它成為他的份。Deu 33:17。描述在此處引入了一個與土地豐饒相對應的形象，指約瑟的頭生子，即根據 Gen 48:14 以下的以法蓮；儘管結尾的成員顯示瑪拿西，即自然順序中的長子，也被包括在內，但力量與潛力較小。將其指為約書亞（V. Gerlach, Schultz）過於個人化；即使在利未中，亞倫也沒有被個體化。歸於以法蓮的榮耀（威嚴），或為他所渴望的，應通過特殊的非凡力量顯現出來，使人感受到，因此角，作為公牛的驕傲與力量，賦予了陳述基調與色彩，特別是 רְאֵם（野牛）的角，要麼來自 רָם（高），要麼來自 רָעַם（爆發，參見 Num 23:22；Num 24:8；Psa 22:21）。在這種力量的結果延伸到最遙遠的國家，即地極（同位語）之後，除非要補充「一起」[甚至到]（「這很容易顯得是最可怕的力量」。Schultz）；長子的角同時被解釋為瑪拿西的萬千；這種解釋具有「歡樂的迴響與基調」。Schultz（Jos 17:14 以下）。
Deu 33:18–19
西布倫與以薩迦。在拉結的兩個兒子之後，我們現在有了利亞的第六和第五個兒子。正如結束拉結生育的便雅憫在約瑟之前，結束利亞生育的西布倫也在以薩迦之前；或者這就像以法蓮與瑪拿西，甚至猶大在利未之前一樣。其主旨與 Gen 49:13 以下非常相似；但此處的對象僅是西布倫。祝福是如此確定，以至於每個支派都被直接呼籲去歡樂。Deu 33:18。然而，這種歡樂的場合、性質與對象是每個支派的特徵，在雅各的祝福（Gen 49:13 以下）中已經確定，但幾乎與彼此完全相反；一個是世界性的企業與努力；另一個是家庭生活的舒適享受（Gen 25:27）。這種對比有助於完善兩者。Graf, Keil 在解釋「出去」與「帳棚」等同於勞動與休息，並將兩者應用於兩個支派時，錯過了圖畫的特徵。句子的平行是兄弟的平行。出去是西布倫的航運與商業生活；在帳棚中適用於以薩迦的放牧與農業追求。Schultz：在你的帳棚中，即「為了給商隊商人提供動物，或成為他們貨物的搬運者」。（Herder：「出去，正如與以薩迦的對比所顯示的，是離開帳棚；西布倫將利用其靠近西頓與海岸的優勢，通過國外各種產業進行貿易」等）。Deu 33:19 中的「萬民」，沒有任何精確定義，必須指世界上的其他國家，他們與侵略性的方法（如 Deu 33:17）不同，在此處以一種吸引人的、但仍未定義的方式，被呼籲來到山上。這種呼籲歸於共同居住的兩個支派：西布倫，因為他廣闊的世界貿易與交往；以薩迦，因為從其東部與南部山區，通過它，它是可愛的土地，並且正如它從海邊顯現其山峰（Deu 3:25），它代表並象徵著作為耶和華居住地（Exo 15:17）的未來之山（第 7 章），從而喚醒了海員心中的 sursum corda（向上心）。（Keil：摩利亞，Gen 22:14。——[但 Keil 認為，雖然摩利亞因此被亞伯拉罕所要求的以撒獻祭所指定與聖化，但摩西在此處的話語中沒有明顯或直接提及這座山。——A. G.]——Herder：他泊山；Knobel：迦密山）。在那裡獻上的祭物 [宰殺的祭物]，不是燔祭，從與之相關的祭祀宴席可以清楚看出，各國被邀請作為客人參加，這些是 זִבְחֵי־צֶדֶק（公義的祭），即那些清楚地帶出以色列作為律法之民（Deu 6:25；Deu 25:15）道德品質的祭物，包括各種讚美與感恩祭；從而有助於引入隨後的內容。西布倫與以薩迦，即有這樣的讚美與感恩的場合，並且必須給予它們祭祀的表達，因為他們呼籲群眾、軍隊參加與以色列之神的這種團契——因為等等。שׁפע 用於聚集、獲利、財富；「通過貿易與捕魚、紫螺、沐浴海綿」（Knobel），「各國通過海洋帶來的豐盛，Isa 60:5；Isa 60:16」。Schultz：「海洋與陸地的財富與寶藏，Isa 66:11–12」，Keil。沙子因此等同於海灘，而 שְׁפֻנֶי טְמוּנֵי（文字遊戲）應被理解為：寶藏、珠寶，或：最隱藏的寶藏。根據 Knobel，作者指的是古代極受珍視的玻璃，它是在阿卡（Akko）南部的貝魯斯河（Belus）的沙子中發現的。ינק（吸吮）緊貼某物，此處指對海洋的吸取，如同母親的奶。關於整體參見 Psa 22:27 以下，關於觀念與現實之間的區別，這對歷史釋經者來說構成了無法解決的困難，因為西布倫與以薩迦後來從未真正到達地中海；參見 Schultz，第 705 頁。[如果我們記住經文中包含的彌賽亞思想，並且它在上述詩篇中得到了解釋與說明，那麼這種區別就不構成困難。參見 Isa 60:1–22；Isa 66:11–12。——A. G.]。
Deu 33:20–21
迦得。婢女的兒子們隨後出現，首先是利亞的婢女悉帕的長子。對主的讚美（Gen 9:26）暗示了即將所說之事已經存在。耶和華在西宏的地區賜給該支派廣闊的產業，以及無限的空間（Gen 26:22），也為了進一步的征服。（Deu 12:20；Deu 19:8）。因為迦得已經在 Gen 49:19 中顯現為勝利的戰士；此處則顯現為獅子（Knobel，母獅），「他摧毀了亞摩利人甚至最後的殘餘」（Schultz），或者如 Knobel 所說，「掠奪並吞噬那些在安靜安全中紮營的人。——臂等同於力量，頭頂等同於指揮、領導。ראשית，Deu 33:21，正如隨後的 שׁם（那裡）所顯示的，指迦得在約旦河彼岸所持有的第一部分土地（民數記 32 章），這是讓給他的，他必須作為領袖與統治者來決定與組織；這是作為這樣的人為他保留的；或者根據 Knobel：「由於為迦得的勇敢而讓出的部分，特別只是保留或保存的東西，因為摩西的條件（Num 32:19）必須先滿足，常規的合法佔領才能發生。」（Onkelos, Raschi：因為律法制定者（摩西）的恩典隱藏在那裡，以及類似的眾多解釋！）如果它指摩西，那必須是，律法制定者所定義的部分保留在那裡。（Johlson：「因為領袖的部分保留在那裡」）。[מְחֹקֵק 可能指摩西或迦得；但由於迦得被說成是為自己選擇了第一部分，它在此處只能指迦得，他被稱為領袖、統治者，是因為他在征服土地時的活動與勇敢。參見 Num 32:2；Num 32:6，以及 Keil，第 509 頁。——A. G.]。百姓的首領等同於百姓的領袖，在他的頭上，因此是對整個支派的描述；或者迦得在以色列的頭上，作為民族的首領，因此在所有人之前（Deu 3:18；Jos 4:12）。Schultz, Keil：「到百姓的首領那裡」，即與他們一起，加入他們。——主的公義要麼是：神聖的懲罰公義，以及他與以色列其餘部分在迦南所執行的審判（祂的審判）；要麼是：因為他在神與以色列面前履行了他的職責，根據這條命令，他不應允許以色列獨自過河。
Deu 33:22
但——拉結的婢女辟拉的長子。像蛇一樣（Gen 49:17），現在像獅子一樣，但仍帶有出人意料的狡猾特徵。זנק 字面意思是將腳收攏以便跳躍。Knobel 將 מן־הבשן 譯為：從平原：獅子通常在山上、森林與灌木叢中有巢穴，但此處是在無樹的平原，因此更危險。Schultz 解釋了對巴珊的暗示，因為獅子、豹在北部山洞中比其他地方更多。Keil：「在東部的巴珊，這些敵人對畜群非常危險。」（Song 4:8）。
Deu 33:23
拿弗他利。——辟拉的第二個兒子依然是優雅的（Gen 49:21），但帶有更堅決與更充分的表達。ברכת יה（耶和華的祝福）證實了第 16 節中對 רצון（善意）的解釋。恩惠——不是像 Schultz 所說的，他所導致、製造的，而是耶和華對他所懷的善意，正如祂賜給他祝福作為他的份。——西方（海）與南方給人一種耶和華對拿弗他利恩惠的印象，以及神聖的祝福；儘管他的土地位於北方，遠離海洋，但它仍應享受海洋健康的清新，以及南方溫和的溫暖。他居住在革尼撒勒美麗的湖邊，那裡出產熱帶水果。這應該是 ים（海）嗎？稱呼是祈使句。[דָרוֹם（南方）不一定指南方，而更傾向於指他產業一部分氣候的自然特徵，該部分與加利利海接壤，是一個溫暖、陽光充足的地區。Robinson, Porter 和其他旅行者都提到了該地區的美麗與肥沃。而且這裡也存在與之前一樣的觀念與現實之間的區別，表明僅僅歷史性地解釋這些祝福是不可能的。——A. G.]。
Deu 33:24–25
亞設。——悉帕的第二個兒子結束了祝福，他的名字對此具有重要意義。（福氣）。Deu 33:24。與兒子們一起，更確切地說是先於或高於兒子們（Jdg 5:24），——即，高於那些蒙福的兒子；站在摩西祝福的結尾，並與第二句中的 אחיו（他的兄弟）平行，他自然是雅各的兒子們，他高於他們蒙福。רצוי（蒙悅納）神的恩惠（Deu 23:16）。他油產豐富的豐富圖畫，或一般而言他肥沃的土地，完善了 Gen 49:20 中所給出的圖畫。Deu 33:25。持久安全的應許被添加到所有其餘部分並完善了它。鐵與銅。——Knobel：「你的城堡與要塞將有這些材料製成的門與閂。」其他人：「你那含有鐵與銅的山脈（Deu 8:9）是你的要塞。」Keil：「你的居住地是如此堅固與不可攻破，就好像它們是用鐵與銅建造的一樣。」[幾乎所有近期的注釋者都採用將 מנעלך 譯為閂或螺栓。但我們版本中選擇的譯法與希伯來文一致，有較早的版本支持，並以富有表現力的形象呈現了亞設的力量與堅固。——A. G.]。但如果堡壘是這樣的，而它們後面或裡面沒有力量呢？因此接著說，以及你的日子，或者只要他活著；他自己就應保持堅固與強壯。（דָבְאֶךְ，Knobel：「你的安全」。Keil：「休息」。Herxheimer 等人：如你的日子，願你的繁榮增加）。
教義與倫理
講道與實踐
申 33:1。Berl. Bib.：「摩西的祝福與雅各的祝福的區別在於，它們更純粹是祝福：摩西略過了邪惡。」申 33:2 及後續。Schultz：「他還將提請注意這一點，即神將用祂生命的亮光充滿那些不結果子的、悲慘的，甚至是陷入死亡權勢的人；詩 68:5 及後續，寡婦、孤兒和困苦人對應於曠野。但祂不能，因為缺乏真正的僕人和敬拜者。祂的到來更是一種屈尊，一種與後來者相應的自我謙卑，希伯來書 12:2。」Baumgarten：「拉比拉什（Raschi）說得好，這是新郎出來迎接他的新娘。他從先祖們曾經認識祂的地方出來，等等，在那裡耶和華的祭壇和先祖們安息在墳墓中，並以祂自己的方式（摩 4:13；彌 1:3 及後續），踏過地上的高處，迎接祂救贖的百姓。在出埃及記 19:19 中聽到的天軍戰爭號角的響亮聲，是一個標誌，表明萬軍之耶和華正帶著祂的軍隊降臨。」Berl. Bib.：「它宣告了神的榮耀，祂從不單獨進入靈魂，總是帶著無數的恩賜與恩惠。」Zinzendorf：「帶領我們歸向神恩典的常規開端，是一種比西奈山所賜律法更偉大、更尖銳、更莊嚴的律法。我們有一條火的律法，用發光的鉗子寫在心上。我們的歸信不是兒戲和偽裝。」申 33:4–5。Schultz：「他們不僅接受了特定的律法和君王，而且接受了律法和君王本身——其基礎在於沒有別的律法和君王這一真理。」「西奈山的立法是一次日出，一次加冕。」申 33:8 及後續。Schultz：「如果主將一個人帶入嚴格的學校，祂通常會指派他擔任特殊的職務；那些祂深深謙卑的人，祂習慣於將他們高舉。」但西緬不像利未——總是有區別的。Wurtb. Bib.：「雖然神的僕人有許多強大的敵人，但神仍與他們同在，使他們能在神聖的職分中做越來越大的服事。」[利未不僅是悔改與恢復的榜樣，也向我們展示了藉著神的恩典，即使是災難與審判也能轉化為祝福。申 33:9。參閱路 2:49；路 14:26——A. G.] 申 33:16。Schultz：「貧窮卻在祂自己裡面富足，沒有形式卻為祂自己放射出最大的祝福，這就是那住在荊棘中的一位。從根本上說，祂顯得貧窮，只是因為祂所選擇作為居所的子民是如此。他們是荊棘叢。而祂沒有燒毀他們，祂只是透過他們發光，榮耀他們——這不是祂的軟弱，而是祂的恩典，祂偉大的榮耀。」Krummacher：「新年祝福的願望：1）源頭，2）美善本身，3）願望的目的。」「祂住在荊棘中——一種被忽視的神的顯現，但其起因是悲慘，其目的是救贖神的百姓。這——因為神選擇了荊棘叢作為祂的居所——是一種仍然不完美的愛之啟示，因此摩西必須遠遠站立，心存敬畏；這是舊約的開端。然而，它是神在肉身顯現的預表。荊棘叢是人性，基督戴著荊棘冠冕。祂要住在我們心裡——這除了住在荊棘叢中還能是什麼呢？」Wurtb. Bib.：「神豐厚地回報了對父母所表現出的良善。」申 33:17。Schultz：「現在的工作只是將持續到時間盡頭的工作的開端。」申 33:18。Schultz：「以色列不應局限於迦南的美物；作為神的百姓，大地屬於祂。」[申 33:25。Wordsworth：「以色列所有的祝福都在基督裡總結。祂的腳被比作精金，啟 1:15。祂是真正的亞設或有福者。參閱太 21:9；太 23:39；羅 9:5。——A. G.] 申 33:27。Osiander：「神的話就是行動。」 申 33:29。Cramer：「如果我們要得福，神必須使我們有福。」Schultz：「對於主的戰士來說，沒有比確信他們將踐踏肉體、世界和魔鬼；確信一切都將成為神和祂基督的國度，更必要、更榮耀的動機了。」[參閱 Henry，他的註釋既貼切又有啟發性。——A. G.]
腳註：
[1] [申 33:2。邊註的讀法是字面意思：火的律法。但有人反對說，這裡假定的文本不可能是正確的，因為它在這裡沒有好的意義，而且 דַּת（dat）一詞不是閃米特語，而是從波斯語借用的。因此，Keil 等人讀作 אשדת（esh-dat），投擲之火，指伴隨律法頒布的閃電。這樣採用的讀法得到了相當多手抄本和版本的支持。——A. G.]。
[2] [申 33:10。這裡的邊註譯法不如正文準確。這不是一個願望，而是一個宣告，涵蓋了這個支派的未來。——A. G.]。
[3] [申 33:11。Schroeder 更準確地譯為：擊碎他敵人的腰，以及恨他的人，使他們不得再起。——A. G.]。
[4] [申 33:12。ידיד יהוח（yedid YHWH，耶和華所親愛的）是動詞的主語；最後幾個字應字面譯為「在他身上」。——A. G.]。
[5] [申 33:12。分詞具有表現力——正在遮蔽。——A. G.]。
[6] [申 33:16。Schroeder 保留了希伯來文 נזיר（nazir，拿細耳人）。——A. G.]。
[7] [申 33:17。字面意思：他牛群中的長子，威嚴歸於他。我們的版本給文本帶來了歧義和混亂。——A. G.]。
[8] [申 33:20。Gesenius、Keil、Knobel 將此詞譯為母獅，儘管它有陽性詞尾；參閱創 49:9。它很可能是指獅子，包括雄性和雌性。——A. G.]。
[9] [申 33:21。Schroeder：因為在那裡[同樣是]領袖的分，一件被保留的東西。מְחקֵק（mechokek，制定者），指制定、決定、命令的人，不是指摩西，而是指迦得，他在這裡被稱為領袖，是因為他在征服土地時的特殊行動力和大膽。——A. G.]。
[10] [申 33:23。動詞是將來時，表達的是應許，而不是願望或指示：他必佔有。——A. G.]。
[11] [申 33:24。מ（min，從）是比較級，遠離、高於其他兒子。亞設，正如他的名字所暗示的，在兒子中蒙福——在兒子中最蒙福。——A. G.]。
[12] [申 33:25。Schroeder 與 Keil 等人一起譯為 מנְעָלֶךָ（min‘alekha），門閂、城堡，源自 נעל（na‘al，鎖上）。——A. G.]。
[13] [申 33:25。דבא（deba），Gesenius 和大多數現代權威譯為「安息」。你的安息必持續如你的日子。我們的版本支持古代權威，並提供了很好的意義，我們完全可以堅持它。——A. G.]。
[14] [申 33:28。我們版本中的標點符號打破了原文的平行結構。Schroeder 也偏離了原文，譯為：雅各的眼睛注視著一塊地，等等。——A. G.]。
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