申命記 32:1–52
補充部分
申命記 32–34
摩西的神聖之歌
申命記 32
1諸天哪，側耳，我要說話；
願地 [地當聽] 聽我口中的言語。
2我的教訓要淋 [願我的教訓淋] 下，如雨；
我的言語 [話語] 要流 [流動] 如露，
如細雨 [陣雨] 在嫩草 [草] 上，
又如甘霖 [雨滴] 在菜蔬 [草] 上；
3因為 [因為] 我要宣告耶和華的名：
你們要將大德 [給予] 歸與我們的上帝。
4他是磐石，他的作為完全 [磐石，他的作為是完全的]；
因他所行的無不公平 [正確]；
是誠實 [信實] 無偽 [欺騙] 的上帝，
又公義，又正直。
5這乖僻彎曲的世代，
向他行事邪僻 [敗壞自己]，
有瑕疵，就不是他的兒女 [子孫]：2
6愚昧無知的民哪，
你們這樣報答耶和華嗎？
他豈不是你的父 [？] 買了你的嗎？
是他堅立 [預備] 了你。
7你當記念上古之日，
思念歷代 [世代與世代] 的年歲；
問你的父親，他必告訴你；
問你的長者 [老年人]，他們必對你說。
8至高者將地 [外邦人] 分給列國，
將世人 [人] 分開的時候，
就照以色列子孫的數目 [關於]，
立定萬民的疆界 [堅固]。
9耶和華的分本是他的百姓；
雅各是他產業的繩 [繩子]。
10耶和華遇見他在曠野 [荒地]，
又在荒涼 [荒地，那] 吼叫 [草原的] 野獸曠野；
就環繞他，看顧他，保護他，
如保護眼中的瞳人。
11又如鷹 [如鷹，他] 攪動巢 [他的] 窩，
在雛鷹 [他的] 以上兩翅搧展，
接取雛鷹 [他的]，背在兩翼 [翎毛] 之上：
12這樣 [省略 這樣]，耶和華獨自引導他，
並無外邦神與他同在。
13耶和華使他乘駕 [驅使] 地的高處 [之上]，
得吃 [並且吃] 田間的土產 [果子]；
又使他從磐石中咂蜜，
從堅石中吸油；
14也吃牛的奶油 [乳脂]，羊的乳 [羊群]，
羊羔的脂油 [脂油]，
巴珊所出的公羊 [巴珊的兒子] 和公山羊 [公羊]，
與上好的麥子 [小麥的腎臟脂油]；
你也喝了葡萄汁 [葡萄的血，即酒] 的純釀。
15但耶書崙漸漸 [是] 肥胖，便踢跳。
你 [你變成了] 肥胖，粗壯，
光潤 [充滿，粗大]；
便離棄 [並且離棄，拒絕] 造他的上帝，
輕看 [藐視] 了救他的磐石。
16他們以別神 [通過外邦神] 觸動上帝的憤恨，
以可憎之物 [通過可憎之物] 惹動他的怒氣。
17所祭祀的鬼魔 [shedim 6 ]，並非上帝 [不是上帝]，
就是素所不認識的，
新近興起 [從近處] 的神，
是你們列祖所不畏懼 [不戰慄] 的。
18你輕忽 [你離棄] 了生你的磐石，
忘記了產你的上帝 [使你轉向]。
19耶和華看見了，就厭惡他們，
因為他兒女惹動他 [因為他兒女的惹動]，
20耶和華說：我要掩面不看他們，
看他們的結局 [他們的最後] 如何，
因為他們本是乖僻的世代 [乖僻的世代]，
心中無 [信實] 誠實的兒女 [子孫]。
21他們以那不是上帝的 [通過非上帝] 觸動我的憤恨，
以虛無的神 [通過虛無] 惹動我的怒氣；
我也要以那不成子民 [一個非子民] 的觸動他們的憤恨，
以愚昧的國民惹動他們的怒氣。
22因為在我怒中有火燒起 [燃燒]，
直燒到極深的陰間 [陰間]，
把地 [和其土產] 和地的出產盡都焚燒 [吞滅]，
也燒著山的根基 [吞噬]。
23我要將禍患 [邪惡] 堆在他們身上，
將我的箭 [對著] 他們射盡。
24他們必 [或 是] 飢餓消瘦 [被浪費，變瘦]，
被炎熱 [發燒] 吞滅，
被苦毒 [毒刺] 的毀滅 [毀滅] 吞噬：
我也要打發野獸 [野獸] 用牙咬他們，
並土中腹行之物 [爬行之物] 的毒氣。
25外頭有刀劍 [從外面刀劍將掃蕩你]，
內室有驚恐 [從裡面——從驚恐的房間]，
使人喪亡，
連童男、童女、吃奶的，並老人的，盡都滅絕。
26我說，我必將他們吹散 [我必吹散他們]，
使他們的名號從人間止息：
27惟恐仇敵惹動我 [對仇敵的憤怒]，
恐怕他們的敵對者 [那] 誤解 [行為怪異]，
恐怕他們說：我們的手高 [高]，
並非耶和華所行的這一切。
28因為他們是 [在謀略上毀滅的] 國民，
心中沒有聰明 [判斷] 13。
29惟願他們有智慧，[如果他們仍然有智慧，他們會] 明白這事，
[他們] 肯思想他們的結局！
30若不是他們的磐石賣了他們，
耶和華交出 [交付] 了他們，
一人 [仍然] 怎能追趕他們千人，
二人怎能使萬人逃跑呢？
31據我們的仇敵自己斷定 [並且我們的仇敵是]，
他們的磐石不如我們的磐石。
32他們的葡萄樹是所多瑪的葡萄樹 [14]，
蛾摩拉田園的所產；
他們的葡萄是毒葡萄 [有毒的葡萄]，
全掛都是苦的 [他們有苦的掛]。
33他們的酒是大蛇的毒氣，
是虺蛇 [膽汁] 殘忍的毒。
34這不都是積蓄在我這裡，
封在我的府庫 [在我的寶庫中] 中嗎？
35伸冤報應 [對時間的報應] 在我，
[當他們的腳滑跌時] 到了時候，他們的腳必滑跌 [在適當的時候]，
因他們遭災的日子近了，
那要臨到他們的 [為他們預備的] 必速速來到。
36耶和華見他百姓 [手] 盡了 [消失]，
無論是困住的、自由的 [被釋放的] 都沒有了，
就必為他們伸冤，
為他的僕人後悔 [憐憫]。
37他必說：他們的神，
就是他們所投靠的磐石 [他們投靠他]，在哪裡呢？
38就是吃他們祭牲的脂油，
喝他們奠酒之酒的？
叫他們興起幫助你們，
護衛 [覆蓋在你們身上] 你們。
39你們如今要看：我，惟有我是上帝，
在我以外並無別神！
我使人死，我使人活；
我損傷 [壓碎]，我也醫治，
並無人能從我手中救出來。
40我向天舉手說：我憑我的永生 [永遠活著] 起誓 16。
41我若磨我閃亮的刀，
手掌握審判，
就必報復我的敵人 [對手]，
報應恨我的人。
42我要使我的箭飲血飲醉，
就是被殺被擄之人的血；
我的刀要吃肉，
從仇敵 [多毛的] 首領 [頭] 的報仇 [報復] 開始 17。
43你們外邦人 [讚美]，當與主的百姓一同歡呼 [Schroeder: 省略 與] 18：
因他要伸他僕人流血的冤，
報應他的敵人 [對手]，
贖 [贖罪] 他的地，他的百姓。
44摩西和嫩的兒子何西阿去，將這歌的一切話說給百姓聽。45摩西向以色列眾人說完了這一切的話，46又說：我今日警戒你們所說的一切話，你們都要放在心上 [放置，指導]，要吩咐你們的子孫謹守遵行這律法上的話。47因為這不是虛空 [話語] 與你們無關的事，乃是你們的生命；在 [在] 這事 [話語] 上，你們的日子必在過約旦河要得為業的地上得以長久。48當日，耶和華吩咐摩西說：49你上這亞巴林山中的尼波山去，在摩押地，與耶利哥相對 [在臉前]，觀看我所要賜給以色列人為業的迦南地，50必死在 [在] 你所登的山上，歸到你列祖 [百姓] 那裡，像你哥哥亞倫死在何珥山，歸到他列祖 [百姓] 那裡一樣。51因為你們在尋的曠野，加低斯的米利巴水，在以色列人中沒有尊我為聖，得罪了我。52你必在遠處觀看那地，卻不得進去，就是我賜給以色列人的地。
初步說明
文獻。——參見導論，pp. 44, 45。
批評。——Knobel：「關於百姓宗教和政治狀況的暗示，毫無疑問它屬於後摩西時代。**Vater
摩西的作者身份
「此處最重要的一點在於，全篇呼吸著摩西的精神，且在某種程度上似乎排除了任何模仿的可能。在表現手法與風格上，本詩與《申命記》之間的多重巧合非常顯著——這當然不是說服那些基於獨立理由而必須拒絕摩西著作權的人，而是對於那些認為這些理由並不充分，並在本書與此詩歌的風格相似性中，發現《申命記》具有摩西起源之證據的人而言；儘管對他們來說，這首詩歌的摩西作者身份，並非由該書的作者身份所決定或限制，因為這首詩本身就足以說明問題。」（Sack）。貫穿整首詩歌、統攝全局的意象是「磐石」，即堅固、信實者；若不使用比喻，即是耶和華（出三13及下文；申六3及下文）。全詩始終如一，正如上帝之歌所應有的那樣，彷彿是耶和華的自我啟示。然而，這種與神聖起源相呼應的特質，同樣也見證了摩西的作者身份。首先，這一基本思想的統一性與簡潔性，保證了這首詩歌的極高古老性。其次，那種「世間無與倫比的神聖嚴肅性」、「恰如其分卻又令人震撼的能量」，以及「將自我深深沉浸於上帝及其榮耀中」（Schultz），正是摩西特有的標記。赫爾德（Herder）指出：「這裡沒有牧民，也沒有單純關於上帝與生活圈的牧歌式思想；一個在埃及出生並受教育，將阿拉伯視為第二故鄉——作為其預備、事蹟、旅程與神蹟之舞台的人，清晰地呈現在我們面前。詩歌的精神也由此汲取了其形式與意象。沒有人能忽略它與族長歷史相比所呈現的風格轉變。阿拉伯沙漠的氣息貫穿始終：上帝是磐石——是燃燒、吞滅的火。祂磨快閃亮的刀劍——祂射出渴血的箭——祂憤怒的使者是蛇等等。摩西的詩歌嚴峻、懇切、簡樸，正如他的生活與性格。它如他的面容般閃耀，但其前卻懸掛著帕子。這種精神與《約伯記》、《大衛詩篇》及《所羅門》截然不同。在這裡，摩西那粗獷、熱切的靈魂，在臨終前那熾熱的詩歌中展露無遺。在這首詩中，出現了燃燒的山、引領以色列的火柱與雲柱，以及其中的『祂面前的使者』。」「磐石」是祂的居所（申卅三27；詩九十1）。舒爾茨（Schultz）強調摩西在何烈山高聳岩石上的長期居住，以及在那裡尋得他的上帝，以此支持摩西的作者身份。參見舒爾茨，第648–650頁。最後，這首詩歌以其獨特、固定且極其完美的方法，留存下來並為後摩西時代的詩歌定下基調，這也支持了其摩西的作者身份。赫爾德說：「《詩篇》與《先知書》中最高級的詩意意象，特別是源自摩西的這最後一首歌；因為這首詩作為原始的預言，是所有先知書的預表論（Typology）與正典。」
[反對摩西作者身份的異議，要麼基於風格，要麼基於詩歌的思想。這首詩與《申命記》前幾章在風格上的差異是明顯且驚人的，但這並不能證明其作者身份。這些差異在同一作者的散文與抒情段落之間，在所有語言中都是自然的。它們甚至可以被公平地用來支持摩西的作者身份，因為正如批評家們自己所承認的，它們顯示了極高的古老性。在許多情況下，這些特徵也指向《摩西五經》其他部分中相似的表達。正如凱爾（Keil）所言：「申三十二11中鷹的意象，指涉出十九4；申三十二4、15、18、30-31、37中將上帝描述為磐石，令人想起創四十九24；申三十二22中上帝憤怒的火，指向申四24；申三十二16、21中『惹動嫉妒』的表達，令人想起申四24、六15、出二十5、三十四14等。」這首詩與《詩篇》第九十篇之間明顯的相似性，也證實了其摩西的作者身份。該詩篇聲稱是摩西的禱告，而在批評家們自己的判斷中，沒有足夠的理由否認這一主張的有效性。坎普豪森（Kamphausen）確實承認：「如果能確定《申命記》是在摩西時代寫成的，那麼關於這首詩真實性的問題，將會以傳統方式得到解決。」]
[從詩歌思想中引出的反對意見，主要基於一種假設，即對未來的任何預知與預言都是不可能的。因此，這項反對意見對《申命記》的這一部分，並不比對本書及《摩西五經》其他書卷中那些明確預見以色列背道、可怕懲罰及其最終回歸與蒙福的段落更具說服力。這些內容在這首詩中表現得更為生動，正如其詩歌體裁所要求的那樣；但它們在其他地方同樣被明確地預言了。因此，關於這首詩摩西作者身份的問題，歸根結底是一個更廣泛的問題：對未來的預言是否可能。這首詩在風格、特徵、意象與思想上與摩西本人、其地位與生平的契合；它與後來聖經詩歌的關係；它對所追求目的的適應性，即生動且深刻地抗議背道，並見證上帝的信實；更重要的是，羅馬書十19將這首詩作為摩西作品的神聖印記，將其摩西的作者身份置於無可置疑的地位。——A. G.]
詩歌形式總體上是對稱的，即所謂的「平行句法」。這種簡潔而崇高的思想節奏，正如其適合希伯來詩歌一樣，在我們面前的案例中，非常適合產生強烈的印象，固定在記憶中，並有助於更好的理解；另一方面，它也適合以歌唱與音樂的形式宣讀。特別是，三個詞（音步，מדות）幾乎總是構成一個分句，小詞或由連字號（Makkeph）連接的詞不計算在內；兩節式的詩節有時用作裝飾音（申三十二1、3），有時（申三十二9、12）則與雙四節式的詩節交替出現。整體安排為摩西與耶和華之間的雙重對話詩。參見申三十二20、34、37。
預言的特徵。「這首詩是最高風格的詩歌，只有在以色列才有可能」（Sack），即它具有預言的特徵。如果《創世記》四十九章是「以色列未來的預言性生命圖景」（Lange），那麼這裡就是作為民族的以色列；族長的家族預言讓位於合法的民族預言。以色列在世界中的地位是這首詩中的預言要素，即特別是：他被設立為世界的見證，他進入世界（申三十二6及下文），他在世界中的顯現，他未來將向世界呈現的地位；世界對以色列在報應與應許方面的未來地位（申三十二26及下文）。正如在隨後的先知書中，對上帝所有敵人的最終審判是完全清晰的一樣，這裡也已經出現了曙光（申三十二34-35、41及下文）——這裡以個人形式呈現，因為就形式而言，詩歌的基本基調是耶和華，而就實質而言，透過以色列中上帝國度來實現上帝觀念的任務，被分配給了隨後的預言（同時，與第30章相比，這裡有進步）——這種最終審判涉及每一個敵人，無論是內部的（申三十二35及下文）還是外部的（申三十二41及下文），並且部分是報應性的篩選，部分是報應性的毀滅。這首詩的預言內容以這個視野結束，雖非公開地，但本質上是彌賽亞式的，即在該詞的更廣泛意義上。
內容特徵。出發點是基於現在，即摩西已經充分經歷的事實，即人民的背道，這最後一次被宣告，特別是第一代人的被棄，被重新喚起。接下來是未來的圖景。對應許之地即將到來的享受（已多方描述），及其導致的驕傲與偶像崇拜（也已多次重複），以最可怕與警示的方式被談論，這是從以色列的本性與道路中產生的真實預言。士師時代已經對此給出了令人滿意的註釋。這幅未來圖景對於更廣泛救贖歷史的象徵意義。徹底的拒絕，但也包括一個以色列的復興，這將是真正的以色列，且確實是從外邦人中產生的。參見教義與倫理部分。
《申命記》三十二章與《出埃及記》十五章。區別：前者在迦南的門檻上，後者在沙漠的門檻上；那裡是在充滿救贖的夜晚之後的早晨，這裡則是展望即將隨迦南而來的以色列腐敗之夜；那裡主要是外邦人的屈服與恐懼，這裡則是對以色列的審判及其後果。統一性：正如那裡一樣，這裡在詩歌結尾處也有歡呼，因為兩者中耶和華都是基本思想（參見申三十二3與出十五1及下文）。正如「哈利路亞從《出埃及記》十五章傳遞到《詩篇》」（Herder），隨後的以色列預言也從《申命記》三十二章傳遞下去。如果《啟示錄》十五章3節中「摩西的歌」在《出埃及記》十五章中發芽開花，那麼「羔羊的歌」也在《申命記》三十二章中找到了同樣的歸宿。（我們可以用齊格勒（Ziegler）關於《出埃及記》十五章與《申命記》三十二章的話來說：「後者之於前者，正如陳酒勝於新酒。」）
分段。
申三十二1-5，引言與主題；申三十二6-14，以色列透過耶和華所處的地位；申三十二15-18，以色列的背道；申三十二19-25，耶和華的判決；申三十二26-43，在報應與憐憫中執行審判。
釋經與評論
- 申三十二1-5。引言必須調和上帝對摩西實際的對話與他個人的人類歷史特質。因此，申三十二1是真正申命記式的對天地之呼喚。參見申四26（32）；申三十19（12）；申三十一28。他們被立法者直接召喚為見證人，這從其法律特徵（申十七6；申十九15）是可以理解的；從歷史上講，更源於申四36，因為他們是律法頒布的參與者，是在以色列作為一個民族最莊嚴的誕生時刻。他們在這裡被召喚僅僅作為專注的聽眾，正如在《以賽亞書》五十章中一樣，這完全適當，因為接下來出現的不僅是威脅，還有應許。אָזַן（'azan，希伯來文：耳，聽從），在使役態（Hiph.）中，並非指尖銳、磨快、豎起耳朵，而是指準備好、敏捷、固定、緊握（因此耳朵作為接收、捕捉的器官）；即聽從。摩西在這裡，正如基督在約翰福音十五章22節所言：我若沒有對他們說話？雨、露等的意象是由對天的提及所暗示的，正如草與菜蔬的意象是由對地的提及所暗示的一樣。他的歌來自上方，所有行善的好處、所有產生果實的祝福都來自那裡。大地不應接受咒詛或苦難，律法並非為此而賜（羅七12），更何況這部摩西最獨特的遺囑作品，這首《申命記》的臨終之曲，更不應指向此目的。לֶקַּה（leqach，教訓/接收）：抓住、領受；但接收是必要的（帖前二13；提前一15；四9），因此該詞在此出現；並非「僅僅為了突出他話語的尊嚴與價值，作為一種被接收的東西，林前十一23；十五3」（Schultz）。力量通常指天上的（雨）、溫和而秘密的流動（露）、強大而充沛的（陣雨，或暴雨、大雨、厚重的雨滴，רביבים，因雨滴眾多）；這些是比較的重點，而不是清爽、滋潤、賦予生命等（Keil, Knobel），這些更多是指雨、露等的效果。יערף（ya'aroph，滴下），僅在申三十三28出現；שׂעירם（se'irim，細雨），僅在此處出現。參見約伯記二十九22-23；賽五十五10-11；詩七十二6；何十四5；彌五9。申三十二3給出了申三十二1中要求的原因，也給出了他所希望的力量之充沛，申三十二2，「我的教訓要滴下」。路德：「這就好像他說，我要唱一首歌，我將以如此高的音調開始，以至於太陽底下的任何人都無法奏出更高的音調，或能做出更高貴的歌。我最好的歌與最好的教訓將是第一條誡命。」שֵׁם קרא（shem qara，宣告名，非「奉名」，如詩人呼喚繆斯，Ewald，甚至不是讚美），而是宣告，向全世界宣揚他所說的話，他本體的啟示，天地應為此作見證，以防以色列忽略它，因此在接下來的子句中並未直接對以色列說話：歸與，等。參見申三24；申五21；申九26；申十一2。這種偉大並非祂一般的威嚴，或如路德所言：「你們不可尊崇其他神，或將偉大歸於任何受造物，所有其他神都是虛空、虛假與無有」，而是在向接下來內容的過渡中，如同用所有手指指向祂崇高的本性，祂作為耶和華的榮耀。הצור（hatsur，磐石），絕對置於首位，從而給予更大的突出。צוּר（tsur），厚重、強壯、堅固。赫爾德：「毫無疑問源自西奈山，在那裡立了約，而上帝作為磐石的一面是永恆的。」它使我們想起創四十九24。它是被遺棄者的避難所、保護與安全。它透過一個驚人的比較呈現了耶和華的名字（賽十七10；賽二十六4；詩十八2、31）。正如祂在本體上是獨一的，祂在工作上也同樣完美；沒有缺陷，沒有污點，無需增補，也無需刪減，無論是在創造還是護理（Providence）方面（赫爾德：「以色列在穿越沙漠的途中，經常責怪護理」）。因為祂的道路都是正直的，正如這在與第二個分句平行的第四個成員中更個人化地表達出來。אמונח（'emunah，信實），堅固，磐石的本質。עול（'avel，不義，申三十二16），彎曲、扭曲的本質、不完美、卑劣。（猶太人在葬禮儀式中的禱告以申三十二4開始，這也刻在他們的墓地與桌子上。）[上帝作為磐石（Tsur）的觀念如何深入猶太人的思想與生活，從它在名字中的頻繁出現可見一斑，如Pedah-zur, Eli-zur, Zur-iel, Zur-ishaddai等。——A. G.]——這首詩的主題在申三十二5中找到了必要的補充，即對以色列相反的描述。因此שׁחת לו（shicheth lo，敗壞了自己）絕不可能指耶和華；祂並沒有敗壞祂自己（Schultz），正如J. H. Michaelis所言：Num deus corrupit sibi (ipsi Israel) sc. vias suas? num ille est Israelitis causa exitii? Cocceius：Num corruptio ipsi? Nequaquam minime。主語顯然是「世代」等。לו（lo）是指以色列（民三十二15），還是指耶和華（與格），這可能值得懷疑；後者似乎更適合上下文。不是耶和華在祂的本性、工作、道路、屬性（申三十二4）中，而是以色列在它的工作、道路、本性、屬性中（申三十二5），是申三十二4的反義平行。參見申九12。我們必須回想起西奈山上的背道，以及在曠野中進一步的背道（民數記十三章及下文）。與「世代」同位語的子句在它之前以括號形式出現。你們的道路本應表現得像祂兒女的道路（申十四1）。Sack認為「他們不是祂的兒女」語氣太強。לא（lo，不）在בניו（banav，祂的兒女）之前，正如在這首詩中經常出現在名詞之前一樣，是一個值得注意的慣用語特徵。他們的污點（同位語與對立再次出現），更確切地說：耶和華的兒女，正如他們本應成為的那樣，以及他們實際上作為祂兒女的樣子。——[凱爾：他們不是耶和華的兒女，而是他們的污點，即上帝兒女的污點或恥辱。——A. G.]——（其他人：對他們自己的瑕疵、羞恥。）舒爾茨：祂的兒女是他們自己的恥辱。[關於耶和華作為主語，祂是否敗壞了他們？不，祂的兒女，等等。——A. G.]——Knobel的歷史解釋，將其指涉「猶大與以色列中的忠信者」，是不必要的，因為即使在更早的時候，上帝的兒女（參見創五22），例如挪亞、族長、迦勒、約書亞，就已經這樣被區分，而這一觀念總是作為與實際邪惡本性相對立的特徵而被突出（腓二15；太十七17）。
- 申三十二6-14。在這樣一個主題的基礎上，即這種相反的實際本性，在申三十二6中提出了關於未來與現在的問題。גמל（gamal，報答），展示、導致、做，指報償、報應。נבל（nabal，愚昧），正如隨後的上下文所示（申三十二29），是愚蠢的。Gesenius, Hupfeld認為是指乏味、陳腐的行為，缺乏神聖智慧的鹽，這裡用於對上帝的遺忘、不敬虔。源自「腫脹、膨脹」，因此是傲慢、自大，也與上下文相符。參見申一13；申四6。耶和華的父性與申三十二5的「不是祂的兒女」相對立（參見申三十二20；申十四1；出四22及下文）。亞伯拉罕僅僅是在神聖應許的恩惠力量中作為他們的父親，這一思想似乎從對הוא（hu，祂）的強調中顯現出來（見創世記十七章）。קנה（qanah，創造/獲得）結合了準備、形成（不完全是創造，創十四19、22）、獲得、擁有的觀念。如果קנה標誌著亞伯拉罕的後裔，那麼עשה（'asah，造）恰當地表示在埃及建立這個民族，而כון（kun，堅立）則表示在曠野中的形成或預備。參見關於該節的賽六十三16；六十四8；一2；瑪二10。在יְמוֹת עולם（yemoth 'olam，古時的日子），申三十二7（這種形式僅在此處出現，類似的詩意術語שׁנוֹת，詩九十15，與之相符），עולם（'olam）指定了說話者之前或之後的覆蓋時間（申四32）。從蒼老的古代，傳統在這裡透過一代又一代（重複用於複數）傳承下來，形成了老年人的革命或繼承（דוּר，圓圈或循環週期），詩九十1。因此它傳到了父親與長老（來自彎曲、衰老，זָקֵן）。申三十二6中的עם（'am，百姓）是集合名詞，因此動詞在單數與複數之間交替。בִּינוּ（binu，分辨、理解）。נגד（nagad，宣告），在使役態中：帶近、帶過、指出、宣告。申三十二8包含了傳統的結果；對《創世記》的回顧。列國的劃分如《創世記》十一章所述。עליון（'Elyon，至高者）不斷出現而沒有冠詞，這裡用來代替耶和華，等同於至高者。當祂將列國分給他們在《創世記》十章中確定的所有產業時；當祂分散、分離亞當的兒子們（參見創十1、32），《創世記》十一章（徒十七26），祂這樣做是למספר（lemispar，按著數目），即，使以色列擁有一塊與其人口相稱的土地。參見創九25及下文；《申命記》二章。Baumgarten將家譜中的七十這個數字，與以色列的七十位祖先結合起來（申十22）。[Wordsworth也持此觀點。——A. G.]。申三十二9給出了這一最早供應與照顧的原因。參見申七6；申十15；（徒十四16）。חבל（chebel，繩子），繩子、測量，然後是被測量的東西。參見申三13。這個兩節式的詩節形成了一個美麗的停頓或中斷。因此，它從一開始就被設立為世界的見證，出十九5及下文。現在，申三十二10，它如何被引入世界，理想之後是上帝方面真實的供應。聯繫直接與申三十二6相關。這些話形成了一種對以色列經常被強調的（申一27；民十四11、4；出十六2）無助狀況的描述。因此，即使在從埃及救贖之後，對於以色列來說，情況也總是如此。與申三十二8所指的迦南不同，沙漠之地是祂發現以色列的地方。與凱爾一起將其指涉埃及是牽強的。正如ארצ（'erets，地）從前文明確定義一樣，它也被置於與接下來內容相關的位置，例如申三十二13。對穿越曠野的強調是真正的申命記風格。參見申八2及下文、15及下文；申十一5；申二十九4及下文；申一1。由於從埃及的拯救顯然是被預設的，這裡更容易略過不提，因為以色列在這裡被視為一個民族，而以色列的民族存在始於西奈山，始於曠野。發現，無論是在他於埃及尋找他之後，那個迷失的人（路十五4），還是發現、選擇（詩八十九20），因為他在西奈山與他立了約，或者僅僅是遇見了他；因此以色列發現了自己，開始了其自覺的存在，當耶和華將他帶入祂的學校，訓練並教育他成為一個民族（何九10，另一面的描述）。舒爾茨強調，主第一次在沙漠中以火柱與雲柱顯現給以色列（出十三20及下文）。他正確地指出，重點不在於發現，而在於沙漠之地，這透過（וְ）變得更加明確。荒涼（創一2），字面上來自תהה（tohu）；稠密、封閉的曠野，那裡沒有路，詩一〇七40。參見關於申一1、31。吼叫：強調了沙漠野獸的可怕吼叫，特別是在夜晚的早期。引導他（環繞他）——在祂的愛中靠近他，去照顧（詩二十六6），但也像盾牌一樣保護（火柱與雲柱，亞二8）。נצר（natsar，保守）；保守、看守、保存。אִישׁוֹן（'ishon，瞳孔），Gesenius：瞳孔（來自眾所周知的小人，寵物，女兒，因為在他人眼中看的人的微型形象），字面上是眼睛的男人（איש）。或者是否應該回到אָנֵשׁ（'anash）的含義，從中派生出אישׂ（'ish），彎曲，因此是拱形的眼球。其他人：眼瞼。總體而言，這種比較暗示耶和華沒有讓以色列離開祂的視線；最細心、體貼的保護，詩十七8；亞二12。由於沙漠、敵對民族，特別是在拒絕舊的一代之後，為了保存新的一代。第一、二、三、四個分句彼此平行，正如申三十二7一樣。[「對主為以色列所做之事的全部描述，申三十二10-14，都是比喻性的。」以色列被描繪成一個在曠野中瀕臨死亡的人，因此被上帝發現並拯救。但並沒有設計或試圖在時間順序上展現以色列歷史中的事件，或上帝為他們所做的一切。僅僅選擇了那些與詩歌的一般主題與目的相關的內容。——A. G.]。申三十二11給出了沙漠中鷹的意象。以色列是巢中的鷹雛（קֵן，一個分離的山區），在西奈山的岩石上。耶和華激動它，正如祂在頒布律法時降臨在它上面（雛鳥，來自גזל，被剝奪的、赤裸的、無毛的幼雛）。更進一步：火柱與雲柱就像展開的翅膀！確實，祂帶著它，在祂的能力與愛中背負它，且帶著何等的耐心？由於鷹是主語，後綴指涉巢，或指涉每一隻幼雛。申三十二12是對所用意象的持續闡釋。（其他人將「獨自」與「與他」指涉以色列）。其餘參見出十九4。（正如從埃及出來，在去迦南的路上），創一2；申一31。這僅僅是一個兩節式的詩節，如申三十二9。[凱爾：「如果沒有其他神站在主旁邊幫助祂，祂就以此使以色列承擔了只侍奉祂作為其上帝的義務。」——A. G.]。申三十二13談到了部分開始且部分臨近的對山地迦南的佔領。隨著高處，應許給以色列的「地」得到了保證。基列的佔領是勝利統治的開始（第3章）。因此，對迦南的享受被預言性地預見，如申八7-10。參見關於申六3。棕櫚樹、生長在山上的棗樹，以及在岩石中築巢的蜜蜂，將蜂蜜引入巴勒斯坦；橄欖樹在看似最貧瘠的地方也能找到。一種愉快的、孩子般的享受，因為始終是一種祝福。申三十二14是延續。具體的說明「見證了這首詩的一般信實」（Herder），約旦河東之地是另一邊的保證。חָלָב（chalab，奶）：透過拍打或摩擦而擠出的東西，擠奶得到的奶。חֵלֶב（cheleb，脂油）：被選擇、挑選出來的；因此是脂肪，通常是最好的（民十八12），這裡透過腎臟進一步加強，最精細的小麥（指麵粉）或穀粒的大小。最後是冒泡、起泡沫的紅酒（創四十九11）。這裡的最後一個分句，如申三十二7，採取了呼籲的形式。五節式的詩節也顯示了詩意的熱情。其餘參見民三十二1；結三十九18。（它可以被視為一個四節式的詩節：牛的奶油與羊的奶，加上羔羊的脂油，巴珊品種的公羊，與山羊，加上小麥腎臟的脂油。而你喝了葡萄的純血）。[腎臟的脂油，作為最好的脂肪，被指定為必須獻給主的祭牲的一部分，因此這裡的比喻——指最精細、最有營養的小麥。——A. G.]。
- 申三十二15-18。以色列的背道正如已經預見的那樣發生了，申六11；申八12及下文；申三十一20。申三十二15。ישורון（Jeshurun，耶書崙），在《申命記》中其他地方出現兩次（申三十三5、26），以及在賽四十四2。毫無疑問來自ישׂר（yashar，正直）；參見Jasharim，民二十三10（書十13；撒下一18）。它不是一個指小詞（Gesenius：虔誠、精確、無可指責的小民族），這缺乏語言學上的（參見Hengst.: Balaam, p. 98）證據（所提到的אִישׁוֹן，申三十二10，正確地與Delitzsch一起，更多是指：人，如果不是像人一樣），並且一個appellatio blanda et charititiva（溫和與慈愛的稱呼）並不符合該段落嚴肅的特徵，其中「一個充滿愛的存在，但不僅僅是一個愛人者在說話」，而可能是一個專有名詞；正直、光榮的人，正直者、義人；但絕不是幸福之類，甚至不是被稱義者（Calvin），儘管這更接近真理。以色列的法律特徵、民族本質或本性在這個術語中得到了表達。（參見申三十二4）。與耶和華所安息的民族觀念相對，以色列在世界上實際呈現的特徵顯得更加令人反感。一個預言性的過去式。Johlson在耶書崙中看到了一個雙關語，肥胖與踢人的牛（שור）的意象完成了這一點。參見徒九5（何四16；十三6）。第二人稱的直接呼籲生動地打斷了敘述，並賦予了以第三人稱開始的陳述更大的能量。它不是像Ewald所說的那樣戲謔地說，而是最尖銳的神聖諷刺。[透過提醒他們在觀念上是什麼，在性格與尊嚴上被呼召成為什麼，他更嚴厲地譴責了他們的罪惡與背信棄義。——A. G.]。אֱלוֹהַּ（'Eloah，上帝）是古老與後來亞蘭語希伯來文中אלהים（'Elohim）的感人形式。參見申三十二6、4。[輕視，來自נָכָל（nakhal），視為愚蠢。——A. G.]。申三十二16。複數形式，賦予了詩意的色彩，代替了之前使用的單數，如申三十二7。關於神聖熱心（嫉妒）的挑釁，參見申四24-25；申五9；申六15。約是婚姻之約（申三十一16）。זרים（zarim，外邦神），「那些站在婚姻之外，以及由此產生的關係之外的人，申二十五5」，Schultz。其餘參見申七25；申二十七15。一個兩節式的詩節，如申三十二9、12。申三十二17。שֵׁשדִים（shedim，鬼魔）。巴力，主（林前八5），鬼魔？進一步參見申十一28；申十三7；申二十九25。[Wordsworth：「毀滅者」，Bib.Com：「作為表明異教崇拜中神靈的惡意特徵」——A. G.]。新的。——在時間意義上最近興起，在空間意義上如隨後的子句。在兩個指涉中都不是上帝，耶二十三23及下文（Schultz比喻性；價值不高）。Baumgarten：以色列與他們沒有歷史關係。要理解第二個子句，在時間上「最近興起」，是同義反覆，且平行結構並不要求這樣。第三個成員與第一個平行，第四個與第二個平行。在申三十二18中，他在結尾處更新了申三十二15中所說的；那裡使用陽性，這裡使用陰性詞尾。צור（tsur），如：使之變厚也是形成（ציר在複數中：分娩的陣痛），因此以一種動詞的方式調和了分娩的意象（ילד，打破，分娩）與磐石；關於其來源，例如，貴金屬，實際上可以說是從岩石的鐵礦石中誕生。תשׁי（tashi，忘記）來自נשׁה（nashah，遺忘），Knobel, Schultz, Keil；來自שׁיה（shiyah，忽視）。直接呼籲再次出現，如申三十二14結尾處。上帝作為分娩陣痛中的婦女（詩二7；九十2；賽四十九15；加四19）。[「為了更突出人民卑劣的忘恩負義，他用產生與分娩的比喻，描繪了以色列由其救恩的磐石耶和華所創造，其中主對祂子民的父愛與母愛得到了彰顯。」凱爾——A. G.]
- 申命記 32:19–25。耶和華對祂背道子民的審判，是基於祂個人的觀察。祂不需要任何見證（申 32:19）。這是一個包含兩部分的綜合詩節，如申 32:16、申 32:9、申 32:12 所述（參閱申 1:34）。舒爾茨（Schultz）：「因憤慨於……等。」赫克斯海默（Herxheimer）：「因……的挑釁。」[我們的版本同樣帶出了介詞的力量，且與上述建議一樣易於理解。——A. G.]。申 32:20。審判的宣告。參閱申 31:17–18。祂以人的方式說話（創 37:20）。他們不再蒙恩寵；祂將只看他們的結局，即他們最後的罪惡與最後的懲罰。其原因是他們邪惡且不信（申 32:4）的道路，這在他們身上達到了極致（帖前 2:16）。申 32:21。報應最終將與罪行相稱。「非神」並非怪物（林前 8:4 等；申 10:19 等），若以相應的方式，「非子民」將意味著「一個不人道、令人厭惡且可怕的民族」（埃瓦爾德 [Ewald]，為了在歷史上將亞述人引入文本），而是指：如同外邦人所對應的偶像。此外，「非神」透過「虛無」（vanities）一詞得到解釋；它們如同人的氣息，是轉瞬即逝的人類形式（太 15:9）；而「非子民」則透過 גוֹי（goy，民族）以及 נבל（nabal，愚頑）與 הבל（hebel，虛空）之間的頭韻來表達。這個稱呼在提及以色列時更具明確性，因此，正如克諾貝爾（Knobel）所承認的，「不可強解」，甚至不能強解為「巴沙和亞哈統治下的敘利亞人」，通常也不指任何特定的國家。在以色列看來，「非子民」是一個愚昧的民族，根據以色列自己的良心，這是一個不敬虔的民族，一個迄今為止走自己道路的民族等（弗 2:12）。《使徒行傳》是這段經文的聖經注釋。另參閱申 32:6；因此，這是一個儘管領受了所有恩惠，卻仍保持其本性（參閱申 4:6 等）的民族或子民。羅馬書 10:19（帖前 2:15–16）強調了外邦世界對以色列結局的重要性。外邦人取代以色列的地位，確實且字面上包含在這節經文中。[「非子民」並非指一個因其外部組織、文化或一般文明落後於以色列人而不配稱為子民的民族，而是因為其存在與成長並非建立在神的揀選之上，因為它不「承認祂為其元首與君王」，因為它不順服祂的律例與典章（申 4:6），而這些律例與典章才是使一個民族成為智慧或有悟性之民的唯一途徑。該稱呼並不暗示那些被應用此稱呼的人在世俗或世俗層面上有任何低劣之處。
使徒保羅引用（羅 10:19）此處七十士譯本（LXX）的精確措辭，給出了正確的解釋，並將其意義——即教導外邦人取代猶太人的地位——置於任何接受使徒教導為受感之人的不容置疑之地。他對這段經文的使用，也應當解決關於這首歌的靈感以及其摩西作者身份的問題。——A. G.]。在申 32:22 等處，從未說過主只會將外邦人當作對付以色列的杖（參閱申 32:31），正如坎普豪森（Kamphausen）所斷言的；而在這個語境下，「挑釁與激怒」（申 32:16）除了 J. H. 米凱利斯（J. H. Michaelis）所說的「以一位丈夫的精神作比喻，他看見自己被妻子輕蔑，便以一位貧窮的少女取代她，正如亞哈隨魯以以斯帖取代瓦實提」之外，還能是什麼呢？作為審判宣告基礎的描述（申 32:22），對應於這些可怕的極端情況（申 4:24；申 6:15）。參閱申 29:19。維度甚至達到最低處（sheol，陰間）（深淵、深坑；參見胡普費爾德 [Hupfeld] 對詩篇 66 篇的注釋），根據這一點，它作為與天相對的地下世界——此處可能指最低處（申 30:13）——首先將審判呈現為一種超越今生並在陰間持續的毀滅（民 16:30 等）。接下來的密集程度或範圍，當被點燃的火（申 11:17）確實吞噬了地的根基時，表達了審判，正如所多瑪的類比（申 29:22 等），從巴勒斯坦延伸開來，擴展到關乎整個世界的審判。[因此所描述的審判並非僅僅臨到以色列。它首先受苦。「但這些話並非旨在預言某一個特定的審判，而是指審判的整體性與普遍性，正如在幾個世紀的過程中，在對列國的不同審判中所實現的那樣，並且只有在世界末日才會完全應驗。」凱爾（Keil）。——A. G.]（彼後 3:7）。唯有如此，它才符合以色列的普遍觀念。既然應許之地因神的咒詛失去了其特殊的意義，以色列的天隨著聖殿而消逝，那麼在基督裡，對於完全屬靈的新以色列，根據聖靈，已經存在一個新天新地。以色列是神聖愛之審判最直接的對象（申 32:23 等）。轉向另一個比喻，參閱申 31:11；申 31:21。成群結隊；如同戰士對抗敵人，耗盡箭袋中的最後一支箭，將它們堆積在敵人周圍。申 32:24。מָזָה（mazah），拉、耗盡，或僅僅是延伸、變薄。רֶשֶׁף（resheph），舔食、拍打的火焰，用於發燒、燃燒的瘟疫。קטב（qeteb），切割、猛擊、打擊。參閱利 26:22。[凱爾將其意譯為「當飢荒、瘟疫、災難將他們帶到毀滅的邊緣時，我將差遣……等」。——A. G.]。申 32:25。שׁכל（shakol）在 Piel 詞幹中：孤獨、喪失、使無子（創 43:14）。חֶדֶר（cheder），封閉的，帳棚內、屋內，特別是妻子和孩子所在之處。בָחוּר（bachur），被揀選的、剛強的青年，特別是士兵。שׂיב（sib），有白髮（利 19:32）。
- 申 32:26–43。神會將他們帶入這種對待世界的處境，但他們不應從種族中完全消失。在申 32:26 中，他從判決轉向執行。我說，出現為「他說」（申 32:20）且具有類似的含義。פאה（peah），僅在此處使用，可能意為：驅趕到每個角落，或：從每個角落趕出（舒爾茨）；後一種含義可能符合語境，但前者則不然。——吹走則更為貼切，以致他們被分散。武加大譯本（Vulg.）、路德譯本（Luther），根據拉比的解釋 אפּ אי הם（ap ei hem）：他們在哪裡？即，被毀滅得不留痕跡，以致人們徒勞地尋找他們。其他人：結束。還有其他人：他們被暴露，像田間的角落一樣被遺棄給窮人。或者源自 אף（aph，憤怒），使其成功或受控）。שׁבת（shabat）在 Hiphil 詞幹中：從他們的記憶中移除安息日（利 26:43）。參閱申 25:19。又是一個兩部分的詩節。申 32:27。阻止耶和華進行這種徹底毀滅的，並非以色列中的任何事物，甚至不是祂關於以色列的任何事物——這是這段經文冰冷的特徵——而是耶和華懼怕敵人的憤怒，即，因為以色列的壓迫者，如果他們忽視（誤解）了是耶和華而非他們的力量（賽 26:11）毀滅了以色列這一事實，就會激起祂的憤怒。參閱西塞羅（Cicero）；《為弗拉庫斯辯護》（pro Flacco），第 28 章，鮑姆加滕（Baumgarten）引用。透過敵人對祂榮譽或榮耀的指控，或許可以解釋為申 9:28。然而，這裡也可能暗示了神對外邦人的恩典目的。所有人的福分確實是神的榮耀。世界不應因自身的原因而對以色列採取這種立場；它應當執行並承認神對以色列的審判；因此它被阻止了，儘管該民族並不配得。正如以色列，例如申 9:4 等，不能主張自己的良善作為動機，外邦世界也不能主張其力量；那裡是心，這裡則是手。在接下來的內容中，針對這些可能的錯誤理由提出了正確的理由：不是外邦人的力量，而是以色列的腐敗，使其顯得成熟以致傾覆，這才是耶和華毀滅它的原因。因此，申 32:28 為申 32:26 提供了理由，使得申 32:27 構成了申 32:26 的結論。我們仍然擁有神的話語，正如在審判宣告的理由中所給出的那樣（申 32:20）；克諾貝爾：「作者在此繼續使用他自己的話語。」正如薩克（Sack）所認為的那樣，這段話是否論及以色列並無疑問，因為通常用於外邦人的 גוֹי（goy）在此出現。它也代表以色列，例如申 4:6 等，與此處更通用的風格相符，而且當強調時，它完全可以用來呈現以色列與外邦人的平等。缺乏謀略，通常指：不知道該建議什麼，他們失去了明智思考、謀略的能力；或者：失去了，毀滅了，確實是關於他們可能諮詢的事物；他們不從神的律法中獲取建議（申 4:6 等）。תבונה（tebunah），參閱 בינו（binu）申 32:7。道德的腐敗導致了智力的腐敗。關於這個應得毀滅的跡象，摩西在申 32:29 發出了悲傷的哀嘆：לוּ!（lu，但願！）（這不會是這樣，整個民族肯定不會這樣）。[該助詞在此表達了簡單的條件，沒有任何願望，暗示該條件不存在，或是不確定的。——A. G.]。路 19:42。參閱申 32:6–7，以及關於申 32:20 的注釋。זאת（zot），特別是接下來的內容，即以色列不可能獲勝，但其結局已近。申 32:30 通常被理解為以色列不成功的戰爭，外邦人從中可以察覺（這在申 32:27 等處表達），耶和華是如何交出祂的子民的，或者以色列應該察覺並考慮。更正確地說：對早期歷史的回顧，他們沒有考慮（申 32:29 參閱申 32:7），將向他們證明以色列曾經多麼強大（利 26:8；參閱書 23:10）。但是，由於實際情況完全相反，對他們結局的自我審判必須在這次回顧之後進行（אי，怎麼會仍然 כה 這樣，即：它會……等。אמ־לא כי־ 除非（根據通常的解釋）他們的磐石……等，或者：實際情況是……等）。他們的磐石，從平行句中可以清楚看出，就是耶和華（申 32:4）。申 32:31 透過將耶和華與外邦人稱之為磐石的事物進行比較，提供了證據。他們的偶像只能被稱為磐石，卻永遠無法成為磐石（申 32:21）。摩西將自己與他的子民包括在一起（根據觀念，[即，真正的以色列]）。פלילים（pelilim），舒爾茨：反對那些已經證明偶像虛無的不信者。大多數人：因為他們甚至經歷了耶和華的全能，以及除祂以外所有神靈的軟弱，例如埃及、摩押、米甸（民 23:24）。或許更簡單地說：——而我們的敵人是審判者。以色列的審判者（出 21:22）代替耶和華，執行祂的司法判決，除此之外什麼也不做。因此，申 32:31 與申 32:30 的結尾相連：因為外邦人的磐石，即他們所敬拜的神靈，不像耶和華，所以以色列的磐石必須將它交在他們手中。否則，以色列本會像往常一樣在戰場上獲勝，而不是像現在這樣承認它的敵人是它的審判者。申 32:32 與申 32:31 和申 32:30 的關係，正如申 32:28 與申 32:26–27 的關係。以色列在享樂和驕傲中（申 32:15）將自己與外邦人置於平等地位，事實上是與迦南人平等，神之前的審判早已警告過他們，因此很快也要在懲罰上與他們平等（申 29:22）。反對薩克以及那些與他一起將申 32:32–33 應用於外邦人的人，凱爾斷言「在整個舊約中，以色列人的腐敗，從未有外邦人的腐敗，被比作所多瑪的腐敗等；賽 1:10；賽 3:9；耶 23:14；結 16:46 等」。他們的葡萄樹，就其與任何此類事物相比而言，是所多瑪的葡萄樹，是那裡的枝條（רוֹש [rosh]，如申 29:17）。申 32:33。「奢侈品的甜美對神花園的居民來說是一種苦澀、致命的毒藥」。鮑姆加滕。正如申 32:29 的摩西，現在申 32:34 的耶和華將思想分解為戲劇性對話的形式。世界對以色列的立場因此不應是為了其力量的榮耀，而是為了主的榮耀；以色列應透過世界受審判，但來自於主。הוא（hu）指代緊接在前面的內容，僅在以色列的腐敗涉及需要懲罰的罪惡時，因為正如腐敗被清楚地發現、顯明一樣（申 32:32 等），因此在任何情況下都不是「隱藏的」，正如舒爾茨對 כמם（kamam）的翻譯，該詞僅在此處出現。但將其翻譯為「保存」，或：「捲起」、「萎縮、捆綁」（賽 8:16）與作為一個民族的罪惡並不十分吻合；但與罪惡、被捲在一起的記錄罪惡的登記冊非常吻合，以致沒有什麼會掉落而丟失（伯 14:17；何 13:12，以及但 7:10；但詩 139:6；瑪 3:16 不屬於此處）。其含義從平行的「封存」中可以完全清楚地看出，即：仍然秘密，但在適當的時候將被打開（但 12:9）。寶藏（寶庫）根據申 28:12 是天。參閱關於申 29:28 的整體內容。申 32:35。這所指的內容在此處在已知的字面最高審判者（創 18:25）的突出地位下被更精確地指定。לי（li）不是：「報應，以及懲罰，都與我同在」（赫克斯海默），這將與申 32:34 相同；而是它屬於我，是我的部分。審判者、復仇者，我特別是（羅 12:19；來 10:30）。נקם（naqam）是目的地、司法判決、決定，因此首先是報應。שלם（shalam）在 Piel 詞幹中：完成、歸還，達到以色列的終點。當你的支持崩潰，你的驕傲、你穩固的信心動搖時，那便是神的時候；因為現在，只是被封存，但到那時也會顯明，在或許很少被預料到的地方，他們災難的日子近了。איד（ed）字面意思是：粉碎、壓迫性的重擔。單數形式包括了所有將要臨到他們身上的事，作為那已經預備好的（申 7:10）。申 32:36。摩西再次成為發言者，為適時的審判提供了新的理由，並引入了一個新的要素。耶和華作為審判者出現這一事實，使我們能夠推斷出分離（創 18:23 等）或區別。莊嚴而正式的 עַמּוֹ（ammo，祂的子民），而此前 גווי（goy，民族，申 32:28）或最多是 עם נבל（nabal，愚頑的子民，申 32:6）被用於以色列，使得該推論更為可能。平行的 עבדיו（abadav，祂的僕人）加強了這一點，因為該詞指的是真正的僕人，那些在以色列中忠心的人。審判作為一種篩選。主的名義上的子民，但在本質上是背道的（來 10:30 亦然），導致並經歷了審判，這不僅沒有阻止他們的懲罰，而且正如通常情況一樣，它為真正的以色列人——那些符合其觀念的人——爭取了權利，特別是透過這種區別，它幫助了構成這主之子民的那部分以色列人，使其得到辯護（羅馬書 11 章）。因此，以色列的名字在最好的意義上也沒有被根除，參閱申 32:26；作為審判的標誌，也作為憐憫的標誌。יתנחם（yitnacham）。祂自己子民的悲傷使祂悲傷（詩 90:13；太 24:22）。祂的看見對應於申 32:19：那裡是背道，這裡則是審判執行後的結果，其結果是激發了憐憫：力量，即民族的力量，耗盡、乾涸、枯竭。אפם（apam）是一個名詞，取代了動詞並表示停止，即：不再存在。第四次出現的雙關語 עצור ועזוב（atsur ve-azuv）。——沒有被關閉或遺留的。凱爾、克諾貝爾：已婚和未婚，即所有人。鮑姆加滕：被俘虜的和被釋放的。埃瓦爾德：封閉的和自由的，即所有人，正如我們所說的「厚的和薄的」，無論如何都是對人的諺語式稱呼；但很難指那些還在家中的男孩，以及成年人；也很難指那些不潔淨的、必須留在家中的人，以及在此意義上的自由人，而是指僕人和被釋放的人（עצור，被統治者），或顯貴（留在家中者）和普通百姓。舒爾茨、邁爾：附庸和領主，借款人和貸款人，或受奴役者和自由人。理解事物的表達，有些人將其翻譯為：被關閉的（寶藏）和被遺留自由的（田間的羊群），珍貴的和瑣碎的，等等。以色列的民族性已走到盡頭。申 32:37 對應於申 32:20。自然地，這裡所指的不是主之僕人（申 32:36），因為他們一直持守祂作為他們的主，而是問題關乎以色列的大部分。他們的神，以及這裡諷刺性地使用的磐石，並不難被誤解。字面上，唯有耶和華能成為磐石（申 32:30），但他們藐視了祂（申 32:15），外邦神靈（申 32:16 等）已成為他們的磐石，甚至成為像外邦人那樣的磐石（申 32:31）。這首歌的主題在其所有變奏中被重複。申 32:38。七十士譯本、武加大譯本、路德譯本、舒爾茨：「他們吃了祭物的脂油，喝了奠酒的酒」，彷彿這是對以色列人說的，然而脂油是為神靈焚燒的（利 3:3 等），奠酒是澆奠在祂面前的（民 15:5），這一點在關於主的方式方面肯定要特別保留，以便更突出地帶出 qui [quid] pro quo（以物易物）的權利。神靈以這種方式吃喝（申 4:28）；在以色列有如此好的款待。關於 יקומו（yaqumu），參閱民 10:35。遮蔽和防禦他們仍然可以向他們要求，無論如何，這裡指的是耶和華在祂子民之上的雲柱。
申 32:39。透過他們自己的視覺進行的聯繫，特別是關於他們明顯信靠的事物，是一個完全合適的聯繫。現在，在異教神靈證明了它們的無能之後。אני אני（ani ani），הוא（hu），一個強調的重複，同時也是對耶和華名字的闡釋。除我以外（與我同在）沒有神（申 32:12；申 3:24），因此 הוא 等同於 האלהים（ha-Elohim）；唯有耶和華是真神（約 8:24）。舒爾茨：「如果耶和華有除祂以外的任何存在，而祂自己不能成為那樣，那麼耶和華就不可能是真實的存在，其存在的因在於祂自己，完全僅僅依賴於祂自己。」鮑姆加滕：「耶和華是絕對的主體。」這種祂存在的排他性和不變性在祂神性的領域中所說的，即殺戮與使之活著（וַאֲחַיֶּה [va-achayeh]，暗示耶和華，無論如何都指向緊隨其後的 חַי [chai]，申 32:40），傷害與醫治，在成為（Werdens）和可變的受造物領域中說的。殺戮、傷害，首先是因為審判；使之活著、醫治，關於神真正的子民，主的僕人（申 32:36），透過這種對比暗示了他們在此所忍受的苦難，是透過神的手而來的救贖。此外，此處的 ידי（yadi）和申 32:40 中的 ידי 形成了與申 32:36 中 יד（yad）的對立。審判在報應和憐憫中的宣告執行在申 32:40 得到確認，對於人類而言，因此，在神以人的方式降卑的愛中，透過誓言。指著天——神的寶座，本質上就好像是：指著我自己，但在形式上正如人類習慣發誓的那樣，他們透過舉手承認並呼求祂（創 14:22）。חי（chai），誓言公式：我指著我的生命起誓，我活著。所發的誓言隨之而來。誓言跨越了整個世界直到天。耶和華必須在內在方面，關於以色列本身，在報應和憐憫中顯示審判；同樣地，在外在方面也必須如此，只要世界對以色列未來的立場應該是正確的立場，完全正確；因此，這必須是對主所有敵人的最終審判。否則可能會發生這樣的情況，正如以色列一樣，他們頑固的驕傲源於他們的財產和他們表面上的良善，同樣地，對於其他人，外邦世界，它可能源於他們表面上強大的地位（參閱申 32:27；申 32:15）。申 32:41。戰爭的比喻，如申 32:23（劍，申 32:25）。完全個人的：我的……等，由於這首歌先知立場的基本思想（耶和華），並且因為以色列的敵人作為這樣的敵人在此不能進入視野，因為它本身也是神聖審判的對象。以色列本身甚至成為了耶和華的敵人（申 32:15 等）。——閃爍（閃光），那在天上的英雄手中的刺（ברק，barak）尖的閃光，如同他劍的顫動閃光。——磨快，表示他以熱心或憤怒的所有誠意進行準備。司法程序（משפט，mishpat）解釋了神所抓住的劍，並且祂（ב）緊握著它，直到審判完成。אשיב（ashib）透過 אשלם（ashalem，申 32:35）得到解釋，作為一種報應性的毀滅。申 32:42。甚至俘虜也沒有豁免。神的箭將會喝醉，正如它們喝了被殺者的血，正如神的劍將會吃肉。פרע（para），爆發，在頭部，或在前面；因此舒爾茨：頭部，王子的首領；埃瓦爾德：王子的最高統治者（國王）；凱爾、克諾貝爾：多毛的頭（因為 פרע 指定了頭上的頭髮）；其他人：「從敵人揭露（利 10:6）的頭部，即被揭露的敵人；」因此是對民族及其統治者的毀滅（參閱詩 110:5–6），或作為敵人被毀滅力量的補充描繪；頭髮，正如頭部一樣，自然象徵著青春、放蕩的力量、驕傲、傲慢等等。參閱胡普費爾德對詩 68:21 的注釋。——[我們版本中的翻譯在語言本身中沒有根據，沒有得到該詞出現的其他段落的支持，並且打破了詩節的平行結構，第三句顯然與第一句相關，第四句同樣與第二句相關。——A. G.]。
申 32:43 構成了結論，但其中也宣告了神對世界（以色列之外或之外的人）的憐憫，與神的報應相聯繫。如果對於外邦人來說只有報應，那麼針對外邦人（因此在結尾，正如在開頭，針對天與地關於以色列）發出的莊嚴、神聖的歡呼召喚，將純粹是魔鬼般的。參閱羅 15:10（啟 12:10；啟 12:12；啟 15:3）；創 12:3。這種大聲歡呼的對象是祂的子民，但透過祂的僕人立即被置於其真實的光照下，如申 32:36 中所述。（רנן [ranan] 在 Hiphil 詞幹中帶有賓語的賓格是不尋常的，但肯定將 עמו [ammo] 作為與 גוים [goyim] 的同位語，即「作為祂子民的列國」（例如 Header）更為不尋常，且透過申 32:21 或其他段落並沒有為此做好充分的準備。七十士譯本：μετὰ τοῦ λαοῦ αύτοῦ [與祂的子民一起]。）——[我們的版本遵循七十士譯本，正如聖保羅在羅 15:10 中所做的那樣。這種翻譯與使「祂的子民」成為歡呼的直接對象也沒有本質上的區別。「因為這裡被呼籲讚美神子民的外邦人，只有在他們自己分享了神對祂土地和祂子民的憐憫，並因此有理由與祂的子民一起歡呼時，才被要求這樣做。顯然，由於讚美首先要針對『祂的子民』，而不是直接針對神自己，因此憐憫必須被視為透過猶太人並從猶太人那裡流向歡呼的外邦人。我們也不能想像外邦人會因為這樣的憐憫而讚美猶太人，而猶太人自己卻被排除在同樣的憐憫之外。因此，在這段深刻的經文中，似乎隱約顯現了神的目的，即（1）利用猶太人的不信來引進外邦人，以及（2）利用對外邦人顯示的憐憫來最終恢復猶太人（參閱羅 11:25–36）。」《聖經注釋》（Bib. Com.）。——A. G.]——祂僕人的血顯現為殉道者的血，他們用自己的血印證了對耶和華的忠心（太 23:31；太 23:34–35；路 18:7；啟 6:10；啟 18:20；啟 18:24；啟 19:2）。其餘部分參閱申 32:41。它直到最後都是真正的摩西風格：對祂的土地和子民，這是從創世記開始《摩西五經》的兩個基本參考點。J. H. 米凱利斯的評論與此非常吻合，即在這首歌中，神的敵人特別是肉身後的以色列。否則這首歌怎麼能成為反對以色列的見證呢？無論如何，它涉及血債，作為重擔壓在土地上，同時也涉及透過它臨到子民的污點，首先是臨到以色列。參閱申 21:8；利 16:33；民 35:33；亞 3:9。這首歌以這種奇妙、神秘的語調結束。（「舊約的結束反映在這首歌結束的方式中，詩 22:27 等。」舒爾茨。）
- 申 32:44–52。這段經文向我們推薦自己，認為它出自摩西之外的手（導論 § 2）。這並不反對這種觀點，反而對其有利，因為它出自同一隻手，該手也增加了第 33 章和第 34 章。הושׁע（Hoshea，何西阿），申 32:44，而不是之前一直使用的 יהושע（Yehoshua，約書亞），是值得注意的。前者，他的家庭名字，僅表示幫助、救贖；後者，他更公開的官方名字，表示耶和華是這幫助或他的幫助。如果約書亞是增加這一節和接下來幾章的人，那麼約書亞的第一個自然名字將是最合適的，特別是在它可能出現的第一個機會，他應該在開頭這樣指定與他的謙卑相稱的語調。他是何西阿，正如他是摩西的僕人，所以當他在這部著作中實際侍奉他時，他再次這樣稱呼自己。參閱申 31:30；申 31:19。——而何西阿，因此根據神的指示；約書亞只是協助。參閱申 32:45。透過這種方式，以色列可以達成前任與繼任者之間完全一致的信念。申 32:45。參閱申 31:24。申 32:46。作見證，更準確地說，我以此為證，或者更好的是，透過它我放下我的見證；這是對申 31:26 的參考，但特別是對申 31:19；申 31:21 的參考。這首歌主要是指那些應該有助於對律法忠心的歌。參閱申 6:7；申 11:19。申 32:47。證據如申 30:11。רֵק（req），源自 רוּק（ruq，ריק [riq]），收縮自 רחק（rhaq），移除，放得很遠。因此 מִכֶּם（mikem）既不是：「以至於對他們沒有重要性」（舒爾茨），也不是等同於「並不比你們自己更虛空和空洞」（克諾貝爾）。其餘參閱申 30:20。申 32:48。這首歌的日子；因此這是他的臨終（天鵝）之歌。申 32:49。（民 27:12 等）對地點描述的特殊性不應被忽視；對約書亞來說比對神來說更合適。凱爾也提到了祈使句。參閱申 3:27。複數 העברים（ha-Abarim）指定了約旦河東岸那邊的山脈。摩押山區邊界的這座特定（הזה [hazeh]）山是 הר־נבו（Har-Nebo，尼波山）。亨斯登堡（Hengstenberg），《巴蘭的歷史》。在這個地區（白金漢 [Buckingham]，《旅行記》）有寬度從三十到六十英里的展望，例如在希實本，從那裡可以直接向西看到耶路撒冷，並且更清楚地看到伯利恆。申 32:50。參閱創 2
- 在此，不僅是詩歌，音樂也同樣顯明是為宗教服務的；第 32 章的詩歌不僅是一首詩，同時也是一首歌曲。在歌曲中，我們看見了詩歌與音樂的合一。參見蘭格（Lange）前引書第 375 頁（王下 3:15）對此觀點深刻的論述。
- 古代古典詩歌與舊約詩歌及預言之間的對照。「形式，即美麗、節慶的外觀」在前者中佔主導地位；而「活生生的現實」，即標誌著歷史進程（des werdens，生成）的激烈、掙扎的衝突，則是後者的特徵。「在那裡，美是突出的；在這裡，崇高與卓越是突出的。」蘭格（赫爾佐格《百科全書》第 11 卷，第 773 頁）。
- 正是因為將美與善（kalokagathie，美善）進行了節慶式的慶祝，不僅是申命記的講論，連摩西整個歷史性的活動也以詩歌和頌讚作結。與此相呼應的，是他從尼波山眺望迦南，為其一生畫下句點——這是最美麗的意象。
- 薩克（Sack）正確地稱其「內容與聯繫」是「如此宏大且全面」，以至於他在這裡談到了「在某種程度上，這是舊約與新約聯繫的所有預言之原型」。構成神話語內容的，即狹義上預言的內容，也構成了這首詩歌的內容：律法與福音。其思想脈絡從以色列（真實的上帝子民，申 32:36）出發，旨在未來普及於萬國（申 32:43）。托魯克（Tholuck）將其指定為「上帝在歷史中預言性的神義論」。
- 任何習慣於將上帝的憤怒與上帝的愛對立起來的人，永遠無法理解這首詩歌最深層、最真實的本質。「對上帝燃燒之熱心的感知，源於祂愛的熱心」（薩克）。
- 「上帝的公義並非特別指一種司法的、懲罰性的公義，而是一種基於祂永恆聖潔與愛的公義，祂的受造物必須按照這條公義的直接道路來規範自己的生活，」等等（薩克）。
- 羅馬書 9:4 毫無疑問地指出，兒子的名分（υἱοθεσία，adoption）屬於以色列人。那裡的平行對應關係在於兒子的名分與律法的頒賜（νομοθεσία），且更為真實的是，整個（道德上的）兒女關係，無論是外在的還是內在的、形式上的還是本質上的，都必須根據對父之旨意（即律法）的行為來塑造。如果我們堅持客觀的一面，那麼律法就要求愛。因此，它包含了福音，即愛；舊約與新約之間僅存在方法的差異：前者是要求，後者是成全，而律法之前的時代構成了應許。因此，律法是一種制度，以色列人的兒子的名分也是一種制度，但不是儀式上的，而是政治上的，即以色列作為一個民族，是上帝的兒子的名分，被安置為祂的權利、祂的家、祂在萬國中的榮耀。「作為選民僅限於以色列，這一觀點在其中被宣告，即上帝是其神權政治生活的創造性奠基者與建造者，像對待孩子一樣珍視並訓練以色列。這（加 4:1 以下）是未成年子女的關係，當他面對父親時，正如生命階段所適宜的那樣，他只意識到那種照顧與監護形式下的生活支持，而非在成熟歲月裡內在發展出的自由屬靈交通」（貝克，《基督教教義學》第 I 卷，第 344 頁以下）。這不僅僅是比喻性的方法（亨格斯登堡）；也不僅僅是預表論（Lange）。舊約中兒子的名分觀念的預表論，指向了真實的以色列，以及按真理而行的以色列。至於上帝兒子的名分在主觀上的實現，在此章無需多言：其處理適當地屬於詩篇。不可忘記的是，以色列的核心，在此處關於兒子的名分中，更多地表現為耶和華的僕人（申 32:36；申 32:43）。所提到的聖靈彰顯的階段（約 7:39）是成全的階段（參見德里奇，《聖經預言神學》，第 233 頁以下，243 頁以下），或者更好說是印證的階段，而非最初的有效運作階段。
- 「以色列作為一個民族的存在，確實像其他民族一樣是通過自然方式產生的，而非通過屬靈的重生，但以色列仍有其最遙遠的根基，即賜給亞伯拉罕的超自然大能的應許之言（創 17:15 以下）；一系列奇妙、大能的證明與恩惠的引導，將以色列從其存在的起點，帶到了出埃及時所達到的目標」（德里奇論賽 1:2）。
- 薩克反對舒爾茨（Schultz），稱「後期先知所承認的以色列中存在一個更好的核心」這一區分，在這裡是「一種強加的區分，在摩西的這部作品中沒有地位，甚至在詩歌中也沒有暗示」，這非常奇怪。如此本質的觀點不可能在「預言的憲章」（亨格斯登堡）中完全缺失；它至少必須有所暗示，儘管其實際的執行可能留給了後續的內容。民族與上帝子民之間的區別，耶和華僕人的分離，確實是摩西式的；不僅僅是根據摩西所敘述的以色列原始與初步歷史（參見申 32:5），而是直接通過與迦勒、約書亞（申 1:36, 38）、非尼哈（民 25:7）、利未人（申 10:8；參見出 32:26）有關的事件，甚至通過他自己作為超越他人的主之僕人的存在（民 12:7）。另一方面，舒爾茨在申命記 30 章中評論道：「在他生命中最重大的時刻，他經歷到，即使當上帝的憤怒燃燒得最猛烈，當祂準備毫無保留地譴責以色列時，主仍會至少饒恕他這一個人，等等。他一定有一種安慰的信念，若沒有這種信念，他從一開始就無法在面對民眾普遍的頑梗時，擁有那種認為仍存在一個神聖種子的力量，以便從自身產生出一個新的、更好的播種，以獲得勝利與榮耀。這隱藏在上帝自身的存在之中，」等等。註釋已經指出了詩歌中的暗示。
- 薩克在申 32:10 以下，非常精闢地反對了「那種至今尚未完全消失的觀點，即舊約的上帝主要是一位可怕且恐怖的上帝」。「這是上帝對以色列進行宗教性、敬虔性憂傷教育的基本思想，這種憂傷能帶來心意的改變，一方面與通過周圍榮耀創造的豐盛而吸引第一個人走向愛與順服相一致，另一方面與福音的動機相一致：我們愛祂，因為祂先愛我們。」
- 對以色列歷史的膚淺觀察，僅揭示了對耶書崙（Jeshurun）的對立；更深入的考察將公正地揭示耶書崙的觀念與以色列彰顯的現實之間的差異。民族的歷史就是這種差異的歷史，當外邦法官一再宣稱祂是耶書崙，而以色列卻反過來喊叫：「釘祂十字架！釘祂十字架！」時，這場歷史達到了最大的危機。上帝所定的目的，祂在滿足的時候通過彌賽亞實現，也必須在過程中自我驗證，即越來越接近這個目標，儘管在其實現過程中被分割為各個部分或要素。這就是上帝話語的真理。「對以色列歷史更深刻的觀察，」亨格斯登堡說，「向我們揭示，即使在最腐敗的時期，也存在一個ἐκλογὴ（揀選），『完美』這一謂語屬於他們（？）；其存在的最好證據，可以在對民眾不誠實與不義的審判中找到，這種審判始終來自其自身內部。我們在哪裡能在外邦人中找到這種道德上的反應力量？同樣，歷史也表明，誠實與公義僅限於小群體的腐敗時期，總會跟隨著改革時期，那時誠實與公義或多或少地滲透到整個民族的生活中。（士師時代已經如此。）以色列，特別是在與外邦人的關係中，是耶書崙。」
- 耶和華在其子民中聖化條例與制度的結果，使它有權獲得「耶書崙」這個名字；律法賦予了對祂旨意的認識，祭祀特別是為了獲得罪的赦免，聖靈在民眾中工作，賦予了與上帝交通的經驗，即聖約的交通。將救恩建立在個人憑藉自身力量所達到的狀態或性情上，以及認為這種內在狀態是不必要的，這兩者同樣是錯誤的（亨格斯登堡）。
- 申 32:26-27 的思想更為驚人，因為在以色列作為這個民族徹底終結之後，它在歷史上呈現出其邪惡的狀況，並通過猶太人的持續存在，將自身合法化為上帝的一個思想。面對在迫害猶太人中噴湧而出的列國仇恨（自羅馬時代以來，特別是在基督教中世紀），其被上帝所意志的存在，通過顯著的外在生存手段（申 15:6；申 28:12）以及至今仍標誌著它的獨特內在與智力天賦，得到了強有力的保證。（基思，《見證人》推測他們的繁榮，確實是他們的財富，成為了受威脅的掠奪對象（28, 29？），也為未來以色列的豐富化服務，再次形成一個民族；並附帶了一個非常獨特的評論，即他們的失敗僅限於上帝對他們審判期間的迦南，好像在土耳其統治下，他們就不能像在其他地方一樣從事他們的追求！）
- 以色列在肉體上的終結，申 32:29 (20)，必須同時是以色列在靈性上的完成，這就是環繞這首詩歌的彌賽亞地平線。
- 詩歌結尾處列國的歡呼，將外邦人的歸信置於清晰的光照下，這是主對以色列及整個世界（例如異教羅馬）進行司法篩選與毀滅性大能作為的結果。摩西的第一首歌（出 15:14 以下）已經談到了以色列從埃及得救的結果。對鄰近異教民族最初的印象，確實是一種驚恐的印象。聖保羅在羅馬書 11:11 以下闡述了以色列背道對世界與外邦人結果的另一面。羅馬書 11:12 中的πλήρωμα（豐滿）是否帶來了除通過外邦人之外的以色列的另一種補充，即對以色列不信部分的拯救，從而意指整個民族的歸信，或者是否意指通過整個以色列（即由猶太人與外邦人組成的新真實以色列）所獲得的收益，為更廣闊的世界與所有外邦人服務，從而意指通過基督的教會征服人類，這可以留待討論。參見第 30 章的教義與倫理。
講道與實踐
申 32:1。路德：「當上帝造訪不信者並抓住他們時，他們會想像所有的受造物都成了他們的敵人。整個創造界作為律法的見證人，與律法達成一致。摩西在這整首詩歌中展示了律法的方法（羅 4:15；羅 7:7），並作為律法的真正傳道者行事。但他召喚天地作見證，因為他處理的是如此重大的事情，這不涉及一個王國，或金銀，而是對每個人都至關重要的事，即：要麼擁有上帝，一切美善的源頭，並與祂同享一切永恆與暫時的救恩，要麼永遠失去這兩者。」拉比貝海（R. Bechai）：「他從世界的創造開始，從那時起一直到他以彌賽亞的日子結束他的講論。」——天地作為旁觀者、聽眾與見證人。——賈恩（Jahn）：「在表達的膽識上，沒有其他地方能與這前兩節相比。」
申 32:2。路德：「當上帝的話語被純粹地傳講時，它不像人類的法規，是無雨的雲（彼後 2:17）。但他將草木與多石的土地和沙地相對照；因為話語的本質在於，教義應當是健康的，而聽眾應當是渴慕且受教的。」馮·格拉赫（V. Gerlach）：「豐富與豐滿只能是祝福的豐滿。因為律法最嚴厲的懲罰性見證，對於他聖約上帝的真正僕人來說，具有賦予生命與振奮人心的功效。」
申 32:3。路德：「但地上的小群體、信徒與聖徒，單單將榮耀歸給主上帝。但偽君子與其他不虔誠的人，無論他們口頭上承認什麼，心裡卻依賴自己的良善、智慧、力量，或仰望人尋求幫助與安慰。」
申 32:4。泰勒（《英格蘭聖經》）：「它宣告了上帝的永恆、祂旨意的不變性，以及祂威嚴的不可戰勝的力量。」鮑姆加滕（Baumgarten）：「祂在埃及與曠野都證明了自己是磐石，正如祂顯明自己是天上地下唯一的支柱，為以色列而設。」——以色列的磐石：耶和華按著祂的作為、道路、本性與屬性。——斯塔克（Starke）：「主的名是堅固台（箴 18:10；鴻 1:7）。」辛岑多夫（Zinzendorf）：「耶穌是真實的那一位，對我們在死亡與墳墓之上的功德忠心至死。一位本性完美的丈夫，卻有這樣一個邪惡的新娘。」舒爾茨：「上帝在祂的能力與旨意（信實）上是不變的，這是一個巨大的安慰；祂的道路是正直的，祂自己沒有不義，因此，這被灌輸，因為有了這種認識，懲罰就不會被懷疑地接受。」
申 32:5。里希特（Richter）：「改革對應於從埃及的救贖；對耶和華的拒絕，唉！對應於現代的不信與背道。」
申 32:6。赫爾德（Herder）：「上帝仍然是父親；但他們不再是祂的孩子，首先是因為他們的邪惡，然後是在他們的命運中。」——[華茲華斯（Wordsworth）：「這在基督身上得到了更充分的驗證，祂用自己的血買贖了祂的教會（徒 20:28；林前 6:20）。你這得罪基督的基督徒啊，你就是這樣報答買你的主嗎（士師記 4）？」——A.G.]
申 32:7。里希特：「唉，現在有多少基督徒父親會對這樣的問題變得啞口無言！」克拉默（Cramer）：「教會是真理的見證人。」
申 32:8。舒爾茨：「祂自己的子民最終必須擁有整個地球，或奪取其中的戰利品；因為溫柔的人必承受地土。」——上帝是至高者；為什麼人們要諂媚他人並稱呼他們為這個頭銜？
申 32:10。斯塔克：「上帝找到了我們；祂的恩惠是一切，在一切之中。祂在這裡顯現為出去尋找新娘的新郎。未婚的以色列沒有律法，等等。祂以祂自己的名命名他，」等等。馮·格拉赫：「曠野是出發點，因為與應許之地的祝福豐滿形成了鮮明的對比。祂發現以色列就像一隻迷途的羊。」
申 32:11。博查特（Bochart）：「在舊約中是鷹的形象；在新約中是母雞的形象。」——這裡是以色列，鷹的雛鳥，在迦南的屍體上；後來是羅馬鷹在以色列的屍體上。
申 32:12。唯獨耶和華；這就是詩歌所唱的，這就是以色列整個歷史所宣告的，這就是所有上帝兒女的經驗所證實的。
申 32:13 以下。當主是引導者時，就有勝利與祝福。祂子民向勝利、向驕傲的安全感、向一切的充分享受的高飛。
申 32:15。克拉默：「美好的時光與豐足往往導致對上帝話語的蔑視與許多罪惡。」——[繁榮的誘惑與危險。——A.G.]
申 32:20。里希特：「像太陽隱藏在雲後一樣。」
申 32:21。鮑姆加滕：「就所有外邦民族都建立在自然基礎上而言，他們的民族性格是短暫的，不是一個民族；因此在永恆真理的光照下，所有外邦人都是愚昧的民族，因為他們沒有一切智慧的源頭，即對上帝的認識，因為他們沒有以色列的律法。」申 32:22 以下。赫爾德：「這位民族的立法者必須以這樣的預言性展望結束他疲憊的一生。」申 32:29。克拉默：「盲目與安全感先於上帝的懲罰。」柏林聖經：「有誰在為自己的結局做準備時表現出足夠的認真、勤奮與關心？在死之前先死，在被審判之前先審判，這在哪裡？」
申 32:37 以下。克拉默：「在錯誤的教義中沒有保護或幫助。」
申 32:40。天堂對地球來說仍然是多麼大的安慰！
申 32:43。懺悔詩變成了歡呼的歌，因為真正的悔改總是以勝利的吶喊結束。真正的悔改就是真正的喜樂。世界歷史首先不是世界審判，而是真正的以色列審判。永恆者在時間上的和平思想，在以色列的呼召中，在外邦人的豐滿中。
申 32:46。柏林聖經：「如果榜樣是無價值的，命令就沒有力量。我們理解得正確；因為偽善製造偽君子。神聖的生命與工作隱藏並攜帶著一種神聖的權威，勝過所有的打擊、呼喊與言語。」
申 32:47。罪就是自殺。
申 32:48 以下。柏林聖經：「主就這樣為摩西的死做了準備。」
申 32:52。柏林聖經：他不得進入那裡；正如大衛也不得建造他被允許看到模型的聖殿一樣。
腳註：
[1] [申 32:5。邊註：他敗壞了自己。——A.G.]
[2] [申 32:5。邊註：他們不是祂的孩子；那是他們的污點。施羅德（Schroeder）更字面地翻譯：不是祂的孩子——他們的污點——將 מום（斑點）視為道德意義上的，等同於污點或瑕疵。——A.G.]
[3] [申 32:6。這裡使用的詞更多地表示奠基，或者也許是救贖，從而為自己獲得。——A.G.]
[4] [申 32:10。ובתהו，無形，創 1:2。——A.G.]
[5] [申 32:10。字面意思：為他著想。施羅德在 נשׁר（鷹）之後沒有補充任何東西，並使 כְּ（像）開啟句子，而後句立即開始：像鷹，祂，等等。——A.G.]
[6] [申 32:17。Shedim。施羅德轉寫了希伯來文。詞根似乎意味著浪費、毀滅。格塞尼烏斯（Gesen.）將其從意味著統治的詞根中衍生出來，因此譯為偶像、主。這裡使用它很可能是指偶像崇拜的惡毒、破壞性特徵。——A.G.]
[7] [申 32:19。我們的版本雖然基本正確，但過於冗長，削弱了原文的力量。更好：主看見了，就拒絕了，因憤怒，祂的兒子與女兒。——A.G.]
[8] [申 32:21。斜體字不僅是不必要的，而且損害了原文的力量。——A.G.]
[9] [申 32:22。邊註：已經燃燒。——A.G.]
[10] [申 32:22。邊註：已經消耗。——A.G.]
[11] [申 32:26。動詞 פּאה 僅出現於此，源於一個詞根，格塞尼烏斯與福斯特（Fuerst）賦予其含義——呼吸、吹——從而徹底驅散他們。——A.G.]
[12] [申 32:27。邊註：我們的高手，而不是主，做了這一切。——A.G.]
[13] [申 32:28。施羅德將此視為耶和華在第 20 節開始說的話的結束，將中間的經文視為以特殊意義屬於主。——A.G.]
[14] [申 32:32。邊註：比所多瑪的葡萄樹更壞，將 מו 視為其局部的、比較性的意義，而不是部分性的。——A.G.]
[15] [申 32:35。字面意思：伸冤在我，報應在他們腳滑的時候。申 32:34-35 被施羅德標記為以特殊意義屬於耶和華的話。——A.G.]
[16] [申 32:40。基爾（Keil）與《聖經註釋》移除了本節末尾的句號，使 40-42 成為一個句子。沒有必要這樣做，因為目前的標點符號同樣清楚。——A.G.]
[17] [申 32:42。其他人跟隨格塞尼烏斯，將此處的 פרע 視為王子，並譯為：從敵人的王子之首。但參見詩 68:22，這似乎證實了施羅德的譯法：敵人的多毛頭。——A.G.]
[18] [申 32:43。或者，讚美，你們列國，祂的子民。基爾：歡呼，列國，為祂的子民。施羅德的譯法更可取。它保留了詩歌中堅持的列國與子民之間的區別，並且沒有向文本中添加任何內容。動詞的及物意義，即使不常見，也是允許的。——A.G.]
第 33 章