約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

《約書亞記》17:14-18 的敘述，一方面可以用來展示約書亞作為一位無私、高尚且審慎的平民領袖和政治家的典範；另一方面，將他對約瑟家的決定作為對當今所有希望從國家獲得一切，卻不願付出絲毫努力的人的深刻教訓。這不僅適用於整個時代，該段經文也適用於所有懶惰、不願勞動的個人，例如在新建的殖民地中，在某些情況下，以此為題的講道將非常合適。

Starke：貪婪之人的特點是，擁有的越多，想要的就越多，甚至嫉妒鄰居所擁有的。人應當以神所賜的為滿足。那些被任命分配財產和土地的人，無論他們執行任務多麼忠實，通常都得不到什麼感謝。

《圖賓根聖經》（Bibl. Tub.）對《約書亞記》17:15 有一段獨到的見解：官員的職責之一，就是為了居民的利益，當人口眾多時，將尚未開墾的土地準備好進行耕種，使人民能從中獲得更多的收入和支持。

Lange：在神的國度裡，許多不真誠的戰士也是如此，他們渴望獲得許多屬靈恩賜，卻不願經歷爭戰。

Kramer：禱告、勞動和對神的信靠必須並行（《詩篇》127:2）。

[Matt. Henry：許多人渴望擁有更多的財產，卻不耕種或充分利用他們已有的；他們認為自己應該獲得更多的才幹，卻不使用那些已經託付給他們的。大多數人的貧窮是懶惰的結果；如果他們願意挖掘，就不必乞討。——譯者註]

腳註：

[1] 也許這節經文的聯繫及其自身的含義可以這樣表述：16:8。這是產業……16:9。並且[也]那些在瑪拿西產業中間為以法蓮子孫分出的城市，所有的城市及其村莊。——譯者註

[2] [16:9。這些城市在瑪拿西的城市中間屬於以法蓮。瑪拿西的邊界在水道的北側。——譯者註]

[3] [Grove 先生在《聖經辭典》中（例如 1:752 b, 註）多次提到 יַרְדֵּן יְרִיחוֹ（Yarden Yeriho）應簡單地譯為「耶利哥的約旦河」，而「在……旁邊」或「附近」在那裡沒有意義。這很奇怪，因為這些詞在這種聯繫中的自然含義更像是「耶利哥-約旦」，即「耶利哥的約旦河」，也就是約旦河接觸耶利哥領土的那一部分（Knobel 對《民數記》22:1 的注釋）。參見 Stanley（《西奈與巴勒斯坦》，第 292 頁，註 6）。這正如英文譯本那樣表達最為方便。——譯者註]

[4] Robinson 明確否認 Ain Tana 是古代他拿示羅（Taanath-shiloh）的可能性。

[5] צְלָפְחַד（Tselophchad），因此正確的英文拼寫應為 Zelophchad，而非 Zelophehad。

[6] [參見 Grove 在《聖經辭典》中關於「米抹他」（Michmethah）的條目。]

[7] [Knobel 的假設更好，即 הָיַה לְ（hayah le）在那裡被認為等同於接收、擁有、持有。——譯者註]

約書亞記 16:10。這是一處類似約書亞記 15:63 的增補。他們成為了「服苦的僕人」（עֹבֵד וַיְהִי־לְמַם）。在創世記 49:15 中，同樣的表達方式被用於以薩迦。根據列王紀上 9:16，所羅門王統治初期，法老攻取了基色，焚燒該城，並驅逐了其中的迦南人。因此，七十士譯本（LXX）在我們的經文中增加了：「直到（埃及王）焚燒該城，並將住在基色的迦南人殺盡，將城賜給他的女兒作嫁妝。」這顯然是隨意從列王紀上 9:16 轉移過來的。克諾貝爾（Knobel）在創世記 49:15 中將 מַס־עֹבֵד（mas-obed）譯為「他成為勞役的苦工」，即他陷入了服苦役的境地，正如他隨後進一步解釋的那樣。蘭格（Lange）則更具詩意且更清晰地譯為：「他已淪為服苦役的臣屬。」我們在此處將該短語譯為散文，與德·韋特（De Wette）一致：「服苦役的臣屬。」常見的譯法「服納貢之役」，連本生（Bunsen）仍保留此譯法，這給人一種錯誤的觀念，即迦南人必須像土耳其帝國的附庸國那樣繳納金錢貢賦。除了創世記 49:15 外，該表達方式在其他地方用於「成為希伯來人臣屬的迦南人（如約書亞記 17:13；列王紀上 9:21；士師記 1:28；士師記 1:33），以及希伯來人俘虜並使之為奴的戰俘（申命記 20:11；以賽亞書 31:8）」（克諾貝爾語）。參見基爾（Keil）對列王紀的注釋，第 44 及 67 頁 [德文版]。

c. 約書亞記 17:1–13。瑪拿西支派的分地。對該省份邊界的描述始於約書亞記 17:7，在此之前先有一些關於該支派家族的家譜記載。其中，瑪吉的家族已經在約旦河東獲得了領地。

約書亞記 17:1。瑪拿西支派的鬮。在以法蓮分得地業後，輪到了瑪拿西。這些導言僅指該支派在約旦河西分得的土地（約書亞記 17:7–13）。這片土地位於以法蓮產業的北面，是一片肥沃而美麗的地區。

因為他是約瑟的長子，創世記 41:51；48:14。基爾認為：「כִּי（ki，因為）不應過分強調，整個備註僅是為了引出後面的家譜陳述。」克諾貝爾的觀點更好：「因此（因為他是約瑟的長子），他還在迦南地，即列祖之地、上帝之地，獲得了一份產業。」לְמָכִיר（le-Machir，給瑪吉）被置於首位，隨後在 וַיְהִי（wayehi，於是）之後由 לוֹ（lo，給他）承接，即：「給瑪吉……（並且）基列和巴珊歸給了他。」括號中的從句說明了原因：「因為他是勇士」，民數記 32:29 及以下經文。作者的意思是，該支派的這一部分在約旦河西沒有分得土地。他們在東岸已經有了份。

約書亞記 17:2。接下來是瑪拿西的其他子孫，他們在西巴勒斯坦分得地業。他們在民數記 26:30–32 中被提及，那裡將 אֲבִיעֵזֶר（Abiezer）寫作 אִיעֵזֶר（Iezer）。正如基爾所推測的，這是一個抄寫錯誤，字母 ב（bet）似乎遺漏了。克諾貝爾建議將 זְכָרִים（zekarim，男性）讀作 נוֹתָרִים（notarim，其餘的），這是沒有根據的；相反，由於在家譜中 בְּנֵי（bene，子孫）可能指代所有（男性和女性）後裔，而此處在後文中也提到了女性後裔，因此增加 זְכָרִים 是為了清晰起見（基爾語）。

約書亞記 17:3。民數記 26:33 也曾記載，希弗的兒子西羅非哈沒有兒子，只有女兒。根據民數記 27:3，西羅非哈本人死在曠野，但他的女兒們宣稱，若她們父親的名字因他並非可拉黨人而滅沒，這是不公義的（民數記 27:4）。摩西同意她們的觀點，並應她們的要求，准許她們在兄弟中承受產業。藉此，西羅非哈的名字得以保存，若沒有一份附有原業主名字的產業，這是不可能實現的。規範此類案件的律法見於民數記 27:8–11（參見民數記 36:6–10），該律法正是由這一事件引起的。因此，她們是繼承產業的女兒，參見克諾貝爾對民數記 27:1 及以下經文的注釋。

約書亞記 17:4。現在，既然土地已經分配，她們便訴諸上帝藉摩西所頒布的命令，要求她們的權利。以利亞撒和約書亞沒有異議，立即答應了她們的請求。

約書亞記 17:5–6。「據此，瑪拿西人的產業必須分為十份，因為男性後裔分為五個家族，因而獲得五份；而第六個家族，即希弗家族，又通過他的孫女，即西羅非哈的五個女兒，進一步分為五個家族。她們嫁給了本支派其他家族的人（民數記 36:1–10），並各自獲得了土地的特別份額」（基爾語）。因此，由於女兒們作為繼承人，在瑪拿西的男性後裔中獲得了產業，西巴勒斯坦的產業必須分為十份，而基列地則歸給了其餘的瑪拿西人。其餘的家譜並不清晰。參見克諾貝爾對民數記 26:29–34 的注釋；基爾對本章約書亞記 17:1 的注釋。

約書亞記 17:7–13。瑪拿西支派西部分支的領地。作者再次從東向西描述邊界，正如猶大（約書亞記 15:2 及以下）、約瑟子孫（約書亞記 16:1 及以下）和便雅憫（約書亞記 18:12 及以下）的情況一樣。因此，《啟示錄》的作者在命名新耶路撒冷的城門時，也是從東面開始（啟示錄 21:13），以西結也同樣從東向西指定了各支派的劃分（以西結書 48:1 及以下）。

瑪拿西的邊界從亞設到密抹，密抹在示劍對面；邊界往右（向南）延伸到安他普亞的居民那裡。這裡指的是哪條邊界，北界還是南界？克諾貝爾認為是前者，基爾和本生認為是南界。起點無疑是在東面。亞設（אָשֵׁר），距離示劍向伯善（斯基托波利斯）方向十五羅馬里，可能是泰亞西爾（Robinson, Later Bibl. Res. p. 306 f.），或賈菲爾（Van de Velde, ii. 295, apud. von Raumer, p. 148）。然而這並不確定，唯一確定的是，根據《地名錄》（Onom.）的陳述，亞設應在從示劍到伯善的路上，因此位於瑪拿西領地的東部。

從那裡，邊界到達我們在約書亞記 16:5 已經見過的密抹。正如我們的經文所暗示的，這個密抹（מִכְמְתָה，或許意為「隱藏處」，源自 כָּמַת，Gesen.）位於示劍的「對面」，即根據 עַל־פְּנֵי（al-pene）的慣用法，位於示劍的東面或東北面，除非如克諾貝爾所假設，這裡的 עַל־פְּנֵי 是指更遠的距離 = מוּל（mul，申命記 11:30）。在這種情況下，庫巴提耶（Menke 地圖 viii. 寫作 Kabatijeh）或卡巴特（Buckingham, Syria, i. p. 453），塞岑（Seetzen）書中的 Kabate（ii. p. 166），位於示劍正北，在從示劍到傑寧的路上，在他看來可以進行比較。克諾貝爾由此確立了這兩個詞的詞源關係：「מ（m）無疑應與 七十士譯本 一樣，視為單數 מִכְמְתָה 的複數，他們可能也使用了 כְּמָתָה（見約書亞記 12:18 的注釋）。然後，由於 m 和 b 經常互換（見約書亞記 3:16 的注釋），現在的地名與之相符，等等。」對此，我們提出以下反對意見：（1）在我們看來，試圖證明密抹與庫巴提耶、卡巴特或 Kabate 之間關係的操作是非常強硬的。（2）在申命記 11:30 中，מוּל 確實代表西北方向，但那裡使用的正是 מוּל，意為非常籠統的「對面」，而不是更明確的 עַל־פְּנֵי。關於後者，克諾貝爾自己也承認，在地理陳述中，「絕大多數情況下是指東面」——克諾貝爾本可以補充說，這與 לִפְנֵי（lifne，創世記 23:17；25:18；申命記 32:49）的情況完全相同。（3）如果密抹要到那麼北的地方去尋找，那麼約書亞記 16:6（它被用來確定位於瑪拿西以南的以法蓮北界）就無法解釋了。相反，可以說：（a）本經文的陳述：אשר על־פני שכם（在示劍對面的亞設）以及（b）約書亞記 16:6 指出的他納示羅的鄰近性（現在被認為是 Ain Tana [?]），都表明密抹應在示劍的東面或東北面尋找，或許也在通往伯善的路上，基佩特（Kiepert）確實（在 1866 年第三版最新大地圖上），儘管帶有問號，以及門克（Menke，地圖 iii.）都標註了這個名字。但如果這是正確的，那麼這裡指的就不是瑪拿西的北界，而是南界，即約書亞記 16:5 及以下經文所給出的以法蓮北界；我們面前的情況與我們兩個支派與便雅憫之間（約書亞記 16:1–4 與約書亞記 18:12–13 相比），以及猶大與便雅憫之間（約書亞記 15:5 及以下；18:15 及以下）的雙重登記完全相同。但至於瑪拿西的北界，它與東界一樣，在約書亞記 17:10 的後半部分被共同給出。

示劍（שְׁכֶם），現為納布盧斯（Nablus 或 Nabulus），像耶路撒冷、基遍和耶利哥一樣，在列祖時代和基督時代之間有過多個名字（創世記 12:6；約翰福音 4:5），位於地中海和約旦河谷之間的分水嶺上（Furrer, pp. 237, 238），坐落在以巴路山和基利心山之間一個可愛、受眷顧的山谷中，周圍環繞著花園，大自然慷慨地散布著她的豐富（Furrer, p. 234）。參見 Furrer 第 230 頁及以下經文生動美麗的描述；進一步參見 von Raumer, p. 161 ff.; Rob. iii. p. 95 ff. [Tristram, 141 ff.; Stanley, S. & P., 229 ff.]。示劍目前約有八千居民。從密抹，邊界向右（אֶל־הַיָּמין）延伸到安他普亞的居民那裡。據此，安他普亞或他普亞（約書亞記 16:8）位於密抹的南面，因此也位於示劍的南面或西南面。但巴拉德·塔富亞（Balad Tafuah，參見約書亞記 16:8 的注釋）卻位於示劍的東北面。那麼邊界怎麼會從那裡向右，即向南延伸呢？或許，我們可以在這段經文的晦澀（無疑非常大 6）中找到一條出路，即它讀作「到他普亞的居民那裡」，而不是「到安他普亞那裡」？儘管他普亞本身位於示劍東北，我們仍可以想像這座迦南王城（約書亞記 12:17）的領土曾向南或西南延伸。對於克諾貝爾來說，他在此處到處都假設自己面對的是北邊界線，一切都顯得非常完美。對他而言，這條線從亞設延伸到庫巴提耶，從庫巴提耶到賈蒙（יָמִין，儘管有冠詞，仍被視為專有名詞 = Yamon, Rob. iii. pp. 161, 167），從賈蒙到克夫爾庫德。但我們重申，我們現在關心的不是瑪拿西的北界，而是它向以法蓮的南界。[格羅夫先生（Mr. Grove）在《聖經辭典》「瑪拿西」條目第 1770 c 頁中也持此觀點，儘管他認為以法蓮和瑪拿西的領地是否意在徹底分開令人懷疑，且如果意在分開，現在也無法劃出一條清晰的界線。——譯者註]

約書亞記 17:8。關於他普亞的另一條記載，稱他普亞的土地歸瑪拿西，城歸以法蓮。根據約書亞記 16:9，後者在瑪拿西境內還擁有其他地方。基佩特在地圖上將他普亞標註在示劍和密抹的西北方，但帶有問號。門克給它分配了相同的位置，或許是參考了約書亞記 16:8 中提到的蘆葦溪，我們在約書亞記 17:9 中再次發現了它。

約書亞記 17:9。邊界下到加拿河，在河的南邊。在約書亞記 16:8 中寫道：從他普亞，邊界向西延伸到蘆葦溪，出口在海邊。基爾推測這條溪是阿布扎布拉（Abu Zabura），克諾貝爾起初也提到了這一點，儘管他隨後立即提到了卡薩布河（Nahr el-Kassab）。馮·勞默（Von Raumer）更肯定地選擇了後者（p. 51），因為古名「蘆葦溪」保留在 Nahr el-Kassab 中。但 Nahr el-Kassab 就是基佩特掛圖上顯示的 Nahr el-Falik（Van de Velde: Falaik），基佩特與馮·勞默認為這就是蘆葦溪（加拿河）。邊界從溪的南邊延伸到海邊，即地中海（הַיָּמָה，約書亞記 16:8），傑羅姆（Jerome）奇怪地認為這是鹽海！

這些城在瑪拿西的城中屬於以法蓮。因此，約書亞記 16:9 得到了更精確的定義，「這些城」。哪些城？經文進一步說：「瑪拿西的邊界在河的北邊」，但定義並沒有因此變得更清晰。其含義很難不是馬修斯（Masius）很久以前所表達的：「區分這些兄弟產業的繩索，確實環繞著加拿河（נחל קנה）的南面，並將其歸給了瑪拿西人；然而，那些位於該河以南的城，儘管實際上位於瑪拿西人的邊界內，但權利上卻屬於以法蓮人；而那些位於河以北的，則由瑪拿西人獲得。」因為在約書亞記 17:10 中，我們讀到更明確的：「向南（從河算起，土地是）以法蓮的，向北（從河算起）是瑪拿西的；海是他的邊界（向西）。」克諾貝爾根據約書亞記 16:9，想把 עָרֵי（城）讀作 בְּנֵי（子孫）；但這並非絕對必要。

約書亞記 17:10。蘆葦溪以南的土地據說屬於以法蓮，以北屬於瑪拿西，這是一條盡可能簡單的邊界線。克諾貝爾在這裡陷入了困境，他試圖通過假設瑪拿西的北界穿過蘆葦溪，而以法蓮的北界到達該溪，從而使瑪拿西的領土在那裡形成一個點來擺脫困境！——海是他的邊界。兩個支派的西面都是海，一個（以法蓮）在蘆葦溪以南，另一個（瑪拿西）在蘆葦溪以北。兩者共同的北界描述隨後出現（參見約書亞記 16:1 及以下）。他們在北面觸及亞設，即北側（約書亞記 19:26）。該省份的描述以東界結束；東面是以薩迦（約書亞記 19:17）。因此，這兩個支派的邊界是：（1）東面以以薩迦為界；（2）北面以亞設為界；（3）西面以海為界；（4）南面以便雅憫和但為界。他們之間有一條分界線，被兩次提及，（a）約書亞記 16:6 及以下，（b）在本章，約書亞記 17:7–10；但不幸的是，這兩處都沒有像描述猶大和便雅憫之間的邊界（約書亞記 15:8 及以下）那樣清晰。我們在文中找不到克諾貝爾所假設的瑪拿西單獨的北界。

約書亞記 17:11–13。列舉了瑪拿西在自己領地之外，在以薩迦和亞設境內獲得的六座城，然而卻無法將迦南人從中驅逐出去。後來，當他們變得更強大時，他們滿足於使他們成為服苦的僕人（約書亞記 17:13）。同樣的報告再次出現（士師記 1:27 及以下），但那裡省略了隱多珥。

בָּנוֹת（banot，女兒/城鎮）一詞使我們想起約書亞記 15:47。克諾貝爾 7 在這裡發現了耶和華論者的第二份文獻。

約書亞記 17:11。伯善（בֵּית־שְׁאָן，即休息之家，現為 Beisan）——「位於約旦河谷的一個擴展區，西面以基利波山的低脊為界。如今這裡發現了古羅馬劇院的廢墟，但兩百名實際居民只有大約七八十個破爛的小屋。它距離提比哩亞大約四小時路程，在從耶路撒冷到大馬士革的路上」（von Raumer, p. 150; Rob. iii. 174 ff.）。非利士人將掃羅的屍體掛在它的城牆上（撒母耳記上 31:10）。它後來被稱為斯基托波利斯（關於名字的起源，見希羅多德 i. 104–106）。從兩千兩百英尺高的基利波山頂，Furrer（p. 260）看到腳下東面有一片綠色的平原，貝都因人營地的黑色帳篷像綠色上的黑斑一樣升起。平原向約旦河延伸，他能夠跟隨它風景如畫的蜿蜒曲折到相當遠的地方。「就在那裡，離河不遠的地方，」Furrer 繼續說，「一定是伯善，儘管我看不見它——古老的伯善，非利士人曾將掃羅的屍體掛在它的城牆上。」[參見 Tristram 對 Beisan 的描述，p. 504 ff.]

以伯蓮，亞哈謝在那裡受了致命傷（列王紀下 9:27），是一座利未人的城（約書亞記 21:25），或許正如克諾貝爾所假設的，是位於 Zerin 和 Jenin 之間的 Jelameh, Jelamah（Rob. iii. 161）。隨後的賓格（וְאֶת־ישְׁבֵי דאֹר）很引人注目，因為句子是以 וַיְהִי לְ（wayehi le-）開頭的。最簡單的解釋是結構發生了變化，或許是因為在第 12 節中使用了支配賓格的 לְהוֹרִישׁ（lehorish）；此外，在士師記 1:27 中，整個陳述是以 וְלאֹ־הוֹרִישׁ（welo-horish）開頭的。也不應忽視，這裡提到的不是城，而是瑪拿西無法驅逐的居民。

多珥，約書亞記 11:2；12:23。

隱多珥（עֵין דּוֹר），根據《地名錄》（von Raumer, p. 125），位於他泊山南面四羅馬里處，靠近傑貝爾達奇（Jebel Dachi，Duhy，小黑門山）的北坡，它在「黃色的裸露」中高聳於他泊山之上（Furrer, p. 308; Rob. p. 171 f.）。隱多珥是掃羅諮詢的「交鬼婦人」的住所（撒母耳記上 28:9），但也因作為米甸人被摧毀的勝利場景而聞名（詩篇 83:11）。在平行經文（士師記 1:27 及以下）中，沒有提到隱多珥。他納，約書亞記 12:21。米吉多，約書亞記 12:21。

三座高地（שְׁלשֶׁת הַנָּפֶת；七十士譯本：τὸ τρίτον τῆς Νόφεθ；武加大譯本：tertia pars urbis Naphet）。意指位於山上的三座城：隱多珥、他納和米吉多，這是一組山城的三聯市，與平原上的地方區別開來：伯善、以伯蓮和多珥。作者本可以將後者也稱為 שְׁלשֶׁת，即 שְׁלשֶׁת הַשׁפֵלָה，在一般意義上使用 שְׁפֵלָה（shephelah，低地/平原），而不是本書中隨處可見的明確地理含義，例如在約書亞記 15:33 中。

約書亞記 17:12。「然而，瑪拿西人沒有能力將居民從上述城中驅逐出去，因此迦南人隨心所欲地住在那一帶」（克諾貝爾語）。隨心所欲在塑性的 וַיּוֹאֶל（wayyoel，約書亞記 7:7；出埃及記 2:21）中得到了生動的表達。

約書亞記 17:13。但當以色列人強盛（חְָזקוּ）時，他們使迦南人成為服苦的僕人（參見約書亞記 10:10），但並沒有將他們驅逐出去。我們效仿德·韋特，允許自己這樣翻譯，以在英語中表達出 והוֹרֵשׁ לאֹ הוֹרִישׁוֹ（welo-horish horish）強調語氣的效果。

d. 約書亞記 17:14–18。約瑟子孫抱怨他們的產業不足。「一個古老的原始片段，也是約書亞性格中一個美麗的歷史特徵。無私的約書亞本人就是以法蓮人，民數記 13:8；13:16」（本生語）。正如在猶大邊界描述和城鎮目錄中出現的押撒的故事（約書亞記 15:13–19）給這些記錄的艱苦探索者留下了非常清新的印象一樣，這段敘述也喚起了類似的情感。約瑟的子孫，即可能是該支派的族長，前來向他們的同族人約書亞抱怨，他們曾指望他能更好地守護他們的利益。「為什麼，」他們問道，「你只給我一鬮一分作為產業，而我是一個大族，因為耶和華至今一直賜福給我。」約書亞絕不打算給自己的支派特殊優待，他要求他們運用自己的力量，上到森林裡去，清理出來，並在那裡的比利洗人和利乏音人中間為自己建立新的住所。當他們（約書亞記 17:16）表現出對此路徑興趣不大，同時暗示由於住在平原上的迦南人太強大，他們無法進一步擴張時，約書亞（約書亞記 17:17）仍然堅定。在他兩次的回答（約書亞記 17:15；17:17）中，他流露出一絲諷刺，彷彿在說：「是的，沒錯，你是一個眾多的民族，有很大的力量，因此應該得到不止一份。但試著自己去爭取這第二份吧！依靠你自己的力量！砍伐森林！看哪，你將驅逐迦南人；征服那些有鐵車且強大的人，正是你的任務；沒有其他支派能做到。」關於埃瓦爾德（Ewald, ii. 315–317, 2d [Germ.] ed.）處理這段敘述的方式，我們稍後將有機會進一步討論。

約書亞記 17:14。正如這裡一樣，約書亞記 16:1 及以下；17:10，約瑟的子孫被合在一起。他們被視為一個支派，可以說，約瑟支派，如啟示錄 7:8。參見阿摩司書 6:6；詩篇 77:16；78:67；80:2；81:6；以西結書 37:16；37:19 等經文。

一鬮一分。「גּוֹרָל（goral，鬮）和 חֶבֶל（chebel，繩/分）是同義詞，結合起來以加強語氣。גּוֹרָל 是所抽的鬮；חֶבֶל 是測量的繩子，隨後指測量出的產業」（基爾語）。參見約書亞記 17:5。

至今（עַד־אֲשֶׁר；不是像格塞尼烏斯所說的 עַל־אֲשֶׁר；de gradu, Maurer）耶和華一直賜福給我（עַד־כֹה，de tempore, Maurer）。一個非常獨特的祝福曾應許給約瑟（創世記 49:25–26；申命記 33:13–17）。

約書亞記 17:15。約書亞的回答。上到森林裡去。指的是以法蓮山地及其出口（約書亞記 17:18）的森林。那時以法蓮山地（以色列山，約書亞記 11:16–21）被森林覆蓋，從撒母耳記上 14:25；撒母耳記下 18:6 可以清楚看出。甚至伯特利的森林，列王紀下 2:23–24，可能也屬於（Winer, ii. 675）以法蓮的森林。即使在今天，根據旅行者的一致證詞，以法蓮山地的高處，構成了耶斯列平原和南方曠野之間山區的北部（von Raumer, p. 42），比屬於猶大的那部分山區更富含植被。特別是其向西北和東北的支脈更是如此。在西北部，一座森林覆蓋的山丘與以法蓮山相連，將後者與迦南所有山脈中最美麗、最綠色的迦密山連接起來。在東北部，基利波山，掃羅和約拿單在與非利士人的爭戰中倒下的地方（撒母耳記上 28:4；31:1–8；撒母耳記下 1:6–20），構成了它向約旦河的支脈。在從 Jelbon 小村莊出發的路上，Eurrer（p. 260）沿著一條高坡爬上山，那裡有時覆蓋著茂密的橡樹叢。同一位旅行者提到，在從拿撒勒到迦密山的路上右側，有一片低矮的橡樹小森林（p. 280）。毫無疑問，這就是舒爾茨（Schultz, Reise in das gelobte Land, pp. 249, 250）所描述的森林，因為他也注意到了「脆的東方橡樹」。羅賓遜（Robinson, iii. p. 189 f.）談到了「一條寬闊的低矮林木高地」，迦密山通過它在西南方與撒馬利亞的山脈相連。因此，我們發現森林部分位於以法蓮山本身，部分位於其支脈上。

然而，就在這片森林的腳下，在以法蓮山的西北支脈上，約瑟的子孫在平原上被分配了城鎮，即他納和米吉多（多珥在更西邊的海邊），在耶斯列平原（約書亞記 17:11）。以伯蓮和伯善（約書亞記 17:11）也位於基利波山的西面和東面，在約書亞記 17:16 中再次被提到。克諾貝爾（p. 450）說：「作者是否也想到了位於更北面的小黑門山，從而提到了隱多珥，這是值得懷疑的」，我們不僅分享他的懷疑，而且更進一步，認為這極不可能，因為羅賓遜（iii. p. 171）稱那座山為「一片荒涼、無形的塊狀物」，而 Furrer（p. 308）注意到了傑貝爾達奇（Jebel Duhy 或 Dachi）的「黃色裸露」。

在那裡，在比利洗人和利乏音人的土地上，為自己砍伐（如果以法蓮山太窄的話，אָץ 在這裡的含義與約書亞記 10:13 不同）。科內利烏斯·阿·拉皮德（Cornel. a Lapide，在基爾 p. 411 f. 中）很久以前就想到，這裡和約書亞記 17:18 中，森林應被理解為比利洗人和利乏音人，從而假設這是一個隱喻。他說：「這是一個隱喻，他稱被迦南人佔領的土地為森林，因為正如森林必須被砍伐以便土地可以耕種一樣；比利洗人也必須被砍伐，以便約瑟的子孫可以佔領他們的土地。」

埃瓦爾德跟隨他，正如基爾所指出的，當他以下列方式表示約書亞記 17:15 的含義時：「他不缺回答，他（約書亞）回答說：『如果他們人數如此眾多（而以法蓮山正如他們迄今所佔領的那樣太小），那麼他們只需要搬進森林（即進入人口稠密和耕作的平原），並在那裡辛苦地為自己砍伐高大、有用的樹木。』換句話說，他們應該進入環繞他們所居住山脈的平原，然而，在那裡『比利洗人和利乏音人』（即敵人）仍然密集地存在，該支派（而不是嫉妒其他支派的產業）本應自己很久以前就摧毀他們，從而使他們的產業加倍。」一個純粹武斷的解釋，這或許可以原諒老科內利烏斯·阿·拉皮德，但對埃瓦爾德來說卻不那麼

在此處，我們適宜回到埃瓦爾德（Ewald）對此事件的敘述。他對 Jos 17:16–18 的評論如下：「但當他們對這尖銳的回答」（他指約書亞在 Jos 17:15 所作的決定）「繼續反駁說：『那不合適，山地對我們來說已經足夠了，因為住在平原的迦南人擁有危險的鐵車。』約書亞將森林與山地的比喻進一步推演，甚至推至極致；為了以一擊結束此事，他打發了那些要求甚多，卻因虛妄的恐懼而不願努力爭取願望的糾纏者，他用了更尖銳的侮辱（原文如此！）：『既然他們是一個非常眾多且強大的支派，他們絕不應只得一份地業！除了他們已經擁有卻未真正佔有的山地之外，他們還應當得到另一份，即那片森林。他們必須先付出艱苦的勞動將其清理並使之可用，換言之，那些迦南人——儘管他們擁有強大的武裝，甚至正是因為他們擁有強大的武裝，才更需要去征服並使之服役——這才是他們尚待獲取的第二份地業；而在這件事上，恐懼與戰兢是無濟於事的！』這是一種尖刻的諷刺，配得上參孫！因此，正如這段敘述中所呈現的，最古老的傳說將約書亞構想為一位英雄，他以羞辱性的機智對抗支派中人的狂妄——用最好的意義來說，這是一位真正的平民領袖。」

針對這一點，撇開我們之前反對將森林與山地作比喻性解釋的論點不談，有兩點評論是適當的：(1) 當埃瓦爾德在其註釋第 316 頁寫道：「在 Jos 17:16 中，לא（不）應違背馬所拉經文（Masora）而被分開讀作『不！』，並將 יִמְצָא（找到）寫出」時，他對經文的處理相當武斷。這樣他便導出了完全相反的意思，即山地對他們來說已經足夠了，儘管約瑟的子孫在 Jos 17:14 中抱怨的正是這一點，即他們的地區對於如此眾多的人口來說太小了；(2) 埃瓦爾德基於 Jos 17:17–18 而強加在約書亞口中的那種更「尖銳的侮辱」，預設了約書亞在 Jos 17:15 的回答也是尖銳的，而且是一種尖銳的侮辱，正如他在整段經文中只看到尖刻的嘲諷（第 315 頁，註 2）。我們也承認約書亞在 Jos 17:15 以及 Jos 17:17–18 的回答中帶有優雅的反諷與高尚的幽默，但在這兩者與「尖刻的嘲諷」之間存在巨大的差異。反諷在道德上是允許的，但嘲諷與侮辱則不然。使用後者的人是惡人，永遠不會被視為「用最好的意義來說的真正平民領袖」，而這正是此處所稱最古老的神話對約書亞的描繪。約書亞無疑是一位真正的平民領袖；我們的作者在這段古老而珍貴的敘述中，當然會如此描繪他，但他是一位並非透過尖酸刻薄的諷刺，而是透過無私與高尚的卓越地位贏得民心的領袖。因為，一個人若透過侮辱性的嘲諷而成為受歡迎的人，這在約書亞的時代與在我們這個時代一樣，是不可能發生的。因此，我們必須否認埃瓦爾德在此處所嗅出的尖刻嘲諷。惡意的戲弄對於像約書亞這樣高尚的英雄來說是極其遙遠的。他對此一無所知。

講道與實踐

Jos 17:14–18 的敘述，一方面可以用來展示約書亞作為一位無私、高尚且審慎的平民領袖與政治家的典範；另一方面，將他對約瑟家的決定作為一個令人印象深刻的教訓，教導當今所有那些希望從國家獲得一切，卻自己不願付出絲毫努力的人。這不僅適用於一般的時代；該段經文也適用於所有懶惰、不願勞動的人，例如在新建的殖民地中，在某些情況下，針對這段經文的講道將會非常合適。

斯塔克（Starke）：貪婪之人的特點就是，擁有的越多，就越想擁有，並且忍不住嫉妒鄰舍所擁有的。人應當以神所賜的為滿足。那些被指派負責分配財物與土地的人，無論服務多麼忠誠，通常都得不到什麼感激。

在《圖賓根聖經》（Bibl. Tub.）對 Jos 17:15 有一段獨到的見解：官員的職責之一，就是為了居民的利益，當人口眾多時，應將尚未開墾的土地準備好以供耕種，使人民能從中獲得更多的收益與支持。

蘭格（Lange）：在神的國度裡，許多不真誠的戰士也是如此，他們渴望獲得許多屬靈恩賜，卻不願經歷爭戰。

克萊默（Kramer）：禱告、勞動與對神的信靠必須並行，詩篇 127:2。

[馬太·亨利（Matt. Henry）：許多人渴望擁有更大的產業，卻不去耕種並善用他們已有的；那些不善用所託付之才幹的人，卻認為自己應該獲得更多。大多數人的貧窮是懶惰的結果；如果他們願意挖掘，就不必乞討。——譯者註]

腳註

[1] 也許這節經文的聯繫及其本身的含義可以這樣表達：Jos 16:8。這是產業……Jos 16:9。以及（也包括）在瑪拿西子孫產業中間，為以法蓮子孫所分出的城邑等。——譯者註

[2] [Jos 16:9。這些城邑是以法蓮在瑪拿西城邑中間所得的。瑪拿西的邊界在水道的北邊。——譯者註]

[3] [格羅夫先生（Mr. Grove）在《聖經辭典》（例如 1:752 b, 註）中多次提到 יַרְדֵּן יְרִיחוֹ 應簡單地翻譯為「耶利哥的約旦河」，而「在……旁」或「靠近」在那裡是沒有意義的。這很奇怪，因為在這種聯繫中，這些詞的自然含義更像是「耶利哥-約旦河」，即「耶利哥的約旦河」，亦即約旦河接觸耶利哥領土的那一部分（參見克諾貝爾對民數記 22:1 的註釋）。參見斯坦利（Stanley, Sin. and Pal. p. 292, n. 6）。這正如英文譯本那樣表達最為方便。——譯者註]

[4] 羅賓遜（Robinson）明確否認了 Ain Tana 是古代他納示羅（Taanath-shiloh）的可能性。

[5] צְלָפְחַד，因此在英文中正確的拼寫應為 Zelophchad，而非 Zelophehad。

[6] [參見格羅夫在《聖經辭典》中關於「米抹他」（Michmethah）的條目。]

[7] [克諾貝爾的假設更好，即 הָיַה לְ 在那裡被視為等同於接收、擁有、持有。——譯者註]