約書亞記 24:29-30。一位敬虔且真實的領袖，其美好的榜樣能如何有益地影響整個民族，這可由約書亞、以利亞撒、非尼哈以及以色列其他長老的事蹟得到說明。——埋葬約瑟的骸骨，這是一種充滿感恩的敬意，也是對臨終遺願的忠實履行。——以利亞撒的去世，標誌著一位合神心意的祭司之終結（出 6:23；出 6:25；出 28:1；利 8:24；民 3:32；民 20:26；民 27:18 及下文；民 34:17；書 14:1）。
斯塔克（Starke）：平安與安息也是來自神的恩惠，因此我們理當祈禱：「求主仁慈地賜給我們平安，等等」，以及「慈悲的主神，求祢保守我們脫離戰爭與流血，等等」。——雖然在所發生的一切事上，唯有神配得榮耀，且祂是成就一切美善的源頭，但我們絕不可在自己的忠誠上有任何虧欠。——基督徒不可行自己的路，而應當按著神的話語來規範自己的一切行為。——靈魂若失喪，一切皆失喪！因此要警醒、要趕快，拯救你的靈魂！——神所要求的，不僅是對祂律法外在的順服，更是內在的順服。——靠我們自己的力量一事無成，靠神的大能則萬事皆能。——事奉真神是最高尚的體面，也是我們的本分；願眾人都能認識到這一點，並從心裡事奉神！——人對神所獻上的事奉，必須是甘心樂意的。
克拉默（Cramer）：信心是一種確信，排除了懷疑（來 11:1；雅 1:6），即便在人眼不能見之處亦然（約 20:29）。——律法的應許是以順服為條件的（申 28:1）。——然而，再沒有別的能為我們爭戰，等等（詩 53:6；詩 79:10；書 23:10）。——對於乖僻的人，神以乖僻待他。——死亡不分身分、年齡、性別、地位或國籍。——藉著反覆思想神的偉大作為，我們應當堅固自己的信心，並竭力順服祂的命令（詩 44:2；詩 85:2；詩 105:5；詩 106:6）。
奧西安德（Osiander）：凡渴望按照神所規定的話語生活，以致不加添也不刪減的人，他便是在正確的道路上，走得最為穩妥。——僅僅有一個好的開始是不夠的，唯有忍耐到底的必然得救（太 24:13）。——我們必須將勝利歸功於神，而非歸功於我們自己的權能與力量。——神的教會從不缺乏偽善者與背道者。——神無法容忍混合宗教；對祂而言，必須是「全心歸我，否則就完全放棄」（太 4:10）。
圖賓根聖經（Bibl. Tub.）：我們與神所立的寶貴聖約，應當時刻擺在我們眼前。
[馬太·亨利（Matt. Henry）；關於書 23:1-2]：當我們看見死亡向我們逼近時，那應當激勵我們竭盡全力去完成生命的工。——關於書 24:1：在生命結束之前，我們絕不可認為自己為神所做的工已經完成了；如果祂延長我們的年日，超過我們所預期的，我們必須斷定這是因為祂還有進一步的服事要我們去完成。——同上，書 23:15：當我們無法帶領所有人都來事奉神時，我們必須盡可能帶領更多人，並將我們的努力擴展到我們活動的極限；如果我們不能改革整個土地，至少要將罪惡從我們自己的帳棚中遠遠除掉。——那些在其他事務上帶領與治理的人，應當在事奉神的事上作表率，在最美好的事上走在前面。——那些立志事奉神的人，不可介意成為孤立者，也不可被群眾牽引而離棄祂的事奉。——那些奔向天國的人，必須甘願逆流而上，不可隨波逐流，而要效法最優秀的人。——同上，約書亞記 23:29–33：這卷書以凱旋開始，卻以葬禮結束，藉此，世人的一切榮耀都顯得黯然失色。——對於福音教會而言，基督——我們的約書亞——藉著祂的靈與它同在，並且將永遠同在，直到世界的末了，這是何等大的福分！
[1] [書 23:1。מִיָּמִים ר׳，原意為「在……之後」或「跟隨許多日子」。我們的譯本將其視為修飾後面的子句，即「在……之後的許多日子結束時」（參見 De Wette, Fay），其意義相同：「在許多日子之後，在耶和華賜給……之後」。後者更為可取。——譯者註]
[2] [書 23:2。ויִּקְרָא 應當引出書 1:1 的後句（apodosis），翻譯應為（書 1:1）：「耶和華……之後……約書亞年紀老邁，日子過得很多（書 1:2），約書亞召集了以色列眾人，」等等。——譯者註]
[3] [書 23:2。原文直譯為「呼召到」，但「到」字在一般用法中是多餘的；因此，本節中所有的「為」字都應刪除。——譯者註]
[4] [書 23:5。我們的譯本正確地標示了 מִפְּנֵיכֶם 與 מִלִּפְנֵיכֶם 之間的差異，儘管可能過於強調，而 De Wette 和 Fay 則忽略了這一點。——譯者註]
[5] [書 23:7。בְּשׁם。要精確指出介詞 בְּ 與兩個動詞連用的結構，在英語中幾乎是不可能的。我們必須採用類似的替代方式，例如：「不可提，也不可指著他們神的名起誓」。——譯者註]
[6] [書 23:12。其概念是指一般的交往。動詞「來」的使用是為了簡潔，而不是完整地說：「你們進入他們中間，他們進入你們中間」。——譯者註]
[7] [書 24:1。本節中所有的「為」字都應刪除，如書 23:2。——譯者註]
[8] [書 24:9。נִלְחָם 雖然有「爭戰」、「發動戰爭」的意思，但在本書中除一處外，其餘皆譯為「爭戰」（fight）。——譯者註]
[9] [書 24:10。此處不定詞絕對用法（infin. abs.）的強調語氣可以有多種表達方式：「他不斷地祝福你們」；「他不得不祝福你們」；「他除了祝福你們之外什麼也沒做」。與「他仍然祝福你們」意旨相當。——譯者註]
[10] [書 24:11。這些名稱在希伯來原文中全為單數，在英語中最好也如此閱讀。——譯者註]
紅海，參見約書亞記 2:10 的注釋。
約書亞記 24:7。這是一段富有詩意且高貴的描述。以色列人向耶和華哀求。隨後，祂在他們與埃及人之間安置了黑暗（מַאֲפֵל，七十士譯本：νεφέλην καὶ γνόφον，源自 אָפַל，意為「日落」、「變暗」，此字僅出現一次。在耶利米書 2:21，我們再次見到複合詞 מַאְפַלְיָה，用以指代曠野），即雲柱（出埃及記 13:1 及以下；14:19 及以下），並使海水淹沒埃及人，將他們覆蓋。但以色列人的眼睛看見了耶和華向埃及人所行的事。值得注意的是，文中在第三人稱與第一人稱之間進行了轉換。在約書亞記 24:5-6 中，我們看到的是第一人稱，而在約書亞記 24:7 的開頭，提到耶和華時用了第三人稱，隨後又轉回第一人稱。「你們在曠野住了許多年」。這是向約書亞記 24:8 的過渡，參見約書亞記 24:5b。
約書亞記 24:8-10。上帝恩惠的第三個明證：戰勝亞摩利人（民數記 21:23），以及使巴蘭對以色列的咒詛落空（民數記 22:22-24）。
約書亞記 24:8。他們與你們爭戰，即在他們的君王指揮下：在雅雜被殺的西宏（民數記 21:23），以及在以得利被殺的噩（民數記 21:33）。
約書亞記 24:9。當經文說摩押王巴勒與以色列爭戰時，我們從隨後的話語——「打發人召了比珥的兒子巴蘭來咒詛你們」——得知作者的本意。巴勒並非以武力與以色列人抗衡，而是企圖藉由假先知巴蘭（即 קֹסֵם，占卜者，約書亞記 13:22）來咒詛他們；這位驚恐的君王至少為此押上了他的黃金（民數記 22:7），儘管這並未奏效。他缺乏進行武裝戰爭的勇氣。
約書亞記 24:11。上帝恩惠的第四個明證：過約旦河、攻取耶利哥、戰勝迦南人。בַּעְְלֵי יְרִיתוֹ（耶利哥人）並非如克諾貝爾（Knobel）所推測的那樣，指君王及其勇士（若然，作者會選擇相同的表達方式）；根據撒母耳記下 21:12、撒母耳記上 23:11、士師記 9:6 的例證，這應是指耶利哥的市民。
約書亞記 24:12-13。約書亞演講第一部分的總結，他再次強調，是上帝使迦南人（特別是西宏和噩）心生恐懼，並賜給以色列人一塊肥沃且耕作良好的土地。
約書亞記 24:12。我將黃蜂（צִרְעָה）打發在你們前面。（上帝曾如此應許，出埃及記 23:28；申命記 7:20，如今也已應驗，參見智慧篇 12:8）。צִרְעָה 不應從字面理解，也不應泛指瘟疫，而應如克諾貝爾、凱爾（Keil）及大多數近代權威學者所言，採取比喻義，可與申命記 2:25、約書亞記 2:11 相比較。經文指出，在戰勝西宏的那一天，耶和華開始使萬民因以色列的緣故而恐懼、戰兢、驚惶。黃蜂群對那些被攻擊的對象而言，是一種恐怖與驚駭；在它面前，他們無法站立，只能驚惶逃竄。這正如在第一次大戰役後，那種先於希伯來人而至的驚恐，像天降的屬靈瘟疫一樣，落在列國身上，使他們在以色列面前喪膽。在其他經文中，蜜蜂也曾作為可怕敵人的象徵（申命記 1:44；詩篇 118:12；參見克諾貝爾對出埃及記 23:28 的注釋）。還應考慮到，在出埃及記 23:27（緊接的前一節）中，提到了「驚恐」（לְפֽנֶידָאֶת־אֵימָתִי אַשַׁלַּח）。若比較申命記 7:20 與約書亞記 24:19、24:21（末尾）、24:23-24，也能得出同樣的結論。
「並不是用你的刀，也不是用你的弓」。這與詩篇 44:4 的思想相同。
約書亞記 24:13。就這樣，以色列藉著上帝的恩惠，在毫無功勞的情況下，得到了一塊榮耀的土地——一塊他沒有流汗耕耘過的土地（לאֹ־יָגַעְתָּ בָהּ），即使其變得豐產；得到了他沒有建造的城市，沒有栽種的葡萄園和橄欖園，卻可以吃其中的出產。七十士譯本將 זֵיתִים 譯為 ἐλαιῶνας，武加大譯本譯為 oliveta（橄欖園），正如路德（Luther）和德韋特（De Wette）所譯；毫無疑問，這在意義上是正確的。如果希伯來語對此有專門的詞彙（正如對葡萄園使用 כֶרֶם 一樣），這裡肯定會使用它。這一切的發生，正如耶和華在申命記 6:10 所應許的那樣。
約書亞記 24:14-16。要求徹底離棄偶像崇拜，單單歸向耶和華，約書亞至少會與他的家一同侍奉祂。
約書亞記 24:14。現在要敬畏耶和華（參見詩篇 2:11；5:8；特別是箴言 1:7；約伯記 28:28），並誠心實意地侍奉祂（עִבדוּ אֹתוֹ，七十士譯本：λατρεν́σατε，參見羅馬書 1:25；בְּתֽמִים וּבֶאָמֶת，參見士師記 9:16、9:19；關於 בְּתָמִים，在新約中為 εἰλικρίνεια，哥林多前書 5:8；哥林多後書 1:12、2:17），並除掉你們列祖在大河那邊和埃及所侍奉的神（參見利未記 17:7；阿摩司書 5:26；以及以西結書 20:7 及以下；23:3、23:8），去侍奉耶和華。
約書亞記 24:15。最後，約書亞挑戰百姓以極大的自由做出決定：「若是你們以侍奉耶和華為惡，若你們不喜歡（七十士譯本：εἰ μὴ），」他呼籲他們，「今日就可以選擇你們所要侍奉的：是你們列祖在大河那邊所侍奉的神呢，還是你們所住之地的亞摩利人的神呢？」因此，如果他們不願侍奉耶和華，他給了他們選擇的餘地，在列祖所實行的舊有家神崇拜與當地居民的巴力崇拜之間做出抉擇。至於他自己和他的家，無論如何都會侍奉耶和華，因為他補充道：「至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。」
β. 約書亞記 24:16-28。聖約的更新。百姓被約書亞的話所觸動，一致回答說他們絕不會離棄耶和華：「我們也必侍奉耶和華，因為祂是我們的神」（約書亞記 24:16-18）。當約書亞進一步提醒他們這件事有多麼困難，因為耶和華是聖潔且忌邪的上帝（約書亞記 24:19-20）時，百姓堅持他們先前的宣告（約書亞記 24:21），隨後莊嚴地做出了選擇耶和華的決定（約書亞記 24:22-24），並更新了聖約（約書亞記 24:25）。約書亞將這一切寫在上帝的律法書上（約書亞記 24:26），立了一塊大石頭作為所發生之事的見證（約書亞記 24:27），然後遣散百姓（約書亞記 24:28）各自回到自己的產業。
約書亞記 24:16-18。百姓對約書亞演講的回答。約書亞記 24:16。離棄耶和華去侍奉別神的想法，遭到了百姓以極度厭惡的語氣（חָלִילָהִ לָנוּ 等）所拒絕，參見約書亞記 22:29。
約書亞記 24:17。理由是：耶和華是他們的神，是那位將他們從埃及地、從為奴之家（עַבָדִים בֵּית，如出埃及記 20:2）領出來的（מַצֲלֶה，在出埃及記 20:2 中為 חוֹצֵאתִידָ），並在他們眼前行了這些大神蹟，即約書亞所提到的奇事（約書亞記 24:8-12），且在他們所行的一切路上保守了他們。
約書亞記 24:18。在耶和華的作為中，他們特別重述了驅逐當地原住民的事蹟，然後暗示約書亞最後的話說：「我們也必侍奉耶和華，因為祂是我們的神。」
約書亞記 24:19-20。約書亞仍呼籲百姓注意侍奉耶和華是何等困難，指出祂是一位聖潔的上帝（הִֹים קְדשׁהים，如撒母耳記上 17:26；אֱלהִֹים חַיִים，形容詞亦為複數；就意義而言，參見出埃及記 19:6；利未記 21:6-8；彼得前書 2:9，以及以賽亞書中無數將上帝稱為 קְדוֹשׁ יִשְׂרָאֵל 的經文，例如以賽亞書 5:19、5:24、12:6、30:11-12、41:14、43 等），是一位忌邪的上帝（אֵל קַנּוֹא；出埃及記 20:5 為 אֵל קַנָּא；那鴻書 1:2 為 אֵל קַנּוֹא，與此處相同），祂必不赦免你們的過犯（פֶּשַׁע）和罪惡。「נָשָׂא，用於赦免罪惡，通常與罪惡的賓語連用；較少與罪惡的間接賓語連用，除了此處及出埃及記 23:21；詩篇 25:18，意義略有不同——即給予罪惡以赦免」（凱爾）。
約書亞記 24:20。這位聖潔上帝的忌邪將顯明在：如果他們離棄祂去侍奉外邦神（אֱלחֵֹי נֵכָר，如創世記 35:4，而在約書亞記 24:16 及 23:16 中，我們發現的是 א׳ אֲחֵרִים），祂必轉而（וְשָׁב）降禍給他們，並滅絕（כִלָּה，終結、廢除）他們，儘管祂先前曾厚待他們，即完全不顧祂曾厚待他們的事實。
約書亞記 24:21。百姓堅持他們侍奉耶和華的決心。關於 לאֹ（絕不），參見約書亞記 5:14。
約書亞記 24:22。約書亞現在呼籲他們作見證，證明他們已經選擇耶和華為他們的神，去侍奉祂；也就是說，如果他們日後背離，他們將被迫承認自己曾選擇過耶和華，而祂現在也有權因他們的背信棄義而懲罰他們。對此，他們也表示同意，異口同聲地回答：「我們作見證。」
約書亞記 24:23。約書亞基於上述同意，再次勸勉他們除掉在他們中間的外邦神（如約書亞記 24:20，אֱלהֵֹי נֵכָר），並將心歸向以色列的上帝耶和華（如約書亞記 24:2）。凱爾追隨拉比列維·本·格森（R. Levi ben Gerson）、奧古斯丁（Augustine）和加爾文（Calvin）的先例，將 בְּקִרְ בְּכֶם 理解為比喻義，即「在你們心中」，因為百姓儘管願意放棄偶像崇拜，卻沒有像創世記 35:4、撒母耳記上 7:4 那樣，交出偶像供約書亞銷毀。他進一步認為，雖然正如阿摩司向他那一代人所指出的（阿摩司書 5:26，參見使徒行傳 7:43），百姓在曠野中隨身攜帶偶像，但隨著在加低斯被定罪的那一代人消亡，粗俗的偶像崇拜本應從以色列中消失。我們可以承認，只要約書亞活著，以色列就公開侍奉真神，但我們認為極有可能的是，正如他很清楚的那樣，許多人在暗中崇拜他現在要求他們除掉的偶像，並使用了雅各之前、撒母耳之後所使用的同一個詞（הָסירוּ）。至於偶像的實際移除，這可能已經發生，儘管我們沒有得到相關記載。最後，此處的 בְּקִרְבְּכֶם 在字面意義上的使用，與創世記 35:2 的 בְּתֹכְכֶם 和撒母耳記上 7:8 的 מִתֹּכְכְם 完全相同。
約書亞記 24:24。百姓第三次（約書亞記 24:16、24:21）斷言他們必侍奉耶和華，並聽從祂的聲音。
約書亞記 24:25。隨後，約書亞當日與他們立約，即他更新了上帝在西奈山與以色列所立的約（出埃及記 19:20），正如摩西在摩押平原所做的那樣（申命記 28:62）。當經文進一步提到約書亞為他們在以色列中立了律例和典章（或審判）時，這些話是在影射出埃及記 15:25，在那裡，上帝親自為以色列立了律例和典章，以回應苦水變甜的轉變（並非因這件事，凱爾）。在這裡，正是透過聖約的更新，百姓的律例和典章才得以建立和確定——「在宗教事務上，什麼在以色列應成為律法和權利」（克諾貝爾）。
約書亞記 24:26-28。這一切完成後，約書亞將這些事（原文為「話語」，אֶת־הַדְּבָרִים），即他在示劍所發生的一切，他與百姓之間的整個交易，寫在上帝的律法書上。他寫了一份文件——可以說是會議記錄——關於這件事，並將其納入律法書中。同時，他取了一塊大石頭，立在耶和華聖所（בְּמִקְדַּשׁ יי）內的橡樹下。聖所並非指會幕（出埃及記 25:8；利未記 12:4、19:30、20:3、21:12；民數記 3:38、19:20，參見克諾貝爾），因為根據約書亞記 18:1，會幕當時在示羅，而是一個神聖的空間、一個神聖的地點；事實上，這個地方——橡樹所在的範圍內，約書亞立了大石頭的地方（參見創世記 28:18；約書亞記 4:20-22；撒母耳記上 7:12）——曾因亞伯拉罕和雅各先前在那裡築的壇而變得神聖（創世記 12:7、33:20）。我們可以補充克諾貝爾的觀點，根據約書亞記 8:30，約書亞本人曾在以巴路山築壇，因此靠近示劍，這就像吉甲（約書亞記 4:20 及以下；15:7）一樣，成為了一個聖地。
約書亞記 24:27。約書亞最後解釋了這塊石頭的意義，它將作為百姓若否認上帝時的見證，因為它聽見了耶和華的一切話（約書亞記 24:2）。在生動的想像中，石頭被視為一個「人」，彷彿它看見並聽見了一切，參見約書亞記 22:34。
約書亞記 24:28 記載了百姓的遣散。每個人都回到了自己的產業。
約書亞記 24:29-33。約書亞與以利亞撒的去世。約書亞記 24:29-30。很可能就在此後不久，約書亞去世了，享年一百一十歲，這與約瑟去世時的年齡完全相同（創世記 50:26）。他被葬在亭拿西拉（約書亞記 19:50）。此處提到的迦實山，在士師記 2:9、撒母耳記下 23:30、歷代志上 11:32 中也有提及，但無法確認其位置。根據格塞紐斯（Gesenius），其名稱 גַּעַשׁ 源自 עַגַּשׁ（推、擠），或許意為「前推」或「前湧」。
約書亞記 24:31。只要約書亞和那些與他一同帶領百姓的長老活著，以及那些知道（יָדְצוּ），即經歷過耶和華為以色列所行的一切作為（כָל־מַצֲשֵׁח יי）的人活著，以色列就侍奉耶和華，這在士師記 2:11 及以下也有相關記載。
約書亞記 24:32 包含了關於約瑟骸骨的補充說明，這與此處的結尾相吻合，特別是因為第 1-28 節的論述一直圍繞著示劍，約瑟的骸骨就葬在那裡——在雅各曾用一百個銀幣（kesita，創世記 33:19）從示劍之父哈抹的兒子們手中買下的那塊地上。我們從出埃及記 13:19 得知，以色列人遵照約瑟臨終的遺願（記載於創世記 50:25），將這些骸骨從埃及帶了出來，作者在本節開頭提到了這一點。
約書亞記 24:33。約書亞之後，亞倫的兒子以利亞撒也去世了。具體時間無法確定。他們將他葬在非尼哈的基比亞，即他兒子所在的城，這座城先前已賜給他兒子，位於以法蓮山地。由於明確指出這座非尼哈的基比亞位於以法蓮山地，我們同意羅賓遜（Robinson）、馮·勞默（von Raumer，第 155 頁）和克諾貝爾的觀點，他們認為這就是現今的 Geeb（見 Maundrell，第 87 頁），或 Jibia（見 Rob. iii. 80, 81），或 Ritter Erdk. 16, 第 559 頁及以下提到的 Chirbet Jibia，即優西比烏（Euseb.）和耶柔米（Jerome）所說的 κώμη, villa Geba。它位於古弗拿（Guphna）以北五英里（即兩小時路程），朝向尼亞波利（Neapolis）或示劍。然而，凱爾認為這是利未人的城基巴（約書亞記 18:24），在他看來，「位於以法蓮山地」這一位置不必成為反對意見，因為根據士師記 4:5 及其他經文，這座山延伸到了便雅憫的領地（？）。
我們這卷書的希伯來原文以這則關於以利亞撒去世的記載結束。七十士譯本增加了一段補充，結合了士師記 2:6、2:11、3:7、3:12 及以下，然而這在約書亞記的抄本和版本中均未發現。我們根據斯蒂爾（Stier）和泰勒（Theile）的《多語聖經》給出譯文：在那個日子，以色列子孫取了上帝的約櫃，隨身攜帶，非尼哈擔任祭司，並葬在他自己的基比亞。以色列子孫……以色列子孫崇拜亞斯他錄（Astarte）和亞斯他錄（Ashtaroth）以及他們周圍列國的神。耶和華將他們交在摩押王伊磯倫手中，他統治了他們十八年。
神學與倫理
講道與實踐
約書亞的第一次告別演講，分為上述兩部分，用於安慰與勸誡（約書亞記 23:1-15）。——正如主曾帶領以色列進入安息，祂也必帶領我們進入安息，因為「必另有一安息日的安息，為上帝的子民存留」（約書亞記 23:1）。——約書亞以他的謙卑與謙遜，作為我們的榜樣，我們應在凡事上單單將榮耀歸給上帝，同時認識並感受到自己是軟弱且必死的人。——主也曾為你們爭戰。（1）主曾爭戰；（2）主曾為你們爭戰（約書亞記 23:3；勝利講道）。——不可偏離上帝的命令，也不可偏左偏右；這段經文適合用於堅信禮演講。——上帝只有在戰士最勤勉地保守自己的靈魂並愛祂時，才會賜下勝利。——對於那些與惡人交往的人來說，惡人將如異教徒對以色列人一樣，成為網羅、陷阱、肋下的鞭、眼中的刺。
約書亞記 23:14，這是一段非常優美的告別講道經文，適合一位因年邁而不得不卸下職務的牧師，也適合在一位父親去世時的葬禮講道，特別是當上帝曾向其家庭施予許多恩惠時。
約書亞記 23:15-16。適合在禁食禱告日講道。（1）今日思想你們所領受的一切美善，根據上帝對你們所說的話；但（2）要警惕不可違背祂的約，免得祂的審判臨到你們。
約書亞在示劍的最後大會。（1）他的演講（約書亞記 24:1-15）；（2）百姓的回答（約書亞記 24:16-18）；（3）最終決定與聖約的更新（約書亞記 24:19-25）。——約書亞的第二次告別演講，作為對以色列歷史從族長時代到他自己時代的回顧，涵蓋了上述最重要的事件（約書亞記 24:1-15）。——關於上帝對註定滅亡之列國的驚恐（約書亞記 24:12）。——並不是用你的刀，也不是用你的弓！——上帝超越的恩惠，證明於祂所賜給以色列的一切。——懇切勸誡除掉他們中間殘留的一切偶像崇拜。——在宗教信仰問題上，決定必須完全自由；一切強迫都應受到譴責。約書亞一勞永逸地教導了這一點。——至於我和我家，我們必定侍奉耶和華！——這是一段對婚禮而言極其豐富的經文；但只有在個人的意願相符時才能正確使用——這在臨時服務中絕不能缺少。眾所周知，普魯士國王腓特烈·威廉四世在 1847 年聯合議會開幕時，宣稱約書亞的這句話是他自己的座右銘。——這種對一切偶像崇拜的深刻恐懼也適合我們，正如它曾適合以色列一樣。只是我們的厭惡必須比那個民族更持久。——我們也必侍奉耶和華，因為祂是我們的神。——上帝是一位聖潔且忌邪的上帝。——「上帝是聖潔的，遠離一切邪惡；是忌邪的，熱切關注祂自己的榮耀」這一思想，應當如何約束我們遠離一切邪惡，特別是遠離一切偶像崇拜。——上帝何時不寬容（赦免）？（1）當過犯和罪惡是蓄意犯下時，以及（2）當祂預見到赦免不會帶來任何悔改時。——當我們離棄主時，祂也離棄我們，並轉離我們，儘管祂可能曾厚待我們。
約書亞記 24:22 也可用作堅信禮 [以及所有加入教會儀式] 的講道經文，在其中要讓候選人銘記，如果他們對主不忠，他們的「願意」將成為反對他們的見證。——一個民族真正且誠心的悔改（悔罪）應包含什麼？（1）除掉他們外邦的、往往是秘密崇拜的神；（2）將他們的心歸向以色列的上帝耶和華。——以色列的上帝（約書亞記 24:2、24:23）。——百姓反覆宣稱他們將侍奉主，（1）就其意義而言，（2）就百姓因此承擔的責任而言。——說「我將侍奉主並聽從祂的聲音」很容易；但當世界誘惑人去它的祭壇時，真正遵守諾言則是另一回事。——以色列侍奉主的決心是完全自願的。我們也應如此。不應有任何強迫。——人確實可以聽從上帝的聲音，因為（1）它總是警告遠離邪惡，（2）總是勸誡行善。——哦！當我們真正誠心侍奉我們的主上帝，並且不聽從任何聲音而只聽從祂友善的聲音，以便歡喜順服時，內心是何等平安！——在示劍更新聖約；應以這樣的方式處理：（1）約書亞，（2）百姓，（3）聖約的內容（上帝的律法和權利），（4）完成聖約的地點——考慮到與示劍如此豐富相關的歷史記憶，（5）聖約的紀念物，都應得到應有的關注。——約書亞的去世，一位主忠心僕人的終結，他已證明自己是這樣的僕人：（1）早在摩西時代（民數記 13 章；27:15-23）；（2）在征服和分配土地的過程中，其中（a）他對上帝的信靠，（b）他的勇敢，（c）他的無私（約書亞記 17:14-18；19:49-50）都應受到讚揚；（3）直到最後（參見約書亞
[4] [ Jos 23:5 。我們的譯本正確地，儘管或許過於強烈地標示出 מִפְּנֵיכֶם（mippenechem，從你們面前）與 מִלִּפְנֵיכֶם（milliphnechem，從你們面前）之間的差異，而德韋特（De Wette）與費伊（Fay）則忽略了這一點。——譯者註]
[5] [ Jos 23:7 。בְּשׁם（beshem，奉……的名）。要精確指出介詞 בְּ（be，在……之中/奉）與這兩個動詞連用的結構，在英語中幾乎是不可能的。我們必須採用某種替代方式，例如：「不可提他們神的名，也不可指著他們神的名起誓」。——譯者註]
[6] [ Jos 23:12 。這裡的概念是指一般的往來。為了簡潔起見，使用了「進入」一詞，而不是完整地說：「你們進入他們中間，他們也進入你們中間」。——譯者註]
[7] [ Jos 24:1 。本節中所有的「因為」（for）均應刪除，如同 Jos 23:2 一樣。——譯者註]
[8] [ Jos 24:9 。נִלְחָם（nilcham，爭戰），儘管可以解釋為「作戰」、「發動戰爭」，但在本書中，除了一處例外，其餘皆譯為「爭戰」（to fight）。——譯者註]
[9] [ Jos 24:10 。此處不定詞絕對用法（infin. abs.）的強調語氣可以用多種方式表達：「他不斷地祝福你們」；「他不得不祝福你們」；「他除了祝福你們之外什麼也沒做」。與之等效的意圖是「他依然祝福你們」。]
[10] [ Jos 24:11 。這些名稱在整節的希伯來文中皆為單數，在英語中最好也如此閱讀。]
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