約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

路得記 1:1-6

第一章

路得記 1:1-6

異鄉的困境

1當士師秉政的時候，國中遭遇饑荒。在猶大的伯利恆，有一個人帶著妻子和兩個兒子往摩押地去寄居。2這人名叫以利米勒，他的妻名叫拿俄米，他兩個兒子名叫瑪倫、基連，都是猶大伯利恆的以法他人。他們到了摩押地，就住在那裡。3拿俄米的丈夫以利米勒死了，剩下婦人和她兩個兒子。4這兩個兒子娶了摩押女子為妻，一個名叫俄珥巴，一個名叫路得，在那裡住了約有十年。5瑪倫和基連二人也死了，剩下婦人，沒有丈夫，也沒有兒子。6她就與兒婦起身，要從摩押地歸回；因為她在摩押地聽見耶和華眷顧自己的百姓，賜糧與他們。

釋經與教義

路得記 1:1。當士師秉政的時候。這句話並未表達比「以色列中尚無君王」更具體的含義。在那些日子裡，沒有一位擁有絕對權威的統治者能幫助並管教整個民族。每個人都隨己意而行，並以自己認為最好的方式自救。但支派的一部分人因不再滿意那地，且無意克服剩餘的敵人，便集體離棄了家園；而以利米勒，一個普通的公民，在時局變壞時也離棄了自己的家鄉。

國中遭遇饑荒。沒有雨水降下，莊稼無法生長。儘管當時有良好且勤奮的耕作（其程度遠非今日該地區所能比擬），但那些在豐年能產出豐盛供應的廣闊糧倉平原，卻沒有收成。在這種匱乏時期，巴勒斯坦南部自然會轉向從埃及進口糧食，正如約瑟的歷史所顯示的那樣。然而，因國內作物歉收而必然導致的物價上漲，對百姓中較不富裕的人群造成了雙重打擊。如果再因非利士人的敵對行動或其他原因，導致他們無法從埃及的糧倉獲得補給，就只能轉向東方國家尋求供應。即使是古代羅馬，每當與埃及的聯繫中斷時，也會遭受饑荒，這種情況有時（如維斯帕先統治時期，塔西佗《歷史》iii. 48, 5）會引發嚴重的政治後果。

饑荒蔓延到了該地最肥沃的地區，因為它臨到了伯利恆。這個名字本身——「糧食之屋」——就預示著一個優良且肥沃的地區。即使在今天，儘管耕作粗放，其土壤仍盛產橄欖、石榴、杏仁、無花果和葡萄。該地區「與巴勒斯坦其他地區相比，水源極為充足」。因此，用於稱呼伯利恆及其周邊地區的「以法他」這一名稱，或許應解釋為指其水源所保障的豐饒。

有一個人往……去。這人在饑荒時期帶著家人離開伯利恆，以便在饑荒持續期間，寄居在死海東岸肥沃的摩押地，那裡並未受到災難的波及。猶太解經家正確地責備了他。他離棄了處於困境中的鄰居與親屬，為了生活在敵人的土地上；他離棄了家園，為了作為異鄉人寄居在摩押。如果他的行為是正確的，那麼整個伯利恆都應該效法他！然而，當亞伯拉罕因類似原因前往埃及時（創世記 12:10），情況卻大不相同；因為亞伯拉罕是帶著全家前往，沒有留下任何人，且他在任何地方都是寄居者。但以撒已經被禁止採用同樣的救濟方法（創世記 26:2），而雅各遷往埃及，並非因為饑荒，而是因為他失散的約瑟被找到了。但這個人卻試圖憑藉自己的力量，在與同胞自私地隔離的情況下，改變神聖護理的安排。饑荒被命定為一種管教，但他非但沒有悔改，反而試圖透過前往外邦來逃避。這種做法是否可行，隨後的敘事將會揭示。

路得記 1:2。那人名叫以利米勒。他的家族在猶大支派中地位顯赫（參閱第2、3章），在伯利恆廣為人知（路得記 1:19 ff; 4:1 ff.），且絕非貧窮（路得記 1:21）。其成員的名字也可證明這一點。根據以色列生活的精神，這些名字反映了當時人們對這些人所具備的顯著特質的觀察。這人名叫以利米勒，意為「我的神是王」。我們所熟知的所有以「米勒」（王）為字根的名字，如亞比米勒、亞希米勒等，皆由顯赫之人所用。然而，正是在與摩押王伊磯倫的爭戰中，以色列才體會到神是王；但在此，一位以利米勒卻退出了神的恩惠，以便在摩押生活！他妻子的名字叫拿俄米，意為「可愛的、恩慈的」。這個名字無疑與她的性格相符。凡是像她這樣被愛，且被兒媳所愛的人，絕對是值得被愛的。至於兩個兒子的名字，瑪倫與基連，那些將其解釋為「病弱」與「憔悴」的詞源推導，或許是受了他們後來命運的影響，無疑是錯誤的。因為，他們在伯利恆時肯定就已經擁有這些名字了，離開伯利恆後，他們在摩押還繼續生活了十年以上。更有可能的是，父母在他們出生時賜予這些名字，是為了表達這些兒子是他們的「喜樂」與「裝飾」。瑪倫（正確應為瑪赫倫）可源自 מָחיל（machol，圓舞，希臘文 χορός）。參閱列王紀上 4:31，希幔、甲各、達大的父親被稱為瑪赫倫的兒子；在希臘文中，有 Choregis 或 Chorokles，皆源自 choros。同樣地，基連（或更準確地說是基利翁），就像 כַּלָּה（kallah，新娘）一樣，可追溯至 כָּלַל（冠冕）。因此，這個名字意為「加冕者」，正如「新娘」意為「被加冕者」。文中特別提到他們是猶大伯利恆的「以法他人」。以法他是伯利恆及其周邊地區的古名。因此，以法他人是該城的原住民，是真正屬於猶大支派的人，而非僅是來自其他支派的伯利恆居民（參閱士師記 17:7）。大衛也是如此，文中以與此處明顯一致的用法，稱他為猶大伯利恆一位以法他人的兒子（撒母耳記上 17:12）；先知在宣告那位未來將從伯利恆出來的君王時，明確提到了伯利恆以法他（彌迦書 5:1）。同樣地，文中始終使用「猶大伯利恆」的全稱，是為了防止與西布倫的伯利恆混淆（約書亞記 19:15；參閱士師記 12:8 的注釋），並避免讓人聯想到以法蓮支派的以法他人。

路得記 1:3-5。以利米勒死了。這很可能發生在他抵達摩押後不久。這不僅從連接詞「並且」可以看出：「他們到了摩押地，住在那裡，以利米勒死了」（參閱士師記 1:1 的注釋），也可從他的兒子們在他生前並未結婚這一事實推斷出來。

父親的去世是悲劇的開端；但儘管如此，兒子們仍不願歸回。相反，他們違反了摩西律法，娶了摩押女子為妻（參閱士師記 3:6 f. 的注釋）。毫無疑問，這樣的婚姻屬於申命記 7:3 所禁止的範圍。該段經文的限制適用於所有事奉假神的人，而亞捫與摩押的偶像崇拜與其他任何偶像崇拜一樣，都受到強烈的厭惡。經文中沒有明確提到亞捫與摩押，是因為該段經文是針對約旦河西岸的國家而言。在其他經文中，摩押與亞捫的敬拜與團契同樣受到排斥（參閱士師記 10:6）。問題不在於一個民族叫什麼名字，而在於其宗教與敬拜是什麼。然而，舊有的猶太解經家無疑是正確的，他們主張申命記 23:3 中禁止亞捫人或摩押人進入耶和華會眾（甚至直到第十代）的律法，並不適用於路得的情況。因為這只能適用於男性，他們因性別而能獨立行事，而不適用於女性，她們是被挑選並娶進來的。女性在以色列不建立家族，而是被納入一個家族。因此，該律法與申命記 7:2 ff. 中的律法毫無關聯。以色列人被禁止為兒子娶鄰國女子為妻，並非因為這些女子會進入會眾或建立外邦家族，而是因為婚姻是一種聖約，涉及與偶像崇拜混雜的危險。

同樣地，勒克萊爾（Le Clerc）為拿俄米的兒子們辯護時所引用的申命記 21:10 ff. 也不適用於本案。毫無疑問，作為戰俘的女子，與她們的婚姻具有完全不同的性質。在這種情況下，申命記第 7 章所依據的所有前提都不存在。此外，該女子必須先哀悼她的親屬如同死人，然後才被允許結婚。但路得與俄珥巴並非戰俘。與她們的婚姻在各方面都屬於申命記第 7 章所防範的範圍。敘事也並未試圖掩蓋年輕人的罪。正如我們將看到的，本書思想最引人注目的美感，恰恰在於所犯的錯誤被克服，並轉化為通往偉大結局的墊腳石。米德拉什（Midrash）將路得描繪成摩押王伊磯倫的女兒。至少她的心靈如任何國王的女兒般高貴，而她的外表無疑也與之相稱。

一個名叫俄珥巴，一個名叫路得。以令人愉悅的動物或花卉名稱來命名女孩，在各國都很常見。因此，七十士譯本將俄珥巴（或俄珥法）解釋為「母鹿」，無疑符合摩押的習俗。這似乎可以與拉丁文 cerva、凱爾特文 carv 進行比較。如果我所提出的路得的詞源得到認可，那麼這個名字將更具吸引力。奇怪的是，聖經中並未提到玫瑰的名字，儘管這種花至今仍以奇妙的美麗裝飾著聖地的廢墟。米示拿與塔木德以其希臘名稱 ῥόδον（rhodon）稱呼它。現在在我看來，在 רוּת（Ruth）中，我們擁有 ῥόδον（rosa）一詞的古老形式，無疑源自花朵的紅色，即 ἐρυθρός（erythros）、rutilus、梵文 rudh-ira、哥德文 rauds。即使是所謂的閃語與古典語言，在許多詞彙與詞根上也有共同之處，特別是那些表示常見物體（如顏色、動物、植物）的詞彙，這從無數實例中顯而易見，例如 ἀλφός、albus、לָבָן（Laban）。總之，將路得視為「摩押玫瑰」的想法，撇開語言學上的可能性不談，其本身就極具吸引力，令人不禁要表達這一猜想。

他們在那裡住了約有十年。考慮到路得與俄珥巴後來所展現的品格，以及所有相關方之間必然存在的和平關係，或許可以將拿俄米兒子們違反婚姻法的罪行視為最輕微的形式。但他們在祖國與同胞處於困境時，為了在別處尋求幸福與安寧，而與家鄉保持距離，這並沒有帶來祝福。他們遭遇的命運非常悲慘。那位擔心無法在家鄉生存的父親，剛抵達異鄉不久便去世了。兒子們在摩押建立了家室，而摩押卻成了他們的墳墓。他們很可能決定在饑荒結束前不回鄉；而當饑荒結束時，他們自己卻已不在人世。父親移民是為了擁有更多並保障家庭；而現在，他的遺孀既沒有丈夫，也沒有兒子，更沒有財產。瑪倫與基連死時沒有留下子嗣；「喜樂」與「裝飾」已讓位於哀傷與喪親的標記——拿俄米孤身一人留在異鄉。於是，她與兒婦起身。

路得記 1:6。因為耶和華眷顧自己的百姓，賜糧與他們。信奉耶和華的以色列人視神在一切事上掌權。一切皆出於祂，並旨在管教與教導人類。在申命記 28:47-48 中寫道，如果以色列人背離神並停止事奉祂，他們將在飢餓、乾渴、赤身與匱乏中事奉他們的敵人。沒有任何跡象表明當時臨到伯利恆的饑荒是士師記所記載的那些軍事暴政管教百姓的結果。但這無疑是一種管教，儘管文中並未明確指出。毫無疑問，百姓通常在這種情況下會帶著悔改與祈禱轉向他們的神。隨後，饑荒的歲月結束了。神眷顧了祂的百姓。當神任憑人走自己的路，並在他們的匱乏與苦難中自救時，這是一種神的審判；但在祂的憐憫中，祂眷顧了他們，正如祂在埃及眷顧以色列一樣。此處所用的 פָּקַד（paqad）一詞，多次用於這種神聖眷顧的歸回。神眷顧（פָּקַד）了撒拉，她正為自己的不孕而默默哀傷（創世記 21:1）。摩西在埃及向以色列人行了神蹟後，百姓信了，當他們聽見神察看（פָּקַד）百姓的苦難，並看見他們的困苦，就低頭下拜（出埃及記 4:31）。

從神「眷顧」以「賜糧」給祂的百姓，特別是給「糧食之屋」伯利恆的語言轉折中，可以適當地推斷出，饑荒並非戰爭的結果，而是乾旱的結果。

關於伯利恆與拉結墓的注釋。「我相信，」羅賓遜（Robinson, Bibl. Res. i. 471）說，「沒有人懷疑過，阿拉伯人現在的 Beit Lahm（肉食之屋）與猶太人古代的 Bethlehem（糧食之屋）是同一個地方。目前距離耶路撒冷兩小時的路程，與古代的六羅馬里非常吻合。」舒伯特（Schubert）公正地稱其為世界上所有出生地中最具吸引力與意義深遠的地方。

正如里特（Ritter）所言，這個拉結去世、波阿斯娶路得、大衛出生、耶穌基督降臨世界的伯利恆，如今只是一個「因其自身原因而不值一提的小城或村莊，幾乎沒有任何值得注意的特徵，除了那永恆不變的綠色地毯，以及那曾經有主的榮光四面照耀牧羊人的美麗天空。」 伯利恆位於耶路撒冷以南兩小時短程路程處，坐落在兩座中等大小的山丘上，房屋建在北坡與東坡。南面以塔阿米拉乾河（Wady et Taamirah）為界。在查士丁尼皇帝統治期間，它曾繁榮一時，但並未持久。目前的居民多為基督徒。他們是一個強壯且充滿活力的種族。在中世紀，軍事紛爭似乎使這個地方比「伯利恆」更有資格被稱為「Bethlachem」（戰爭之屋）。 向西，有一連串不規則的山丘與山谷，一直延伸到拉結墓上的小禮拜堂。猶太人認為這是一個特別神聖的地方。本傑明（Benjamin of Tudela，約於公元 1160 至 1173 年間訪問巴勒斯坦）描述該紀念碑為「十一塊石頭，對應雅各兒子的數量，上方有一個由四根柱子支撐的圓頂；所有經過的猶太人都會將自己的名字寫在紀念碑的石頭上」。猶太旅行家佩塔基亞（Petachia，約公元 1175–80 年）寫道：「拉結墓上有十一塊石頭，對應十一個支派，因為便雅憫是在他母親去世時才出生的。石頭是大理石做的；雅各的石頭也是大理石，覆蓋了所有其他石頭，非常大，需要多人才能移動。」這引發了作者補充以下傳說：「住在離此一英里處的僧侶曾將石頭從墓上移走，放在他們的教堂旁；但第二天早上，他們又看見它回到了原來的墓上。」

《Jichus ha Abot》的作者對當時的圓頂進行了描述。阿拉伯旅行家伊德里西（Edrisi，約公元 1150 年）與另一位匿名作者也提到了它。

白金漢（Buckingham，公元 1816 年）的描述如下：「我們從南面的一個開口進入，由於沒有門，爬進去很困難。我們在裡面發現了一個方形的磚石結構，從地面一直建到屋頂，大小剛好留出一條狹窄的通道供人繞行。外表塗有白色灰泥，足夠大且高，足以將墓上可能發現的任何古代柱子包圍在內。內牆周圍每一面都有一個拱形凹槽，灰泥的每一部分都刻滿了希伯來文、阿拉伯文與羅馬字母的名字。」

講道與實踐

「猶大伯利恆的一個人往摩押地去寄居。」因為家鄉有饑荒，以利米勒一家遷往外國。他們單獨認為困境無法承受。他們沒有在伯利恆與弟兄們一起呼求神並信靠祂，反而前往一個異教徒敬拜假神的敵國。他們的移民證明了他們信心的衰退。這裡不像亞伯拉罕的情況：「往我所要指示你的地去」；而必須說，他們去的是一個神所拒絕的地方。結果正如預料的那樣。神沒有祝福他們的離去，因此他們的進入也沒有帶來喜樂。他們試圖逃避一種苦難，卻陷入了更重的苦難。男人們逃過了饑荒，死亡卻追上了他們。他們在家鄉沒有信靠神的愛，所以神的審判在異鄉擊打了他們。

這類結果也應當成為當今許多移民者深思的課題。並非人人都能像亞伯拉罕那樣前往迦南，或像雅各那樣前往埃及；大多數人走的卻是以利米勒的腳蹤。

留在你的土地上，誠實地養活自己吧。《安息日的追憶》（Sabbatliche Erinnerungen）一書中說：「對許多人而言，離開故土或許是出於必要，因為生活中的關係錯綜複雜，往往難以預料；但如今大多數拿起朝聖杖的人，並非受困苦所驅使。促使他們的不是對麵包的飢渴，也不是缺乏工作，而是對獲利的飢渴，以及對上帝生命之缺乏。」[14]

史塔克（Starke）： 匱乏與饑荒是巨大的災禍，我們有充分的理由針對這些事祈求：「慈悲的主啊，拯救我們！」

誠然，以利米勒移民到一個不承認永生上帝的外邦之地，而當今的移民大多前往已有教會存在的土地。但另一方面，以利米勒儘管有那種不信的逃亡，終究沒有變成摩押人。移民者最該關心的，是不應在離開故土時懷有摩押人的靈。許多人的結局比以利米勒更悲慘，且未留下任何名聲。以利米勒的親屬之所以仍蒙受祝福，是因為拿俄米這位以色列婦人那忠信、有信心的靈，在他家中運作。

史塔克（Starke）： 夫妻應當在愛與憂傷中、在順境與逆境中，對彼此保持忠誠。

「他妻子的名字叫拿俄米。」拿俄米意為「愉快的、可愛的」。正如她的名字，她的品格亦然。她的名字是她本性的鏡子。確實，名字不應徒然背負。[富勒（Fuller）：給男女取名，不僅是為了區分彼此，更是為了：1. 激勵他們去證實名字的含義與意義。因此，願每一位俄巴底亞（Obadiah）都努力成為「上帝的僕人」，每一位拿坦業（Nathaniel）都成為「上帝的恩賜」，阿尼西母（Onesimus）成為「有益處的」，每一位羅傑（Roger）成為「安靜和平的」，羅伯特（Robert）成為「以謀略聞名的」，威廉（William）成為許多人的「幫助與防禦」。2. 激勵他們效法那些曾擁有這些名字的先賢之美德。願所有的亞伯拉罕都忠信，以撒都安靜，雅各都勤勞，約瑟都貞潔；每一位路易（Lewis）都虔誠；愛德華（Edward）都成為真信仰的告白者；威廉（William）都成為戰勝自身敗壞的征服者。他們也應當謹慎避免那些因背負該名字而留下污名的罪行。願每一位約拿（Jonah）都提防乖僻，多馬（Thomas）提防多疑等等。如果我們的名字有兩位先賢，一位極其良善，另一位惡名昭彰，我們應當拒絕後者的惡行，實踐前者的美德。願每一位猶大（Judas）都不效法出賣救主的加略人猶大，而效法雅各的兄弟、寫下《猶大書》的猶大；每一位底米丟（Demetrius）都不效法《使徒行傳》中那位為黛安娜製造銀龕的底米丟，而效法《約翰三書》第12節中那位「有眾人作見證」的底米丟；每一位依納爵（Ignatius）都不效法盲目順從的跛腳之父依納爵·羅耀拉（Ignatius Loyola），而效法早期教會中那位值得尊敬的殉道者依納爵。如果因父母或教父的輕率，給某人取了個壞名字，噢，願他們不要因為名叫拿八（Nabal），就與「愚頑」同在……在伊莉莎白女王時代，有一艘皇家戰艦名叫「復仇號」（The Revenge），在與西班牙艦隊進行了長時間的戰鬥（其中八百發重砲射向它）後，最終不得不投降；但當她的人員撤出，兩百名新鮮的西班牙人進入後，她突然將他們與自己一同沉沒；於是「復仇號」復仇了。連無生命的木頭都能回應人類賦予的名字，難道有理性的靈魂不該如此嗎？——譯者註]

[哈爾主教（Bp. Hall）：在士師統治期間，以色列飽受暴政之苦；而在他們統治的某些時期，又遭受饑荒。這悖逆的百姓很少不需要某些事物來使他們謙卑。對於一個頑固的孩子，一根杖是不夠的。

富勒（Fuller）：浪子抱怨道：「我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死！」所以我們在這裡看到，未受割禮的摩押人，即上帝的奴僕與附庸，擁有充足的儲備，而以色列人，即上帝的兒女（卻是因罪而觸怒天父的浪子），卻被貧困所折磨。

同上：我們不要虐待陌生人，將他們視為獵物，而應當以禮相待，免得那些曾如此禮貌對待聖保羅及其船難同伴的野蠻人定我們的罪，也免得像我經文中的摩押人那樣，容許以利米勒來到境內時能繼續居住。

同上：「以利米勒死了。」我很少見到一棵樹在老邁時被移植還能茁壯成長的。

同上：「只剩下她和她兩個兒子。」在這裡我們看到上帝對拿俄米是何等憐憫，祂沒有一次熄滅她所有的安慰之火，雖然祂取走了樹幹，卻留下了枝條。誠然，後來祂也取走了這些枝條；但首先，祂為她預備了一位恩慈的兒媳。——譯者註]