約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

路得記 1:7-18

7於是她和兩個兒媳離開所住的地方，她們[已經]走在回猶大地去的路上。8拿俄米對兩個兒媳說：「你們各人回娘家去吧。願耶和華（Jehovah）恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。9願耶和華使你們各人在新夫家中得[安息之所]。」於是拿俄米與她們親嘴，她們就放聲而哭。10她們對她說：「不然，我們必與你一同回你本國去。」11拿俄米說：「我女兒們哪，回去吧！為什麼要跟我去呢？我腹中還能有兒子作你們的丈夫嗎？12我女兒們哪，回去吧！去吧，我年紀老邁，不能再有丈夫。即或說[即便]我有指望，今夜有丈夫，又生了兒子，13你們豈能等著他們長大呢？你們豈能為此而不嫁人呢？我女兒們哪，不要這樣。我為你們的緣故，心裡比你們更苦，因為耶和華的手攻擊我。」14她們又放聲而哭。俄珥巴與她婆婆親嘴[轉身回去了]，只是路得緊緊跟隨她。15拿俄米說：「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了，你也照樣回去吧。」16路得說：「不要催我回去不跟隨你。你往哪裡去，我也往哪裡去；你在哪裡住宿，我也在哪裡住宿；你的國就是我的國，你的上帝就是我的上帝。17你在哪裡死，我也在哪裡死，也葬在那裡。除非死能使你我相離，不然，願耶和華重重地降罰與我。」18拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。

路得記 1:11–13

「拿俄米說：我腹中豈有兒子，可以作你們的丈夫嗎？」拿俄米試圖說服兒媳返回，是基於兩方面的考量：首先，她為她們在摩押地開拓新的家庭關係提供了前景；其次，她向她們表明，如果她們跟隨她，重獲婚姻幸福的一切希望都將破滅。這番話語中所展現的驚人細膩，清楚地表明了宗教之愛是如何真正地教化與提煉人心。因即將離別而產生的悲痛，其終極原因歸根結底僅在於路得和俄珥巴是摩押女子。拿俄米不忍心告訴她們，如果她們作為摩押的女兒跟隨她前往以色列，她們將會發現自己處於比以往更不友善的境地。她太過溫柔，不忍提醒這些善良的孩子：以色列並不認可與摩押的聯姻。正因如此，她先前已特別強調（路得記 1:8），她們應當回到摩押，各歸回母家，從而將自然的摩押母親與她自己這位以色列婆婆對立起來。她藉此盡可能細膩且間接地暗示她們：在以色列，除了她本人所能給予的之外，她們別無所望；她們確實可以進入她的家，卻無法進入以色列的民族生活。拿俄米在路得記 1:12–13 中的發言，是悲痛的頂峰，[30] 為了掩蓋那些不敢說出口的事，往往會說出許多實際上不必要的話。俄珥巴和路得本人都明白拿俄米在這些經文中所說的一切。她們想要跟隨她，絕不可能想到要寄希望於拿俄米透過再婚所生的兒子。然而——這正是拿俄米想要讓她們感受到的——除了這個虛妄的希望之外，她們作為摩押女子，在以色列不可能有任何其他希望。她讓她們明白：如果我自己還能有兒子，我會帶你們一起走。那時我的家也會是你們的家。對我而言，無論是在以色列還是在摩押，你們都像兒媳一樣親切，但除此之外，你們別無前途。在這裡，一切都取決於愛——這一切律法的成全者——拿俄米並沒有考慮關於娶寡嫂的法律規定；相反，她堆砌了種種不可能，以說明她無法在以色列為兒媳提供丈夫，從而以這種隱晦的方式指出，這卻是她們在以色列唯一可能的希望根據。

「因為我比你們更苦。」讓她們離去對拿俄米來說極其痛苦，因為她已孑然一身。但她無法承擔帶她們同行的責任，因為她無法為她們提供一個新的家。毫無疑問，她的處境比這兩位年輕女子更糟。對她們而言，在自己的族人中還有可能的未來。拿俄米已將她的幸福埋葬在遙遠的墳墓裡。對她而言，已無未來可言。她必須親手將最後的摯愛從心中撕裂。「耶和華的手，」她說，「攻擊我。」她很快就會經歷到，祂的憐憫尚未窮盡。

路得記 1:14

「路得卻捨不得她。」俄珥巴接受了勸說，離開了；但路得留下來，不願離開她。拿俄米淚水的結果是，俄珥巴向她告別，而路得卻更加緊緊地依附著她。婆婆所描述的未來之絕望，引導俄珥巴回到了摩押，卻讓路得跟隨她前往以色列。拿俄米所說的一切——她的孤獨、貧窮、悲傷——反而使路得與她結合得更緊密。俄珥巴也同樣依戀且心地善良；但她畢竟是用愛的眼光看著自己，而路得眼中卻只有那位摯愛之人。可以說，促使俄珥巴離開與路得留下的原因是同一個，即拿俄米已不再有兒子或丈夫。前者希望再次成為妻子，後者則希望繼續作為女兒。在人類的自然子女中，像俄珥巴這樣善良的人寥寥無幾；但像路得那樣的愛，幾乎未曾進入詩人的思想。安提戈涅（Antigone）為愛兄弟而死；但等待路得的生活比死亡更痛苦。阿爾刻提斯（Alcestis）為丈夫犧牲自己，西古妮（Sigune，見沃爾夫拉姆·馮·埃申巴赫的《帕西法爾》）在孤獨的牢房中，守著她送上戰場而死去的愛人的屍體，直到自己死去；但路得前往異國他鄉，選擇貧窮，不是為了丈夫或情人，而是為了那個早已離她而去的男人的母親。她拒絕離開她，恰恰是因為她貧窮、年老且無子。拿俄米既然失去了兒子，就不應因此再失去女兒。路得寧願與她一同挨餓或乞討，也不願讓她獨自受苦。這裡有對死者與生者的愛，超越了阿爾刻提斯和西古妮。路得為婆婆所做的，正如詩人為安提戈涅所構想的最高孝愛——描繪她不離開失明的父親——在現實生活中幾乎是前所未有的。要找到比這次愛所承受的更深層衝突的例子，也絕非易事。這場衝突的根基，始於以利米勒為了不分擔族人的苦難而離開本族之時。當他的兒子違背以色列律法，娶摩押女子為妻時，這場衝突便不可避免。當這些男人死去時，衝突爆發了。她們對以色列丈夫的愛，使這些女子在故土成為異鄉人；而拿俄米對摩押兒媳的愛，使她在以色列加倍地喪失了子女。民族性、律法和習俗即將將婆媳分離。但正如愛將她們結合在一起，唯有愛才有力量解決這場衝突，但那必須是像路得那樣的愛。俄珥巴透過回到摩押逃避了這場鬥爭；路得則透過跟隨拿俄米終結了它。

路得記 1:15

「看哪，你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了。」這些非凡的話語中，隱藏著理解路得記 1:11–13 的關鍵。她的兒媳曾對她說（路得記 1:10）：「我們必與你一同回你本國去。」拿俄米感到悲傷，因為她必須盡可能溫柔地告訴她們，在她們所理解的意義上，這是完全不可能的。她必須暗示她們，有一種比單純的民族區別更深層的原因迫使她們此刻分離：她的兒子在摩押所做的事，在以色列並非習俗；她對她們個人的愛確實如此深厚，以至於如果她有其他兒子，她會樂意給她們，但以色列民是被以色列的神從萬民中分別出來的。俄珥巴理解了這一點。儘管她對拿俄米的感情很深，但她對在丈夫家中尋求另一個安身之所的自然渴望更為強烈；既然在以色列無法指望這一點，她便告別離去。出於同樣的原因，拿俄米現在對路得說得更直白：你嫂子已經回她本國和她所拜的神那裡去了。這並非因為我們屬於不同的民族，而是因為我們敬拜不同的神，這才使我們在以色列的門口分離。

路得記 1:16–17

「路得說：你的國就是我的國，你的神就是我的神。」拿俄米的家、她的品格和生活，贏得了兒媳的愛。路得依附她，不願離開她，儘管貧窮和苦難在等待著她。出於對她的愛，她提議放棄的不僅是家園和親人，還有那裡可能屬於她的一切心靈喜樂。她如此依附她，儘管她是以色列人。拿俄米和她的家，使以色列在路得眼中也顯得可愛。誰會不願意去往一個民族，其僅有的代表人物竟是拿俄米及其家人那樣可愛呢！在摩押，這兩位年輕女子並未意識到，若不承認以色列的神，就無法與以色列聯合，因為她們與以色列的兒子建立了婚姻關係，卻未與他們的神立約。然而現在，她們從拿俄米的暗示中得知，瑪倫和基連所做的事，違背了以色列的習俗。這一發現立即在俄珥巴和路得身上產生了不同的影響。俄珥巴被拒絕了，因為她只想到可能失去的婚約。路得卻被吸引了，因為如果區分這個她已然喜愛的民族的特徵是它的神，那麼她也愛那位神。在拿俄米身上，她既愛這個民族，也愛這位神。路得的愛是真愛：她依附拿俄米不是為了利益，而是因為她的美德與可愛。路得渴望與她終身合一。無論拿俄米身在何處，她都不會讓她孤單。拿俄米所擁有的，她也要擁有，即她的民族和她的神。她立刻表達了這一點，如此清晰且堅決，以至於在路得記 1:17 中，她指著以色列的神耶和華起誓。猶太注釋家們效仿塔爾庫姆（Targum），假設發生了一場對話，拿俄米首先向路得解釋了與信仰以色列的神相關的困難。然而，這一切應僅被視為對她後來經歷的一種教導性預期。在我們的敘事中，路得的告白「你的神就是我的神」，是她對拿俄米終身奉獻的最高階段。她發誓沒有什麼能將她的愛與其對象分開；因為任何能將其分開的事物，都會使它變得不完美。但既然以色列的神是她對以色列朋友所感受到的所有愛的真正基礎，那麼她對祂的告白就是她誓言的基石。這同時也是彼此相愛的人所陷入衝突的真正解決方案。它糾正了她丈夫的錯誤，即他在無視摩押偶像關係的情況下娶了摩押女子。聖靈的合一已經達成，這不僅展現了真愛，甚至在記憶中調和了過去的過錯。因為拿俄米的悲傷如此巨大，不僅是因為她失去了兒子，還因為她必須放棄她所擁有的兒媳，獨自留下。正如愛強制了分離，愛也成為了拉近更緊密聯合的紐帶。如果拿俄米認為自己因摩押的緣故而失去了神的恩惠，她可以從路得身上得到安慰，因為路得為了她的緣故進入了神的子民中。

路得記 1:18

「拿俄米見路得定意要跟隨自己去，就不再勸她了。」較早期的注釋家曾想像，拿俄米試圖說服兒媳回家的努力並非完全認真。她只是想考驗她們。他們持這種觀點是為了讓拿俄米免受「不夠熱切地將兒媳引入以色列和真信仰」的指責（蘭巴赫：Quœrunt hic interpretes an recte fecerit Noomia, etc.）。[31] 但這種解釋完全是一種教條式的時代錯誤。拿俄米不可能有現代意義上的宣教思想，這點不應責備她。整個敘事所依賴的偉大之愛，恰恰體現在拿俄米和她的兒媳是不同民族和宗教的人這一事實上。這種對比——十年的婚姻僅僅是溫情地掩蓋了它——正是導致分離衝突的原因。在十多年間，拿俄米兒子與摩押女子的婚姻在原則上一直是不對的，儘管在他們選擇的幸福結果中，其非法性被忽視了。在他們幸福的春天裡沒有做的事，拿俄米現在更不可能考慮去做。她那慷慨的愛，現在反而體現在勸阻兒媳不要跟隨她去以色列。因為如果她們已故的丈夫沒有留在摩押，而是回到了以色列，她們肯定會跟隨。但他們的死實際上已經解除了與拿俄米的一切外部紐帶。毫無疑問，拿俄米現在感受到了丈夫和兒子非法行為所帶來的悲痛。如果她的兒媳是以色列人，她自然不必孤獨而淒涼地返回。她感到「耶和華的手」在攻擊她。如果拿俄米在自己貧窮、未來毫無希望的時刻，提議兒媳不僅離開摩押的土地，還要離開摩押的神，以便跟隨她，那將是多麼不細膩，甚至是不符合所涉及關係的神聖性啊。如果她曾經有過這種願望，此刻她也幾乎不敢這樣做。這是衝突的症狀之一，即她無法這樣做。自私的表象會給她們彼此之愛的純潔抹上污點。拿俄米現在可能感受到或相信她以前從未想過的事情——她除了勸阻別無他法。任何其他做法都會粗暴地破壞整個美麗場景的優雅與崇高。俄珥巴和路得之間的巨大差異，恰恰體現在一個屈服於勸阻，而另一個則堅持己見。路得擁有溫柔敏感的心，理解拿俄米必須勸阻；對於拿俄米所有未說出口的勸阻理由，她都以誓言回應。拿俄米以自己貧窮為由勸阻——「你往哪裡去，我也往那裡去」是回答；她即將生活在另一個民族中——「你的國就是我的國」；她敬拜另一位神——「你的神就是我的神」；她沒有丈夫給她——「只有死能使你我相離」。在任何其他情況下，這場衝突都不可能有如此美麗的結局。拿俄米必須勸阻，以便路得能夠在沒有任何壓力、僅受自身之愛驅使的情況下，自由地接受以色列的神和子民。只有在這一點完成，且她堅定地堅持自己的決定後，拿俄米才同意並「不再勸她了」。

（關於路得記 1:8 的註釋：「願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」婚姻中結合丈夫與妻子的愛，調和了民族差異所固有的對比，帶來和平，給予良心平安，並留下蒙福的記憶。基督徒家庭也應當將拿俄米與兒媳之間存在的良好理解視為效法的榜樣。它源於妻子對丈夫、母親對兒子的正確之愛。正確的愛會為其對象的幸福而歡喜，即使這種幸福是透過他人獲得的。婆婆對兒媳、妻子對丈夫父母的嫉妒，並非源於愛。）

（福音歷史中揭示了一個婆媳關係良好的感人例子。耶穌進入彼得的家，彼得的岳母正害熱病躺著。人們立即為她請求，而祂，總是充滿愛，只要看到愛就會在奇蹟中流露出來，便聽了她的請求（馬太福音 8:14 及平行經文）。福音書中使用的 πενθερά（penthera，岳母/婆婆）一詞，七十士譯本在提到拿俄米時也使用了該詞。）

（奧利金有一段非凡的文字，完全配得上他高尚的精神（參見《約伯記》第一卷）：「路得是有福的，她如此依附年邁的婆婆，以至於直到死都不願離開她。因此，聖經確實公正地讚美了她；但神永遠地賜福給她。然而，祂將審判並在復活時定罪所有那些虐待和虧待婆婆的邪惡、不虔誠的兒媳，她們忘記了婆婆給予了她們丈夫生命和養育……因此，妻子啊，如果你愛你的丈夫，那麼也要愛那些賦予他生命的人，她們為自己養育了一個兒子，也為你養育了一個丈夫。不要試圖將兒子與他的父親或母親分開！不要試圖引誘兒子去蔑視父親或母親，以免你在那可怕的審判之日落入主的定罪中。」）

（但這些卓越的話語從未找到正確的回應。即使是耶柔米也說：prope modum naturale est, ut nurus socrum et socrus oderit nurum（兒媳恨婆婆，婆婆恨兒媳，這幾乎是天性）。然而，在基督徒美德真正活出來的地方，這種情況從未發生過。）

（奧古斯丁的母親莫妮卡，曾忍受婆婆不少的折磨。後者支持莫妮卡不聽話的女僕反抗女主人。她允許她們向自己報告關於莫妮卡的各種惡言。她每天責罵並挑釁她的兒媳。但莫妮卡以如此寬容的愛、安靜的順服和可愛的耐心回應她，最終征服了這位易怒的婆婆，使她成為並持續成為兒媳的朋友和保護者。難怪從這樣的心靈中，湧現出了像奧古斯丁這樣的人的信仰與精神（參見 Barthel, Monica, p. 31）。）

（不僅是歷史，中世紀的傳說和詩歌也經常描繪兒媳遭受丈夫母親折磨的苦難。作為下萊茵河「天鵝傳說」的一部分，我們有關於馬塔布魯娜（Matabruna）的奇特故事，她是里爾福特國王的惡妻，迫害並折磨她虔誠且有信仰的兒媳貝亞特麗絲（Beatrix），直到最後後者在神的幫助下取得了勝利（參見 Wolf, Niederländische Sagen, p. 175；以及我關於《天鵝》的論文，p. 24）。）

（赫爾曼·布爾哈夫（Hermann Boerhaave）的繼母去世後，這位舉世聞名的醫生寫道：「神賦予我的一切技能，我都運用了，並花費了半個夜晚考慮她的疾病，以延長她的生命——但一切都是徒勞……但每當想到我再也沒有機會向她表達我的愛、崇敬和感激時，我也會哭泣；如果我成年後曾有一次對她不敬或忘恩負義，我將完全無法安慰自己。」）

（由此可見，在德語中 [如果德語如此，那麼英語也是如此——譯者註]，glauben（相信）和 lieben（愛）確實源於同一個詞根，這在事物的本質中是多麼根深蒂固。在哥德語中，liubs 意為「親愛的，被愛的」；liuban 意為「被愛」。與此相關的還有哥德語的 laubjan, galaubjan，意為「相信」。在烏爾菲拉（Ulfilas）的譯本中，甚至連羅馬書 15:13 中的 ἐλπίς（希望）也被翻譯為 lubains。事實上：信心、愛心、希望，這三者是一體的；但其中最大的是愛。）

講道與實踐

「願耶和華恩待你們，像你們恩待已死的人與我一樣。」拿俄米的丈夫死了。她的兒子娶了摩押女子，卻無子而終。通常情況下，即使在「信徒」家庭中，婆媳關係也不太融洽。但拿俄米儘管身在摩押，卻在兒子的家中享受了如此深厚的愛，以至於兒媳沒有離開她，而是跟隨她，路得甚至為了她離開了故土、父母和財產。她贏得了愛，因為她是拿俄米，「甜美」之人。她不虛榮、不尋釁、不願轄制；因此她擁有和平與愛。

斯塔克（Starke）：「虔誠，無論在哪裡被發現，都有贏得人心的力量。它甚至能在那些不信的人中散發喜樂。」

拿俄米既甜美又虔誠。她闡釋了使徒彼得的話（彼得前書 3:1）：「若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」她透過自己的行為，在摩押地以「溫柔安靜的心」傳講以色列的神；因此，她贏得的愛歸功於以色列的讚美，並成為對不信者無聲的真理宣講。

斯塔克：「只要教會被稱為拿俄米，就不會缺乏追隨者；但當她顯現為瑪拉（苦），並帶上基督的十字架時，許多人就退去了。」

「路得說：你的國就是我的國，你的神就是我的神。」路得是一個預言，沒有比這更美麗、更迷人的了，預示著外邦世界進入神的國度。她從摩押——一個充滿放蕩與罪惡的偶像崇拜民族——中走出來，自己卻如此溫柔純潔。在一個放蕩的感官享樂構成偶像崇拜要素之一的土地上，出現了一位女子，作為妻子和女兒，像春天的玫瑰一樣貞潔，在聖經中無人能及。她沒有生活在以色列，卻首先被生活在異國他鄉的以色列人的生命所提升，進而被贏得。在周圍對以色列的敵意與嫉妒中，她能夠透過愛被塑造並吸引。

不可否認的事實是，女性在任何時候都比男性更深入地進入了基督所調解的與神相交的更高道德精神。女性尤其感到婚姻是神所設立的神聖聯合。她們的心教導她們認識到，對永生神的信仰所給予她們的巨大寶藏與安慰的價值。路得對神和祂子民的告白，源於她婚姻生活的家庭。它源於她被允許擁抱以色列人時所懷有的愛。正是因為在這些人身上，她愛上了耶和華的信徒，她的情感才擁有一種永不衰竭的道德力量。

一位古代教會教師說：「如果她沒有受到啟發，她就不會說出她所說的話，也不會做她所做的事。她主要因什麼而受到讚美？是因為她對以色列民的愛，還是她的純真，是因為她的順服還是她的信心？是因為她對以色列民的愛。因為如果她只把婚姻當作享樂的手段，她寧願尋求獲得一個年輕男子。但由於她尋求的不是感官滿足，而是良心的滿足，她選擇了一個聖潔的家庭，而不是年輕的歲月。」

這對教會的宣教性質來說是多麼大的教訓！一位以色列女子在異國他鄉的行為，竟能喚起像路得那樣的愛與對神的告白。那麼，基督徒在家鄉贏得猶太人和其他不信者，是多麼迫切的責任，又是多麼容易執行啊。因為愛是信心的源泉。經上記著說，你要盡心愛你的神。猶太人必須學會在基督徒身上愛基督，在基督裡愛基督徒。愛消除了所有的偏見、分裂和悲傷的記憶。路得愛一個女人，並因此被引向那個女人所告白的神。人若想被愛，難道不必須先去愛嗎？唯有愛開啟了信心的源泉，但信心聖化並堅固了愛。

帕斯卡（Pascal）：「心有其理，而理性所不解。這在千百件事中都能看到。是心感受到了神，而非理性。因此，那在心中感受神的人，其信心更為完美。」

路得不僅是歸信者的典範，也是那些尋求引導他人歸信者的教師。因為她表明，歸信不是透過言語，而是透過生命；不是透過辯論，而是透過愛；不是透過感傷講道的戲法，而是透過忠實地履行生活的職責。她也透過她所放棄的一切——民族、家園、父母、習俗——來教導，而這一切都源於愛。她品嚐過以色列人的心與家庭。凡品嚐過基督的人，就再也不能沒有祂——再也不能離開那位愛所有人、為所有人受苦、與所有人同哭、救贖所有人的主。如果猶太人和外邦人品嚐到祂，這不是透過外部制度、透過死行，而是透過禱告，它以其甘甜充滿了基督徒的生活。對於那些狂熱的、好辯的、偽善的、自私的、貪婪的——以及那些沒有品格和奴性的人——誰會說：你的國就是我的國，你的神就是我的神呢？

「你往哪裡去，我也往那裡去；你在哪裡死，我也在那裡死。」路得不僅與撒拉、利百加、利亞和拉結一起被列入以色列的女性賢達之中，即使在廣大的外邦世界中，也找不出一個在愛上與她相等的女性。因為她的愛超越了墳墓，且不受任何肉體關係的支撐，因為當她的丈夫去世後，沒有任何活著的、彼此親愛的人將她與拿俄米聯繫在一起。既無私利，也無希望，更無虛榮，混雜在這份愛中。這是一種純粹的道德與屬靈的愛，歷史上沒有其他記錄。事實上，這是那些被神以憐憫贏得的人，在弟兄中愛神的愛。這是使徒們的福音之愛，他們愛希臘人、法蘭克人、波斯人和斯基泰人，如同愛自己的骨肉。這樣的愛跟隨我們主的腳步，停留在祂所在之處。告白、殉道、禱告，以及每一個弟兄般的思想或行為，都源於歸信之心的愛。靈魂越熱切地向基督呼喊「你的國就是我的國，你的神就是我的神」，這份愛就燃燒得越熾熱。

親岑多夫（Zinzendorf）：我說話是因為我信；我愛，是因為我蒙赦免了許多罪。

賽勒（Sailer）：透過愛引導人走向愛。因為愛透過教義、生命、禱告、警醒，以及其無窮天才所創造的成千上萬種其他發明，來培養並保存真實與良善。

[腳註略]

[24] [路得記 1:15.—אֱלֹהֶיהָ（音譯：’ĕlōhêhā，她的神）：七十士譯本與武加大譯本將其譯為複數「諸神」。路德譯本則用單數，卡塞爾博士（Dr. Cassel）亦同。此處顯然是指民族神——「她的人民和她的神」——即基抹（民 21:29）；因此，單數形式更為可取。無需贅言，拿俄米的言語並不必然包含對摩押神祇的承認，也不像賴特（Wright）所暗示的那樣，表明「她可能被一種錯誤觀念誤導，認為耶和華僅僅是以色列的神」。那麼，耶弗他是否也同樣被誤導了呢？（參見士 11:24；士 11:27）——譯者註]

[25] [路得記 1:17.—כִּי（音譯：kî）並非「如果」（אִם，撒上 3:17 等），而是「就是/確實」，參見撒上 14:44；王上 2:23。נִשְׁבַּעְתִּי（音譯：nišba‘tî，「我起誓」）或類似的表達方式是隱含的，參見創 22:16。英文欽定本（E. V.）若將 כִּי 不作翻譯，改譯為「唯有死亡能使你我分離」，或許更為精確。希伯來文在違背誓言時，並未對自己祈求具體的審判或災禍，僅僅說了 כֹּה（音譯：kōh，「如此」），加上「並加倍」的語句，這種不確定的表達反而更令人敬畏。關於「死亡」一詞前的冠詞，參見格塞紐斯（Ges.）109, Rem. l. c.——譯者註]

[26] 參見耶柔米（Jerome），《駁約維尼安》（adv. Jovinian），卷一，48，第 317 頁，以及《彌迦書注釋》（Comment. ad Michæam），第七章，第 519 頁（米涅版，第六卷，第 1221 頁）。

[27] 小普林尼（Pliny）在《圖拉真頌詞》（Panegyr. Trajani）第 84 章中說：「這確實更令人讚嘆，因為兩個女人在同一個屋簷下，處於相同的命運中，卻沒有任何爭執或衝突。」

[28] 亞伯拉罕·阿·桑克塔·克拉拉（Abraham a Sancta Clara）在其著作《猶大，大惡棍》（Judas, der Erzschelm）第五卷第 15 頁中，以其獨特的方式探討了類似的思想。

[29] [所引經文中的詞是 manoach，但其形式僅有細微差別，參見路得記 3:1。——譯者註]

[30] 悲傷的頂點體現在她所列舉的一系列不可能之事上，以此說明她不可能再為路得和俄珥巴生下其他兒子。首先她說，我年紀太老了；即便不是，我也沒有丈夫。即便我有丈夫，今晚就能生下孩子，且是兩個兒子，你們難道要等到他們長大，把自己關起來直到他們可以婚配嗎！此處所用的 עָגַן（音譯：‘āgan）一詞，意為「把自己關起來」，在聖經中未再出現，僅能從後期希伯來語的用法中得到解釋。然而，這種含義顯然非常古老。它與 גֵּן（音譯：gēn，花園，即 παράδεισος）有關，意指被圍住、被籬笆圍起來。路得和俄珥巴若要視自己為拿俄米假想兒子的新娘，就必須被「關起來」。這與 כַּלָּה（音譯：kallāh）一詞本身的解釋相連。Kallah 意為新娘和兒媳（作為新婚妻子），正如希臘文 νύμφη（參見太 10:35，以及七十士譯本的譯法和德文 Braut，格林《詞典》第二卷，332 頁）。希臘文 νύμφη 可從拉丁文 nubere（覆蓋、戴面紗）得到解釋。新娘像妻子一樣遮蓋自己，從人們的視線中隱退，並被關起來。女神們最初被稱為 νύμφαι，大概是因為人們認為她們被樹木和泉水的自然覆蓋物所隱蔽。七十士譯本在路得記 1:15 中使用 συννυμφος（意為「共為新娘者」）來指代嫂子/弟媳，這很獨特，無疑意指「另一位、第二位姐妹兒媳」，而非單純的「嫂子」。在古典作家中它並未出現；因為在 συννυμφοκόμος 中，σύν 指的是 κόμος。希伯來語中的「新娘」一詞源於花環，習慣上新郎和新娘都要佩戴（參見 Mader, de Coronis, Helmst. 1662, p. 35 等）。該詞的象徵意義包含深刻的詩意。它確實代表了一種「關閉」，但卻是被花朵所圍繞——一種通往完美與加冕的封閉。

[31] 「然而，其他希伯來人以及基督徒注釋家則將拿俄米從罪責中釋放出來，並斷定她並非認真，而是以試探的心態行事。」——蘭巴赫（Rambach），第 743 頁。