約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

路得記 1:19-22

路得記 1:19-22。

悲傷與悔改。

19於是二人同行，來到伯利恆。她們到了伯利恆，合城的人就都驚動了，[32] 婦女們說：[33] 「這是拿俄米嗎？」20拿俄米對他們說：「不要叫我拿俄米（就是甜的意思），要叫我瑪拉（就是苦的意思），因為全能者使我受了大苦 [使我遭受了苦澀的悲傷]。」21我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。耶和華既降禍與我，全能者既使我受苦，你們為何還叫我拿俄米呢？22拿俄米和她兒媳摩押女子路得，從摩押地回來了。[34] 她們到了伯利恆，正是動手割大麥的時候。

文本與語法註釋

[1 路得記 1:19.—תֵּהֹם（音譯：tēhōm）：הָמַם（音譯：hāmam）的尼法爾（Niphal）未完成式，參見格塞紐斯 67, Rem. 5; 22, 1。格塞紐斯、伯特豪（Berth.）、埃瓦爾德（Ewald）等皆持此說。基爾（Keil）、福斯特（Fürst）等則認為是 הוּם（音譯：hûm）的尼法爾未完成式。——譯者註]

[2 路得記 1:19.—וַתֹּאמַרְנָה（音譯：wattō’marnāh）：陰性複數（參見路得記 1:20 中的 עֲלֵיהֶן 等）。並非完全如武加大譯本所譯的 dicebantque mulieres（婦女們說）；合城的人民是動詞的主語，但在這種情況下，婦女們自然會顯得突出，以至於敘述者不自覺地使用了陰性形式。或許拿俄米到達的時間，正是田間勞作結束，城中只剩下婦女的時候。——譯者註]

[3 路得記 1:22.—הַשָּׁבָהמִשְּׁדֵימוֹאָב（音譯：haššābāh miššĕdê mô’āb）：卡塞爾博士將整句譯為：「於是拿俄米回到了家，摩押女子路得，她的兒媳，與她同在，[她陪伴她] 在她離開摩押田地之後 [或在途中，參見下文注釋]。」這種譯法當然是有意為之的意譯，旨在指出這句看似多餘的話實際上增加了意義，即路得是唯一緊隨拿俄米、從摩押與她同來的人。但這似乎有些牽強。由於同樣的表達出現在路得記 4:3 與拿俄米相關的語境中，可以推測將拿俄米和路得稱為「從摩押回來的人」，或用我們通俗的話說「回來的摩押人」，已成為一種習慣。在這種情況下，最好（與伯特豪一致）將 הַשָּׁבַה（文中標記為第三人稱陰性完成式，帶有作為關係代詞的冠詞，參見格塞紐斯 109, 2d paragr.）視為陰性分詞。這個稱號是因路得與拿俄米的關係而加於她身上的，參見路得記 1:7。——譯者註]

釋經與神學

路得記 1:19。於是二人同行。拿俄米沒有再說什麼。她停止了勸阻。她允許路得與她同行，而後者也確實如她所言。她真的陪伴了她的婆婆；因此，拿俄米並沒有獨自回到家，也就是說，她並非完全被遺棄且無助。

合城的人就都驚動了。拿俄米的歸來是一件不尋常的事。全城，特別是婦女們，陷入了一種平靜的騷動。每個人都奔走相告，講述新聞，並感到驚訝。距離她離開伯利恆已經過去了十多年。那時，拿俄米與丈夫離開時，環境與現在大不相同，想必當時也有足夠的議論。可以肯定的是，即使在當時，她的品格也在伯利恆贏得了同情與愛戴。我們知道，她的丈夫屬於城中顯赫的家族。這一切使得拿俄米貧窮而悲傷地回到伯利恆的消息像野火一樣蔓延，並對她造成了一種不愉快的轟動。[35] 「這是拿俄米嗎？」是普遍的驚嘆。

路得記 1:20。不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。毫無疑問，對這樣歸來的普遍驚訝，引發了許多反思，這對一個女人來說感受尤為深刻。不僅是「過去」與「現在」的外部對比，連同當初離開的動機也被喚起。那時，拿俄米的生活與境遇與她所擁有的可愛而歡樂的名字相稱。現在，她更名為「瑪拉」，即苦澀、悲傷的人，更為貼切。顯然，當時人們在稱呼名字時，仍有意識地參考其含義。拿俄米顯然打算通過這些話語，將她的遭遇告知伯利恆的居民。我不再是過去的拿俄米；因為我所擁有的幸福，我已經失去了。我身邊再也沒有任何令人愉悅的事物：我的生命，就像一口鹹而苦的泉水，沒有味道，也沒有樂趣。

因為全能者（Shaddai）使我受了大苦。為什麼是全能者（Shaddai）？這個神聖稱號的使用，在此處也必須與其孕育的、本有的含義相聯繫。對它必須給出的解釋，與其源自 שָׁדַד（音譯：šādad，意為毀滅，通常帶有貶義）的詞源並不一致。當我們考慮到這個名字首次被強調使用的經文時，這種解釋就會變得清晰。因此，我們選擇創世記中的經文，該書中 Shaddai 一詞出現的頻率比除約伯記外的任何書卷都高，且總是作為賜恩、豐饒之神的稱號，祂保證了人類的繁衍。因此，神在創世記 17:1 及後續經文中採用了這個名字，祂對亞伯蘭說：「我使你極其繁茂……作多國的父」等等。同樣，它出現在創世記 28:3：「願全能的神（El Shaddai）賜福給你，使你生養眾多。」創世記 35:11：「我是全能的神（El Shaddai），你要生養眾多。」創世記 48:3：「全能的神（El Shaddai）曾在迦南地的路斯向我顯現……對我說：『我必使你生養眾多』。」創世記 49:25：「全能者（Shaddai）必賜你……天上所有的福，以及乳房（שָׁדַיִם，音譯：šādayim）與子宮的福。」出於同樣的原因，它被用於創世記 43:14，當時涉及雅各眾子的命運。這位賜恩的神，是豐饒與生命的源頭，祂將祝福賜給祂所揀選的聖徒，但對於罪人，以及祂所試煉的人，祂卻收回了祂賜給別人的東西。因此，這個名字在約伯記中頻繁出現，約伯在兒女身上受了管教，參見約伯記 8:3：「神（Shaddai）豈能偏離公平？如果你的兒女得罪了祂，祂就使他們受報應。」拿俄米在談論她的苦難時，也正是以此意義使用 Shaddai 這個名字。因為丈夫和兒子的去世，使她的家庭變得荒涼且不結果實。因此，這個詞無疑必須追溯到詞根 שָׁדָה（音譯：šādāh），在阿拉伯語中仍在使用，意為「澆灌、使肥沃」。因為所有的豐饒都來自水，水消除了乾旱並解除了乾渴，這是一個根深蒂固的觀念，特別是在東方古代。異教中無數的神話圖景將他們的英雄描繪為通過釋放雨水和溪流來征服乾旱與不毛。印度神因陀羅（Indra）的名字源於 Ind = und，意為流動，因此等同於「賜雨者」，他釋放雲層，使其降下甘霖（參見 E. Meier, Ind. Liederb., p. 147 f.）。真正的賜雨者，大地、野獸與人類豐饒的賜予者與增長者，就是那位活著的、位格的神，即 Shaddai。詞根 שָׁדָה 也必須解釋 שַׁד（音譯：šad，乳房），正確地說是人與獸的雨水與祝福之泉，正如格利烏斯（Gellius, 12:1）所稱的 fontem sanctissimum corporis（身體最神聖的泉源），以及人類的養育者。因此，我們能夠識別出 šādāh（澆灌）、šad（亞蘭語 tad，乳房）所屬的廣泛語源詞根；因為它與梵文 dhe、希臘文 θῆσαι、哥德文 daddjan（古德文 tutta 等，參見 Benfey, Gr. Gram. ii. 270）相連，在所有這些形式中，都存在著給予飲水、哺乳的觀念。從希臘語詞彙中，女神忒提斯（Thetis）的名字被衍生出來，意為「人類的養育者」（參見 Welcker, Gr. Mythol., 1:618）。以弗所的阿耳忒彌斯（Artemis）被描繪為多乳的（multimammia），這不僅從古代雕塑中可知，也從教父的著作中可知；參見耶柔米的話（在《以弗所書注釋序言》中）：omnium bestiarum et viventium esse nutricem mentiuntur（他們虛構她是所有野獸與生物的養育者）。當拿俄米帶著興旺的家庭前往摩押時，她被稱為拿俄米是正確的——但現在，那位賜下祝福的 Shaddai，已經將其收回了。

路得記 1:21。我滿滿地出去，耶和華使我空空地回來。滿載著家庭的幸福、兒子的喜樂，以及對兒孫滿堂、安享晚年的希望；但現在卻空無一物，沒有財產，也沒有希望。一種悔改的情緒瀰漫在她的哀嘆中。我雖然滿滿地出去，卻是因為我滿滿地出去，才空空地回來。因此她說：「我出去，耶和華使我回來。」我出去是因為那是我的意志，而非神的；現在，神的審判使我回來。用這一個詞，她發洩了她的悲傷，即在那些飢荒的日子裡，儘管她自己很幸福，卻離棄了她的人民。當人的意志不受神誡命的引導時，隨從自己的意志是多麼邪惡的事！人去，但神使人歸。但在這種悔改的情緒之外，拿俄米美麗的品格中還有另一個特徵，不容忽視。她說，我出去，神使我受苦；而不是，我們出去——我丈夫帶我與他同去——畢竟，我只是盡了義務跟隨。她沒有對以利米勒發出一絲指責，也沒有為自己辯解。嚴格來說，過錯確實是在她丈夫和兒子身上。他們是這場以悲劇告終的事業的發起者；但對此她毫無記憶。她既不指責，也不憐憫或哀悼他們。對於他們所經歷的災難，她隻字不提。我出去，神使我回來，空空如也，喪失了丈夫與孩子。因此，她重複說，不要叫我拿俄米！當她聽到那個名字時，它暗示了她過去與現在之間的強烈對比。

因為耶和華降禍與我，עָנָה בִי（音譯：‘ānāh bî）。與前文思想的內在聯繫證實了馬所拉標點的正確性。七十士譯本讀作「祂使我謙卑」，這被正確地摒棄了，因為那只是對意義的意譯。[36] 伯特豪認為該經文的難點在於，它使神對一個人作見證，而其他地方只有人作見證，這恰恰是拿俄米特別的思想：「我出去，」她說，「而神作見證說，這次出去是一種罪。通過我移民的結果，神作見證說，它的開始並非紮根於祂，而是紮根於我們自己。」虔誠的一個特點是，它將生活中所有事務的結果都歸於神。「我（即以利米勒和她）去摩押是對還是錯？」人們對此可能心存疑慮。但她說，結局對我們這些隨從自己傾向的人作了見證。神對她作見證，因為「全能者使我受苦」。換句話說，神作為 Shaddai，使苦難成為我的份，祂就是對我作了見證。這兩個子句，יְהוָֹה עָנָה בִי 和 שַׁדַּי הֵרַע־לִי，與其說是平行，不如說是相互解釋。拿俄米說，在失去孩子和家庭中，我察覺到祂「宣告我有罪」，正如塔爾古姆（Targum）對 עָנָה בִי 的出色翻譯。同時，Shaddai 的含義在此處再次清晰地顯現。因為正是祂使她受苦，僅僅是因為她的孩子被從她身邊奪走。神作為 Shaddai，豐饒的賜予者，當祂使她的兒子們枯萎時對她所做的事，證明了神在對她作見證。הֵרַע（音譯：hēra‘）在此處的用法與約書亞記 24:20 完全相同：「你們若離棄耶和華……祂必轉而降禍與你們（הֵרַע לָכֶם），滅絕你們。」

路得記 1:22。於是拿俄米回來，路得與她同來。伯利恆居民的好奇心得到了滿足；他們也聽到了路得的故事；但隨之他們的同情心也到此為止。拿俄米貧窮且被神離棄——至少根據這位善良婦人自己的虔誠與悔改的情緒來看是如此。在她的家鄉，她顯得孤單，這是多麼自然的事。但路得與她同在。她在路上一直堅定，在伯利恆也保持忠誠。既然那裡也沒有人幫助她的婆婆，她繼續成為她唯一的依靠和命運的唯一分擔者。她的存在再次被明確指出：「摩押女子路得，與她同在，在她離開摩押田地之後。」除了路得，沒有人與她同在——路得為了照顧婆婆，與她一同從摩押踏上旅程。如果路得像俄珥巴一樣離棄了她，拿俄米會變成怎樣！她會陷入比死亡更苦的貧窮與屈辱中。誠然，她也曾與丈夫在困苦時期離開以色列。但對此她不能推卸責任，儘管她慷慨的精神只責備自己，而不責備任何人。另一方面，她已經受到了足夠的懲罰，並承認了自己的罪。但在伯利恆，貧窮的拿俄米被迫感到她現在背負著瑪拉的名字。只有路得既不顧及過去，也不顧及未來。她既不反思幸福的日子，也不反思悲傷的日子。正如她在繁榮時愛她，她在逆境中也保持忠誠。拿俄米在她的家鄉和親族中，在以色列，本是孤單且匱乏的，若非那位外邦人、她兒子的遺孀從遙遠的土地陪伴她。只要擁有這樣的愛，拿俄米就還沒有完全陷入悲慘；因為神看重這樣的忠誠。

她們到了伯利恆，正是動手割大麥的時候。因此，是在整個收穫季節的開始。這句話的目的是暗示神的幫助並沒有遲延。收穫本身提供了機會，為這兩位在極度需要中的婦人準備了安慰與獎賞。

講道與實踐

「不要叫我拿俄米，要叫我瑪拉。」拿俄米回到家鄉時，並沒有隱瞞自己的狀況。通常，自然人即使作為乞丐，也渴望光鮮亮麗。她失去了一切；而她所獲得的——路得的陪伴——還不足以安慰她。她對這位女兒的愛反而使她充滿焦慮。回憶是極其苦澀的，未來充滿了憂慮。然而，僅僅因為她失去了所有的喜樂，她才希望被稱為瑪拉。但即使在她的苦難中，也顯而易見，無論她失去了什麼，她都找到了神的恩典；因為那時她不僅被稱為拿俄米，而且確實就是拿俄米。一個在悲傷中不停止可愛的人，也不會保留瑪拉的名字。教宗大貴格利（Pope Gregory the Great）在受到（利安德的）讚揚時回答說：「不要叫我拿俄米，即美麗，而要叫我瑪拉，因為我充滿了苦澀的悲傷。因為我不再是你所認識的那個人：外在我進步了，內在我卻墮落了。我害怕成為那些被說過的人：你使他們在被高舉時跌倒。因為當一個人被高舉時，他就會跌倒；他在榮譽中進步，在道德上卻墮落了。」

托馬斯·阿·肯培（Thomas a Kempis）：「有時處於困境是好的；因為它提醒我們，我們正處於流亡之中。」

本格爾（Bengel）：「如果神愛你，你就不會缺乏苦難。」

「因為全能者使我受了大苦。」拿俄米並非自願去摩押，因為她跟隨了丈夫。她在異國他鄉的停留也僅僅是因為她的兒子們在那裡結婚。在他們死後，儘管貧窮空虛，她還是回到了家鄉，儘管她幾乎沒有什麼希望。然而在審判中，她只察覺到自己的罪。她那充滿愛的心將神所有的審判都歸於自己。她愛得越深，就越準備好悔改。作為一個拿俄米，她沒有指責她所愛的人。真愛的標誌是無私，它將苦難歸於自己，將祝福歸於他人。只要她處於苦難中，她就將神的憤怒歸於自己；但一旦她察覺到神的恩惠，她就讚美祂是那位向活人與死人施慈愛的神。

[富勒（Fuller）：「合城的人就都驚動了」等。看哪，拿俄米曾經是一位有良好品質、風度、地位和名聲的婦人：否則她貧窮歸來不會引起如此普遍的注意。灌木叢被連根拔起，沒人會錯過它們；但每個人都會注意到雪松的倒下。卑微的小屋被夷為平地，沒人會觀察到；但每個旅行者都會注意到尖塔的倒塌。讓這安慰那些神賜予微薄財產的人。如果神以貧窮造訪他們，奪走他們僅有的一點東西，他們的悲傷和羞恥也會少一些：他們不會有那麼多手指指向他們，那麼多眼睛盯著他們，那麼多關於他們的議論；他們可以隱藏在默默無聞中：必須是拿俄米，一位顯赫且有產業的人，她的貧窮才會驚動全城。——同樣：「耶和華既降禍與我，全能者既使我受苦。」那麼，誰能在天上的法庭與神爭辯呢？因為神自己既是法官又是見證人，也是懲罰的執行者與施加者。

霍爾主教（Bp. Hall）：十年將拿俄米變成了瑪拉。這些世俗的事物有什麼保障呢？一小時之內就可能將我們剝奪殆盡。誰能對未來的歲月說，我將會如此？——譯者註]

腳註

[32] [路得記 1:19.—תֵּהֹם：הָמַם 的尼法爾未完成式，參見格塞紐斯 67, Rem. 5; 22, 1。格塞紐斯、伯特豪、埃瓦爾德等皆持此說。基爾、福斯特等則認為是 הוּם 的尼法爾未完成式。——譯者註]

[33] [路得記 1:19.—וַתֹּאמַרְנָה：陰性複數（參見路得記 1:20 中的 עֲלֵיהֶן 等）。並非完全如武加大譯本所譯的 dicebantque mulieres；合城的人民是動詞的主語，但在這種情況下，婦女們自然會顯得突出，以至於敘述者不自覺地使用了陰性形式。或許拿俄米到達的時間，正是田間勞作結束，城中只剩下婦女的時候。——譯者註]

[34] [路得記 1:22.—הַשָּׁבָהמִשְּׁדֵימוֹאָב：卡塞爾博士將整句譯為：「於是拿俄米回到了家，摩押女子路得，她的兒媳，與她同在，[她陪伴她] 在她離開摩押田地之後 [或在途中，參見下文注釋]。」這種譯法當然是有意為之的意譯，旨在指出這句看似多餘的話實際上增加了意義，即路得是唯一緊隨拿俄米、從摩押與她同來的人。但這似乎有些牽強。由於同樣的表達出現在路得記 4:3 與拿俄米相關的語境中，可以推測將拿俄米和路得稱為「從摩押回來的人」，或用我們通俗的話說「回來的摩押人」，已成為一種習慣。在這種情況下，最好（與伯特豪一致）將 הַשָּׁבַה（文中標記為第三人稱陰性完成式，帶有作為關係代詞的冠詞，參見格塞紐斯 109, 2d paragr.）視為陰性分詞。這個稱號是因路得與拿俄米的關係而加於她身上的，參見路得記 1:7。——譯者註]

[35] 米德拉什（Midrash）通過解釋使場景更加戲劇化：居民的聚集是因為波阿斯的第一任妻子恰好在那一天被抬去埋葬（參見《路得記拉巴》31, d）。

[36] [因此，很難稱之為一種「讀法」。有些人認為七十士譯本讀作 עִנָּה（使受苦），這幾乎是不可能的，因為該詞無法與 כְּ（如/像）適當地構成句法。出於同樣的原因，伯特豪將 עָנָה בְ 理解為「在某事上勞作」，參見傳道書 1:13。他認為這個一般概念隨後由後文決定，意為：「耶和華與我作對」。關於 עָנַה בְ 在「作見證反對」意義上的用法，參見出埃及記 20:16；撒母耳記下 1:16；以賽亞書 3:9 等。伯特豪的反對意見似乎已在上文中得到了充分的回應。——譯者註]