I. 撒母耳記下 24:1–8。大衛數點百姓之罪。
2Sa 24:1。耶和華的怒氣又向以色列人發作。「又」字顯然是指向撒母耳記下 21:1–14 的饑荒；特別參照 2Sa 24:1 與該處兩段記載結尾的相同之處（此處為 2Sa 24:25，彼處為 2Sa 24:14）：「耶和華（神）應允了國民的祈求」。由此可推斷這兩段經文出自同一來源。[因此，有人認為 2Sa 21:15–22 是插入這段歷史中間的，而兩首詩歌 2Sa 23:1–7 則是插入 2Sa 21:15–22 與 2Sa 23:8–39 的敘事中。埃爾德曼（Erdmann）認為這些不同的選段是分別選取，並根據特定計劃編排在一起的。——譯者註]——平行經文代上 21:1–22 中的增補內容，應歸因於歷代志作者手邊有另一份更詳盡的權威資料（Mov., Ew.），而非部分源於「歷代志作者本人的純粹重構」（Ew.）。——這次人口普查的時間，無疑應定在大衛統治的晚年，「部分原因是此處描述的瘟疫明確被稱為大衛治下兩大災難中的第二次，部分原因是像人口普查這樣耗費約押 9 個月零 20 天的措施，只能在一個完全平靜的年份開始」（Ew.）。它不可能屬於押沙龍和示巴叛亂之前的時期（Seb. Schmid），因為這預設了內外長期的和平狀態。晚期的日期也得到以下事實的支持：歷代志作者緊接著這段歷史（根據其結論，即購買亞勞拿的禾場作為未來聖殿的基址）描述了聖殿建造的準備工作，以及大衛對聖殿敬拜的安排，歷代志將這些事置於他統治最後的和平時期。「人們當然不會想到大衛臨終前的日子，那時死亡已每日臨近；在這種時候是不會進行如此重大的事務的」（Hengst.）。——神怒氣的發作預設了對神嚴重的冒犯；這不僅是大衛的冒犯（他的罪在 2Sa 24:3, 10, 12 等處被明確肯定），也是全體百姓的冒犯，因為「以色列」被指定為神怒氣的對象（2Sa 24:1），且懲罰性的瘟疫旨在涵蓋整個國家（2Sa 24:13 sq.）。然而，百姓的這種冒犯並非在於任何「隱藏的罪」（D. Kimchi），也不在於押沙龍和示巴的叛亂（Keil），而是在於（既然神的怒氣顯然與大衛的行為有因果聯繫）他們參與了大衛的罪。——祂激動大衛攻擊他們，即攻擊以色列，動詞的主語是耶和華，而非撒但（這是幾位早期注釋家 [以及 Ewald] 在歷代志之後的觀點），也不是大衛數點百姓的想法（Theod.）。神對以色列憤怒的爆發是由大衛的罪引起的，而這罪的「激動來自耶和華」；歷代志中的陳述：「撒但起來攻擊以色列，激動大衛」與此並不矛盾，因為撒但並非神之外的獨立行動者，而是始終作為從屬於神並依賴於神的存在。參見約伯記 1 章；撒迦利亞書 3 章。布德烏斯（Buddæus）的解釋：「神與魔鬼可能在同一件惡事上達成一致，儘管方式不同，後者是推動，前者是許可」，必須根據這一陳述進行修正。——「耶和華激動大衛」並不意味著祂摧毀了大衛的自由意志並強迫他，而是指祂允許由祂所命定的環境中產生的試探接近大衛，從而將大衛心中萌芽的邪惡慾望發展為意志的決定，進而轉化為行動。參見撒母耳記上 26:19 及該章的「歷史與神學」部分 [參見雅各書 1:13–14；這裡涉及神聖行動與人類行動相互關係的整個課題，關於這一點，我們只能堅持兩個無法調和的事實：神絕對有效的控制，以及人完全的獨立性。——譯者註]——說，你去數點以色列人和猶大人！ 大衛進行這次人口普查的目的，不可能僅僅是為了從顯示出的龐大數字，以及由此帶來的臣民增長與福祉中獲得快感（S. Schmid 及其他早期注釋家）；考慮到所花費的時間和精力，那將是一種幼稚的舉動。埃瓦爾德（Ewald, Hist. III. 218, bibl. Jahrb. 10, 34 sq.）認為，他的目的是在內部完善王權，建立一種涵蓋國家全生活的嚴格統治；他認為人口普查旨在「盡可能地將百姓拖入」各種稅收中，如同埃及和腓尼基那樣。基於這一假設，他認為百姓擔心王權會顛覆他們的自由，因而抵制了這一創新，大衛隨後不得不撤回該措施的全面執行。然而，敘事中沒有任何跡象表明大衛有此目的；且軍事性質和措施目標也反對這一觀點。除了代上 27:23 sq.（根據該處，這與百姓的軍事組織有關，且可能旨在完善它）之外，此處是在軍事官員的會議中討論的，並由總司令約押本人與他們共同執行；人口普查考慮的並非所有階層的百姓或所有獨立的男子，而僅僅是「拿刀的勇士」。如開頭所述，軍事營地是為了數點（徵兵）而設立的。「程序的軍事性質也從約押盡可能推遲在便雅憫支派進行數點的事實中顯而易見，這是為了不激起該支派的叛亂精神，因為他們無法忘記在掃羅治下所擁有的領導地位」（Hengst., ubi sup. p. 128）。
2Sa 24:2。王對約押說：你走遍以色列各支派……數點百姓，我好知道他們的數目——這是一次為了軍事統計目的的全面徵兵。也就是說，在征服了外邦並建立了內部秩序與平靜之後，大衛希望知道全體百姓的軍事力量。[譯文：「王對約押和與他在一起的軍長（或首領）說」。——譯者註]——就其本身而言，大衛的這次人口普查並不比摩西的更具罪惡性（出 30:12 sq.）。大衛的罪在於何處，約押在 2Sa 24:3 中的話語已有所暗示：願耶和華你的神將百姓加增百倍，使我主我王親眼看見！但我主我王為何喜悅這事呢？這段話具有從前文得出結論的形式，表明約押察覺到大衛的目的是為了通過展示其百姓令人印象深刻的軍事力量來取悅自己；結尾的問題傳達了一種道德上的責備。因此，這一舉動中不敬虔的特徵在於其動機，即大衛對自己及其百姓傲慢的過高估計。他的罪既是眼目的情慾，也是驕傲。約瑟夫的解釋（隨後被 Bertheau 採納）中有一點是正確的，儘管其他部分不準確，即大衛的罪在於他沒有要求根據出 30:12 sqq. 規定每位被數點者必須繳納的贖罪銀；因為這條律法的要求（其目的是：「免得他們中間有災殃」）與在這種人口普查中陷入傲慢和自負的危險有關。「大衛想以百姓的眾多而誇耀」（S. Schm.）。隨後發生的懲罰——戰士的數量減少，且人口普查的結果未被記錄在國家史冊中（代上 27:24）——表明這是在沒有以色列真王——耶和華的旨意下，出於驕傲的自我感覺，並為了一個不符合耶和華目標與目的的自選目的而進行的。將此視為大衛意圖召集全國進行新征服（J. D. Mich.），或改變神權政治國家（Kurz in Herz. III. 306）的觀點走得太遠了。這種完全脫離其王國對耶和華的依賴，這種對以色列政治世界統治的思考，這種對以色列國家神權呼召的完全放棄，預設了大衛對永生神的完全背離。但毫無疑問，那位帶領以色列達到如此高度的人，在耶和華面前忘記了自己，產生了一種驕傲的慾望，想要展示其百姓壯觀的軍事陣容，作為其家族和百姓進一步發展的保證，以及應許未來發展的保證：「你的仇敵必投降你，你必踏在他們的高處」（申 33:29）。「大衛現在認為他可以不靠神達到這個高度；史冊應永遠證明他為這項未來的偉大事業奠定了基礎」（Hengst.）。百姓也充滿了對自身力量的驕傲民族自負，分擔了大衛的罪。雖然主要的過錯不在百姓（Hengst.），但大衛與其百姓在這種傲慢的反神權運動中的團結 [統一性] 是毋庸置疑的。
2Sa 24:4。大衛確實再次屈服於約押的反對（參見 2Sa 3:27；2Sa 19:1–7）；但他並沒有聽從他口中發出的良心聲音。王的話勝過約押，參見代下 28:3；27:5；並非：「站得住」（De W.）。[10]「值得注意的是，像約押這樣一個沒有活潑敬畏神的心，但具有天生的直率和健全實踐感的人，比大衛更早看出這種罪惡的自高自大是不配作為以色列王的」（O. v. Gerl.）。「沒有再說什麼反對的話」（Grotius）。約押和軍長們默默地服從了他們主人的命令；他們在王的「眼前」[11] 出去了。
2Sa 24:5。人口普查開始的精確地理說明。它開始於約旦河外，在迦得，「因為那裡的軍事事務處於特別繁榮的狀態，[12] 參見代上 12:8 sqq., 37」（Then.）。參見 Thenius 對王下 15:25 的評論。並在亞羅珥右邊的城安營；他們在平原安營而不是進入城內，是因為參與人口普查的人數眾多，他們無疑以後也是這樣做的。[另一種讀法，在某些方面更好，是：「他們從亞羅珥和那城開始」。參見「文本與語法」。——譯者註] 在迦得的溪谷中，也就是說，不是雅博河的河谷，因為那是迦得最大的河流（Winer, s. v. Thäler and Aroer, Then., Rüetschi in Herz. s. v. Gad）；因為它與書 12:25 的亞羅珥相同，該城在拉巴（=亞捫人的拉巴）之前，即在它與約旦河之間；由於這個原因，以及士 11:33 的陳述（耶弗他擊殺亞捫人，從亞羅珥直到亞備基蘭），它不可能位於雅博河那麼靠北的地方，而很可能是在地圖上雅博河以南、迦得領土中部注明的山谷中。根據馮·勞默（Von Raumer, p. 259），它很可能是現在位於 es-Salt 西南的 Ayra，伯克哈特（Burckhardt）也可能將其認定為此處（Reisen in Syrien, etc., p. 609）。這個迦得的亞羅珥必須與以下地點區分開來：1) 猶大的亞羅珥，別是巴東南，大衛曾將洗革拉的部分戰利品送到那裡，撒上 30:28；2) 流便支派亞嫩河右（北）岸的亞羅珥（書 12:2；民 32:34。[Bib.-Com. 認為此處指的是亞嫩河上的亞羅珥，理由是此處的描述與申 2:36（參見書 13:16）完全吻合，且如果指的是拉巴前的亞羅珥，整個流便支派將被排除在人口普查之外，這是不可能的；這種觀點是最自然的。關於亞嫩河上可能存在的城市，參見 Smith’s Bible-Dict. 中的 Arnon 條目。——將「在迦得的溪谷中」譯為「朝向迦得」；他們從南界推進到迦得和雅謝。——譯者註]——他們安營[13] 直到雅謝，進行這次聚集的平原從亞羅珥延伸到雅謝；因此，雅謝離亞羅珥不會很遠。雅謝曾屬於亞捫人，後從他們手中奪取（民 21:32），屬於迦得（民 32:35，書 13:25），是一座利未人的城（書 21:39，代上 6:81）；後來屬於摩押（賽 18:8）；被擄後屬於亞捫（耶 48:32），被猶大·馬加比征服（瑪上 5:8）。伯克哈特（p. 609）推測古雅謝的名字存在於他在 es-Salt 以南山谷中一座相當大的城市廢墟附近發現的優質泉水 Ain Hazir 中，其水流入流入約旦河的 Wady Shoeb。但格塞紐斯（Gesenius）同意這一推測（on Burckh. p. 1062），認為雅謝可能是現在的 Sir，位於流入約旦河的 Wady Sir 源頭的一處廢墟，這一觀點被 Seetzen 採納，他在 Sir 發現了幾個水池（參見耶 48:32：「雅謝的海」），Van de Velde 和 Keil（on Num 21:32）也持此觀點。根據優西比烏（Onom.），「雅謝城在迦得延伸至拉巴前的亞羅珥」。據此，將亞羅珥視為現在的 Ayra 的馮·勞默認為，Ain Hazir 是古雅謝，因為它距離 Ayra 不到五英里（p. 263）。
2Sa 24:6。然後他們來到基列，即雅博河兩岸的山地，並從那裡進入他廷何示地。這個地名表達（被 Cler. 和 De Wette 視為專有名詞，但作為專有名詞毫無意義）在古代譯本中有不同的譯法：七十士譯本：「赫人之地，即 Adasai」[Stier and Theile 的文本]，或「Thabason 之地」[Vat., Tisch.]，或「Ethaon Adasai 之地」[Alex.]；Symm.：「通往下面的路」；武加大譯本：「通往 Hodsi 的下地」。除非假設文本有誤，否則無法從這些詞中得出合理的意義。伯特徹（Böttcher）推測性修訂的第一部分「海下」[14] 是一個幸運的建議，因為它不需要改變字母，且這種將革尼撒勒湖稱為「海」的稱呼符合語言的用法 [它是「基尼烈海"]，也符合敘事的地理陳述。但他推測的第二部分，即 hodshi =「像新月」，是指湖的形狀，則太牽強了。格塞紐斯的觀點也一樣，即 hodshi 是代上 8:9 中名為 Hodesh 的婦女的母系稱呼 [= Hodshites]。埃瓦爾德推測將 Hodshi 讀作 Hermon，並譯為：「黑門山的低地」，這沒有支持（Thenius）。Thenius 推測 hodshi 是 Kedshi 的誤寫，[15] 源自基低斯（Kedesh），從而理解為拿弗他利靠近米龍湖的城，這樣讀起來就是：「他們來到基低斯湖 [海] 下的地」。但這種對米龍湖的稱呼很奇怪，在其他地方沒有出現；「下（或，在……之下）」這個詞也不合適，我們應該預期是「上（或，在……之上）」。保留「基低斯」，更可能指的是以薩迦支派中那個同名的利未城，位於革尼撒勒湖西南（代上 7:72 [代上 6:57]；書 19:20；21:28 = 基善）。參見 Raumer（p. 132, Rem. 36 b）以及 Raumer 地圖上革尼撒勒湖西南方的土地。這個湖常被稱為「海」（民 34:11；書 12:3；13:27；賽 8:23），在最後一段經文中被稱為海，沒有進一步描述（參見「加利利海」，太 4:18；15:29；可 1:16；7:31）。與其使用 Thenius 的形容詞形式 Kadshi [「基低斯海」]，不如讀作：「朝向基低斯」（קֵדְשָׁה，參見 Ges. § 90. 2 a. b），理解為以薩迦的城，並譯為：「他們來到基低斯下方的地，朝向 [或，到] 基低斯」。他們從基列來到這裡，穿過革尼撒勒海下方的約旦河平原。[關於這個表達的其他推測，參見 Smith’s Bib.-Dict. s. v., Bib.-com. 和 Philippson：整個地理記載在歷代志上 21 章中被省略。——譯者註]——他們來到但·雅安；根據 Schultz 和 Van d. Velde（Mem. p. 306, in Von Raumer p. 125），這是現在位於推羅和 Aire 之間、Ras en Nakura 附近的 Danian 廢墟。但這與約押從海下方的該地區前往但·雅安，然後前往西頓，最後才前往推羅的陳述不符，而根據該觀點，他應該從但·雅安經海前往西頓。這條路線自然會讓我們想到構成以色列最北邊界的但（參見 2Sa 24:2, 15），即古老的拉億（書 19:47；士 18:29）；但反對意見是，在 2Sa 24:2, 15 中，雅安這個名字並沒有附加在這個但後面，因此我們必須在基列和西頓之間尋找另一個但。參見 Hengst., Pent. II. 194。Keil 在大馬士革西南的北比利亞尋找它，認為它與創 14:14 中提到的相同，根據申 34:1，它屬於基列；但那正是眾所周知的但·拉億。由於找不到其他符合地理關係的地點，我們堅持這一點（但·拉億），其位置特別適合徵兵 [Wordsworth 和 Bib.-Com. 也持此觀點。——譯者註]。但雅安是什麼意思？本生（Bunsen）對此段評論道：「但·雅安，正如錢幣上的 Baal-Jaan 名字所示，是一位腓尼基神（字面意思：審判者，即統治者，歌手，[16] 即演奏者），對應於希臘的潘神，他給這座城市命名。」但這個稱號在其他地方從未與但聯繫在一起。武加大譯本為：in Dan silvestria，「在森林的但」（יַעַר），Winer, Lengerke, Ewald 採納了這個讀法，並譯為：「（黎巴嫩）森林中的但」。Thenius 認為拉億是原始讀法。——繞到西頓；「繞到」[= 繞行] 指的不是西頓的周邊，而是朝向但的方向；他們從北界轉向王國的西北邊界。[17]
2Sa 24:7。他們從西頓向南走，來到堅固的城推羅（=「磐石」），參見書 19:29，這是在大陸上建在磐石上的堡壘推羅（現在的 Sur），以區別於島上的推羅。因此，他們進入了亞設支派的領土，該領土與西頓和推羅接壤。——又進入希未人和迦南人的各城，即在拿弗他利、西布倫和以薩迦，即後來被稱為加利利的地區，「在那裡，迦南人並沒有被以色列人滅絕，只是被納入貢賦」（Keil）。[因此看來，即使到了這麼晚的時候，這些本土部落仍有自己的城市。分為希未人和迦南人是值得注意的；也許這些是倖存的本土種族中最顯著的。希未人的領土延伸到耶路撒冷附近（基遍），參見士 3:3；書 11:3；「迦南人」區具體指哪裡並不清楚。——譯者註]——走到猶大的南方，就是別是巴，沿著西界走遍了從但到別是巴的整個國土長度。
2Sa 24:8。九個月零二十天後的返回。根據代上 21:6，人口普查沒有擴展到便雅憫和利未，「因為王的命令約押以為可憎」，且根據代上 27:24，約押沒有完成數點，「因為這事招惹了以色列的憤怒」。不情願地（2Sa 24:3）執行王命令的約押並沒有趕時間；隨後大衛看到了自己的錯誤，瘟疫在人口普查完成前就爆發了；數點工作尚未在便雅憫或利未開始（然而，利未支派根據民 1:47–49 已被排除在外）。
2Sa 24:9。被數點的百姓總數陳述：以色列有八十萬拿刀的勇士，猶大有五十萬。歷代志給出的以色列人數較多，為一百一十萬；猶大較少，為四十七萬。為了解釋或調和以色列人數上的這種差異，有人認為有兩次統計，一次是根據城鎮和村莊的私人名單（歷代志），另一次是根據為公共登記冊整理的摘要（撒母耳記）（Cornelius a Lapide 觀點）——或者約押在數點時不如與他在一起的官員準確（Sanktius）——或者歷代志包括了十個支派和鄰近地區的非以色列人，約三十萬（S. Schmid）。反對最後一點的理由是，2Sa 24:1–2 中只提到了真正的以色列人；其他假設純屬推測。奧西安德（Osiander）認為歷代志包括了老年人的觀點與 2Sa 24:5 相矛盾，而 D. Kimchi 認為歷代志也包括了便雅憫和利未的觀點則與代上 21:6 相矛盾。[其他人認為，二十八萬八千人的正規軍（代上 27:1–15）在歷代志中被包括在以色列人數內，而在撒母耳記中被排除；而一支三萬人的軍隊（由三十勇士指揮，代上 11:25）在撒母耳記中被包括在猶大的人數內，而在歷代志中被排除。參見 Bib.-Com. on 1Ch 21:5。這些推測沒有根據，必須假設是文本錯誤或口頭傳統錯誤。——參見 Wordsw. 和 Bib.-Com. 對本節的註釋。——譯者註]。除了我們這裡使用的是整數這一事實外，如果我們記住人口普查的結果沒有記錄在國家史冊中（代上 27:24），且此處的陳述必須基於口頭傳統，那麼這些差異是可以解釋的。這些數字不應被視為絕對準確，但也沒有充分理由將其視為不符合歷史的大而拒絕，因為這片肥沃的土地人口非常稠密。「我們從各個地方可以看出這一點，它們的廢墟彼此之間的距離，就像我們人口最稠密地區的村莊一樣」（Arnold in Herz. XI. 23 sq.）。將軍事人口視為總人口的四分之一左右，根據這次人口普查，巴勒斯坦 [以色列] 的人口將在五百萬到六百萬之間，這並不算太大。埃瓦爾德（Hist. III. 196, Rem. 3）提到了關於以色列的其他數字陳述，這些數字對我們來說似乎太大，但必須被接受為歷史事實，並評論道：「雖然數字可能部分是整數，有時被誇大，但總體而言，沒有理由懷疑其歷史價值。例如，如果阿爾及利亞目前的人口估計為三百萬，其中有三十萬到四十萬拿刀的勇士（參見 Dawson Borrer, Campaign in the Kabylie），那麼像大衛這樣幸福時代、疆域廣闊的以色列，當然可以維持更大的人口。」Rüetschi（Herz. VIII. 89）：「考慮到徵兵的普遍範圍和巴勒斯坦令人難以置信的稠密人口，以色列軍隊巨大的數量（撒上 11:8；15:4；2Sa 17:11；代上 27:1 sqq.）並不令人驚訝。」
II. 撒母耳記下 24:10–17。瘟疫的審判。
2Sa 24:10。大衛在耶和華面前承認自己的罪，並祈求赦免。大衛心中自責，即他的良心，正如撒上 24:6 中那樣。參見王上 2:44；伯 27:6；傳 7:22。大衛帶著良心的痛苦，看出他的罪是對耶和華的冒犯。至於罪在於何處，參見上述 2Sa 24:1–3 的註釋。
2Sa 24:11。「早晨」= 第二天早晨。——大衛是在睡覺時，或者更可能是在一個不眠之夜後，作了他簡短的悔改禱告。——耶和華的話臨到迦得，參見撒上 22:5。他被稱為大衛的先見，因為他是大衛的機密顧問，不斷以來自神啟示源頭的指引幫助他。——耶和華的話……這啟示臨到迦得，不依賴於人的手段或場合。
2Sa 24:12。大衛面前擺著三種審判的選擇。我有三樣災禍擺在你面前（נטל），不是：我加在你身上，而是：我高舉在你面前，即作為一種懲罰的重擔，根據你的選擇加在你身上；歷代志中的意義（נטה）相同：「我轉向 [伸展] 在你面前」[因此英文欽定本在此處譯為：提供給你]。
2Sa 24:13。於是迦得來見大衛。——這是 11 節中條件句的結論：當大衛早晨起來時……迦得就來了；中間的部分是一個環境句。[18] 與七年饑荒不同，歷代志（七十士譯本也是）為三年，與其他災難中的數字一致。因此，歷代志的讀法更可取；因此，對應的是三年饑荒、三個月在敵人面前逃亡、三天瘟疫。[19] [撒母耳記中的七[20] 可以用該數字的頻繁出現來解釋，可能源於約瑟歷史中七年的饑荒。——譯者註]。
2Sa 24:14。「我甚為難」——這是受折磨的良心的呼喊，其痛苦因必須在三種懲罰中做出選擇而加劇。大衛將瘟疫視為神手的直接打擊，而其他災難則使他和他的百姓依賴於人；同時，他仰望神的憐憫，如果他只落在神的手中，他便能更快地希望從中獲得安慰和幫助。鑑於神懲罰性的公義，他的信心緊緊抓住神的憐憫，並在其中得到證實。——在本節末尾，七十士譯本有：「大衛選擇了瘟疫 [θάνατον]，當時正是麥收的日子。」但這不過是從代上 21:20 中摘錄的解釋性註釋，旨在部分地對大衛的選擇做出直接陳述（文本中僅間接陳述），部分地解釋亞勞拿在禾場上的工作（2Sa 24:18 sq.）。
撒母耳記下 24:15
瘟疫的開始、持續時間與範圍。——「耶和華降瘟疫與以色列人」，這是一種神聖的懲罰。從早晨開始——即迦得來到大衛那裡的早晨（撒下 24:11；撒下 24:13）。接下來的詞句，即「直到所定的時候」（和合本譯作「到了所定的日期」；Erdmann 譯作「直到一個指定的時刻」），帶來了極大的困難。——七十士譯本（Septuagint）譯為：「直到早餐的時候」，即第六時辰，並補充道：「瘟疫在百姓中開始」，Böttcher 和 Thenius 認為這句話應納入正文。但七十士譯本的這一增補，無疑源於一種反思，即認為從早晨到早餐的時間對於瘟疫的影響（七萬人死亡）來說太短了；因此，「從早晨到……」這些詞被視為對「降」（原文作「給予」，和合本譯作「降下」）這一動詞的限定，即上帝在降下瘟疫時的神聖安排，隨後瘟疫本身才在第六時辰之後開始。然而，「降下」一詞本身就包含了瘟疫的毀滅性影響，而結果隨即由「死了」一詞表明。——因此，我們這裡所見的是瘟疫肆虐的時間界限。但這意味著什麼？直到哪一點？最自然的解釋是：「直到所定的時刻」（Cler., De W., Ew.），即三天期限的結束（撒下 24:13），這與撒下 24:16 相矛盾，根據該節，瘟疫在上帝的憐憫下於此時間之前就停止了；此外，原文缺乏定冠詞，而該詞在表示指定時間的意義上通常帶有定冠詞。當然，當該詞（מוֹעֵד，mô‘ēd，指定時間/聚會）表示宗教崇拜或節日的聚會時，冠詞確實可以省略（參何 9:5；哀 2:7；哀 2:22）。因此，Bochart（《動物志》Hieroz. I. 2, 38, ed. Ros. I. 396 sq.）在考慮到徒 3:1 的情況下（參照迦勒底語譯本）將其譯為：「百姓通常舉行晚禱聚會的時間，即白天的第九時辰，也就是午後第三時辰。」Keil 採納了這一觀點，並認為這支持了武加大譯本（Vulg.）的譯法基礎：「直到所定的時刻」，根據耶柔米的解釋（tradit. Hebr. in 2 libr. Reg.）：「他稱那獻晚祭的時間為所定的時刻。」Thenius 對此反駁道，一般的「聚會時間」一詞不能用於午後或晚間的聚會。Thenius 的猜測（受迦勒底語啟發）：「直到點燈的時間」（聖所或居所中的燈）被 Böttcher 宣稱為違反希伯來語用法；而 Böttcher 的讀法：「直到進食的時間」則缺乏支持。Hitzig 的建議：「直到晚餐的時間」也是如此。與其在這些可疑且事實上不成功的嘗試中再增加一個，不如回歸我們的馬索拉文本，由於缺乏冠詞，應譯為：「直到一個指定的時刻」。為什麼這個短語不能給出一個合適的意義呢？鑑於上帝在憐憫中決定在三天期限屆滿之前的一個時間點停止瘟疫（撒下 24:16），這裡暗示了瘟疫持續的時間比三天更短，是由祂恩慈的旨意所確定的。至於這個「指定的時刻」是落在瘟疫的第一天（這似乎由「從早晨」和「那日」，撒下 24:18 所暗示，儘管不一定，因為「早晨」與撒下 24:11 中的相同，可能僅指瘟疫的開始而未提及同一天），還是第二天，則不得而知。然而，無論如何，敘述者以希伯來人的方式結合並預告了後文，意在表達上帝在祂的憐憫中，僅允許瘟疫在「三天」之內持續到一個確定的時間點。——七萬人。Grotius 引用了一個事實（Diod. Sic. l. 14），即在敘拉古圍城戰中，迦太基軍隊有十萬人在短時間內死於瘟疫。——[Erdmann 博士對「指定的時刻」的解釋有些牽強；他所指的事實（瘟疫持續時間的縮短）很難以這種方式表達。該詞顯然意味著：「聚會時間」（Wellh., Bib.-Com. 等人持此觀點），並指向某個眾所周知的百姓聚會。最自然的建議是，這指的是晚禱時間，有些人認為這是一個致命的反對意見，即大衛時代或《撒母耳記》作者時代可能不存在晚禱聚會。但可以回答說，我們不知道這種聚會習俗何時開始；或者，可能存在某種我們所不知道的其他定期聚會。無論如何，最好還是這樣翻譯該詞，無論它是否能得到令人滿意的解釋。——譯者註]
撒母耳記下 24:16
天使，即後來被更精確描述為「那滅民的天使」的耶和華使者，祂是上帝懲罰性公義的化身，是審判的執行者，是毀滅的天使（參出 12:23）——向耶路撒冷伸手要毀滅它；隨即耶和華後悔，不降那災了。——《歷代志》：「上帝差遣使者去耶路撒冷，要毀滅它。」根據這兩處記載，瘟疫在藉著慈愛上帝的旨意到達耶路撒冷的那一刻停止了。這就是撒下 24:15 中「指定的時刻」所指的時刻。關於上帝的後悔，參見撒上 13:35，「歷史與神學」第 1 點（關於撒母耳記上 13 章）。——耶和華對祂使者的命令：夠了！現在住手吧！「你的手」指的是上文的「祂的手」。瘟疫尚未攻擊耶路撒冷本身；因為「耶和華的使者在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡」。禾場通常在露天，在可能的高地上，這是為了揚場和灰塵的緣故，也是為了風的緣故，這對淨化穀物是必要的；參士 6:37；得 3:2；得 3:15。因此，這個禾場在耶路撒冷城外，錫安山的東北方，在摩利亞山上；參見撒下 24:25 的註釋。瘟疫已經到達了靠近這個禾場的房屋。除了形式 Awarnah（撒下 24:16）或 Aranyah（撒下 24:18），禾場主人的名字應與馬索拉學者一起讀作 Araunah（亞勞拿，撒下 24:20；24:22-24）。《歷代志》作 Ornan（俄珥南，代上 21:15, 18, 20-23）；七十士譯本作 Orna。Ewald：「這種名字形式非希伯來語，但也許正因如此才更具耶布斯色彩。」Bertheau：「亞勞拿的形式看起來不像希伯來語，而俄珥南和俄珥拿是希伯來語；正因如此，亞勞拿的形式似乎基於古老的傳統。」耶布斯人當時仍住在地中（書 15:63），並且是服苦役的（王上 9:20 sq.）。參見撒下 5:6 sq.；亞勞拿在這裡被描繪成一個有財產的人，參見撒下 24:22-23 的註釋。
撒母耳記下 24:17
大衛看見了天使；根據《歷代志》（其記載更為詳盡），他看見天使站在禾場旁，在天地之間，手裡拿著拔出來的刀，伸在耶路撒冷之上。拔出來的刀是執行神聖審判的象徵，參創 3:24；民 22:23；書 5:13。——大衛對耶和華說：我，等等。通過「我」，他將自己作為在上帝面前真正有罪的人呈現出來，與他宣稱無辜的百姓形成對比。根據《歷代志》（代上 21:16），身穿麻衣、正在禱告的長老們與大衛一同看見了天使；因此，百姓的代表承認他們在大衛的罪中有份；參見撒下 24:1 的註釋。「懲罰是因百姓自己的罪而降下的（撒下 24:1），儘管大衛的冒犯是執行懲罰的直接原因」（O. v. Gerl.）。大衛對自己的罪惡感以及對百姓苦難的同情如此深刻，以至於他現在祈求上帝只懲罰「他和他的父家」，而饒恕百姓作為「祂的羊群」[參代上 21:17]。
III. 撒母耳記下 24:18-25。藉由購買亞勞拿的禾場並在其上築壇，以平息上帝的憤怒。
撒母耳記下 24:18
上帝恩惠的宣告（與祂審判的宣告相對，撒下 24:13）是「耶和華後悔」（撒下 24:16）以及大衛同步悔改（撒下 24:17）的結果，儘管這並沒有導致上帝的後悔；它發生在上帝停止瘟疫的同一時間（「那日」），即在三天期限屆滿之前的「指定的時刻」（撒下 24:15）。——除了禱告之外，大衛現在必須公開承認他的罪，並表明他願意從今以後與百姓一同將自己作為獻給耶和華的祭物，藉由築一座壇。[根據《歷代志》，天使命令迦得去見大衛；這兩處記載並不互相排斥。撒下 24:16 與 24:18 之間的時間關係尚不明確；但上帝的後悔被描述為獨立於大衛的行動。——譯者註]
撒母耳記下 24:19
大衛就上去；他對神聖的命令表現出無條件的順服；藉此，壇在精神上已經築成，一顆順服之心的奉獻，在真理中被獻給了上帝，這是蒙祂喜悅的。參撒上 15:22。
撒母耳記下 24:20
亞勞拿觀看；動詞（שׁקף，shāqaph）意為「俯瞰、向前彎腰、看、注視」——這裡指望向遠處，因為亞勞拿當時正在禾場上工作，看見大衛從城裡走來。《歷代志》更詳盡地記載：「俄珥南正打麥子。」[撒下 24:21。大衛向亞勞拿宣告他要購買禾場的目的。]
撒母耳記下 24:22 sqq.
亞勞拿無私的樂意體現在他認為禾場理應交給大衛，甚至沒有提及價格，而是主動提供場地上的一切用於平息瘟疫：拉打穀車的牛、打穀機（使用複數是因為打穀機由幾個連接的鐵尖滾筒組成），以及牛的器具，即木製的軛；「木頭」（軛和打穀機）是用來作火祭的，牛則用作燔祭。
撒母耳記下 24:23
譯為：「王啊，亞勞拿將這一切都給了王」；這些話是亞勞拿在撒下 24:22 中談話的延續。在古代譯本（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本、迦勒底譯本）中，第一個「王」被省略了，因為他們將其視為主格，正確地認為亞勞拿不可能是王。如果這些話被視為敘述者的陳述，而「王」作為主格，那麼[既然說：亞勞拿給了這一切]這就與撒下 24:24 產生了矛盾，在那裡大衛購買了禾場，而且這在歷史上也是不正確的陳述，即亞勞拿在大衛征服耶布斯之前是耶布斯王；Ewald 確實採納了這一觀點，但 Thenius 正確地反駁道：「這一重要事實不可能僅用一個詞來陳述，而且這本身，特別是從撒下 5:8 開始看，大衛竟容忍耶布斯王留在身邊是不可思議的。」[關於另一種讀法：「我主我王之僕亞勞拿將這一切都給了王」（這也是亞勞拿談話的延續），參見「文本與語法」。——譯者註]。——亞勞拿對王說；在此之前我們必須假設有一個停頓，或者重複宣告公式[「亞勞拿說」]，而沒有中間的對話，這可以解釋為以下願望與前文截然不同，作為一個具有特殊意義和全新內容的詞句。「『他說』這一短語經常重複，當同一人繼續說話時，參撒下 15:4；15:25；15:27」（Keil）。耶和華你的上帝必悅納你；該動詞用於上帝在禱告和獻祭時悅納人，伯 33:26；結 20:40-41；43:27；耶 14:12；這裡也同樣指大衛提議獻上的祭物。七十士譯本、敘利亞譯本、阿拉伯譯本譯為：「耶和華必祝福你」；Böttcher 建議結合這些文本並讀作：「耶和華你的上帝必悅納並祝福你」，參創 49:25；民 6:24 sqq.；詩 67:2 [1]。
撒母耳記下 24:24
大衛不接受亞勞拿主動提供的禮物（這顯示他是一個有財產的人），因為如果他獻上的不是自己的財產，在他看來這祭物就不完整。——五十舍客勒銀子；《歷代志》：「金子六百舍客勒」。如果有人假設《歷代志》中有意誇大（Thenius），那也只有在「確定歷代志作者面前有我們現在的撒母耳記文本時」（Bertheau）才成立。Bochart [得到《聖經注釋》Bib.-Com. 的認可] 認為，這裡的 כֶּסֶף（kesef）一詞不指「銀子」，而是泛指「錢」，即大衛支付了錢，五十舍客勒金幣，由於金子的價值是銀子的十二倍，這等於 600 舍客勒銀子 [根據 Bochart，《歷代志》（代上 21:25）讀作：「金子六百舍客勒的重量（價值）」——譯者註]；但這與《撒母耳記》和《歷代志》的文本都相矛盾。我們必須假設這裡存在文本損壞。Keil 正確地指出，比較亞伯拉罕為墓地支付的價格（400 舍客勒銀子，創 23:15），特別是考慮到他那個時代土地價值較低，這裡所說的價格，五十舍客勒銀子（約 30 美元）似乎太少了。[然而，亞伯拉罕的購買範圍比這大得多（Bib.-Com.），且特殊的環境可能影響了這裡的價格。《歷代志》中提到的金額似乎太大，但我們無法很好地判斷。有些人認為五十舍客勒是為獻祭的材料支付的，而六百是為土地支付的（參見《歷代志上》21:25 的註釋）；但敘述中對此並無暗示。我們無法確定地恢復真實的數字。——譯者註]
撒母耳記下 24:25
築壇並獻祭是謙卑與順服之信心的工作，大衛藉此再次證明他將心與生命完全奉獻給耶和華。燔祭先行，因為藉此進行贖罪，並如亞勞拿所願，恢復上帝對大衛的恩寵；參利 1:3-4「在耶和華面前蒙悅納」（參撒下 24:23）。隨後是平安祭和感謝祭（Shelamim）。這假設了上帝的恩寵以及祂與人之間的和平關係，並在此關係的基礎上，表達對已經收到或將要收到的神聖恩惠的感謝（參 Oehler in Herz. X. 637）。——在「平安祭」之後，七十士譯本補充道：「所羅門後來又增建了壇，因為起初它很小。」至於亞歷山大的譯者是在他們的文本中發現了這些話（它們是編輯或抄寫員的增補，Then.），還是作為解釋而添加的，不得而知。當然，亞勞拿禾場上大衛築壇並持續獻祭的地方，是他為聖殿選擇的聖地，所羅門也是在此處建造聖殿（代上 21:27 至 22:1）；七十士譯本的這一增補與約瑟夫的陳述一致，即亞勞拿的禾場位於後來被聖殿佔據的山上（Grotius 持此觀點）。——Chr. Rosen 試圖證明摩利亞山上的這個禾場（參 Arnold in Herz. XVIII. 625）與現今聖岩清真寺（Mosque es-Sakra）中的聖石相同，該石位於古代聖殿的遺址上（Wochenblatt der Johanniter-Ordens-Balley Brand. Jahrg. 1860, Beilage to No. 12）。
歷史與神學
在亞伯拉罕——救贖原始應許的擁有者——曾經向耶和華獻上他信心與順服之祭的同一個地方，彌賽亞應許的皇家承載者獻上了他的燔祭和感謝祭，並藉此聖化了這個地點，他的兒子將在此為上帝在祂百姓中建造一座居所，而這一切都是基於他對罪得赦免的恩典和終止懲罰性公義的神聖憐憫的經歷。——Hengstenberg：「非常值得注意的是，在聖殿的外部基礎奠定之前，上帝的赦免憐憫已經被上帝事實上宣告為其屬靈的基礎。」
講道與實踐
上帝的榮耀在祂百姓的生活中顯現，不僅藉著祂豐盛的恩典，也藉著祂神聖的憤怒，其火是由他們因肉體或外部世界的誘惑而陷入的罪所點燃的。——虔誠者信心生活的任何高度都不能保證免於墮落；他們藉著神聖恩典所獲得的救贖財富越豐富，如果他們不保持它，或希望在自大中將其誇耀為自己的成就，損失就越大。——人乖僻的自私意志是所有罪的源頭；當罪藉著上帝的行動從這源頭爆發，並成為對祂神聖意志的不順服行為時，其罪咎並未消除；上帝恩典的顯現往往成為陷入肉體安全感的人犯下嚴重罪行的契機。——如果上帝不允許罪（藉著自由意志已經成為內心的行為）在後果中發揮作用，祂就會消滅人的自由意志；但祂不會在沒有先向人發出警告的聲音，以及轉離他們因罪惡決心所進入道路的呼召之前，就讓這種情況發生。——如果上帝的勸誡和警告藉著人的話語發出卻徒勞無功，祂的聲音隨後會藉著所謂的「惡良心」（實際上應稱為「好良心」）的指控而更加響亮地發出。
當上帝的百姓誤入罪途時，上帝對他們的擊打是：1）良心的擊打，鑑於上帝的良善，這良善成了自大的契機或主題；2）上帝話語的擊打，鑑於祂意志的神聖，他們違背了這意志；3）外部懲罰的擊打，藉著懲罰性公義發揮作用的苦難。——誰的心會因罪而受責備？那 1）讓自己的心被上帝的嚴肅與良善所擊打，並將自己罪的嚴重性與上帝的慈愛相對比而銘記在心的人；2）在上帝話語的光照下，認識到自己的罪是對祂神聖意志的違背；3）在犯罪中並儘管犯罪，仍保持心靈向著永生上帝的基本方向，並被保守免於陷入完全不信的人。——真實而衷心的悔改在上帝兒女的生活中得到保持：1）在上帝審判台前悔罪認罪；2）逃往上帝的赦免恩典；3）謙卑地屈服於上帝的懲罰性公義；4）一種即使在神聖審判中也不動搖的、對上帝拯救憐憫的信心。——悔改的罪人在上帝愛之管教下的內在生活逐漸演變：1）責備的良心；2）悔改的認罪；3）衷心的赦免祈求；4）謙卑地屈服於所施加的懲罰；5）無保留地順服於神聖的憐憫。——一個誠實悔改的人在上帝管教之手打擊下的行為：1）他在神聖審判下低頭，卻沒有失去理智；2）他在審判他的上帝話語面前沉默，以便唯獨上帝被稱為義，然而他的口並沒有保持封閉，而是為了他必須說出的唯一一句話而張開：「求你除掉你僕人的罪孽」；3）他因上帝公義所應得的懲罰而心裡憂傷，但他沒有丟棄信心，而是將自己置於上帝憐憫的手中。——「憐憫向審判誇勝」：1）悔改的人將自己投入上帝憐憫的懷抱；2）憐憫落入公義的懷抱，以阻止其打擊；懲罰性的公義必須在上帝「夠了：現在住手吧！」的命令下向憐憫屈服。——為耶和華築一座壇！1）順服耶和華的命令（撒下 24:18-19）；2）將你自己和你所有的奉獻給耶和華的榮耀（撒下 24:21-24）；3）為了持續獻上蒙耶和華悅納的屬靈祭物（撒下 24:23-24）；4）為了接受恩典的最高禮物，與被平息的上帝和好。
Osiander：即使是最聖潔的人，有時也可能被他們敗壞的肉體所勝（羅 7:18）。——Schlier：在大衛將心交給邪惡的思想之後，耶和華給了這些邪惡思想爆發的契機和機會，以懲罰君王以及他全體百姓。對於理解接下來的歷史，很大程度上取決於我們不要忘記這個隱藏的背景，一方面要牢記耶和華對以色列的憤怒，另一方面要牢記君王的邪惡思想。——[Hall：哦，全能者奇妙而公正的道路！因為以色列犯了罪，所以大衛要犯罪，以便以色列受到懲罰；因為上帝對以色列發怒，所以大衛要激怒祂，在以色列中擊打自己，並藉著自己擊打以色列。——譯者註]——F. W. Krummacher：儘管我們經歷了所有的淨化過程，但幾乎沒有什麼罪惡是不能在誘惑的方式下，即使已經被征服，也能在我們裡面重新出現的。最確信的基督徒，如果他的眼睛沒有被蒙蔽，永遠無法達到他現在可以在上帝面前憑自己的美德稱義的意識。——[Hall：上帝的靈在其他地方將這種衝動歸於撒旦，而這裡卻歸於上帝；兩者都在這項工作中插手；上帝藉著許可，撒旦藉著暗示；上帝作為審判者，撒旦作為敵人；上帝作為對罪的公正懲罰，撒旦作為犯罪的行為；上帝作為對善的明智安排；撒旦作為混亂的惡意意圖。——譯者註]
撒下 24:2-4。Disselhoff：即使在上帝生活的高處，蒙恩者仍然是亞當的後裔。那歡呼的吶喊「照著我的公義」，很容易變成「因為我的公義」的誇耀。——Starke：當君王和王子陷入罪中時，這意味著很多；那麼讓我們不要忘記為他們禱告，求上帝保守他們（提前 2:2）。——Schlier：驕傲存在於我們所有人的血肉之中；區別僅在於驕傲是否對我們有權力，或者我們是否駕馭並征服了驕傲。要麼你殺死驕傲，要麼驕傲殺死你。——[Hall：那些本身無關緊要的行為，從行動者的意圖中獲得了生命或毀滅。摩西帶著感謝數點百姓，大衛則帶著不悅。——譯者註]——Disselhoff：謙卑不希望知道它是什麼、擁有什麼、做了什麼。一旦人類的心想要計算它帶來的果實、它的戰利品和掠奪物，在自己面前堆積信心和熱心的證據，並帶著愉悅的心情注視它們，謙卑就飛走了，驕傲就回來了。從驕傲中立即產生了自滿的誇耀……然後第二步也很快邁出，即那人不再信靠看不見的恩慈上帝，而是以肉體為膀臂，在心中轉離耶和華——他希望看見和計算，不再憑信心生活。
2Sa 24:10。J. Lange：神，這位偉大且普世的審判者，在人的良心中仍設有祂隱秘的下級法庭，並不斷將人傳喚至祂的上級法庭前（羅 2:15-16）。——F. W. Krummacher：正如太陽總會再次穿透遮蔽它的雲層，良心一旦被神的靈喚醒與光照，無論它曾多麼昏暗與受困，總會再次得勝地顯露出來，並重新發揮其審判的職能。——Disselhoff：在神降下懲罰之前，在祂從外部向大衛顯明其罪之前，大衛自己的良心已強烈而鮮活地升起，使他不得安寧，直到他將那充滿罪疚的心在真誠而懇切的悔改中傾倒出來，並為自己的惡行祈求赦免。——Fr. Arndt：一個人犯錯後的表現——是堅持己見、固執到底、試圖貫徹其私慾並將其推向極致，還是進入內心、謙卑自己、悔改、收回前言並祈求赦免——這正是檢驗心靈真實狀態的試金石。前者看似是一種進步，卻是通往地獄的進步；後者看似在倒退，卻是回歸天堂與福樂。
2Sa 24:11-13。Starke：神不輕易懲罰，而是適度地管教，好叫我們不至於自以為無罪（耶 30:11）。——神也是自然界的主，萬物皆在祂的治理之下（太 10:29）。——Fr. Arndt：主對待祂的兒女非常嚴謹。祂對他們更溫和，但也比對其他人更嚴格。多給誰，就向誰多取。——F. W. Krummacher：若將苦難視為神恩惠的彰顯，那麼忍受苦難的能力不應掩蓋神的公義。——Disselhoff：罪人在悔改與祈求中度過了一夜，到了早晨，神卻差遣他——懲罰，且沒有半點恩惠與赦免的隻字片語！我們戰兢地觀察這一幕。對於那深陷毀滅、久已迷失的孩子，父親奔跑著張開雙臂迎接，並將他緊擁在懷。然而，當那蒙恩者，那曾嘗過代贖大能的人，卻迷失自我，將神的良善當作傲慢與狂妄的資本時，主便會帶著祂那鋒利的劍臨到悔改者身上。——永恆的神必須懲罰，當祂看見舊性情在新人身上過於頑固，根深蒂固且隨其成長而滋長時……但最重要的是，當祂的恩惠與恩賜被用作自高的藉口時，祂必須揮劍臨到。
2Sa 24:14 等。Cramer：在絕境中，我們最好的避難所莫過於主那充滿恩惠的手（詩 90:1；詩 91:1 等）。——S. Schmid：人的憐憫與神的憐憫相比，微不足道。——F. W. Krummacher：大衛意識到主「適度地管教祂的百姓」，當神不能也不應饒恕他們時，祂所賜下的聖怒之杯，從未在不夾雜隱秘恩惠彰顯的情況下遞給他們；而人，即便身為神審判的執行者，也太容易誤解自己作為工具的地位，逾越了所賦予的憐憫節制之界限，任由憤怒與報復的靈在心中肆虐。——[Hall：全能者預定了祂的審判，卻將其交付給大衛的意志，彷彿這審判完全未定。神已決意，大衛卻可選擇：那無限的智慧預見了受造物本身的意志；受造物在自由傾向於自己所願之事的同時，竟在不知不覺中成就了天上的預定。——譯者註]
2Sa 24:16。Schlier：我們的主神對於罪人是烈火，在必要時會以可怕的嚴肅進行懲罰，直透骨髓；但在最可怕的審判中，主仍顧念憐憫。祂憐憫我們——這就是祂顧念憐憫的唯一原因。——Fr. Arndt：憐憫的神蹟！當我們俯伏時，主竟如此慈悲地縮短了懲罰！當邪惡剛開始展現其毀滅性影響時，祂就說：夠了！在祂的全知與憐憫眼中，需求與幫助、開始與終結，竟奇妙地匯合在一起！
2Sa 24:17。F. W. Krummacher：不是從神兒女的美德，而是從他們為罪所流的淚水中，照亮了我們新生命最高貴的銀光。——Schlier：我們願意承認自己的罪，承認自己有罪，在自己眼中一無是處，我們也確實能在自己身上經歷到，主總是將恩典賜給謙卑的人。——[關於此節，約翰·衛斯理有一篇講章。——Hall：這數千以色列人並非無辜，以至於他們僅僅因大衛的罪而滅亡：他們的罪也是這罪與懲罰的動機；除了大衛的冒犯外，他們也是為自己的罪而死。——Henry：大多數人在神的審判臨到時，總是指責他人為禍首，只要自己能逃脫，便不在乎誰會倒下；但大衛那悔改且公開的精神卻深受觸動。作為一個悔改者，他嚴厲對待自己的過犯，同時減輕對百姓的指責。——譯者註]
2Sa 24:18 等。Starke：教師不可在神差遣之前先行（耶 23:21）。——Cramer：神在開始懲罰時，也同時思考著祂希望如何結束。——Schlier：發自內心的悔改能行大神蹟；悔改能引下神的恩典，悔改所尋得的唯有平安與祝福。悔改越多，祝福越多——這對心靈與家庭，乃至對土地與人民皆然。——Disselhoff：主在哪裡懲罰祂的百姓，祂就在哪裡賜福。祂管教之處便是天堂之門，那裡有祂的面容，那裡祂在觀看，那裡祂建立了祂的平安帳幕。
2Sa 24:19 等。S. Schmid：先知必須聽從先知（林前 14:22）。
2Sa 24:22-24。[Hall：兩顆坦誠的心相遇了；大衛要買，亞勞拿要送……吝嗇的心中不可能有敬虔；正如對於挑剔的味蕾，對於敬虔的靈魂而言，付出代價最高的才最甘甜：對於萬物的創造者，沒有什麼是太昂貴的。那些卑微的基督徒，只關心以廉價的方式事奉神，那是沒有心靈的敬虔。——譯者註]——Wuert. B.：悔改與信心的禱告，以及對神命令的順服，能成就大事（詩 145:18；雅 5:16）。
F. W. Krummacher：如果神對我們的信實不像我們對祂那樣恆久不變，我們將會如何？帶著這謙卑的認罪，我們走近去默想耶和華與以色列王之間這場新的司法程序，並探討其主題、過程與結果。
關於全章，J. Disselhoff：神如何面對祂蒙恩者的狂妄：1) 祂帶著劍鋒臨到他們；2) 祂的劍不是為了殺戮，而是為了鬆開驕傲的鎖鏈；3) 在主之劍完成工作的地方，祂建立了祂的平安聖殿。
[ 2Sa 24:1。對一個國家的報復往往透過其統治者的愚昧而來。——國家驕傲與虛榮的罪。「七月四日的演說」可能比拙劣的修辭更糟糕。
2Sa 24:3。來自惡人的好建議。Fas est et ab hoste doceri（即使從敵人那裡也能學到東西）。路 16:8。人生最好的智慧，很大程度上在於懂得如何接受建議。
2Sa 24:10。在執行錯誤行為的過程中持續存在的錯覺，在行為完成的瞬間便消失了。——唉！往往有機會在痛苦與羞愧中說：我真是個傻瓜！
2Sa 24:10，與 2Sa 22:20 等比較。在那裡，因公義與智慧而得賞賜；在這裡，因罪惡與愚昧而尋求赦免。——譯者註]
[ 2Sa 24:12-13。當我們只剩下「兩害相權取其輕」的選擇，甚至是在可怕的災難中做選擇時，這是罪與愚昧多麼悲慘的後果。——我們發現哪種更難忍受，哪種能帶來更健康的管教：是那些較輕微但持續長久的苦難，還是那些短暫而劇烈的苦難？
2Sa 24:14。當苦難顯得越直接、越純粹是出於護理，且盡可能減少人為干預時，總是更容易忍受。
2Sa 24:17。對於一個好人來說，他的愚昧與罪惡竟給他人帶來災難，這是一個非常痛苦的反思。又有哪種罪或愚昧，不直接或間接地產生這樣的結果呢？
2Sa 24:24。人們常說：「你可以給出那個，而絲毫不會感覺到損失。」如果這是真的，那麼一個敬虔的人應該給得更多，直到他感覺到為止。在這裡，唯有付出代價的才算數。寡婦的兩個小錢被深刻地感受到了，因為那是她所有的一切。——第24章。1) 大衛的罪。2) 他的自責與認罪。3) 他的懲罰。4) 他的祈求與贖罪祭。5) 他的赦免。——譯者註]
[關於大衛的生平，以下主題分組可能有助於構思一系列講章。——大衛作為牧人、戰士、父親、君王、詩人。——大衛的衝突：與羊群的敵人、歌利亞、掃羅、非利士人、押沙龍、他自己。——大衛的朋友：撒母耳、約拿單、亞希米勒、亞吉、約押、拿單、以太、戶篩、巴西萊、他自己的兒子們，以及最好的朋友——主神。——大衛早年的敬虔、一系列大罪、痛苦的悔改、隨後的管教、死亡中的盼望。——大衛的衝動、慷慨、悔改、對神的信靠、感恩、對敬拜的喜悅。——譯者註]
腳註：
[1] [ 2Sa 24:2。代上 21:2 亦然，且「與他同在」一詞及複數動詞「你們去數點」要求如此。——譯者註]
[2] [ 2Sa 24:8。Böttcher 指出（反對 Thenius），此處的 וְ（和）必須捨棄（歷代志中沒有）。Erdmann 則保留它。——譯者註]
[3] [ 2Sa 24:5。敘利亞譯本、武加大譯本：「來到城右邊的亞羅珥（敘利亞譯本：Sarub）」。但 Wellh. 所引用的 Holmes 手稿 19, 82, 93, 108 的讀法（見上文括號）更為自然。我們在此不應期待他們安營的陳述，但提到他們開始的地點是自然的；此外，「在城右邊」這一短語很奇怪。修正後的文本應為：וַיָּחֵלוּ מֵעֲרוֹעֵר וּמִן הָעִיר（他們從亞羅珥和那城開始）。——譯者註]
[4] [ 2Sa 24:10。此處的 אַחֲרֵי־כֵן（副詞）後接限定動詞 סָפַר（數點）不合用法。要麼兩者之一（「此後」或「他數點百姓」）必須刪除（Wellh.），要麼必須插入 עַל אֲשֶׁר：「此後，因為他數點了」（Bib.-Com.），或者將 כֵּן 改寫為 אֲשֶׁר，並保留連接詞（如武加大譯本與英文欽定本）。——2Sa 24:10 與 2Sa 24:12 中的 Pisqas（分段符號）意義不明。——譯者註]
[5] [ 2Sa 24:12。נָטַל「加於」；英文欽定本傾向於翻譯歷代志（2Sa 24:10）中的動詞 נָטָה「伸出」。Erdmann：「我持守在你身上」；Philippson：「我擺在你面前」。——譯者註]
[6] [ 2Sa 24:13。歷代志（2Sa 24:12）如此，且陳述的對稱性亦要求如此。——譯者註]
[7] [ 2Sa 24:23。Böttcher 如此，將 אֲדֹנִי（我主）寫作 אֲרַוְנָה（亞勞拿）並插入 עֶבֶד（僕人）。這些話必須視為亞勞拿演說的一部分，因為他說他將這些東西給王並非事實；他只是提議，但未被接受（Wellh.）。——譯者註]
[8] [ Bib.-Com.（關於 2Sa 24:1）將此譯為「一個敵對者」（其他地方未見），理由是缺乏定冠詞（見於約伯記與撒迦利亞書），並同樣譯為「一個（未知的敵人）激動大衛」。但歷代志晚期作品中缺乏定冠詞，是因為撒但當時已成為專有名詞，且此處的自然聯繫指向耶和華作為主體；若涉及其他人，會做出更明確的提及。——譯者註]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。