列王紀上
第一時期（公元前 1015 年至 975 年）
所羅門統治下的王國
（第 1–2 章） 第一選段 所羅門登基
列王紀上 1, 2
A.— 亞多尼雅奪取王位的企圖；所羅門登基
列王紀上 1:1-53
1 大衛王年紀老邁，雖然蓋上被子，仍不覺暖。2 所以臣僕對他說：「不如為我主我王尋找一個年輕處女，使她伺候王，奉養王，睡在王的懷中，好叫我主我王得暖。」3 於是他們在以色列全境尋找美貌的女子，尋得一個書念女子亞比煞，就帶到王那裡。4 這女子極其美貌，她奉養王，伺候王，王卻沒有與她親近。
5 那時，哈及的兒子亞多尼雅自尊，說：「我必作王」，就為自己預備車輛、馬兵，又派五十人在他前頭奔走。6 他父親素來沒有使他憂悶，沒有問他說：「你為什麼這樣做呢？」他也是極其俊美，生在押沙龍之後。7 亞多尼雅與洗魯雅的兒子約押，並祭司亞比亞他商議；二人就順從他，幫助他。8 但祭司撒督、耶何耶大的兒子比拿雅、先知拿單、示每、利以，並大衛的勇士都不順從亞多尼雅。9 亞多尼雅在隱羅結旁、瑣希列磐石那裡宰了牛羊、肥畜，請他所有的弟兄，就是王的眾子，並所有作王臣僕的猶大人；10 惟獨先知拿單、比拿雅、勇士，並他的兄弟所羅門，他都沒有請。
11 拿單就對所羅門的母親拔示巴說：「哈及的兒子亞多尼雅作王，你沒有聽見嗎？我們的主大衛竟不知道。12 現在我給你一個建議，好救你和你兒子所羅門的性命。13 你進去見大衛王，對他說：『我主我王啊，你豈不是曾向婢女起誓說：「你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上」嗎？現在亞多尼雅怎麼作了王呢？』14 你還與王說話的時候，我也隨後進去，證實你的話。」
15 拔示巴進內室見王，王甚老邁，書念女子亞比煞正伺候王。16 拔示巴向王屈身下拜。王問說：「你要什麼？」17 她對王說：「我主啊，你曾指著耶和華你神向婢女起誓說：『你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上。』18 現在亞多尼雅作王了，我主我王卻不知道。19 他宰了許多牛羊、肥畜，請了王的眾子和祭司亞比亞他，並元帥約押，惟獨你的僕人所羅門，他沒有請。20 我主我王啊，以色列眾人的眼目都仰望你，等你告訴他們誰接續我主我王坐在他的位上。21 不然，當我主我王與列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了。」22 拔示巴還與王說話的時候，先知拿單也進來了。23 有人告訴王說：「先知拿單來了。」拿單進到王前，臉伏於地，向王叩拜。24 拿單說：「我主我王啊，你果然說過亞多尼雅接續你作王，坐在你的位上嗎？25 他今日下去，宰了許多牛羊、肥畜，請了王的眾子和軍長，並祭司亞比亞他；他們正在亞多尼雅面前吃喝，說：『願亞多尼雅王萬歲！』26 惟獨我，就是你的僕人，和祭司撒督，並耶何耶大的兒子比拿雅，和你僕人所羅門，他都沒有請。27 這事果然是出乎我主我王嗎？你卻沒有告訴僕人，誰接續我主我王坐在他的位上？」
28 大衛王回答說：「叫拔示巴來。」拔示巴就進來，站在王面前。29 王起誓說：「我指著救我性命脫離一切苦難、永生的耶和華起誓：30 我既指著耶和華以色列的神向你起誓說：『你兒子所羅門必接續我作王，坐在我的位上』，我今日就必照這話而行。」31 拔示巴就臉伏於地，向王下拜，說：「願我主大衛王萬歲！」
32 大衛王說：「將祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅召來。」他們就來到王面前。33 王對他們說：「要帶領你們主的僕人，使我兒子所羅門騎我的騾子，送他下到基訓；34 在那裡，祭司撒督和先知拿單要膏他作以色列王；你們也要吹角，說：『願所羅門王萬歲！』35 然後要跟隨他上來，使他坐在我的位上，接續我作王。我已立他作以色列和猶大的君。」36 耶何耶大的兒子比拿雅回答王說：「阿們！願耶和華我主我王的神也這樣說。37 耶和華怎樣與我主我王同在，願他照樣與所羅門同在，使他的位比我主大衛王的位更榮耀。」
38 於是，祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅，和基利提人、比利提人，都下去，使所羅門騎大衛王的騾子，將他送到基訓。39 祭司撒督就從帳幕中取了盛油的角來，膏了所羅門。人就吹角，眾百姓都說：「願所羅門王萬歲！」40 眾百姓跟隨他上來，且吹笛，大大歡樂，聲音震地。
41 亞多尼雅和所請的眾客聽見了，那時筵席剛完。約押聽見角聲，就說：「城中為何喧嚷呢？」42 他正說話的時候，祭司亞比亞他的兒子約拿單來了。亞多尼雅說：「進來吧！你是一個勇士，必是報好消息的。」43 約拿單回答亞多尼雅說：「不然！我們的主大衛王立所羅門為王了。44 王差遣祭司撒督、先知拿單、耶何耶大的兒子比拿雅，和基利提人、比利提人與所羅門同去；他們使所羅門騎王的騾子。45 祭司撒督和先知拿單在基訓膏他作王。眾人從那裡歡樂上來，城裡就喧嚷了。這就是你們所聽見的聲音。46 所羅門也坐在國位上了。47 王的臣僕也來為我們的主大衛王祝福，說：『願你的神使所羅門的名比你的名更尊榮，使他的位比你的位更榮耀。』王就在床上屈身下拜。48 王又說：『耶和華以色列的神是應當稱頌的，因他今日賜我一人坐在我的位上，使我親眼看見。』」
49 亞多尼雅的眾客聽見這話，就都驚懼，起來各奔各的路。50 亞多尼雅懼怕所羅門，就起來，去抓住祭壇的角。51 有人告訴所羅門說：「亞多尼雅懼怕所羅門王，看哪，他抓住了祭壇的角，說：『願所羅門王今日向我起誓，不殺僕人。』」52 所羅門說：「他若作忠義的人，連一根頭髮也不至於落在地上；他若行惡，必要死亡。」53 於是所羅門王差人將他從祭壇上帶下來。他來向所羅門王下拜，所羅門對他說：「你回家去吧！」
釋經與批判
1Ki 1:1 。大衛王年紀老邁，等等。1Ki 1:1-4 介紹了隨後的所有敘事，其中心點與主要目標是所羅門登基。亞多尼雅篡奪王位的企圖，是大衛去世前發生此事件的原因。當大衛年老體衰、似乎臨近生命終點時，亞多尼雅開始實施他的目的。因此，作者首先描述了大衛的狀況，並特別提到了亞比煞，即他的侍女，因為亞多尼雅在企圖失敗後，為了藉由她獲得王位而尋求娶她為妻，從而導致了自己的滅亡（1Ki 2:13 及後續）。開頭的 וְ（waw，連詞）與前文沒有任何聯繫；它絕不是將我們的書卷與撒母耳記聯繫起來（參見導論 § 3）。它也不是機械地保留自插入此處的大衛生活片段（凱爾（Keil））；它與其他書卷開頭的情況一樣（書 1:1；士 1:1；撒下 1:1；得 1:1；拉 1:1；結 1:1；拿 1:1），第一節構成了第二節的前件。——當大衛年老體衰時，他的臣僕對他說。大衛當時七十歲（參見 1Ki 2:11，與撒下 5:4-5）：他當時自然體溫下降，並非是因為「過度行房」（勒克萊爾（Le Clerc）），而是「他早年非凡的憂慮與衝突」的結果（埃瓦爾德（Ewald））。
1Ki 1:2-4
列王紀上 1:5–6。那時，哈及的兒子亞多尼雅……。在大衛於希伯崙所生的眾子中，亞多尼雅排行第四（撒下 3:2–4）。長子暗嫩與第三子押沙龍皆已去世，而次子基利押（對他再無其他記載）無疑也早已夭折。作為在世的長子，亞多尼雅認為自己有權繼承王位。此外，正如押沙龍一樣，他那俊美的外表也成為一項籌碼；由於當時人們認為統治者應具備此特質（撒上 9:2；撒下 14:25；撒下 16:7；結 28:12），他便以此博取民眾的好感。1:6 中的 יָלְדָח（yaldah，她生他）不能像某些人那樣翻譯為「他在押沙龍之後為他所生」，而只能如創世記 16:1 那樣翻譯：「她在押沙龍之後為他生了」，即在後者由瑪迦所生之後。將經文改動為 יָלַד（yalad，「他在押沙龍之後生了他」）（特尼烏斯，Thenius）是完全沒有必要的。以色列的王位繼承固然是世襲的，但並無法律規定當時的長子必須是法定繼承人。從 1:17、1:20 以及代下 11:22 可以清楚看出，決定眾子中何人繼承王位被視為在位君王的權利。他可以將國度傳給長子，但並無義務這樣做（代下 21:3）。亞多尼雅根本不是長子，只是第四子。他本人並未將年齡納入考量，在 1:13 及後續經文中，他訴諸的並非長子權，而是那些對他表示好感的民眾的呼聲。大衛指定所羅門為繼承人，其理由在於撒下 7:12–16、12:24 及代上 22:9–10 中的應許；大衛視所羅門為那位按照申命記 17:15 關於君王之規定，由耶和華所揀選的人。至於亞多尼雅所認為自己擁有的、並試圖「確保」的正式王位「權利」（特尼烏斯），根本無從談起。他清楚知道父親的旨意是讓所羅門繼位，這一點從他邀請所有兄弟及王室官員參加他所預備的筵席便可看出。唯獨所羅門和大衛身邊更親信的朋友未受邀請。他的意圖是廢除父親的旨意，通過陰謀與武力，違背父親的願望奪取王位。他的舉動是一場正式的篡位，正如整個敘事明顯指向押沙龍的叛亂一樣。因此經文說：「他自尊」，即他過分自尊——使自己處於不合宜的地位（此處的 נָשָׂא [nasa] 用法同箴 30:32；民 16:3），結果是父親任憑他隨意而行（מִיָּמָיו [miyamav] 意指從他，即亞多尼雅的日子開始，不可如塞巴斯蒂安·施密特 [Seb. Schmidt] 所理解的那樣，僅指他嘗試奪取王權的行為）。這位君王父親在道德上的軟弱，加上身體的衰殘，促使亞多尼雅開始了他的罪惡企圖。正如押沙龍所做的那樣（撒下 15:1），他為自己預備了根據撒上 8:11 被稱為首要「王權特徵」的東西：車輛、馬兵和護衛，即一個華麗的朝廷，以此來震懾群眾。
1:7–10。亞多尼雅與約押商議……。亞多尼雅希望通過元帥贏得軍隊，並通過大祭司確保祭司階層的支持。並非「他認為自己有理」（特尼烏斯）這一信念促使這兩人參與他的計劃。約押觀察到自己在大衛的恩寵中已失勢（1:5），因此無法指望從所羅門那裡獲得什麼；但從亞多尼雅那裡，他卻有所期待，特別是如果他能協助亞多尼雅登基的話。亞比亞他似乎感到自己被大衛排擠，轉而重用撒督，而撒督當時正與約櫃一同在錫安的帳幕中（參 1:33, 1:39 的註釋）；他擔心撒督所屬的以利亞撒祭司家族會取代他自己的家族，即以他瑪家族。關於比拿雅，參撒下 8:18；23:20 及後續；關於拿單，參撒母耳記下 7, 12 章。示每在 1:8 被提及：約瑟夫稱其為 Rei（大衛的朋友）。毫無疑問，後者擔任了高級職務。說他們是大衛僅存的兄弟（埃瓦爾德，Ewald）並無根據。關於大衛的勇士，參撒下 23:8 及後續，以及代上 11:10 及後續。亞多尼雅像押沙龍一樣（撒下 15:8, 15:12），預備了一場盛大的筵席，表面上也是祭祀，旨在為這次行動披上宗教色彩。那口井，即隱羅結的泉源（書 15:7；18:16），根據撒下 17:17，位於耶路撒冷東南方，在最可愛、最肥沃的平原上；根據約瑟夫，是在「皇家園林」中；根據舒爾茨（Schulz, Jerus., s. 79），「至今仍是耶路撒冷居民的休憩之處」。特尼烏斯將「瑣希列」這個名字源自 זחל（zahal，爬行）——意指一塊必須艱難攀爬的岩石。這個地方在各方面都適合舉行公開慶典。（參羅賓遜，《巴勒斯坦》，第一卷，第 333 頁；波士頓，1868 年。）
1:11–14。於是拿單對拔示巴說……。根據古代東方在強行奪權時的習俗，若篡位成功，通常會殺害被廢黜的統治者或反對派的王位覬覦者，以及他們所有的近親（士 9:5；1:29；王下 10:6, 10:13, 11:1），因此在亞多尼雅的行動中，所羅門及其母親的生命都面臨極大危險。大衛對亞多尼雅的計劃一無所知，而拿單也是在行動即將執行時才得知，這顯示了此事策劃得極為隱秘。如果亞多尼雅擁有公認的王位繼承權，且其良心無愧，這本是不必要的。此外，大衛也不會對他的舉動感到如此驚訝。先知拿單也認為自己有責任盡可能防止押沙龍歷史的重演。他以極大的智慧和審慎，轉向大衛特別寵愛的所羅門之母，懇求她向擁有指定繼承人權利的君王陳情，向他說明威脅她與她兒子生命的致命危險，並提醒他對她所許下的承諾。當大衛的心思因此被喚醒後，他（先知）便會以耶和華的名義出現在君王面前，將他所說的話（代上 28:5）擺在他面前，以促使他立即採取行動。「大衛最初是在何時向拔示巴起誓，應許她的兒子所羅門將成為君王，這不得而知。顯然是在他收到撒母耳記下 7 章的應許之後。」（凱爾，Keil）。
1:15–27。拔示巴進去見王……。關於大衛王年老（1:1）的敘述，解釋了「進入內室」（1:15）這句話，意指他虛弱到無法離開病房，需要持續的照料。——從 1:20 及 27 再次明確顯示，沒有人認為亞多尼雅作為君王在世的長子，擁有繼承權；相反，決定眾子中何人為王，權利仍在君王手中，而他的決定正受到焦慮的等待。——「我和我兒子所羅門必算為罪人」，意即我們將被視為叛徒和死罪之徒。拔示巴退下後，已得到消息的拿單進去見王。前者作為母親直接向王陳述，後者則作為先知，以一個問題開始，一方面帶有輕微的責備，認為大衛不應讓亞多尼雅的陰謀發展至此，使自己的朋友陷入極大危險；另一方面表達了對君王必守誓言並立即執行的信心。——在 1:25 的「軍長」中，包含了 1:10 中提到的王的僕人（勇士）。君王通常會受到民眾的問候：「願王萬歲！」（撒上 10:24；撒下 16:16；王下 11:12；代下 23:31）。1:26 的名字順序包含了一個遞進，所羅門作為最高貴的人被放在最後。拿單的話絕非受傷的虛榮心的表達——它們僅僅展示了亞多尼雅對王之友的敵意，以及若亞多尼雅成為君王，他們將面臨的命運。
1:28–38。大衛王回答說……。大衛迅速而堅定的決心顯示，儘管身體虛弱，他的心智與意志依然強大。他重申了他的誓言，但並非僅僅使用通常的「耶和華指著……起誓」的公式，而是極具意義地加上了「救贖我命脫離一切苦難的」。意即：對那位向我信實，並奇妙地將我從眾多大難中拯救出來的神，我也必持守信實直到終局。他那出自深切情感的誓言，同時也是對耶和華的讚美與感恩。如果亞多尼雅擁有正式的王位繼承權，這樣的誓言「將是最大的罪，因為大衛在訴諸神聖的憐憫與恩惠時，竟明知故犯地踐踏了他兒子的權利」。1:31 中添加的 לְעֹלָם（leolam，萬歲）展現了思想的生動性。在波斯諸王中，這似乎是慣例（但 3:9, 5:10, 6:22；尼 2:3）。
1:33–37。王對他們說：要帶領你們主的僕人……。由於除了君王本人，無人敢騎他的騾子，命令讓所羅門「騎上」它，實際上就是宣告他已是君王（斯 6:8–9）。基訓是耶路撒冷西側的一個地方，有泉水（代下 32:30, 33:14）。此處的山谷至今仍保留此名（羅賓遜，《巴勒斯坦》，第一卷，第 346 頁）。膏立儀式在一個能聚集大量人群的地方進行是適宜的，由此可以莊嚴地進入沒有開放公共廣場的城市。此外，基訓距離亞多尼雅聚集黨羽的耶路撒冷東南側的瑣希列磐石相當遠，這樣可以避免衝突。根據拉比的說法，君王只在水源充足且因此人煙稠密的地方受膏。但他們錯誤地將基訓與西羅亞混為一談，後者位於耶路撒冷東南方。特尼烏斯傾向於將 גִּחוֹן（Gihon）讀作 גִּבְעוֹן（Gibeon），因為帳幕在那裡，根據 1:39，撒督從那裡取了「油角」。但基遍距離耶路撒冷有三小時路程，這足以反駁此說。此外，1:39 中的 אֹהֶל（ohel，帳幕）不應理解為會幕，而是大衛在錫安為約櫃所支搭的帳幕（撒下 6:17；代上 15:1, 16:1）。大衛明確下令膏立所羅門，使君王的授職儀式不致有任何缺失。認為膏立僅適用於那些「非無爭議，或在歷史上無繼承權」的君王（溫納 [Winer] 與格勞秀斯 [Grotius]，繼承拉比的觀點）是毫無根據的，因為在此下令膏立的大衛，絕不認為所羅門是例外性的繼承人。從他希望這不僅由大祭司，還要由先知來完成的事實中，我們得知他賦予以色列先知職分極高的重要性。他特意說「以色列和猶大的君王」。他自己曾有一段時間僅是猶大的君王：後來他征服了自稱為以色列的以法蓮，並將其與猶大重新統一。舊有的分裂在押沙龍叛亂時再次顯現（撒下 19:40 及後續）；因此，鑑於亞多尼雅的類似企圖，他認為有必要明確宣告所羅門應為以色列和猶大的君王。比拿雅作為執行命令的人，回答了大衛並表示準備執行——並非如特尼烏斯所猜測的那樣是為了奉承父王的虛榮，而是出於一種信念：君王的命令符合耶和華的旨意，他希望神的祝福能臨到所羅門的統治。
1:38。於是撒督祭司……。我們必須將基利提人和比利提人理解為皇家護衛（約瑟夫稱之為 σωματοφύλακες，即貼身侍衛）。另一方面，現代詮釋者對於這兩個詞是應從民族學還是稱謂學角度理解，意見不一。主張前者的人訴諸撒上 30:14，認為 בְּרֵתִי（Kerethi）是指非利士人的母系，他們從克里特島遷徙而來，而 פְּלֵתִי（Pelethi）與 פְּלִשְׁתִי（Pelishti，非利士人）相同。大衛曾在非利士人中居住許久，他從外族人而非本國人中挑選護衛，後來這個稱謂便保留了下來（莫弗斯 [Movers]、希齊格 [Hitzig]、貝爾托 [Bertheau]、埃瓦爾德）。其他人則將 כרתי 源自 כרת（karath，砍伐），將 פלתי 源自與 פלם（palam）同源的阿拉伯語，前者理解為執法者，即執行死刑的皇家劊子手，後者理解為像波斯 ἄγγαροι（angari，驛使）那樣的奔跑者，負責將命令傳遞到遙遠的地方（代下 30:6）。我們與格塞紐斯（Gesenius）、凱爾和特尼烏斯一同支持後一種觀點，因為儘管使用複數形式 ־ִי 而非 ־ִים 作為稱謂確實不尋常，但我們無法理解為何要並列使用兩個稱謂來指代同一群人。（我們不會說「不列顛人和英國人」。）因此，後來皇家護衛被稱為 הַכָּרִי וְהָרָצִים（hakeri veharatzim，參王下 11:4 及後續），即劊子手和奔跑者。最後，大衛與非利士人長期交戰，從他們中間挑選護衛是極不可能的。——從帳幕中取出的油角（1:39）。「聖膏油」（出 30:23 及後續）保存在存放約櫃的帳幕中（代上 15:1）。將此油澆在頭上，象徵著耶和華之靈（רוּחַ，ruach）的傳遞（撒上 16:13）。通過膏立，所羅門將要承擔的王職被設定為本質上的神權政治。因此，以色列的君王絕對是「耶和華的受膏者」（撒上 2:10, 2:35, 24:7）。從「帳幕」取角並不強迫我們得出膏立儀式是在帳幕前或同時在基遍進行的結論，正如特尼烏斯所主張的那樣。全體民眾的巨大喜樂與歡呼顯示，他們對亞多尼雅的繼承權一無所知，相反，他們接受了大衛的決定，因為唯有大衛有權決定。他們在所羅門的升位中看到了對未經授權的篡位者的勝利。笛子被用於節日，特別是住棚節（賽 5:12, 30:29；溫納，《聖經百科全書》，第二卷，第 123 頁）。
1:40。地就震動。根據迦勒底語，這解釋了 תִּבָּקַע（tibbaqa，裂開）為 זָעַת（za'at，震動）。七十士譯本為 ἥχησε（ēchēse，響起）；武加大譯本為 insonuit（發出聲響）。特尼烏斯讀作 תִּתָּקַע（tittaqa，被擊打 = 震動），這似乎是不必要的。
1:41–48。亞多尼雅……聽見了……。當聚集的賓客聽見城中的喧鬧與呼喊時，經驗豐富的軍人約押特別捕捉到了號角的聲音，並從這戰爭的信號中斷定沒有好事。亞比亞他的兒子約拿單，在此處與撒下 15:36, 17:17 一樣作為報信者出現，很可能是被特意留在城中觀察動向。雖然他未必親眼目睹了王宮內發生的事，但由於所羅門已經進城，他完全可以從目擊者和耳聞者那裡得到消息。約押稱他為「勇士」，即其報告值得信賴的人。1:47 末尾的 וַיִּשְׁתַּחוּ（vayyishtachu，俯伏），在大衛躺在床上時，當然不能意味著他跪下；更不是指對那些祝賀他的人回以感謝的鞠躬（特尼烏斯）。君王盡其所能地俯身，在主神面前說：稱頌……等。1:48 開頭的 וְגַם（vegam，並且）並不表示一個新的、不同的行動，只是說明除了俯身之外，他還說了隨後的話。
1:49–53。所有的賓客……都懼怕……。隨即抓住亞多尼雅及其追隨者的恐慌顯示，他們的良心在這次行動中並不正直，即他們自己並不確信亞多尼雅主張的公義性，否則他們會以約押為首進行抵抗，而不是立即四散。為了保全性命——他作為王位篡奪者，認為自己已喪失了性命——亞多尼雅逃向了錫安帳幕前的祭壇（1:3; 撒下 6:17）。他抓住了祭壇的角，正如後來約押所做的那樣（1:28），並以此訴諸耶和華的赦免權與恩惠（關於此行為的意義，參拙著《摩西崇拜的象徵》，第一卷，第 473 頁及後續）。這個庇護所最初是為無意殺人者設立的（出 21:12 及後續）；但後來似乎被那些害怕死刑的人所利用。所羅門將亞多尼雅逃向祭壇角視為他認罪悔改的表現，他行使了一種寬容的行為，這只能對民眾產生最有利的印象。然而，他以警告的話語補充道：「回你家去吧」，意即：不是「不要來到我面前」（撒下 14:24），而是：保持安靜，作為平民生活，那麼你就不會受到絲毫傷害。
列王紀上 1:1-4。老年時的軟弱與衰殘是：（a）人類共同的命運，我們都必須視其為上帝所命定的（詩 90:10）；（b）它們應當鬆開我們對世俗與必朽之物的束縛，使我們為永恆做好準備（林後 4:17 等）。——符騰堡摘要（Würt. Summ.）：那些經歷了許多十字架、憂愁與焦慮，耗盡了身體力量的人，更應當忍耐，在此以大衛為榜樣來安慰自己，並要知道，即使在上帝的聖徒中，身體的衰弱也是常見的。我們既可以也應當遵循建議來減輕痛苦並保全生命，只要這不違背上帝的命令；因為主說：「這更好」等等（太 18:8）。——老年與患病者應當，且這被視為討上帝喜悅的善工，以甘心樂意的心、忍耐、捨己與犧牲的愛來承擔這一切。
列王紀上 1:5-10。亞多尼雅奪取王位的企圖：（a）其立足點（基於自我主張、驕傲、權力慾，王上 1:5，但上帝阻擋驕傲的人，狂傲在跌倒之前：基於外在條件，如年齡與俊美的外貌，王上 1:6，但參撒上 16:7；詩 147:10-11）；（b）他所使用的手段（他試圖以車馬來震懾百姓，但參詩 20:8；他與虛假不忠之人結黨，但他們在危難時刻離棄了他，王上 1:49；詩 101:6-7；他為了外表而準備了一場宗教節慶，王上 1:9，但參出 20:7）。
列王紀上 1:5。追求高位（羅 12:16）。——有多少人想著：我要成為大人物，成為有權勢與影響力的人，然後為了達到目的而不擇手段。但林前 7:20、24 所寫的，對個人以及整個階層都適用。——符騰堡摘要：不可有人試圖違背上帝及其旨意去奪取職位；「這尊榮，沒有人自己取，惟要蒙上帝所召的人」（來 5:4）。
列王紀上 1:6。父親若任由兒子在驕傲與世俗或罪惡的行為中行事，為了不惹麻煩而閉目不見，就必須預料到兒子將會給他帶來麻煩，並使他的晚年充滿苦澀。每一位父親都有權利與義務，即使兒子不再是孩子，也要與他談論其行為，並問道：你為什麼這樣做？扭曲的父母之愛是自作自受，箴 29:17；傳 30:9。
列王紀上 1:7。大人物總能找到人來執行他們罪惡的計畫，這些人出於諂媚、貪圖獎賞、野心或報復，甘願充當謀士與代理人；但他們必得其報應，且大多以恐懼告終。
列王紀上 1:8。對於那些圖謀叛逆與毀滅的人，我們絕不可與他們同流合污（箴 24:21-22）。
列王紀上 1:9-10。塞勒（Seiler）：不願等待上帝親自將他高舉的人，即使在試圖上升時也會跌倒。給予群眾吃喝，為他們準備節慶與娛樂（麵包與馬戲，panem et circenses）的人，能使自己一時受歡迎與愛戴；但所有以這種方式被贏得的人，今天高喊「和散那！」，明天就高喊「釘他十字架！」。亞多尼雅因未邀請所羅門，暴露了他的計畫，並親自為其挫敗提供了契機（詩 69:23；羅 11:9）。這是上帝世界治理的一條法則：上帝的事業，往往透過其敵人試圖阻撓與妨礙它的手段，反而得到了更大的推進。
列王紀上 1:11-27。拿單，真先知的典範：（a）透過他的警醒與忠誠（結 33:7），當他有義務開口時，他絕不沉默（賽 56:10）；（b）透過他的智慧與溫柔（太 10:16）；（c）透過他的懇切與勇氣（太 10:28；參歷史與倫理部分）。這位拿單是何等偉大，對所有在該警醒時沉睡、在該勸誡時啞口無言、在該警告時諂媚的人，是何等的責備。
列王紀上 1:11。不隱瞞可能對個人或群體造成傷害與邪惡的事，而在適當的時間與地點揭露它，以便防患於未然，這是一項莊嚴的義務。
列王紀上 1:12。拿單在此對拔示巴所說的話，基督與祂的使徒以無限崇高的意義對我們所有人說，特別是對每一位父親與母親。那位來到世上拯救我們靈魂的主呼喊說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來」（太 11:28-29），而使徒對那位在恐懼戰兢中問「我當怎樣行才可以得救？」的禁卒建議說：當信主耶穌基督，你和你一家都必得救。有多少人為了自己與子女在世俗與外在事務上，欣然接受智者的良言，卻不願聽取那能為他們靈魂帶來福分的最佳建議。
列王紀上 1:14。勸告的純潔性由隨之而來的結果所證實。
列王紀上 1:15-21。拔示巴在王面前。她提醒他對以下各方的責任：（a）對上帝，他在上帝面前曾起過誓（凡在上帝面前、按上帝旨意所許的願，必須在任何情況下持守；必須以此提醒君王與統治者）；（b）對百姓，他們的福祉與禍患都在他的掌握之中（對那些萬眾矚目的人而言，責任重大）；（c）對妻子與兒子，他們的幸福與生命危在旦夕（禍哉，那因自己的罪過，導致妻子與兒女在死後陷入輕蔑與悲慘境地的父親）。
列王紀上 1:22-27。正如拿單不因考慮到生命危險與王的病況而退縮，不履行其神聖呼召；大衛在聽到「看哪，先知來了！」時，也絲毫不因任何事而阻礙他聆聽上帝的人，儘管他的話語如同兩刃的利劍，可能刺透他的靈魂。在身邊有一位拿單，能在適當的時間與方式指出上帝的旨意，是君王最大的福分。「敬畏上帝的人必得著這樣的朋友」（傳 6:16）。——上帝的僕人與祂話語的傳道人，固然不應介入世俗事務與政治紛爭，但他們的呼召始終要求他們反對騷亂與叛亂，因為抗拒掌權的，就是抗拒上帝的命定（羅 13:2）。——透過引導人自我省察的問題，負責靈魂關懷的人往往比直接的責備與紀律性的演說更能達成目標。
列王紀上 1:28-37。大衛的決定：（a）他的誓言（1:29-30）是他對上帝應許堅定信心的證據；（b）他的命令是賽 40:31 與詩 92:15 等經文真理的活見證（參歷史與倫理部分）。
列王紀上 1:30 等。君王的話必須堅定，不可違背。君王若能在任何情況下遵守所許下的諾言，是有福的。高位者的忠誠會贏得下屬的忠誠。
列王紀上 1:36。當政權掌握在堅定的手中時，就會有甘心樂意的順服。一切都建立在上帝的祝福之上。沒有上帝的「阿們」，我們的「阿們」毫無效力。忠誠的臣民知道，他們對君王與統治者所能祈求的，莫過於上帝時刻與他同在。
列王紀上 1:38-40。所羅門登基的預表論：（a）儘管有針對他的陰謀，他仍被堅立（詩 2:2；來 5:5）；（b）他受膏，使用的是聖所的油（賽 61:1；路 4:18）；（c）他作為和平之君，在百姓的歡呼與讚美中進入（亞 9:9；太 21:1 等）。——斯塔克（Starke）：我的基督徒啊！在此反思那號角聲與歡呼聲，當天上的所羅門接管祂的國度時（啟 11:16），你要確保自己也在那些分享這喜樂的人之中。
列王紀上 1:41-49。亞多尼雅計畫的挫敗（伯 5:12）：（a）他所獲得的消息；（b）這消息所產生的影響。對於邪惡的良心（約押）而言，宣告勝利與喜樂的號角聲就是審判的號角，宣告著：「你被稱在天平裡，顯出虧欠」。大衛表達「願主……稱頌」的那同一則信息（1:48），卻在亞多尼雅及其黨羽中引發了恐懼與驚慌。同樣地，那「好消息」——真正的和平之君基督已經贏得勝利，並坐在上帝的右邊——對某些人來說是感恩與讚美，使他們以此為支撐；但對另一些人來說，卻是絆腳石，使他們跌倒並蒙羞（賽 8:14；路 2:34）。——在罪中之樂與遺忘上帝、輕浮狂歡的沉醉中，聖潔的上帝往往會降下審判的雷霆與閃電，使那些沉迷與瘋狂的人得以清醒，並體驗到天上有一位聖潔的上帝，祂是不容輕慢的。當亞多尼雅舉行盛大宴會時，他有許多朋友；但當報信者帶來惡耗時，沒有人，甚至連大膽的約押也不站在他身邊；他們全都離棄了他（傳 6:10-12）。
列王紀上 1:50-53。亞多尼雅自取其辱（箴 11:2）：（a）他懼怕所羅門（不敬畏主的人，最終必懼怕人）。年輕、傲慢的亞多尼雅與年老、衰弱但內心忠誠且謙卑的大衛，兩者對比何等淒涼；（b）他逃向祭壇的角請求憐憫（那個說「我要作王」的人，稱自己為所羅門的僕人。炫耀與誇口，通常以懦弱與卑躬屈膝告終。祂能使驕傲的人降卑，但 4:34）。在舊約中，祭壇的角是那些喪失生命並尋求恩惠者的避難所；在新約中，上帝指引我們走向救恩的角（路 1:69），即主的十字架，所有尋求赦免與恩惠、希望從死入生的人，都必須抓住並持守它。那是唯一且真實的庇護所；逃向那裡的人，便領受了偉大和平之君的話：「平平安安地去吧，你的信救了你」。君王最美麗的特權是行憐憫以代替審判；但憐憫絕不可成為罪惡的遮羞布。因此，在「你的罪赦免了！」這句話旁邊，還有另一句話：「不要再犯罪了！」。君王與統治者若能效法所羅門，以恩典的行動開始他們的統治，是做得好的。
[霍爾主教：「外在的幸福與友誼，直到我們最後的行動才能知曉。在我們無力報復或回報時，誰是因我們本身而愛我們，誰是為了自己的目的而愛我們，便顯而易見了。」適用於 1:7。]
[霍爾主教，針對 1:41：「毫無疑問，在這場宴會上，有許多人為亞多尼雅乾杯，許多人自信地誇耀他們成功的計畫，許多人嘲笑所羅門那被輕視的派系；而現在，作為他們的最後一道菜（1:49），端上來的是驚愕，以及對正義報復的恐懼期待。」——E. H.]
[1] [我感謝我的朋友，康乃狄克州米德爾敦伯克利神學院教授弗雷德里克·加德納（Frederic Gardiner, D. D.）博士，他為此提供了隨附的文本修訂與原始語法註釋。——E. H.]
[2] 1:1.—[בָּא בַיָּמִים（ba bayyamim，年紀老邁）總是與 זָקֵן（zaqen，年老）連用（創 18:11；24:1；書 13:1 兩次，23:1-2），與英王欽定本（A. V.）的短語完全對應。]
[3] 1:1.—[בְּגָדִים（begadim，被褥，參撒上 19:13），而非衣服。]
[4] 1:2.—[1:3-4 中對 נַעֲרָה（na'arah，少女）的翻譯在此處同樣適用。]
[5] 1:2.—[除了後綴 ךָ（-ka，你的），七十士譯本（LXX）有 αὐτοῦ（autou，他的），武加大譯本（Vulg.）有 suo（他的），特尼烏斯（Thenius）認為這比文本的讀法更好。——貝爾（Bähr）。]
[6] 1:2.—[亞歷山大抄本七十士譯本、敘利亞譯本與武加大譯本讀作「我們的」。]
[7] 1:3.—[定冠詞應如 1:15 那樣表達出來。]
[8] 1:13.—[顆粒詞 כִּי（ki，因為/確實），正如所有譯本所承認的，很難給出英語「確實地」（assuredly）那樣的強調。]
[9] 1:14.—[許多抄本與譯本在前面加上了「和」。]
[10] 1:14.—[מִלֵּאתִי אֶת־דְּבָרָיִךְ（mille'ti et-debarayik，我完成了你的話），不是「完成、填滿」，而是如英王欽定本所譯，意為「確認」；迦勒底譯本為 אֲקַיֵּם（aqayem，我將確認），七十士譯本為 πληρώσω（plērōsō，我將成就）。此短語用於上帝話語的應驗。參王上 2:27；8:15；8:24。]
[11] 1:18.—[所有譯本與 200 份抄本（以及早期版本）都讀作 וְאַתָּה（ve'attah，而你），而不是 וְעַתָּה（ve'attah，現在），正如上下文所要求的。——貝爾。]
[12] 1:20.—[除了 וְאַתָּה，迦勒底譯本（敘利亞譯本與武加大譯本）以及一些（許多）抄本有 וְעַתָּה，特尼烏斯認為這是正確的。另一方面，毛雷爾（Maurer）指出，代詞在此處首先出現，正如創 49:8 一樣，帶有強調，而不是使用後綴。——貝爾。]
[13] 1:21.—[「被算為」是上下文所暗示的，但在希伯來文中並未明確表達。]
[14] 1:24.—[אַתָּה אָמַרְתָּ（attah amarta，是你說的嗎），疑問句僅由語氣表示。]
[15] 1:27.—[代詞「它」最好省略，如希伯來文與所有譯本一樣。]
[16] 1:27.—[克里（K'ri，讀法）為 עבדך（'abdeka，你的僕人），幾乎所有譯本也都是單數；但文本的讀法（克提夫，K'tib）更受青睞。——貝爾。（這是許多抄本的讀法。）]
[17] 1:30.—[參 1:13 的註釋。]
[18] 1:30.—[希伯來文與譯本省略了「確實地」。]
[19] 1:33.—[אֲדֹנֵיכֶם（adonekem，你們的主人）為複數，正確地譯為單數，因為是指大衛——而不是指大衛與所羅門。]
[20] 1:33.—[迦勒底譯本與敘利亞譯本讀作「西羅亞」（Siloa）；阿拉伯譯本為「西羅亞泉」。]
[21] 1:36.—[英王欽定本在此節末尾的「也這樣說」應省略；כֵּן יֹאמַר יְהוָֹה（ken yomar Yehovah，願耶和華也這樣說）應從歷史角度理解，而非祈願角度。三份抄本隨後是敘利亞譯本與阿拉伯譯本，讀作 יעשה（ya'aseh，願祂成就）而非 יאמר（yomar，願祂說）。]
[22] 1:38.—[迦勒底譯本、敘利亞譯本與阿拉伯譯本在此處做了與 1:33 相同的修改。]
[23] 1:42.—[「對他說」是不必要的；希伯來文與譯本中均無此詞。]
[24] 1:45.—[如 1:33；1:38。]
[25] 1:47.—[克提夫（אלהיך，你的上帝）顯然優於克里（אלהים，上帝）。——貝爾（並為敘利亞譯本所採用）。]
[26] 1:49.—[梵蒂岡抄本（非亞歷山大抄本）七十士譯本省略了「並起來」。]
[27] 1:51.—[梵蒂岡抄本（非亞歷山大抄本）七十士譯本省略了「王」。]
[28] 1:51.—[除了 כיום（kayyom，像今天），一些抄本讀作 היום（hayyom，今天），英王欽定本顯然遵循了後者。——F. G.]
[29] [耶羅米（Jerome）的寓意解釋將書念的少女視為所羅門所讚美的上帝那永恆童貞的智慧（sapientia quœ numquam senescit，智慧永不衰老，書信第 2 篇；致尼波提安，第 4 章；著作集，第 1 卷，第 288 頁）。但在另一處，耶羅米從字面上理解這個故事，並將這種關係列為大衛的罪惡與不完美之一，這在福音時代是不被允許的（反對約維尼安，第 1 卷，第 24 章，第 1 卷，274 頁）。——P. S.]
[30] [譯者在猶豫之後，採用了上述標題。這並非作者標題的翻譯。作者使用的是「heilsgeschichtliche」（救贖歷史的），這表達了醫治或救贖的歷史過程的概念。這是一個在英語中沒有現成對應詞的術語，儘管該詞所體現的思想已經足夠清晰。]
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