約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 2:1-12

B.— 大衛對所羅門的遺言及其去世

1Ki 2:1-12

1大衛臨死的時候，就囑咐他兒子所羅門說：2「我現在要走世人必走的路。所以，你當剛強，作大丈夫，3遵守耶和華你上帝所吩咐的，照著摩西律法上所寫的，行主的道，謹守祂的律例、誡命、典章、法度，這樣你無論做什麼，不拘往何處去，盡都亨通，4耶和華必成就祂向我所應許的話，說：『你的子孫若謹慎他們的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。』5你知道洗魯雅的兒子約押向我所做的，就是他殺了以色列的兩個元帥，尼珥的兒子押尼珥和益帖的兒子亞瑪撒，他在和平的時候流了戰爭的血，將戰爭的血染了腰間的帶和腳上的鞋。6所以你要照你的智慧行，不容他白頭安然下陰間。7你當恩待基列人巴西萊的眾子，使他們常與你同席，因為我躲避你哥哥押沙龍的時候，他們拿食物來迎接我。8在你那裡有巴戶琳的便雅憫人，基拉的兒子示每，我往瑪哈念去的那日，他用極其惡毒的言語咒罵我，後來他在約旦河迎接我，我就指著耶和華向他起誓說：『我必不用刀殺你。』9現在你不要以他為無罪。你是智慧人，知道當怎樣待他，使他白頭流血，下到陰間。」

10大衛與他列祖同睡，葬在大衛城。11大衛作以色列王四十年的日子：在希伯崙作王七年，在耶路撒冷作王三十三年。

12所羅門坐他父親大衛的位，他的國位甚是堅固。

釋經與考證

2:1。大衛臨死的時候，等等。《歷代志》省略了亞多尼雅的歷史，但敘述了大衛在所羅門「第二次」受膏時，命令全體百姓透過代表進行莊嚴的致敬（代上 23:1 等，以及 29:20-25）。掃羅（撒上 11:12-15）與大衛本人（撒下 5:1-3；代上 11:1-3）也是如此。所羅門的第一次受膏比較倉促，是因形勢所迫，因此有必要隨後進行一次在全體百姓面前莊嚴的受膏。這也發生在我們所考慮的選段之前。文中「第二次」一詞表明，編史者對第一次受膏非常了解。此外，他的敘述並非「對歷史的隨意處理」（特尼烏斯），而是對我們這段經文的補充，兩者非常吻合。

2:2-4。我現在要走世人必走的路，等等。這種表達方式讓人想起書 23:14；撒上 4:9；特別是書 1:7。勸誡：「你當剛強，作大丈夫！」並非指：因我的離去而得到安慰，要勇敢地承受；而是指接下來的內容——在耶和華的「囑咐」中，在履行祂的訓令中要剛強勇敢。表達 שָׁמַרְתָּ מִשְׁמֶרֶת יְהוָֹה（shamarta mishmeret Yehovah，謹守耶和華的囑咐）並非傳達「考慮耶和華想要考慮的事，即祂的律法」（因為那樣的話，接下來的內容就是贅述），而是指「謹守耶和華的囑咐」，即你對耶和華負有責任去完成的事；要在耶和華的事奉中並為祂作一個忠實的守望者（參代上 23:32；12:29；民 3:6-8；3:38）。這囑咐是透過行上帝的道——遵守祂的各種誡命來完成的。此處與其他地方一樣，經常並列出現的表達方式，表示後者（申 5:28；8:11；詩 118:5 等），不允許有嚴格的區分；但它們「共同表示律法在不同方面與對人關係上的整體性」（凱爾）。הִשְׂכִּיל（haskil，行事聰明）並不完全意味著「有好運氣」（格塞紐斯、德威特等人），而是指精明、智慧。凡在一切事上立足於上帝誡命並據此治理自己的人，就是行事聰明。他所做的一切，將會且必須有亨通的結果，並達到正確的結論（申 29:8；耶 3:15 等；23:5；箴 17:8；王下 18:7）。——在 2:4 中，撒下 7:11 等處的積極應許以消極形式表達出來，王上 8:25；9:5；耶 33:17 亦然。לֹא־יִכָּרֵת（lo-yikkaret，必不斷人）「並不表示完全不間斷的繼承，而只是表示永遠不會中斷的反面」（亨斯登堡）。無論發生什麼災難，你的家與後裔永遠不會被滅絕。

2:5-6。大衛在 2:5-9 中所傳達的囑咐，根據埃瓦爾德（Ewald）與艾森洛爾（Eisenlohr）的說法，並非大衛最初所作；而是後來才被放入他口中，以解釋並證明所羅門對約押與示每的嚴厲處置（2:28 等）。這種假設既不必要又武斷。——關於約押所犯的雙重謀殺，參撒下 3:27 等，以及 20:8 等。第一次謀殺使大衛蒙受了虛假的懷疑（撒下 3:37）；第二次則伴隨著對王權的蔑視與挑釁（撒下 20:11）；因此，他對我所做的事（對我的傷害）。——יָשֶׂם（yasem，他流了），2:5，字面意思是，他在和平時流了「戰爭的血」，即當他殺害押尼珥與亞瑪撒時，他提供了一個前所未聞的例子，不是作為敵人在公開、光榮的戰爭中，而是謀殺性地摧毀了無辜者。特尼烏斯在第二個「戰爭的血」之後，根據七十士譯本（αἶμα，血），讀作 דָּם נַקִי（dam naqi，無辜的血），這當然很有道理，但並非必要。——腰帶與鞋在此並非作為「東方服飾的特殊部分」（特尼烏斯、凱爾）；也不是說「從腰間的帶子到腳上的鞋帶」，即徹底地（埃瓦爾德）；而是腰帶與鞋在此處是戰士的標誌，如賽 5:27 與弗 6:14 等，因為劍繫在腰帶上（撒下 20:8），鞋用於行軍，兩者兼備，便可投入戰鬥。大衛的意思是：約押用謀殺與鮮血玷污了他作為戰士與元帥的職位與尊嚴的標誌，並使他的職位蒙羞受辱。——照你的智慧行。「大衛並不希望所羅門編造藉口來奪取約押的性命；但他勸告他要明智地觀察正確的時機與場合，當約押提供理由時，也要追究他的血債，這樣百姓中就不會出現怨言；每個人都能看到懲罰的公正性」（斯塔克）。——安然，即像他只做了好事、沒有犯下死罪一樣不受懲罰。

2:7-9。巴西萊。參撒下 17:27 等。與你同席，即不是「他們將享有與王在御桌上同席的特權」（凱爾）；而是他們將像王室僕人一樣從宮廷領取必要的食物（但 1:5）。對巴西萊高尚事奉的回憶，引出了示每在同一場合所犯的罪行（撒下 16:5 等，以及 19:21）。——עִמְּךָ（'immeka，在你那裡），2:8，並不意味著在你的權力之下（斯塔克），而是指在你身邊。巴戶琳是示每居住的地方（撒下 16:5），是耶路撒冷附近的一個村莊（約瑟夫，《古猶太史》7, 9, 7），距離約一個半小時（五又四分之一英里）的路程。大衛不僅說他咒罵我；而是強調地說，他用咒罵咒罵我，並加上了 נִמְרֶצֶת（nimretset，惡毒的）這個形容詞，根據特尼烏斯，因為 מרץ（marats）的主要含義是「耗盡、生病」，意為「令人恐懼」意義上的「極其惡毒」。根據金希（Kimchi）與格塞紐斯，主要含義是「強大、有力」，其餘出現該詞的段落也支持這一點（彌 2:10；伯 6:25；16:3；武加大譯本：Maledictio pessima，極其惡毒的咒罵）。——你是智慧人，知道，即我將懲罰的方式與時間留給你裁決。一個合理的理由（αἰτία εὔλογος，約瑟夫）是不會缺少的。流血，與 2:6 中的「安然」相對，因為他罪有應得。

2:10-11。在大衛城，即在錫安山，那裡建造了作為墓穴的洞穴（維納，《聖經考古學詞典》第 2 卷，第 736 頁）。根據特尼烏斯，這些墓穴的入口在東面，在泰羅波恩谷（Tyropoeon），在山坡的斜坡上，與西羅亞泉相對。後來的君王也葬在這裡（王上 11:43；14:31；15:8 等）。現在所謂的「君王墓」是不同的，位於對面，大馬士革門的北面（羅賓遜，《巴勒斯坦》，第 1 卷，第 240 與 357 等頁）。大衛無疑為自己與繼承人準備了這些墓地。他的墳墓受到何等高度的重視，從基督時代人們仍知道它的位置這一事實就可以清楚看出（徒 2:29）。根據撒下 5:5，七年又加了六個月。2:12 是過渡到下一節，講述所羅門的統治如何得到鞏固。

歷史與倫理

1. 在大衛對所羅門的遺言中，與其說是父親對兒子說話，不如說是以色列王、神權王國的首領對王位繼承人說話。從這個立場，我們必須同樣看待整個談話的一般與特殊部分。以色列王的呼召特別在於：維護「耶和華的國度」（代上 28:5；29:23）；不僅是耶和華的代表，更是祂的僕人，即真正的主宰，也要遵守「律法的一切話與耶和華的一切典章」（申 17:14-20）；但最重要的是那至高無上的誡命（出 20:3-6），即完全遵守耶和華與祂選民所立的聖約。大衛的靈魂完全被這一崇高的呼召所充滿；正如他一生中不斷地「行耶和華眼中看為正的事，一生沒有轉離祂所吩咐的一切」（王上 15:5），因此，在他生命的最後時刻，他最大的掛念也是繼承人應當立足於「耶和華的囑咐」（2:3），即應當確保摩西律法及其所有具體的訓令，在整個範圍內得到維護。他懇切而莊嚴地將此設定為一個亨通與蒙福統治的基礎，以及實現關於他「家」延續之應許的條件（撒母耳記下 7 章）。因此，大衛在此再次展現了他偉大的歷史意義，即作為神權君王的典範，所有後來的君王都以此為衡量標準（王上 3

1. 大衛對於個人的特別指示，同樣不是以私人身份，而是以以色列王的身份傳達的。約押的雙重謀殺案一直未受懲處。在大衛當時的處境下，他無法懲罰約押；但他深感此事的沉重，並在恐懼中對約押發出了咒詛（撒下 3:29）。然而，在百姓眼中，這種不予懲處必然被視為對法律與公義的侮辱，而這項指控的責任最終落在君王身上。「這是他統治期間尚未洗刷的污點。即使在臨終之際，他仍認為作為最高審判者，他有義務向繼承人傳達關於此事的明確指示」（Hess, Gesch. David’s, ii. s. 220）。這件事壓在他的良心上，他希望這個污點能以某種方式（「照你的智慧而行」，王上 2:1）被消除。此外，約押參與亞多尼雅的叛亂，對所羅門的王位構成了威脅。正如懲罰約押對大衛而言是良心問題，對巴西萊的補償亦然。巴西萊所做的一切，是為了大衛作為君王、作為耶和華受膏者的身份。在一個普遍背離的時代，對合法的王室（Königthum，君主政體）表現出如此的忠誠與奉獻，理應公開回報，並在君王死後予以榮譽紀念。這種補償與對約押的公義懲罰一樣，旨在鞏固所羅門的王位。與巴西萊的行為形成鮮明對比的是示每。他咒詛大衛並非針對私人，而是以「耶和華的受膏者」之名對他進行了最嚴厲的咒詛，這實際上是直接褻瀆耶和華。因為褻瀆君王等同於褻瀆上帝（王下 21:10）。兩者皆處以死刑（利 24:14 及下文；出 22:27；撒下 16:9），因此亞比篩認為示每應被處死（撒下 19:22）。但大衛在上帝向他施大恩的日子，希望自己也能施恩，因此饒了他的性命。然而，「讓這個惡棍在自己身邊度過餘生（當時並未談及流放）並非小事。若允許他在隨後的統治下安度晚年（這從未向他承諾過），將是一種可能被濫用為不懲處罪行之先例的仁慈」（Hess）。事實上，示每是一個危險人物，完全有能力重蹈覆轍。至於其餘的事，大衛留給所羅門去選擇懲罰的方式與時機，只是他不能不受懲罰。

1. 大衛臨終前的行為常被視為他的一大污點。最新的（世俗）歷史對此作出了如下評價：「如果大衛的一生與事蹟還不足以展現他的心志，那麼這位臨終者的最後遺言將使人對其品格毫無疑問……我們必須遠離這種嗜血的復仇慾望，儘管這在閃米特民族中是與生俱來的，但在這裡卻與大衛特有的隱瞞目的與惡意結合在一起。他的復仇，甚至在死後，仍決意透過兒子的手，去打擊一個微不足道的人，而他（大衛）曾在自己處於困境時向此人承諾過寬恕。大衛忘記了約押曾為他提供的所有服務與勝利，為了滿足長期懷有的惡感，決意讓一個他曾欠下王位、自己卻不敢觸碰的人，被他的兒子謀殺。這表面上是為了約押所做的兩件事，即便這些事並非在大衛同意下發生，也絕非違背他的意願；大衛欣然接受了這些行為的果實，且從未做出絲毫努力去懲罰」（Duncker, Gesch. des Alterthums, i. s. 386）。這種觀點完全忽略了大衛當時並非以私人身份，而是以神權君王的身份發言。這種評價是完全錯誤的，因為它沒有考慮到當時的時代與環境。粗魯、虛偽的刺客約押，最終與亞多尼雅勾結，卻被描繪成一個有大功的人；而褻瀆者與叛徒示每，卻被描繪成一個微不足道、受到不公對待的人。反觀大衛，他作為君王在良心上沒有犯下任何罪行，他渴望履行公義與感恩的要求，卻被說成在最後展現了他邪惡與惡毒的本性。「除了那種不加批判的混亂，即希望在大衛身上看到一位聖徒與完美的德行典範（聖經從未宣稱他是如此），否則不會引發這種片面且不符合心理學的君王貶低」（Winer, R.-W.-B., i s. 258）。[是的！但我們的作者忘記了大衛曾向示每起誓：你必不死！（撒下 19:23）；而且正是「君王」（即大衛作為君王）向他「起誓」。顯然，大衛對示每的恩典行為是一種王權的權利、王室的寬容，任何辯解都無法證明他臨終前囑咐所羅門不要讓這個不幸的人平安死去是正當的。——E. H.] 當本生（Bunsen）的《聖經著作》（Bibel-werk）說：「大衛的復仇從基督徒的角度永遠無法被辯護」時，完全忽略了那個角度在這裡並不適用。大衛屬於舊約經濟，屬於律法時代，而非福音時代，他的行為必須在律法的光照下進行評判。用登山寶訓的標準來衡量舊約人物是一種時代錯誤。此外，那位勸勉信徒「親愛的弟兄，不要自己伸冤」的使徒，在隨後談到權柄時——大衛在這裡正是以權柄身份發言——告訴他們，他們是「上帝的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的」（羅 12:9；羅 13:4）。在實行地上刑罰的上帝國度中，這樣的罪行（如約押與示每的罪）不能不受懲罰。那位「被罵不還口，受害不說威嚇的話」（彼前 2:23）的主，也在比喻中宣告了對祂敵人的最終審判：「至於我那些仇敵，不要我作他們王的，把他們拉來，在我面前殺了吧」（路 19:27：v. Gerlach）。我們在任何舊約英雄的一生中，幾乎找不到像大衛那樣對敵人表現出個人愛心、慷慨與良善的例子。顯然，我們這卷書的作者並非像 Duncker 那樣為了在最後誹謗大衛而敘述這些委託，相反地，他講述這些事是為了榮耀大衛，展示大衛即使在臨終時，依然是多麼徹底的以色列王。

1. 《歷代志》（代上 29:28）記載了大衛的死，並補充說「他年紀老邁，日子、資財、尊榮都豐富」。我們從他的武器被作為聖物保存在聖所中（王下 11:10）這一事實，可以看出他即使在死後也受到多麼大的尊崇。參見《便西拉智訓》47:2-11 中的頌詞。關於這位偉大、甚至是最偉大的以色列王的品格，儘管現在常受到不公正的評判，但先知們仍以他的名字來稱呼那位預期的彌賽亞（結 34:23；結 37:24；何 3:5），參見 Niemeyer, Charaktistik der Bibel, iv. s. 107–358，以及 Ewald, Gesch. Isr., iii. s. 250–257，後者在談到大衛的「最後（詩歌）遺言」（撒下 23:1-7）時說：「沒有哪位君王，特別是那些並非繼承王位的人，能以更蒙福的屬靈平安，或對未來更確信、更愉悅的眼光來結束他的一生。」

講道與實踐

王上 2:1-9。大衛對所羅門的遺言（a）關於王國的一般性指示（王上 2:1-4），（b）關於某些個人（王上 2:5-9；參見歷史與倫理部分）。

王上 2:2。人類從出生開始，道路各異，但無論是君王還是乞丐，富人還是窮人，最終都走向墳墓（便西拉 40:1-3）。然而，許多人活著卻彷彿不必走那條路（詩 39:5-6；詩 90:11-12）。——世界的短暫與虛空，及其誘惑與輝煌，是上帝強有力的勸誡與警告，要我們持守那永遠長存的道，即使天地廢去，這道也不會廢去（彼前 1:24-25；約一 2:17；路 21:33）。——要剛強，要作大丈夫！作大丈夫需要什麼？如何成為大丈夫？有何用處？（來 13:9；林前 15:5-8；林前 16:13）。

王上 2:3。父親給兒子最後且最好的遺囑：（a）信靠上帝對你及上帝託付給你照顧之人的保護；（b）行祂的道；讓祂引導你，祂必做得很好（箴 23:26；詩 35:5）；（c）遵守祂的道與典章（傳 12:13；詩 1:1-6；多比傳 4:6）。這樣的產業比他可能留給你的所有金銀土地都更偉大、更好。——真正的審慎與智慧並非源於人類的思想與豐富的知識，而是敬畏上帝、行祂的道與誡命的果實（詩 111:10；伯 28:28）。——敬畏上帝的父母比留下世俗財富更關心孩子是否緊緊跟隨上帝與祂的話語。

王上 2:4。上帝的應許僅源於祂的恩惠，而非我們的功德；但其應驗總是伴隨著條件，如果我們想享受這些應許，就必須履行這些條件（來 11:6；提前 4:8）。

王上 2:5-9。只要我們良心上還有未了之事，或還有對公義與感恩之愛的債務未償還，我們就無法平安地走完世人的道路。我們應當從心裡饒恕我們的仇敵，正如我們希望主饒恕我們一樣，尤其是在臨終之際。但權柄的設立是為了「伸張正義；防止並懲罰邪惡」；只要它不這樣做，它就犯了罪，並要為此承擔責任（羅 13:4；創 9:6）。

王上 2:6。白髮若在公義的道上被發現，便是榮耀的冠冕（箴 16:31），人可以帶著這冠冕平安舒適地走完血肉之軀的道路；但一個老罪人，即使白髮蒼蒼也未帶來悔改，他走向墳墓時將毫無慰藉或平安。

王上 2:7。一顆高尚的心不會忘記在困難時期為他所做的一切，即使在臨終時刻也會銘記在心。世界是忘恩負義的。忠誠與自我犧牲、無私之愛的行為上必有祝福，這祝福會傳給子孫後代。

王上 2:8-9。咒詛臨到那些咒詛上帝所設立之「權柄」的人，而不是為他們禱告，他們遲早會感受到這咒詛（彼前 2:17；彼前 2:6）。主為那些咒詛祂的人禱告；但當他們不悔改、不歸正時，上帝的審判就臨到了他們。毫無疑問，惡人往往能長期逃脫罪行的懲罰，但上帝的公義最終必會追上他，在他意想不到的時候。——懲罰需要智慧；過早且判斷失誤的管教弊大於利。

王上 2:10-12。大衛之死：（a）他與列祖同睡（Starke：信徒的死是睡眠，是被聚集到他們的列祖那裡，他們也與上帝同活，等待復活進入永生，賽 26:19）；（b）他們在墳墓中安息。（對於那些四十多年來背負重擔與酷熱的人來說，安息是美好的——那是上帝應許給那些在善行中忍耐到底、追求永生之人的安息。羅 2:7；賽 57:2）。——大衛的墳墓是一個保證，證明義人的紀念是蒙福的（箴 10:7；徒 2:29），父親的祝福能建立兒女的家室（王上 2:12；便西拉 3:11）。

列王紀上 2:13-46

釋經與評論

王上 2:13。亞多尼雅……來到所羅門的母親拔示巴那裡。亞多尼雅向拔示巴請求的真正目的在 1Ki 2:22 中顯露出來。他不在乎美麗的亞比煞，而在乎王位，他希望透過擁有她來獲得王位。在古代東方，君王駕崩或王位更迭後，後宮歸屬於新統治者。另一方面，娶了君王妻妾的人，也被視為取得了君王的權利。對後宮女性的佔有權被理解為對王位的要求。波斯人也是如此（Herodot. 3:68; Justin 10:2）。當押沙龍聽從亞希多弗的建議，在眾人面前進入君王的後宮與他的妃嬪親近時，這是一個公開、實際的宣告，表明他已承擔了君王的權利（撒下 16:20-23；參見王上 12:11）。因此，當亞多尼雅表面上出於愛慕而要求娶亞比煞時，這是一個隱秘的王位要求；因為亞比煞被國民視為大衛最後的妻子，儘管他並未與她親近。他不敢親自向所羅門提出請求，正如格老秀斯（Grotius）所言：aggreditur mulierem, ut regnandi ignaram, ita amoribus facilem（他接近這位婦人，因為她不懂政治，且容易被愛情所動）。他在拔示巴面前扮演一個被排擠的謙卑聖徒，一個順服上帝旨意的人，從而軟化她女性的心。他聲稱全以色列都希望他作王，即使不完全是謊言，也顯示了極大的自欺與誇耀。他非常聰明且謹慎地說，而不是說：透過你的代求我弟弟才成為君王（王上 1:17）——「王位轉過來，歸了我兄弟，因這是耶和華定他的」，他當然不相信這一點，因為他自己想作王。拔示巴可能認為，滿足一個不滿臣民的請求可以讓他安分，從而使她兒子的王位更加穩固。

王上 2:19-21。拔示巴就去見所羅門王……王上 2:19。所羅門以對待 גְּבִירָה（Gebirah，太后，王上 15:13）的方式接待他的母親。太后享有極高的榮譽；因此，在新君王登基的記載中，總是明確提到王太后的名字（王上 14:21；15:2 等）。為她提供的 כִּסֵּא（Kisse，座位）並非字面意義上的寶座，而是一個特別的榮譽座位。右邊的座位是最高貴的（詩 110:1；Joseph., Antiq. vi.–xi. 9）。拔示巴稱她的請求為小事，因為她以為這只是關於愛情的事，沒有想到其政治後果。

王上 2:22-25。所羅門王回答……所羅門立刻察覺了陰謀。他說，你為亞多尼雅請求亞比煞，間接也是在為他請求王位。他是我的長兄，認為因此王位屬於他；如果他娶了亞比煞，他在虛構的權利上將得到進一步加強，他的整個黨羽也將站穩腳跟。王上 2:22 結尾處的 וְלוֹ（welo，且為他）不能作其他理解，只能與前面的 לוֹ（lo）一致，隨後詞語中的 ל（l-）也必須意味著同樣的事。因此含義是：你為他請求王位，同時也是在為亞比亞他和約押請求；那些與他聯合的人，將與他一同作王，並透過他作王；但眾所周知，他們是我的敵人。因此，兩者都包含在亞多尼雅的計劃中。我們不能像七十士譯本那樣翻譯，因此沒有理由像 Thenius 那樣刪除亞比亞他和約押前面的 ל。所羅門在 1Ki 2:23 中表現出的憤怒是自然的，因為亞多尼雅竟敢拉攏並利用太后。這個誓言的意思是：如果亞多尼雅不是……願上帝重重地懲罰我，這是一個常見的誓言（得 1:17；撒上 14:44；20:13；耶 22:5）。——王上 2:24 的話：「為我建立家室」，不能像 Keil 等人那樣理解為所羅門當時已有子嗣（他的婚姻發生在後來，王上 3:1）；其含義是：亞多尼雅要求娶亞比煞，是為了透過與她的結合建立王朝；但耶和華已決定大衛的王朝與君王世系將從我而出（撒下 7:11 及下文）。——亞多尼雅的處決由比拿雅執行，他是基利提人和比利提人的統帥（王上 1:38）。בְּיַד（beyad，藉著手）並不完全意味著「親手」（Thenius），而只是比拿雅負責執行。參見王上 2:34-46。死刑在埃及和巴比倫都是由國王衛隊執行的，因此其隊長被稱為 שַׂר (רב) טַבָּחִים（Sar/Rab Tabbachim，護衛長，創 37:36；王下 25:8；但 2:14）。

王上 2:26-27。祭司亞比亞他……針對亞比亞他和約押的行動，無疑是由於兩者都參與了亞多尼雅篡奪王位的新計劃。——亞拿突，便雅憫支派中的祭司城（書 21:18；代上 6:45），位於耶路撒冷東北約一小時十五分鐘路程處（Robinson, Palestine, vol. i. p. 437–8）。亞比亞他在那裡有產業。——像 Thenius 那樣（根據七十士譯本）刪除 בּיוֹם（bayom，在……日）前的 ו（w-），並將其放在 לֹא（lo，不）之前是不必要的：含義保持不變。——抬約櫃，在大衛逃避押沙龍時（撒下 15:24）。當時亞比亞他和撒督隨大衛而去，抬著約櫃，顯示了他們對大衛的極大敬畏與忠誠。當然，他們並沒有親自抬約櫃；而是由利未人抬的，這是他們的職責（民 4:15；代上 16:15），他們是在祭司的指揮下進行的。因此，像 Thenius 那樣將 אֲרוֹן（Aron，約櫃）讀作 אֵפוֹד（Ephod，以弗得）是完全沒有必要的。——不能從亞比亞他的流放推斷出每個君王都有權隨意任命或罷免大祭司。這是一個特殊案例。一個多次陰謀反對耶和華受膏者的大祭司，已因此喪失了履行職務的能力，嚴格來說，他罪該萬死。——לְמַלֵּא（lemalle，為了應驗）是敘述者的補充，而非所羅門的意圖；這就是新約中的 ἵνα πληρωθῇ（為了應驗）。上帝對以利家的威脅，亞比亞他（透過以他瑪）正是其後裔，現在應驗了；因為當掃羅殺害祭司時，他全家只有亞比亞他一人逃脫（撒上 22:20）。隨著他的罷免，世襲大祭司職位轉移到了以利亞撒家，撒督即屬於此家（民 25:13；代上 24:5-6）。

王上 2:28-35。約押聽見這風聲……括號中的話意味著，約押曾是押沙龍堅定的敵人，他承諾的比他兄弟多得多，卻兩次與篡位者亞多尼雅勾結，現在聽到亞多尼雅的死訊和亞比亞他的懲罰，便為自己的性命擔憂。除了迦勒底語譯本外，所有古譯本都將「押沙龍」寫成「所羅門」，Ewald 和 Thenius 宣稱前者是正確的讀法；然而，這沒有任何希伯來文手稿支持，而且會使句子變得多餘；因為當約押站在亞多尼雅一邊時，他當然就不會站在所羅門一邊。——如果約押在第一次陰謀中未受懲罰，且覺得自己與第二次陰謀無關，他就不會逃到避難所（王上 1:50）。——七十士譯本在所羅門的話之前（王上 2:29）增加了：「你發生了什麼事，以至於逃到祭壇來？約押說：我因你而害怕，所以逃到主這裡。」這無疑只是一個註釋；但它解釋了這段經文。當約押看到比拿雅不敢在祭壇殺他時，他藐視他，要麼是因為他希望所羅門不敢下令，要麼是如果他下了令，所羅門將因褻瀆祭壇而有罪。但根據律法（出 21:14；申 19:11-13），祭壇只對誤殺者提供庇護，而約押並非此類人。他因雙重謀殺（王上 2:32）嚴重得罪了以色列與猶大，卻一直未受懲罰。如果王國要在大衛的世系中延續，這種罪孽就不能留在大衛及其家室身上（王上 2:33）。為了不給懲罰增加極大的恥辱（王上 14:11；王下 9:35；耶 7:33；耶 22:19），並考慮到他的軍事成就，所羅門命令將約押葬在猶大曠野他自己的家裡，那裡離伯利恆不遠，靠近提哥亞，是一個多岩石的地區，包含一些城鎮（書 15:61；士 1:16）。

王上 2:36-46。王差人將示每召來……王上 2:36。由於亞多尼雅及其黨羽多次試圖奪取國家政權，所羅門認為有必要監視所有可疑人員。現在，不安分的示每是其中的首要分子；他是掃羅家的親信，也是大衛家的死敵。因此，所羅門為了監視他並測試他的服從，命令他定居在耶路撒冷，且除非以死為代價，否則不得離開。汲淪溪幾乎沒有被命名為他禁閉的確切界限（Ewald）；但示每不得越過它，因為這樣做，他就會走向他家鄉所在的巴戶琳，在那裡他最有影響力（撒下 19:16 及下文）。——你的血……——這是死刑的常用方式，利 20:9-16。——示每表示他願意遵守王的命令，因為他很清楚，根據當時的觀念，沒有哪位君王，即使是所羅門，需要感到自己受前任承諾的約束（撒下 19:23）（Ewald, Gesch. Isr., iii. s. 271）。——迦特的非利士王亞吉（書 13:3；撒上 5:8），可能是撒上 21:11；27:2 中提到的那一位；他肯定已經到了高齡；如果是這樣，示每儘管發了莊嚴的誓言，不僅離開了耶路撒冷前往他家鄉，甚至還去了遙遠的非利士地，從而證明了他的不服從與固執。所羅門現在以他過去的罪行責備他，並對他說：你的量杯滿了；耶和華已將你的咒詛變為祝福，正如大衛所希望的那樣（撒下 16:12）。——武加大譯本、Thenius、Bunsen 等人將王上 2:46 的結尾句放在列王紀上 3 章的開頭：「所羅門的國位堅固，他就與……結親」等；然而，它似乎是指向王上 2:12，正如 Keil 所指出的，以閃米特歷史的方式總結了所羅門登基的整個部分。就這樣，國位在所羅門手中堅固了，即在他統治下。

歷史與倫理

1. 亞多尼雅多次企圖奪取王位，這充分暴露了他的品格。儘管他的行動以可悲且可恥的結局告終，但他並未因所受的恩惠與警告而收斂，反而立即開始醞釀新的陰謀。他曾試圖透過聚集戰車、騎兵、士兵，以及修築防禦工事——簡言之，透過宏大且招搖的準備——來達成目的；如今，他改採相反的策略，即諂媚與詭計。他獨自潛入拔示巴那裡，將希望寄託於女性的影響力。當拔示巴對他的造訪感到驚訝時，他吐露了最平和的言辭，表現得像是一個深受挫折，但如今已謙卑、虔誠地順服於上帝旨意，且為情所困的失意者。如果說有什麼事配得上「後宮陰謀」之名——鄧克（Duncker）認為所羅門正是透過此類手段登上王位（見上文）——那便是亞多尼雅的詭計。他再清楚不過地表明，他並非耶和華所揀選的人（申 17:15）。如果像亞多尼雅這樣的人繼承了大衛最終帶入平靜與正軌的王國，那將會變成什麼樣子？

1. 亞多尼雅及其黨羽證明了一個常見的事實：革命分子不會因計畫失敗甚至可恥的挫敗而氣餒，他們總是盤算著達成野心與滿足權力慾望的手段。寬恕與容忍並不能改變他們，反而通常會使他們變得更加剛硬與大膽。如果他們無法透過公開武力成功，就會選擇欺詐手段，儘管他們曾做出過種種承諾；他們會假裝順服，直到認為時機成熟。然而，任何被上帝託付治理權的人，都應當聽從大衛對所羅門所說的話（王上 2:2）：「所以你當剛強，作大丈夫！」因為在這方面，軟弱就是對上帝與對人的犯罪。古老的符騰堡摘要（Würtemburg summaries）說：「當局應當從所羅門身上學習，若想擁有幸福、和平且持久的統治，就必須嚴懲此類罪行。如果對這些事睜一隻眼閉一隻眼，上帝的憤怒與懲罰就會降臨在他們、他們的土地與人民身上。」

1. 所羅門對待敵人的方式，常被稱為極大的殘忍，或至少是極端的嚴厲。鄧克說：「所羅門以血腥的行為開始了他的統治……他先是答應饒恕亞多尼雅，隨後卻讓比拿雅將他殺死。約押逃到聖所，抓住祭壇的角。比拿雅因害怕玷污祭壇而不敢動手，但所羅門命令他去那裡將他刺死！……比拿雅也奉所羅門之命殺了示每。」在閱讀這種對當時情況不完整且令人厭惡的觀點時，我們必須記住，在所羅門四十年的統治中，找不到任何一絲這裡所說的野蠻暴政或殘忍的痕跡，儘管這些特質通常會隨年齡增長而加劇。我們不能用登山寶訓的標準來評判所羅門，正如我們不能那樣評判大衛一樣，而應當回顧當時的時間與環境。關鍵在於建立王國，為了消除威脅王國的危險，「每一位堅定且精明的統治者都必須這樣做，因為如今在類似情況下所使用的文明手段，例如終身監禁，在當時是完全未知的」（埃瓦爾德，Ewald）。至於亞多尼雅，整個東方只知道對他所策劃的陰謀有一種懲罰，即死刑。如果他的行動成功了，他無疑會（見上文，王上 1:11）按照迄今為止的慣例，消滅所羅門及其主要支持者。相反地，所羅門並沒有遵循這種習俗，而是表現出了寬恕與慷慨；事實上，他避免了對亞多尼雅黨羽的任何迫害。只有當亞多尼雅違背諾言，且儘管他曾謙卑地表示效忠（王上 1:51），卻再次以王位覬覦者的身分出現，並試圖透過欺詐與偽善達到目的時，他才下令執行既定的懲罰。他起初也讓亞比亞他免受懲罰，這在當時幾乎沒有其他東方君主會這樣做。但當亞多尼雅再次企圖奪取王國的陰謀被發現後，亞比亞他就不能再被放過了。然而，所羅門沒有處死他，而是剝奪了他有影響力的職位，並因他過去的良好表現，讓他自由地生活在自己的產業上。這絕非嚴厲，而是感恩、仁慈與慷慨。約押因其身為全軍統帥的地位，以及他眾所周知的軍事粗暴與不擇手段，成為了最可怕的對手；他在亞多尼雅第一次企圖奪權後也未受懲罰，而最後這次陰謀顯然不是在沒有他同意的情況下策劃的，甚至如某些人所推測，是由他發起的。他在聽到亞多尼雅死訊後立即逃向祭壇的角，這一事實表明他知道自己罪有應得。此外，雙重謀殺的罪孽也壓在他身上，必須予以洗清。埃瓦爾德（第 271 頁）說：「當這一切疊加在一起時，所羅門不敢再對他表現出任何恩惠」，並在註腳中非常真實地補充道：「只有膚淺的觀察者才會在此指責所羅門有不必要的殘忍。」最後，關於示每，在所羅門統治初期，對這樣一個不安分、受懷疑的人保持特別的警惕，是再自然不過的事了。此人曾咒罵國王，稱他為流血的人，轉天卻又諂媚奉承，且並非沒有黨羽（撒下 16:7，參照王上 19:16-20）。示每本人對被限制在耶路撒冷感到相當滿足，所羅門讓他住在那裡「許多日子」（王上 2:38），將他的命運掌握在他自己手中。三年後（而非之前）（王上 2:39），當示每違背了他的莊嚴承諾時，國王曾對他起誓的威脅便臨到了他。「毫無疑問，當時每個人一定都能從這位老叛徒對大衛所發的誓言被如此致命地遺忘中，看到一個神聖的跡象，即那古老的罪孽依然停留在他身上，他必須受到懲罰；否則他不會如此蔑視上帝並表現得如此瘋狂。所羅門將他處決，顯然不是出於報復或任何其他激情，而是基於一種信念，即那些曾嚴重得罪大衛的人中，最後一個也必須落在上帝的護理（Providence）之下」（埃瓦爾德，第 272 頁）。如果國王現在讓示每逍遙法外，特別是在當時人們對君王的觀念下，他在所有百姓眼中會顯得多麼軟弱且健忘！（箴 16:12-15；箴 20:2；箴 20:26）。值得注意的是，示每被安置在耶路撒冷與所羅門登基是同時發生的；他的懲罰並非緊隨亞多尼雅與約押之後，而是三年後。因此，我們絕不能將此歸入所羅門據稱以之開始統治的「血腥行為」中。這位年輕君主在行為中結合了溫和與堅定、慷慨與官方正義，這必然給人民留下了深刻的印象，增強了他的權威，並穩固了他的統治。

1. 所羅門王國的建立（王上 2:46）是第 1 章與第 2 章所敘述一切的結果，因此在結尾處被明確地再次陳述。我們的作者顯然這樣做，不僅是出於純粹的歷史原因，也是出於宗教與神權政治的考量。事實上，在整部關於所羅門繼承王位的純正舊約歷史中，活生生上帝的引導之手顯而易見，遠高於人類激情與傾向的騷動。祂知道如何實現祂的威脅，並引導每個人為自己選擇的道路，走向一個他將為自己的行為得到報應的終點（伯 34:11）。

講道與實踐

王上 2:13-25。亞多尼雅再次企圖奪取王位：（a）這次企圖的內容（王上 2:13-18）；（b）結局如何（王上 2:19-25）。

王上 2:13-18。亞多尼雅在拔示巴面前：（a）他前來時所假裝的情感（王上 2:13-15）；（b）他提出的請求（王上 2:16-17）；（c）他得到的回答（王上 2:18）。

王上 2:13。野心勃勃且熱愛權力的人，對於無法透過公開武力達到的目的，並不介意使用那些令他們自尊受損的手段；當他們無法再要求時，便會乞求。——那些曾證明自己是敵人，卻突然帶著和平標記出現的人，最不可信。約押曾用「兄弟，你好嗎？」的話迎接亞瑪撒，並在親吻他時，將劍刺入他的身體（撒下 20:9）。猶大曾用問候與親吻出賣了主（路 22:48）。

王上 2:15。亞多尼雅的誇耀與偽善：（a）他像大多數叛亂分子一樣，誇耀自己擁有所有百姓的支持，但他的少數黨羽只是一些被美食美酒收買的無信之徒，他們會在風向轉變時立即拋棄他（王上 1:41；1:49）。（b）他言行表現得像一個在上帝手下謙卑的虔誠人（伯 1:21），而內心卻在抵擋祂的旨意，並試圖推翻祂的計畫（太 7:21；箴 12:22）。

王上 2:16 起。最狂妄的性格往往隱藏在謙遜舉止的面具之下。

王上 2:17。一個有誠實且正當請求的人，不會尋求迂迴的道路，而是會公開且勇敢地向能批准的人提出。在樂園中，蛇先向女人搭話，以便贏得男人（創 3:1；3:6；提前 2:14）。

王上 2:18。拔示巴同意亞多尼雅的請求，顯示出缺乏精明、經驗與對人性的了解，但同時也顯示她的內心沒有報復與苦毒，甚至願意幫助一個曾給她帶來巨大焦慮與悲傷的人（王上 1:21）。——善良且不疑有他的人，容易屈從於最初的感覺與印象，而非冷靜且深思熟慮地反思；因此，他們更需要警惕，以免被諂媚的言辭引導，做出可能嚴重傷害自己與他人的承諾與行為。——我們不應拒絕為他人代求，但要非常小心，不要為不配的人代求，從而傷害了那些值得的人。——那些在權貴面前受寵的人，往往在不知情或非自願的情況下，被利用於不值得的目的。

王上 2:19-25。拔示巴在國王面前：（a）她如何受到接待（王上 2:19-20），但（b）她的請求被拒絕（王上 2:22-24）。

王上 2:19。所羅門在登上王位時，沒有忘記他對母親應盡的義務。當孩子們獲得巨大的財富與榮譽時，他們往往會忘記父母與至親，甚至以他們為恥；但無論身處何種地位或階級，都不能免除我們遵守第四誡的義務，這是第一條帶應許的誡命（弗 6:2；箴 19:26）。

王上 2:21。斯塔克（Starke）：即使是虔誠的基督徒，也往往不知道自己所求的是什麼（羅 8:26），因此往往不被垂聽（太 20:22）。

王上 2:22。君王與統治者不應批准任何干擾王國與所託付人民福祉的請求，即使是看似微小的請求。在這種情況下，看似嚴厲實則是神聖的職責。——霍爾（Hall）：在統治者的公務行為中，必須拋開個人關係的考量。

王上 2:25。亞多尼雅的懲罰，在多大程度上是（a）合乎法律的，（b）公正且罪有應得的。

王上 2:26-46。所羅門對待敵人的方式（見「歷史」部分）。

王上 2:26-27。教會職分不能成為免受犯罪正當懲罰的保護傘（見路 12:47；林前 9:27）。——過去的忠誠無法抹去後來的背叛。一個在患難時期忠心的人，最終卻以罪人的身分結束生涯，這是最可悲的（林前 10:12）。——[霍爾主教：沒有人比他更緊隨大衛……然而現在他必須為自己的舊罪負責，必須為亞瑪撒與押尼珥償還血債。——E. H.] 當環境允許時，溫和與寬恕應與正義並行。——孩子們不應忘記對父母表現出的善意，而應將其視為對自己所做的；這就是履行第四誡。——上帝的應許是「阿們」的，祂的威脅也是如此，當人們遺忘時，這些威脅往往會被執行。

王上 2:28-34。約押的可怕結局：（a）他在意識到自己的罪孽中死去，沒有平安與赦免；（b）即使在死亡邊緣，他依然挑釁、粗暴且傲慢；（c）他並非像英雄一樣離開世界，而是像罪犯一樣。大衛的死是多麼不同！（王上 2:2）。

王上 2:28。邪惡的良心可以讓一個在任何血腥戰場上從未向敵人屈服的英雄逃跑。——斯塔克：這就是惡人在陷入危險時的表現；儘管他們以前從未關心過上帝與祂的兒女，但那時他們會尋求祂的保護。

王上 2:30。如果一個人沒有聖潔的心與純潔的良心，死在聖地又有什麼用呢？箴 3:21-26。

王上 2:31 起。斯塔克：對於蓄意謀殺者，上帝沒有聖所或逃城（出 21:14）。——蘭格（Lange）：如果統治者對流血事件不予追究，罪孽就會歸於他自己；透過正義的報復，罪孽才得以消除。

王上 2:33。只有公正地、不偏待人地行使權力的王位才能穩固（箴 25:5）。

王上 2:36-46。示每的命運清楚地證明了伯 34:11；詩 141:10；箴 5:22 的真理。

王上 2:39。貪婪，即貪財，是萬惡之根。失去兩個僕人導致示每違抗命令，甚至忘記誓言並冒生命危險。[王上 2:40 起。霍爾主教：「貪婪與對免受懲罰的狂妄，是許多靈魂的毀滅：示每尋找他的僕人，卻失去了自己。」——E. H.]

王上 2:41 起。上帝的正義最終會追上那些長期未受懲罰的罪犯，且是在他們最意想不到的時候。——那些曾咒罵受膏者、上帝國度永恆君王，並向祂射出毒箭的人，將來也會對大山說：「倒在我們身上！」對小山說：「遮蓋我們！」（路 23:30）。

腳註

[10] 王上 2:13。——[七十士譯本增加了 καὶ προσεκύνησεν αὐτῇ（並向她下拜）。]

[11] 王上 2:14。——[兩份手抄本及某些版本（隨後為七十士譯本、武加大譯本及敘利亞譯本）增加了 לוֹ = 對他說。]

[12] 王上 2:22。——[此處所有譯本給出的意義，似乎都基於亞比亞他和約押之前的 ל 是贅語的假設；但對此並無根據。因此武加大譯本：「et habet Abiathar（亞比亞他有……）」等。七十士譯本：καὶ αὐτῷ ’Αβιάθαρ（亞比亞他對他……）等。敘利亞譯本與阿拉伯譯本類似。迦勒底譯本：「難道他和亞比亞他不是在商議嗎？」等。]

[13] 王上 2:26。——[七十士譯本在沒有根據的情況下，改變了連詞的位置，讀作「你今日是死人，但我不會殺你」。]

[14] 王上 2:28。——[武加大譯本、七十士譯本（梵蒂岡抄本）及敘利亞譯本在此處奇怪地將所羅門的名字替換為押沙龍的名字。阿拉伯譯本試圖透過翻譯「他也不愛所羅門」來調和兩者。]

[15] 王上 2:29。——[七十士譯本：「所羅門王派人去見約押，說：『你做了什麼，竟逃到祭壇那裡？』約押說：『因為我怕你，所以我逃到主那裡。』」]

[16] 王上 2:29。——[七十士譯本增加了「並埋葬他」。見王上 2:31。]

[17] 王上 2:30。——[一份手抄本，隨後為七十士譯本、武加大譯本及敘利亞譯本，在 לֹא 之後增加了 אצא（我出去）。]

[18] 王上 2:31。——[七十士譯本增加了 σήμερον（今日），並準確地翻譯了 הִנָם 為「無故地」。迦勒底譯本給出了兩種含義。梵蒂岡抄本的七十士譯本省略了約押的名字。]

[19] 王上 2:32。——[七十士譯本 = 他罪孽的血。]

[20] 王上 2:32。——[沒有理由省略連詞並改變希伯來文的完成式，這些在七十士譯本和迦勒底譯本中都被保留了下來。]

[21] 王上 2:35。——[七十士譯本增加了 καὶ ἡ βασιλεία κατωρθοῦτο ἐν ‘Ιερουσαλήμ（王國在耶路撒冷得以堅立）。參照王上 2:46。]

[22] 王上 2:35。——[七十士譯本增加了「所羅門是大衛的兒子，在耶路撒冷作以色列和猶大的王……主賜給所羅門聰明與極大的智慧，以及像海邊沙那樣寬廣的心」（見王上 4:29）。接著是第 3 章的第一節，經過大幅修改，並有一段長篇插入語，可翻譯如下：「所羅門的智慧大大超過了所有古人及埃及所有智者的智慧（見王上 4:30），他（王上 3:1）娶了法老的女兒，帶進大衛城，直到他蓋完了自己的宮殿、主的殿，以及耶路撒冷周圍的城牆：他用了七年時間建造並完成它們。」接著是第 15 節……「所羅門製造了銅海、底座、大盆、柱子、院子的噴泉和銅海。他建造了堡壘及其城垛，劃分了大衛城。於是法老的女兒從大衛城搬進他為她建造的宮殿。然後他建造了堡壘。所羅門每年三次在他為主建造的祭壇上獻燔祭與平安祭，並在主面前燒香，完成了聖殿。這些是所羅門工程的督工（王上 5:16）：三千六百名治理作工之民的官長。他建造了夏瑣、米吉多、基瑟（王上 9:15；9:17-18）以及上伯和崙與巴拉。除了建造主的殿和耶路撒冷周圍的城牆外，他還建造了這些城市。」接著，帶有一些變體，是王上 2:8-9，再次與王上 2:36 連接。]

[23] 王上 2:37。——[七十士譯本增加了「國王在那日叫他起誓」。參照王上 2:42-43。]

[24] 王上 2:42。——[梵蒂岡抄本的七十士譯本省略了王上 2:42 的其餘部分。最後一個子句有時標點為：「這話甚好：我聽見了。」]

[25] 王上 2:46。——[此處七十士譯本接著是一段由第 4 章摘錄組成的段落，包含該章約四分之一的內容，其中大部分在原處被省略了。——F. G.]