約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 3:1-28

第二部分

所羅門統治的開始

王上 3:1 至 5:14

A.— 所羅門的婚姻、莊嚴的祭祀與禱告；第一次司法判決

王上 3:1-28

1所羅門與埃及王法老結親，娶了法老的女兒為妻，領她進入大衛城，直等到造完了自己的宮殿和耶和華的殿，並耶路撒冷周圍的城牆。2當那些日子，百姓仍在邱壇獻祭，因為還沒有為耶和華的名建殿。3所羅門愛耶和華，遵行他父親大衛的律例，只是還在邱壇獻祭燒香。4基遍有大邱壇，所羅門在那裡獻祭，他在那壇上獻了一千犧牲作燔祭。

5在基遍，耶和華夜間夢中向所羅門顯現，上帝說：「你願我賜你什麼？你可以求。」6所羅門說：「你僕人我父親大衛用誠實、公義、正直的心行在你面前，你就向他大施恩惠，又為他存留大恩，賜他一個兒子坐在他的位上，正如今日一樣。7耶和華我的上帝啊，如今你使僕人接續我父親大衛作王；但我是幼童，不知道應當怎樣出入。8僕人住在你所揀選的民中，這民多得不可勝數。9所以求你賜我智慧，可以判斷你的民，能辨別是非。不然，誰能判斷這這麼多的人呢？」10所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。11上帝對他說：「你既然求這事，不為自己求壽、求富，也不求滅絕你仇敵的性命，單求智慧可以聽訟，12我就應允你所求的，賜你聰明智慧，甚至在你以前沒有像你的，在你以後也沒有像你的。13你所沒有求的，我也賜給你，就是富足、尊榮，使你在世的日子，列王中沒有一個能比你的。14你若效法你父親大衛，遵行我的道，謹守我的律例、誡命，我必使你長壽。」15所羅門醒了，不料是個夢。他就回到耶路撒冷，站在耶和華的約櫃前，獻燔祭和平安祭，又為他眾臣僕設擺筵席。

16一日，有兩個妓女來，站在王面前。17一個說：「我主啊，我和這婦人同住一房，她在房中生了孩子。18我生孩子後第三日，這婦人也生了孩子。我們是同住的，除了我們二人之外，房中沒有別人。19夜間，這婦人睡著的時候，壓死了她的孩子。20她半夜起來，趁我睡著，從我旁邊把我的孩子抱去，放在她懷裡，將她死的孩子放在我懷裡。21次日早晨，我起來要給我的孩子吃奶，不料孩子死了；及至早晨，我細細地察看，那不是我所生的孩子。」22那婦人說：「不然，活孩子是我的，死孩子是你的。」這婦人說：「不然，死孩子是你的，活孩子是我的。」她們在王面前如此爭論。23王說：「這婦人說：『活孩子是我的，死孩子是你的』；那婦人說：『不然，死孩子是你的，活孩子是我的。』」24王說：「拿刀來！」人就拿刀來，放在王面前。25王說：「將活孩子劈成兩半，一半給那婦人，一半給這婦人。」26活孩子的母親為自己的孩子心裡急痛，就對王說：「我主啊，將活孩子給那婦人吧，萬不可殺他！」那婦人說：「這孩子也不歸我，也不歸你，把他劈了吧！」27王說：「將活孩子給頭一個婦人，萬不可殺他；這婦人實在是他的母親。」28以色列眾人聽見王判斷這案，就都敬畏他，因為見他心裡有上帝的智慧，能以斷案。

釋經與考證

王上 3:1。所羅門與法老結親。在所羅門透過清除內部的敵人（王上 2:46）穩固了統治後，他也尋求透過與埃及王的聯姻，使王國在對外方面強大起來。在大衛對周邊國家取得偉大勝利，特別是腓利斯人變得無力之後，埃及成為以色列王國最近且最強大的鄰國。由於以色列王國在疆域與實力上都有了極大的增長，埃及王可能也希望與以色列王結盟（埃瓦爾德，《以色列史》，卷三，第 279 頁）；但這樣的聯盟保障了所羅門免受其他國家的威脅，甚至促成了他領土的擴張（王上 9:16）。此處提到的法老「根據同步年表，肯定屬於第二十一王朝（塔尼斯王朝），可能是其最後一位國王普蘇塞內斯（Psusennes）或普蘇塞諾斯（Psusennos），他在位三十五年」（維納，《聖經百科全書》，卷二，第 363 頁）。——這種與埃及人的婚姻並不違背律法，因為律法僅禁止與迦南部落的女兒通婚（出 34:11-16；申 7:1-3）。某些拉比認為埃及女子已成為歸信者，這種假設是不必要的；此外，可以確定的是，她並沒有將埃及崇拜引入耶路撒冷；即使在後來也找不到任何痕跡（王上 11:4-7）。——我們應將「大衛城」理解為古老且設防的耶路撒冷，即大衛的堡壘——上城。王后的住所只是暫時的；當新宮殿建成後，她便住在那裡（王上 9:24）。——約瑟夫說：「他將城牆修得比以前更寬、更堅固。」大衛當時只加固了上城（撒下 5:7；5:9）。

王上 3:2-4。百姓仍在邱壇獻祭等。王上 3:2-3 並非對所羅門統治初期公共崇拜狀況的總體評價（凱爾，Keil），而是第 4-15 節的引言。其聯繫如下：當所羅門的統治透過清除內部敵人而在內部穩固，並透過與法老的聯盟而在外部穩固後，所羅門為全以色列舉行了一場盛大的節日（代下 1:2-3），不僅是為了祈求耶和華對他成功的統治給予進一步的幫助，也是為了對過去表示感恩。但由於耶和華的殿尚未建成，且百姓因缺乏中央聖所，仍在此處或彼處的邱壇獻祭，所羅門便遵循了這一習俗，但選擇了最大，即最重要的邱壇，也就是古老的會幕與燔祭壇所在的基遍。因此，王上 3:2-3 用來解釋為什麼愛耶和華並像大衛一樣遵守律法的所羅門，會在邱壇舉行他的盛大就職典禮。[霍斯利主教（Bishop Horsley）在王上 3:3 評論道：這並未被提及為百姓或國王的過錯。因為如果他們不在邱壇獻祭燒香，他們就根本無法獻祭或燒香。從後文可以看出，在基遍的祭祀是蒙悅納的。——E. H.]——「邱壇」（בָּמָה，bāmāh）在這些書卷中經常被使用，但含義並不總是相同。從彌 3:12 可以看出，בָּמָה 並不意味著「封閉的入口」，進而指「神聖的森林」樹叢（特尼烏斯，Thenius；伯特徹，Böttcher），因為在那裡它與 הַר（山）同義；參照彌 1:3-4；耶 26:18，以及摩 4:1，那裡 גְּבָעוֹת（小山）代表 בָּמוֹת（邱壇）。其基本含義必然是：高處、高地。在所有古代民族中，高地與山脈自然被選為向居住在高處、遠離塵世的神靈獻祭的合適地點。但由於對神靈的所有祈禱與崇拜都採取了祭祀的形式，而祭祀需要祭壇，因此 בָּמוֹת 便成為了建造祭壇的高地的表達方式。然而，隨著時間推移，該詞的使用範圍擴大，以至於即使不在高地，而是在城鎮甚至山谷中的祭祀場所，也被稱為「邱壇」（王下 17:9；耶 7:31；32:35）。在異教崇拜中，除了祭壇外，他們還有許多神靈的住所，不是正規的廟宇，而是小室、禮拜堂、帳篷，神像就立在其中，這些也被稱為 בָּמוֹת（結 16:16）；因此有了 בָּתֵּי הַבָּמוֹת（邱壇的殿，王上 13:32；王下 17:29）以及 בָּנָה בָּמוֹת（建造邱壇，王上 11:7；14:23）的表達。由於在邱壇的崇拜極易與偶像崇拜糾纏在一起，摩西律法命令祭祀只能在耶和華的居所——會幕——進行（利 17:3）。然而，在士師時代動盪的時期，這一規定無法遵守；且由於先祖在律法頒布前就在邱壇獻祭（創 12:8），人們便效法了他們的榜樣；甚至撒母耳也這樣做（撒上 9:12 起）。因此，這種較為方便的習俗根深蒂固，直到很久以後才有可能廢除它（王下 23:4-23）；然而，只要缺乏耶和華名的殿，即中央聖所，這始終是一種異常，儘管是不可避免的（關於最後這個表達，見下文第 6 章）。——一千犧牲作燔祭。在整個古代世界，在盛大節日中，人們會盡可能收集最多的動物進行祭祀（見下文王上 8:62）。節日必然持續了不止一天。我們正在考慮的這段經文被非常不公平地選中，以證明國王本人進行了祭祀，即行使了祭司職能。即使是所獻祭的大量動物也反駁了這一點；王上 6:2 也是如此，那裡說所羅門王建造了主的殿並製作了窗戶等，這並不意味著他親自從事泥瓦匠與木匠的工作，正如這並不意味著他親自獻祭動物一樣。

列王紀上 3:5–10

「耶和華向所羅門顯現……」：經文中的 נִרְאָה（nire'ah，顯現）並非指所羅門以肉眼看見耶和華的任何形體，而是指耶和華向他啟示自己。若此處及 1Ki 3:10 的經文讀作 יְהוָֹה（Jehovah，耶和華），而非 אֱלֹהִים（Elohim，神），則後者作為較為通稱的詞彙，是用來標示所羅門所領悟的那些話語，確實是來自神的啟示。因為顯然地，正如特尼烏斯（Thenius）在考察平行經文 2Ch 1:7（該處出現的是 נִרְאָה אֱלֹהִים）後所認為的，יְהוָֹה 這個詞並不專屬於「顯現」這一動作。所羅門在 1Ki 3:6 中，將他祈求耶和華賜予他治理國家所需恩賜的理由，建立在神對他父親大衛所施的慈愛上；神曾向大衛履行應許，並興起他的兒子坐在以色列的寶座上。他謙卑地稱自己為「小孩子」，這不僅僅是因為他當時年僅十二歲（如某些拉比所言），而是因為他自覺年輕，不足以承擔加在他身上這項偉大而艱鉅的任務。所羅門在位四十年後去世，此前（1Ki 11:4）曾被稱為 זָקֵן（zaqen，老年人），這也支持了普遍的觀點，即他登基時至少二十歲。「出入」一詞，正如 Deu 31:2；1Sa 18:13, 16；2Sa 3:25；Psa 121:8 所述，是用來描述一個人的整體生活方式。1Ki 3:8 的結論顯然是指向 Gen 32:13 與 Gen 13:16。至於 שֹׁמֵעַ（shomea，聽的）與 לֵב（leb，心，如 Job 12:3；Job 34:10；Pro 15:32，是思想與知識的所在，1Ki 3:9），從 לִשְׁמֹעַ מִשְׁפָּט（lishmoa mishpat，聽訟，1Ki 3:12）來看，必須與隨後的 לִשְׁפֹּט（lishpot，審判）相連，而不應像路德（Luther）那樣翻譯為「順服的心」，或像武加大譯本（Vulgate）譯為「受教的心」（cor docile）。正確的判決取決於「聽」，即對訴訟雙方的審理，而這正是法官最需要的理解力與判斷力（參 2Sa 14:17）。1Ki 3:7 指的是治理，而 1Ki 3:9 指的是審判：兩者結合構成了君王的職分（1Sa 8:6, 20；2Sa 15:4。參阿爾特米多魯斯《解夢》ii. 14：古人稱審判即治理）。

1Ki 3:11–15

「神說……」：在 1Ki 3:11 中，與「你仇敵的性命」相對應的，1Ki 3:13 讀作 בָּבוֹד（kabod，尊榮）；因此，這裡指的是軍事上的榮耀與勝利。לִשְׁמֹעַ מִשְׁפָּט 並非指「執行神聖的權利」（基爾 Keil），而是指「施行公義」。「看哪，這是一個夢」，並非指他醒來後才意識到這不過是個夢，也不是指他醒來後清晰地記得所夢見的（塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt），而是指：「這不僅僅是一個夢（普通的夢），而是一次真正的神聖啟示；他在醒來後對此深信不疑，以至於回到京城後，立即前往聖約櫃所在之處，重新敬拜耶和華，並獻上許多燔祭與平安祭。這些平安祭是為了感謝神這項非凡的恩惠」（赫斯 Hess）。後續的發展證明這不僅僅是一個夢。

1Ki 3:16

「那時，有兩個婦人……」：這個故事旨在通過一個實例，表明所羅門確實得到了他所祈求的，以及神所應許給他的（狄奧多勒 Theodoret：他想要展示君王的智慧）。特尼烏斯將整段經文歸入作者從口頭傳統中採集的段落；但我們不可忽視，他並未像其他敘事那樣，將其取自《所羅門記》（1Ki 11:41）。[列王紀的作者僅在所羅門統治末期才提到《所羅門記》，而非在他生涯的每一步都引用。——E. H.] 拉比們將 זֹנוֹת（zonot）源自 זוּן（zun，餵養、滋養），並像迦勒底語那樣，在此處及 Jos 2:1 將其解釋為 פונדקן（pundeqan，旅店女主人），顯然是為了避免冒犯。因此，這很難是指妓女，因為正如卡爾梅特（Calmet）所言，她們很少有孩子，即便有，通常也不會費心去撫養。由於 זָנָה（zanah）通常指婚外或通姦的關係，因此這段經文指的是「那些未婚卻有過孩子的人」（格拉赫 Gerlach）。

1Ki 3:17–28

「一個婦人說……」：她聲稱對方之所以能如此頑固地否認，是因為屋裡沒有其他人。後者很可能把孩子抱走，是為了避免因殺害自己的孩子而受到公正且嚴厲的指責，以及隨之而來的恥辱。這至少比她為了健康而想繼續哺乳（特尼烏斯），或認為將來能從孩子身上繼承什麼（赫斯），或者最後打算將其賣掉以維持生計（勒克萊爾 Le Clerc）更為合理。在 1Ki 3:21 中，起初給出的時間是籠統的「早晨」；但隨後，其表達方式與武加大譯本的 clara luce（明亮的光中）相同，意即「天色漸漸明亮」（特尼烏斯）。רַחֲמִים（rachamim，憐憫，1Ki 3:26）即新約中的 σπλάγχνα（splanchna，心腸，2Co 6:12；2Co 7:15）。參 Gen 43:30。路德譯為：「因為她慈母的心腸為兒子發動。」「既不歸我，也不歸你……」這些話不僅表現出缺乏母愛，也表現出對原告的嫉妒與厭惡。——「他們就敬畏……」參 Luk 4:36；Luk 8:25。這項判決產生了深遠的影響；此處的 אֱלֹהִים 與 Psa 68:16；Psa 65:10 中的含義相同。

歷史與倫理

1. 所羅門與法老女兒的聯姻，嚴格來說是一項政治聯盟；但它在救贖歷史中仍具有意義。那個曾是以色列「為奴之家」，讓他們吃「苦難之餅」（Exo 20:2；Deu 16:3）的強大國度，如今將公主嫁給這個曾經被藐視與壓迫的民族之君王，這在神的護理中，必然有助於鞏固以色列的寶座，並增加以色列王國的權勢與榮耀。因此，這場婚姻見證了神在拯救以色列出埃及一事上的慈愛，而以色列在所羅門統治時期達到了救贖的目標——王國最繁榮的時期。這同樣是神對以色列民族獨立性的印證，這種獨立始於出埃及，如今達到了圓滿。[我們請求對作者在此處的立場表示異議。（參 1Ki 3:1 的釋經）。所羅門為了政治目的與埃及公主結盟，是世俗君王的作風，與神權政治的精神直接對立。埃及與「迦南」同樣是「可憎的」，我們對作者在此事上為所羅門辯護感到驚訝。——E. H.]

1. 在邱壇獻祭燒香被摩西律法所禁止，其根據並非外在的規條，而是摩西基本原則的自然且必然的結果。耶和華是獨一的，除祂以外沒有別神。祂從地上的萬民中揀選了以色列作為祂的子民；祂與他們立了聖約，並作為這約的記號與憑據，祂要住在祂子民的中間。正如祂自己是獨一的，祂的居所也只能是一個。這就是祂與祂子民「相會」的地方，即實行立約關係的地方（Exo 29:42 sq.）。耶和華崇拜的集中化與一神論不可分割，正如在邱壇（即任何喜好的地點）敬拜與多神論不可分割一樣。從摩西的立場來看，在邱壇敬拜顯得是對耶和華住在祂子民中間這一事實的忽視，甚至是否認，從而也是對耶和華的揀選與聖約的否認，而邱壇正是這約的見證與憑據（參 Joshua 22）。如果該律法在動盪時期無法執行，那麼一旦進入平穩佔有迦南的時期，每一位真正神權政治的君王，作為耶和華的僕人，都有責任盡可能終止在邱壇的敬拜。因此，大衛在為以色列贏得對所有敵人的勝利後，最熱切地想要建立一個持久的中央聖所，因為舊的會幕，特別是在約櫃被移走後，已不再適用。由於這事被拒絕，他將此重任交給了他的兒子兼繼承人所羅門，並將建造「耶和華的殿」作為他統治時期最緊迫的職責（1Ch 28:2 sq.）。聖殿建成後，邱壇的獻祭本應完全消失；但它卻不斷出現，甚至在那些在其他方面堅守耶和華崇拜的君王統治下也是如此。儘管如此，它始終被視為一種缺陷或異常（1Ki 15:14；1Ki 22:44；2Ki 12:4；2Ki 14:4；2Ki 15:4, 35；2Ki 21:3）。

1. 所羅門所領受的神聖啟示，正如舊約與新約中許多其他例子一樣，是通過夢境的媒介。根據聖經，夢境本身完全是虛空與無益的（Ecc 5:6；Job 20:8；Isa 29:7–8）；然而，當人完全脫離感官與外在世界，處於純粹心理直覺的狀態時，他比在自然清醒的狀態下，更能成為接受神聖影響與溝通的土壤。因此，在《便西拉智訓》31: (34) 2 sq. 中，雖然教導了夢境的虛無，但在 1Ki 3:6 卻接著說：ἐὰν μὴ παρὰ ὑψίστου [sc. τὰ ἐνύπνια] ἀποσταλῇ ἐν ἐπισκοπῇ, μὴ δῷς εἰς αὐτὰ τὴν καρδίαν σοῦ（若非至高者在眷顧中差遣，切勿將心放在夢上）。因此，後一種夢境被置於與預言和異象同等的地位，這些都是耶和華 רוּחַ（ruach，靈）的運作（Joe 3:1）。但這些夢境總是預設了做夢者具備某種屬靈的氣質。「夜間的預言性夢境，通常與白天的道德反思與預感相連」（蘭格，Gen 20:3）。一個在清醒狀態下指向神與神聖事物的靈魂，在夜深人靜時，在其無意識的表達（即夢境）中，特別適合接受純粹屬靈、內在神聖的影響。所羅門的情況正是如此。他的夢顯示了當時激盪並充滿他靈魂的事物，也顯示了他當時舉行的慶典並非空洞的政治儀式，而是源於實際的宗教需求。亞多尼雅在隱羅結泉邊的宴席（1Ki 1:9–25）絕不可能做這樣的夢。如果說有哪個夢不包含任何虛妄（幻想），那就是所羅門在基遍的夢。[霍爾主教（Bp. Hall）優美地說：「所羅門在白晝敬拜神：神在夜間向所羅門顯現。我們若事奉神，就必能享受神。——E. H.]

1. 所羅門的禱告匯集了真正禱告所需的一切。它特別證明了大衛之子所受的純正神權教育，以及他進入王職時的精神。他認識到作為耶和華從萬民中揀選的子民之君王，這項任務是何等偉大，而他首要且最大的焦慮就是滿足這一要求。他感到自己，特別是在年輕與缺乏經驗的情況下，無法靠自己的力量做到這一點，因此他祈求從上頭來的啟示，這不僅是為了他自己，更是為了子民的緣故。給予他勇氣進行這項禱告的，並非他自己的功德，而是他將其建立在神對他父親所施的恩惠與慈愛之上。他的話語不多，但所說的每一句都是活潑、孩童般信心的表達，既簡單實質，又內在真實。

1. 這兩個婦人的歷史「是道地的東方故事，我們必須完全拋開我們自己的司法形式與證據程序：因為一個精準、驚人的閃光，能以生動、直接的洞察力，像劍鋒一樣一擊解決難題，這遠比對提出的理由進行常規的權衡與平衡要高明得多。因此，這種智慧作為屬於那個時代、那個土地與整個民族的特質，必須被視為神的一項高貴恩賜，事實上也確實如此」（格拉赫）。古代不乏類似司法判決的例子。格勞秀斯（Grotius）觀察到：「色雷斯國王阿里奧法尼斯（Ariopharnis）的判決與此不謀而合，他面對三個自稱是辛梅里安國王之子的年輕人，命令他們向父親的屍體射箭，拒絕射箭的那位被認定為真子。這個故事記載在狄奧多羅斯（Diodorus Siculus）的著作中。」另一個例子「由羅伯遜（Robertson）從一本印度書中引述。一位婦人在洗澡時把孩子留在池邊。一個路過的惡魔把它偷走了。兩人都出現在女神面前要求領回孩子。女神命令每人抓住孩子的一隻手和一隻腳拉扯。孩子的母親因拒絕拉扯而被認出」（菲利普森 Philippson）。所羅門在處理此案時展示了他作為法官的能力，特別是在缺乏證人與外在證據的情況下，他知道如何以一種能讓當事人自己信服的方式，將隱藏的真相揭示出來。Pro 16:10 的話在此得到了證實。雖然尼邁耶（Niemeyer）在所羅門的判決中，即便不承認是「神的智慧」，至少也承認了「迅速的決斷、臨場的機智，以及對人性精準的洞察」，但啟蒙時期的其他神學家卻只將其視為「東方專制君王的作為，這種幻想對歐洲君王的利益沒什麼幫助」（G. L. Bauer in Keil）。那些判斷如此不明智的人，僅僅通過這種行為就表明，在相同或類似的情況下，他們幾乎不可能達到像所羅門那樣明智的判決。儘管所羅門的程序在形式上可能不符合我們現代的司法行政觀念，但那始終是核心的要素卻並未缺失，即 1Ki 3:12 ——那種將隱藏的內在事實揭示出來，並喚醒沉睡良知的神聖恩賜，使得謊言與歪曲消失，真相大白。沒有這種恩賜，所有的調查形式與規則都毫無用處；誠如經驗所一再證明的，它們反而會扭曲良知並掩蓋真相。

講道與實踐

1Ki 3:1。克拉默（Cramer）：雖然與不同信仰的人結婚是被允許的，且本身並非罪（1Co 7:14），但最好還是避免，因為不信者使信者墮落的頻率，遠高於信者使不信者歸信。——斯塔克（Starke）：神掌握著所有人的心，能使那些曾經敵對我們、藐視我們的人，對我們保持極大的敬重（Pro 16:7；Gen 31:24）。——所羅門一旦確保了自己的生存，便著手婚姻。

1Ki 3:2–4。所羅門的獻祭慶典：（a）他慶祝的時間（在統治初期，為感謝神過去的幫助，並祈求其持續）；（b）他慶祝的地點（在基遍的邱壇，因為當時尚未建造聖殿：舊約與新約中禱告的地方）。——雖然神不住在人手所造的殿中，但每個會眾仍需要一個地方，在那裡同心合意地讚美主的名。若感受不到這種需求，就是對主的信心與愛心有缺陷。

1Ki 3:3。他愛耶和華。這是對一個人所能說的最好、最偉大的話。因此，凡愛世界的人，愛父的心就不在他裡面：只有當神被愛高於一切，祂的話語被遵守，祂的誡命被喜樂地履行時，才是真正的愛（1Jn 2:5, 15；1Jn 5:3）。凡能對主的提問「你愛我嗎？」給出彼得那樣回答的人，是有福的（Joh 21:17）。因為所羅門愛耶和華，他也尊敬他的父親，並行在他的道中。我們這個時代缺乏孝道，是因為缺乏對主的愛。

1Ki 3:4。如果我們應該以禱告的祭開始我們日常的工作，那麼對於我們一生的呼召，以及每一項關係到我們自己與他人福祉的重大事業，豈不更當如此嗎（願神賜予，祂是能幫助的那位，等等）。

1Ki 3:5–15。所羅門的禱告：（a）其內容（1Ki 3:6–9）；（b）其回應（1Ki 3:10–14）。

1Ki 3:5。斯塔克：那些愛神的人（1Ki 3:3），神也愛他們，並向他們顯現（Joh 14:21）。——霍爾：對於前一天聖潔的人來說，夜晚不可能不聖潔。——在夢中，我們常說出或做出一些讓我們醒來後感到恐懼的事，這顯示我們內心仍有多少不潔與敗壞。因此，我們應在晚上禱告：啊！願我的靈魂在睡眠中也能行善，或者，如果我做夢，願它是來自於祢，好讓我的感官即使在睡眠中也能獲得對祢的愛（Psa 63:7）。——[這裡讓人想起肯主教（Bp. Ken）優美的晚禱詩：「今夜，我的神，榮耀歸於祢」。——E. H.]——像所羅門那樣的夢，不會發生在剛度過狂歡、放蕩、粗俗或精緻罪惡的一天之後。——利斯科（Lisco）：這裡在夢中發生的事，基督在「主禱文」中命令我們去行。——斯塔克：神很清楚所羅門需要什麼；但他吩咐他祈求，（1）為了顯示人在為屬靈事物祈求時是多麼疏忽；（2）為了表明祂只會在禱告的條例中賜下祂的恩賜；（3）為了讓偉大的人物有一個榜樣，知道他們應該向神祈求什麼，高於一切。求我賜你什麼：（a）一個試驗的話語，因為人如何渴望與祈求，就顯示他是誰靈裡的兒女（Psa 139:23）；（b）一個警告的話語，因為我們不僅可以，而且應該為我們心中最掛念的一切祈求（Psa 37:4）。

1Ki 3:6–10。我們的禱告何時蒙神喜悅？（a）當我們在感受到自己的軟弱與無助，並信靠神的慈愛與應許中祈求時；（b）當我們在一切事上先求屬靈的福分與恩賜時（Mat 6:33；Eph 1:3）。——我們必須向神祈求的真正智慧（Jam 1:5），並不包含在繁雜與廣博的知識中，而在於對善惡的理解（Job 28:28；Jam 3:17；Eph 5:17），這是我們心思更新的果子（Rom 12:2）。——一位不為自己向神祈求一顆順服之心的統治者，不能也不應期望他的子民會向他交出一顆順服的心。——年輕人，通常將自由置於無法無天之中，最需要每天向神祈求一顆順服的心。

1Ki 3:8–9。普法夫（Pfaff）：臣民不僅僅是權威的造物，也不是為了滿足他們的享樂與地位的輝煌（Hoheit）而設計的；他們是神的子民，因此，他們應當被治理與審判。

1Ki 3:11–14。所羅門禱告的蒙應允教導並確信我們：（a）神賜予那些懇切呼求祂、祈求屬靈恩賜的人，遠超過他們所求的，超過禱告與理解的範疇（Eph 3:20；Mat 6:33）；（b）神賜予祂所授職的人，即那些不是衝進職位或呼召，而是被神呼召的人，必要的理解力，只要他謙卑地尋求。——哪裡有智慧，哪裡確實也會有金銀（Pro 3:16 sq.），但反之則不然。

1Ki 3:15。霍爾：一顆意識到神特殊恩典活生生證據的心，無法不感到它應該通過外在的標記，特別是通過慷慨的奉獻來證實。

1Ki 3:16–28。利斯科：所羅門的明智判決：（a）爭議的問題（1Ki 3:16–22）；（b）判決（1Ki 3:23–28）。

1Ki 3:17–22。這樣的罪將人聚在一起，但只維持了短暫的時間；因為它產生了不和、爭吵與爭論。持久的和平只居住在和平之神將人心連結在一起的家中。——凡從母親心中奪走孩子，或使她疏遠、剝奪她孩子的人，都逃不過那位母親（das mutterherz）所呼求與訴諸的法官之公義審判。——訴訟通常與嫉妒、謊言與不義相連，因此主說，要準備好，等等（Mat 5:25；Luk 12:58）。

1Ki 3:26。如果一個不道德的婦人對她親生的兒子尚且有憐憫，不能忘記她的小孩子（kindleins），那麼每一位基督徒母親在必要時，豈不更應準備好獻上最沉重的犧牲，以拯救她的孩子脫離道德的毀滅嗎？——塞勒（Seiler）：如果罪人的心中尚且有如此強烈的父愛與母愛，那麼神的父愛該有多強烈（Isa 49:15）？——嫉妒使所有的人性情感變得剛硬，使人變得冷酷無情。

1Ki 3:27。當一個看似必死無疑的孩子，藉著神的護理被歸還給父母時，他們最主要的關切就必須是，在主的管教與警戒中教育並撫養他。——不是權力與武力，不是巨大的排場、驕傲與暴政，而是智慧與公義，賦予政府權威，並喚起人民真正的敬畏與自願的順服。——如果所羅門能藉著司法智慧與對人心的洞察，使謊言與歪曲蒙羞，並做出公義的判決，那麼在祂的審判台前，那些說謊者與偽善者又怎能站立得住呢？祂曾說，在這裡有一人比所羅門更大！祂不需要證人與司法審查，就能將暗中的隱情揭露出來（1Co 4:5），我們都必須出現在祂的審判台前（2Co 5:10）。

腳註

[1] 1Ki 3:5。——[七十士譯本與迦勒底語在此重複了「主」；敘利亞譯本跟隨希伯來文讀作「神」；而武加大譯本與阿拉伯譯本則避免重複神的名。]

[2] 1Ki 3:7。——[一些手抄本，隨後是七十士譯本與武加大譯本，在前面加上了連接詞 ו。]

[3] 1Ki 3:10。——[許多手抄本讀作 יהוה 而非 אדני，並跟隨迦勒底語。]

[4] 1Ki 3:12。——[許多手抄本與版本，隨後是武加大譯本，將 כדבריך 作為複數。]

[5] 1Ki 3:13。——[七十士譯本將此子句置於過去式：ὡς οὐ γέγονεν，梵蒂岡抄本在此結束子句；但亞歷山大抄本通過保留希伯來文的最後幾個詞 πάσας τὰς ἡμέρας σου，使其變得毫無意義。]

[6] 1Ki 3:15。——[七十士譯本增加了 ἐν Σιών（在錫安）。]

[7] 1Ki 3:15。——[希伯來文 וַיַּעַשׂ 在「平安祭」之前與「宴席」之前是相同的，與「燔祭」之前的 וַיַּעַל 完全不同。這種區別被七十士譯本與武加大譯本準確地保留了下來。]

[8] 1Ki 3:16。——[此處的翻譯，正如在 Jos 2:1 中一樣，得到了除迦勒底語外所有譯本的支持，毫無疑問是該希伯來詞在頻繁出現時始終如一且明確的含義。迦勒底語將其譯為「店主」。作者對「妓女」這一含義的反對似乎並不充分。]

[9] 1Ki 3:18。——[許多手抄本，隨後是七十士譯本與武加大譯本，在前面加上了連接詞 ו。]

[10] 1Ki 3:19。——[最好在整段經文中對同一個希伯來詞保留相同的譯法。]

[11] 1Ki 3:22。——[一份手抄本，隨後是梵蒂岡抄本、七十士譯本與阿拉伯譯本，省略了 1Ki 3:22 的第二個子句。]

[12] 1Ki 3:27。——[七十士譯本通過意譯消除了任何可能的晦澀：「把孩子給那說『給她』的婦人」，等等。——F. G.]