C.— 宮殿建築的完成與聖殿器皿的預備
1Ki 7:1-51
1 所羅門為自己建造宮室，十三年方才建造完成。2 他建造了黎巴嫩林宮，長一百肘，寬五十肘，高三十肘，有四行香柏木柱子，柱上有香柏木梁。3 其上以香柏木覆蓋，在柱子上的梁間有側室，每行十五間。4 有三行窗戶，光線（正面）對著光線（正面），共有三層。5 所有的門和門框都是方形的，與窗戶（梁）相對；光線（正面）對著光線（正面），共有三層。6 他又建造廊子，長五十肘，寬三十肘；廊子前有柱子，還有其他的柱子和厚梁（門檻）在前面。7 他又建造了一座審判廊，可以在那裡施行審判，廊子從地到地（從地板到天花板）都用香柏木遮蔽。8 他所住的宮室在廊子後面的另一個院子裡，作工與此相同。所羅門又為他所娶法老的女兒建造了一座宮室，與這廊子一樣。9 這些建築都是用寶貴的石頭，按著鑿石的尺寸，用鋸鋸齊，從根基直到頂部，外面直到大院，都是如此。10 根基是用寶貴的石頭，即大石頭，有十肘的，有八肘的。11 上面有寶貴的石頭，按著鑿石的尺寸，並有香柏木。12 大院周圍有三層鑿石，一層香柏木梁，無論是耶和華殿的內院，還是殿廊，都是如此。
13-14 所羅門王差遣人從推羅將希蘭召了來。他是拿弗他利支派中一個寡婦的兒子，他父親是推羅人，是作銅匠的；他滿有智慧、聰明、技能，能作各樣銅器。他來到所羅門王那裡，作了他一切的工。
15 他鑄了兩根銅柱，每根高十八肘，十二肘的線繩可圍量這兩根柱子。16 他又用銅鑄了兩個柱頂，安在柱頂上；一個柱頂高五肘，另一個柱頂也高五肘。17 柱頂上有網子和鏈子編成的花圈，為安在柱頂上的柱頂作裝飾；一個柱頂有七個，另一個柱頂也有七個。18 他作了柱子（石榴），在網子周圍作兩行，以遮蓋柱頂上的柱頂；另一個柱頂也照樣作了。19 柱頂在廊子裡，是百合花樣，高四肘。20 兩根柱子上的柱頂，在網子旁邊的圓腹上也有石榴；石榴在另一柱頂上，按行排列，共有二百個。21 他將柱子立在殿廊前：立右邊的一根，起名叫雅斤；立左邊的一根，起名叫波阿斯。22 柱頂上有百合花樣：這樣，柱子的工就完成了。
23 他又鑄一個銅海，樣式是圓的，直徑十肘，高五肘，圍量三十肘。24 在海邊之下，周圍有瓜形裝飾（knops），每肘十個，環繞著海；瓜形裝飾是鑄造時鑄出的，分兩行。25 海立在十二隻牛上：三隻向北，三隻向西，三隻向南，三隻向東；海在牛上，牛的後部都向內。26 海厚一掌，邊緣如杯邊，有百合花樣；可容二千罷特。
27 他作了十個銅座：每個座長四肘，寬四肘，高三肘。28 座的作法是這樣：有框子（panels），框子在邊框之間。29 在邊框之間的框子上，有獅子、牛和基路伯；在邊框上有一個座，上面有底座；在獅子和牛下面有懸掛的裝飾（wreaths of hanging work）。30 每個座有四個銅輪和銅軸；四個角上有支撐物（shoulders）；在盆子下面有鑄造的支撐物，在每個裝飾的旁邊。31 它的口在柱頂內，向上有一肘；但口是圓的，按著座的作法，有一肘半；口上有雕刻，框子是方形的，不是圓的。32 在框子下面有四個輪子；輪子的軸（holders）與座相連；輪子高一肘半。33 輪子的作法如同車輪；軸、轂、輪輞、輻條都是鑄造的。34 一個座的四個角上有四個支撐物；支撐物是座本身的一部分。35 座頂上有一個圓圈，高半肘；座頂上的邊框（holders）和框子（panels）都是與座連成一體的。36 在邊框的板上，和框子上，他雕刻了基路伯、獅子和棕樹，按著各處的空間，周圍有裝飾。37 他照此作了十個座：鑄造、尺寸、樣式都相同。38 他又作了十個銅盆：每個盆可容四十罷特，每個盆四肘；在十個座的每一個上，有一個盆。39 他將五個座安在殿的右邊，五個安在殿的左邊；又將海安在殿的右邊，即東南方。40 希蘭作了盆、鏟子和盤子。
希蘭作完了所羅門王為耶和華殿所作的一切工：41 兩根柱子，兩根柱頂上的碗狀柱頂，兩個遮蓋柱頂上碗狀柱頂的網子；42 四百個石榴，為兩個網子，每個網子兩行石榴，以遮蓋柱頂上的兩個碗狀柱頂；43 十個座，座上的十個盆；44 一個海，海下的十二隻牛；45 盆、鏟子、盤子。希蘭為所羅門王作耶和華殿的這一切器皿，都是用磨光的銅作的。46 王在約旦平原，在疏割和撒拉但之間的膠泥地鑄造。47 所羅門沒有稱這些器皿的重量，因為數量極多；銅的重量無法查考。
48 所羅門又作了耶和華殿內的一切器皿：金壇，陳設餅的金桌子，49 純金的燈臺，右邊五個，左邊五個，在內殿前；還有金花、燈盞、蠟剪，50 純金的杯、蠟剪、盤子、調羹、香爐；以及至聖所內殿門的鉸鏈，和殿門的鉸鏈，都是金的。51 所羅門王為耶和華殿所作的一切工都完成了。所羅門將他父親大衛分別為聖的物，就是銀子、金子和器皿，都帶進來，放在耶和華殿的府庫中。
1Ki 7:1 . 但所羅門建造他自己的宮室……：1Ki 7:1 是該章節的標題，結束於 1Ki 7:12 。宮殿由多個相連的建築組成，所羅門在十三年內完成了他「全部」的宮室；但他僅用了七年就完成了聖殿，這可能是因為前者的建築物較多，或者投入的工匠較少。根據 Ewald 的說法，宮殿的建造地點不可能是所謂的俄斐勒（Ophel），即聖殿山（摩利亞山）向南逐漸縮小的延伸部分，而是錫安山，它與摩利亞山被提羅平谷（Tyropæon）隔開。從 2Ki 11:19 可以清楚看出，從聖殿出來的路是直接「下」到宮殿的。當約瑟夫（Antiq., 8, 5, 2）說宮殿位於聖殿對面（ἄντικρυς）時，它只能是建在錫安山的東北側。哈斯摩尼王朝的宮殿也建在那裡，從那裡有一座橋跨過山谷通往摩利亞山的聖殿（參見 Keil 對此處的註釋）。至於整個建築，經文中模糊的暗示並未給我們一個完整的概念。約瑟夫和拉比們（特別是 Judah Leo）的描述在許多點上與經文相矛盾，僅是武斷且毫無根據的增補。早期的釋經者無法對此提供啟發，考古學家至今也保持沉默，或未嘗試進行精確的描述。唯有 Thenius 成功地為該主題提供了極大的光亮。Unruh 最近的描述（das Alte Jerusalem und seine Bauwerke, s. 95 sq.）不值得注意。
[關於此事，Ewald（Gesch. iii. s. 339）表達了一些猶豫。他說宮殿可能建在聖殿山的南部延伸部分，通常稱為俄斐勒，即小山、土丘或突起處。在最近出版的《耶路撒冷的復原》（The Recovery of Jerusalem）一書中，第 222–3 頁以及第 240 頁後也提出了同樣的觀點。英美探險家似乎至少支持這種假設，在剛提到的著作第 233 頁中，有一張顯示摩利亞山岩石的近似平面圖，宮殿被放置在聖殿的南面，一側是提羅平谷，另一側是汲淪谷——這與我們作者所指派的宮殿位置相去甚遠。我也不認為我們作者關於它建在錫安山東北角的理由足以推翻普遍的觀點。——E. H.]
1Ki 7:2 . 他建造了黎巴嫩林宮……：這是構成宮殿的各種建築中的第一座，因此絕非位於黎巴嫩山上的一座獨立避暑別墅（Dathe, Michaelis 等人）。它之所以被稱為黎巴嫩，僅僅是因為旁邊矗立著大量的香柏木。根據 1Ki 10:16 及 Isa 22:8 ，它似乎主要（如果不是全部）用作軍械庫；阿拉伯語譯本稱之為「存放武器的宮殿」。長一百肘、寬五十肘的空間，如 1Ki 7:9 所示，由三十肘高的厚石牆圍繞，但可能僅在三面，我們稍後會說明。關於「四行香柏木柱子」的表達，應與開頭的「他建造」一詞相連。四行柱子沿著周圍的牆壁矗立，形成了一個圍繞庭院的柱廊。טוּר（行）一詞清楚地說明了這一點；因為在這裡，它不能與 1Ki 7:4 ; 1Ki 7:18 ; 1Ki 7:20 ; 1Ki 7:24 ; 1Ki 6:36 ; Eze 46:23 的含義不同，在這些地方，它始終意味著圍繞並環繞一個空間的行。經文完全不支持 Keil 的假設，即「四行柱子矗立在建築的最長邊，但分開了，所以每邊只有兩行」；經文中沒有提到最長邊。Weiss 的觀點（Kostüm-kunde, i. s. 357）同樣不正確，即建築的四個側面各有一行，四行柱子矗立在一起。柱子的數量沒有給出，但肯定不少，因為它們的外觀就像一片森林。然而，沒有必要像 Thenius 那樣假設有 400 根。它們必須靠得很近，而且不能太粗，因為柱廊的寬度不超過十肘，且必須留出足夠的空間在柱子之間舒適地行走。武加大譯本解釋性地翻譯為：quatuor deambulacra inter columnas cedrinas（香柏木柱間的四條走廊）。香柏木梁放置在柱行上，構成了三層香柏木上層建築的基礎，該建築靠在石牆上，可能與石牆連接，使得同時構成下部天花板和上部地板的梁嵌入其中。三層中的每一層都有 צְלָעֹת，即（ 1Ki 6:5 ; 1Ki 6:8 ; Eze 41:6 ）側室。幾乎所有的註釋者都被馬所拉標點符號誤導，認為數字「四十五，每行十五」是指緊接其前的 עַמּוּדִים（柱子），但他們完全錯了。支撐三層結構的柱子不可能只有四十五根，且分為三行。它們無法支撐長一百肘、寬五十肘的結構。該建築也不可能因為四十五根分散的柱子而被稱為「黎巴嫩林」。Thenius 與 Keil 同意，正確地將這些數字指代為 הַצְּלָעֹת（側室）作為主要事項，並由 עַל־הָעַמּוּדִים 進一步定義，翻譯為：「而建在柱子上的四十五間側室，每行十五間，也有香柏木的覆蓋物。」但如果四十五間側室是這樣分配的，即每一層的三個環繞行各佔十五間，我們必須承認這些樓層僅覆蓋了方形空間的三個側面，因為四十五不能被分成四部分，使得長一百肘的兩個長邊上的房間數量是寬五十肘的兩個短邊上的兩倍。另一方面，如果我們想像每個長邊有六間，後邊有三間，那麼每一行的十五間側室就非常自然且簡單地分配了。在這種情況下，要麼柱廊和支撐它的三層結構沒有延伸到圍繞方形空間的前短牆上，而該牆必須僅配有入口大門，要麼這堵牆僅圍繞了方形的三個側面，使得建築在正面完全開放。後者是不可接受的，因為 1Ki 7:12 說整個宮殿被一個大院圍繞，大院有一堵圍牆，且無疑有可以關閉的門。——經文本身提到側室時說「光線對著光線，共有三層」。מֶחֱזָה 一詞僅出現於此，其含義與 חַלּוֹן（窗戶）不同，而是指 aspectus（外觀）、prospectus（視野）。朝向建築內部，側室是敞開的（七十士譯本：καὶ χῶρα ἐπὶ χῶραν τρισσῶς），因此從每一行中彼此重疊的側室向外看，都能看到對面。這更像是一個由木板隔斷分成單個房間的畫廊。[就像劇院的包廂。] 從一個房間通往另一個房間的門是方形的（ 1Ki 7:5 ）；在隨後的 וְהַמְּזזּוֹת 處，我們必須要麼像 Thenius 那樣翻譯為「連同門框」，要麼更好的是讀作 וְהַמֶּחֶזוֹת，這也與重複的「光線對著光線」相符。入口以及彼此相對的前部開口都是方形的；七十士譯本說：τὰ θυρώματα καὶ αἱ χῶραι τετράγωνοι（門洞和空間都是方形的）。關於 שָׁקֶף，在 1Ki 7:4 的 שׁקפים 之後，我們應想到開口和門上方的梁。關於整個建築三十肘的高度，沒有什麼是決定性的；八肘可能是柱廊，十八肘是三層樓，四肘是不同的天花板（Then. 和 Keil）。這種建築的整體佈局在東方仍然很常見；一個被柱廊和畫廊圍繞的庭院（Winer, R.-W.-B., i. s. 466）。由於如前所述，昂貴的盔甲和武器被保存在這裡或在此展示，內部空間無疑被用於戰士集會、衛隊等。
列王紀上 7:6–7。「並建造一個廊子，其長五十肘，寬三十肘……」7:6–7 節包含了屬於整個宮殿建築群中第二座建築的記載。它位於軍械庫（armory）的內側，分為兩個部分，即柱廊（porch of pillars）與審判廳（throne or hall of judgment）。關於其尺寸，長六十肘、寬三十肘，一般認為僅指柱廊的部分。較早期的注釋家根據 1Ki 6:3 的類比推論，認為既然軍械庫的寬度為五十肘，那麼此處的「長」應理解為「寬」，「寬」應理解為「深」，如同聖殿的廊子一樣；因此，柱廊必然緊鄰軍械庫。然而，אוּלָם（ulam，廊子）這一名稱與此矛盾；其詞源學意義（參見 1Ki 6:3 注釋）並非指一個附屬的後部，而只能指一座前置建築。此外，柱廊本身還有一個廊子，因此它不可能直接與軍械庫相連。五十肘應完全理解為長度。因此，我們可以將柱廊描述為一條「柱列」，從前部延伸至後部，「可能有頂棚，但兩側開放（Porticus），並通往審判廳」（Thenius, Keil）。然而，如果它僅僅是通往某建築的通道，那麼三十肘的寬度與五十肘的長度並不相稱；這尺寸僅適合一座獨立的建築。軍械庫絲毫不像通道，它類似於聖殿的前廳及其他建築，其長度為寬度的兩倍。那麼，一個寬度為長度五分之三的建築，怎能僅僅是一個通道呢？如果柱廊只是通往審判廳的通道，那麼經文只給出附屬部分的尺寸，卻對主體部分的尺寸隻字不提，這就無法解釋了。這一切迫使我們得出結論：該尺寸是指整個建築，因此包含了兩個部分，即柱廊與審判廳。後者必然是後部，其中放置了如耶和華殿中דְּבִיר（debir，至聖所）那樣的寶座（參見 1Ki 10:18 及後文）；前者則是前部，實際上是一座柱式建築，那些獲准覲見國王的人在此聚集，或國王在此審判他們。這一觀點解釋了為何柱廊還有一個前廊和入口空間，這是單純的通道所沒有的，卻是建築物所特有的。這個前廊無疑是一個入口空間，其屋頂由兩根或四根柱子支撐，正如塔古姆譯本（Targumists）對 עָב（ab，門檻/厚度）一詞的解釋，即一個門檻空間，一個「帶台階的平台」（Keil）。如果該建築的兩個部分都被稱為 אוּלָם，那是因為它是國王特殊居所的入口建築。1Ki 7:7 的結尾語：「從地到地，用香柏木遮蔽」，只能意味著：柱廊的地板以及審判廳的地板，都鋪上了香柏木。Keil 解釋為：「從下層地板到上層，即在審判廳上方建有房間的地方」；後者的地板即是審判廳的天花板。然而，經文並未暗示存在上層結構，且如果經文只是說「從地板到天花板」，又怎會提到一個地板卻不說明它是什麼的地板呢？武加大譯本（Vulgate）譯為：a pavimento usque ad summitatem（從地板到頂部）；因此原文讀法必然不同。由於敘利亞譯本（Syriac）也如此記載，Thenius 推測原文並非 הַקַּרְקַע（ha-qarqa，地板），而應是 הַקּוֹרוֹת（ha-qorot，橫樑），這應理解為如 1Ki 6:15–16 中所述的屋頂橫樑。若如此，這些話的含義似乎非常合理，即廊子的牆壁從地板到屋頂橫樑都鑲上了香柏木。
1Ki 7:8。「王所住的宮殿……」所羅門的居所與他妻子的居所確實是分開的房屋，但共同構成了與宮殿相連的第三座建築。這座建築在廊子內，即審判廳後方，還有另一個院子。兩處居所都與這項工程相似，也就是說，它們像審判廳一樣有香柏木牆，建造得極其華麗壯觀。根據普遍的東方習俗（Winer, R.-W.-B., i. s. 468），王后的宮殿位於國王宮殿的後方；不僅在此處，在 1Ki 9:24 也明確提到，它是為法老的女兒建造的，因此並非為了後宮（Thenius）。後來提到的七百妃嬪和三百嬪妃（1Ki 11:3）幾乎不可能住在王后自己的宮殿裡。Thenius 給出了為何國王與王后的居所沒有更詳細描述的原因：「因為在大多數情況下，只有通往審判廳的途徑，而且在所羅門統治時期，即使是在他的居所院內，要覲見國王可能也變得非常困難。」但更可能的原因是，軍械庫、柱廊和審判廳屬於不尋常的建築，而居所的建築與裝飾除了更昂貴之外，與普通住宅並無二致。因此，它不需要詳細的描述。
1Ki 7:9–12。「這些都是用寶貴的石頭……」1Ki 7:9–10 所述必須被視為指構成宮殿的所有三座建築。[T. O. Paine 先生認為 1Ki 7:9–12 「再次涉及聖殿——因為柱子是石頭做的。而在王宮中，柱子是香柏木的，1Ki 7:2。」但這位作者在經過大量辛苦工作後，並未給出令人滿意的結論。——E. H.] 它們絕不可能是單純的木造建築，而是擁有方形石塊砌成的牆壁，內外都經過切割（參見 1Ki 5:31），一直到頂石，即「屋頂橫樑所倚靠的角石」（Keil）。七十士譯本（LXX）作 ἕως τῶν γείσων，但 geison 指的是屋簷。Thenius 認為這是「平屋頂的頂部保護層」；然而，這種邊緣從未被稱為 טְפָחוֹח（tephachoth），而是 מַעֲקֶה（ma'aqeh，欄杆，Deu 22:8）。「從外向大院」這句話，根據 Thenius 的說法，意指「從外部（前部）到大（後部）院」。但這個 מִחוּץ（mi-chuts，從外面）不可能與緊隨其後的前一個詞含義完全不同。「外」院預設了一個「內」院（1Ki 6:36），但並非後院，且內院絕不可能被稱為「大」院以區別於外院。大院顯然是環繞所有宮殿建築的院子（Ewald）；我們必須假設即使此處未提及，也存在這樣一個院子。所有建築從上到下都由方形石塊砌成，甚至外部也使用了同樣的石材，一直延伸到外面的大院。連外面看不見的地基，也是用這些較大的石頭砌成的（1Ki 7:10）。最後（1Ki 7:11），補充說明這個大院與聖殿內院有相同的圍牆，即三層石頭和一層香柏木（參見 1Ki 6:36）。Keil 和 Le Clerc 認為 1Ki 7:12 中的「房屋的廊子」是指宮殿的「柱廊與寶座廳」，其圍牆與大院相同。然而，經文除了後者之外，只提到了一個居所的院子（1Ki 7:8），卻未提及圍繞該廊子的第三個院子。緊接在前的文字幾乎只能讓人聯想到耶和華殿的廊子；但由於該廊子沒有院子，其含義必然是指與院子相關的部分，即位於廊子之內或之前的院子。[因此，Horsley 主教在參考 Houbigant 後建議，或許我們應將 ולחצר（w-la-chatser，和院子）讀作 כהחצר（k-ha-chatser，像院子一樣），即像內院。——E. H.] Calmet 僅發現其相似之處在於 ut parietes mixtam lapidibus cedrum exhiberent（牆壁展示了石頭與香柏木的混合）。
1Ki 7:13–14。「所羅門王……差人將戶蘭從推羅召了來。」1Ki 7:13。參見 2Ch 2:13。據此，戶蘭是一位推羅人的兒子，母親是拿弗他利支派中但地的一位以色列婦女，並非如拉比們所說的是養子。他的技藝被描述為與出埃及記 31:3 及後文中的比撒列相同，只是缺少了「被神的靈充滿」這一補充。鑄銅的藝術非常古老；這種金屬「具有獨特的紅色光澤和強烈的亮度，且硬度相當高」（Rosenmüller, Alterthumsk., IV., i. s. 156），其製作工藝的理解遠早於鐵器（Winer, R.-W.-B., ii. s. 90）。接下來的內容僅描述了那些添加到會幕器皿之外的器皿；其他的僅僅被列舉出來。唯有歷代志提到了燔祭壇（2Ch 4:1）。
1Ki 7:15–20。「他鑄了兩根銅柱……」1Ki 7:15–22。參見 2Ch 3:15–17；2Ch 4:12 及後文；2Ki 25:17；Jer 52:21 及後文。這兩根柱子中的每一根，即柱身，高十八肘，周長十二肘，厚四指，內部中空（Jer 52:21）。由於歷代志與所有其他經文不同，給出的高度是三十五肘，這個數字「顯然是通過將 יח（18）的符號改為 לה（35）而形成的」（Keil）。[Abarbinel 推測歷代志作者給出的是兩根柱子高度的總和，Patrick 主教在該處經文中嚴肅地採納了這一觀點。——E. H.] 柱頂是分開鑄造的，然後安裝在柱身上；每個柱頂高五肘（1Ki 7:16），並且如 2Ch 4:12 所述，有上部和下部。כֹתֶרֶת（kotereth，柱頂）有時指整個柱頭（1Ki 7:16），有時指上部（1Ki 7:19），有時指下部（1Ki 7:17–18；1Ki 7:20）。上部是百合花式（1Ki 7:19；1Ki 7:22），即盛開的百合花杯狀。由於 שׁוּשַׁן（shushan）僅指百合花，Thenius 沒有理由假設它是蓮花，儘管埃及建築中有蓮花形狀的柱頭。蓮花在整個舊約中從未出現過，但百合花卻經常出現，因為它在巴勒斯坦很常見，且無需人工栽培即可生長（Winer, R.-W.-B., ii. s. 28）。鑄造的銅海也具有相同的形狀（1Ki 7:26）。四肘（1Ki 7:19）並非百合花式的直徑（Thenius），而是其高度，這對於整個柱頭的形狀而言，比從給定的柱子周長即可輕易得出的直徑更為重要。[Horsley 主教採取了 Thenius 所採納的觀點。他翻譯為：「柱頂上的柱頭（在）一個百合花形狀的插座（באלום）中，高四肘」，並補充說，我認為四肘應理解為百合花的一般寬度等。——E. H.] 毫無疑問，柱頭的上部是最大且主要的部分，因為 1Ki 7:22 在整個描述結束時明確重複道：「柱頂上有百合花式」。有些人認為高度應為三肘而非四肘（如 1Ki 7:19），但他們除了 2Ki 25:17 這個不確定的段落外沒有任何根據，在那裡很可能發生了將 ה（5）改為 ג（3）的錯誤。柱頭的下部僅一肘，描述得不太清楚。它由網狀物（1Ki 7:17）、石榴（1Ki 7:18）和球狀體（1Ki 7:20）組成。在 1Ki 7:41–42 和 2Ch 4:12–13 中，代替最後一個詞（בֶטֶן，beten，腹部）的是 גֻּלָּה（gullah），即拱形、隆起（參見 Gesenius, W. B., galal）。這種隆起是 לְעֵבֶר（le'eber），即在網狀物的另一側（1Ki 7:20），因此不是在它上面，而是在它後面或下面。就網狀物位於其上而言，從外部看，它可以被描述為位於其外側（Keil）。網狀物由七根線（גְּדִילִים，gedilim）組成；這是鏈狀工作，線像鏈子一樣編織，交叉編織在一起，從而形成格子或網。並非它們像鏈子一樣垂下來（Gesenius）。1Ki 7:17 的經文可能並非完全無可置疑，但 Thenius 進行了一次大膽且不合理的批判性操作，他刪除了「鏈狀工作」，主要是因為七十士譯本這樣做了，並兩次將 שִׂבָעָה（sib'ah，七）讀作 שְׂבָבָה（sebabhah，網），然後翻譯為：「他做了兩個格子或網線來覆蓋柱頂上的柱頭，一個給一個柱頭，另一個給另一個柱頭。」最後，石榴共有二百個，每行一百個（1Ki 7:20），無疑是在網狀物的上方一行，下方一行，從而作為後者的邊框。根據 Jer 52:23，一百個石榴中有九十六個是 ררּחַה（ruach），這既不意味著「暴露在空氣中」，即未覆蓋（Böttcher, Thenius），也不意味著 dependentia（武加大譯本）或「自由懸掛」（Ewald），而僅僅是「向風的」（Hitzig），即轉向天的四方，如 Eze 42:16–18 中的 רוּחַ（參見 Eze 37:9）；四個石榴標記了天的兩個方位交匯的地方。經文中沒有提到柱子的底座；但如果存在如此重要的柱子部分，經文幾乎不可能略過不提。
1Ki 7:21。「他將柱子立在……」關於這兩根柱子確切的安放位置，一直存在且至今仍有兩種截然不同的觀點。根據一種觀點，它們支撐著廊子的屋頂，廊子在正面完全開放（參見 Meyer, Merz），或者支撐著通往廊子的入口突出部分（Ewald, Thenius）；根據另一種觀點，它們是獨立站立的，位於廊子前面，不支撐任何東西（Stieglitz, Kugler, Schnaase, Winer, Keil）。在對該主題進行反覆研究後，我發現無法贊同任何一種觀點。反對第一種觀點的理由如下：（a）柱子是銅製的，在聖殿建築完成後（1Ki 6:14, 37–38），由技藝精湛的工匠戶蘭首先完成的所有金屬製品清單中，它們排在首位。如果它們的設計目的是支撐廊子的屋頂或其入口的突出部分，它們就不可能是器皿，而是建築必要的組成部分；但既然建築在沒有它們的情況下已經「完成」，且石造和木造建築中從未發現過支撐性的銅柱；這些作為藝術品的柱子不可能具有建築功能，而只能具有紀念意義，這一點由賦予它們的名字所顯示。Stieglitz 正確地說：「正是它們獨立的位置，賦予了這些柱子它們旨在展現的令人印象深刻的外觀，以及它們所具有的顯著尊嚴，同時也闡明了它們的目的。」（b）柱子的總高度（連同柱頭）為二十三肘；但廊子的高度要麼是二十肘，要麼是三十肘（參見 1Ki 6:3）。在前一種情況下，柱子太高；在後一種情況下，柱子太低，無法支撐廊子屋頂；因為即使它們有底座，底座也不可能高達七肘。（c）由於經文沒有提到廊子有任何門廊，更沒有提到廊子上方有任何被柱子支撐的「突出部分」（Thenius），也沒有提到連接上方柱子的任何「橫樑」，上面還有其他結構或「裝飾」（Ewald）。引用 Amo 9:1：「擊打門楣，使門檻震動」是不恰當的，因為 סִפִּים（sippim）從來不指建築的突出部分，而是指門檻（Jdg 19:27; 2Ki 12:10; Isa 6:4）。以西結的異象（Eze 40:48）也無法證明什麼，因為其中根本沒有提到這兩根柱子。七十士譯本在 1Ki 7:20 確實提到了 μέλαθρον ἐπ’ ἀμφοτέρωτ τῶν στὺλων（柱子上的橫樑），但這是完全無根據的；他們根本沒有翻譯 1Ki 7:20，而是給出了一個完全不同的、純粹的註釋，希伯來文經文中一個字也沒有。因此，我們必須得出結論：它們是獨立站立的。但關於另一種觀點，即它們被放置在廊子前面，1Ki 7:19 中的 בָּאוּלָם（ba-ulam，在廊子裡）與此矛盾，1Ki 7:21 中的 לְאֻלָם（le-ulam，為廊子）也是如此。無論我們如何理解 1Ki 7:19（這確實晦澀），בָּאוּלָם 不能翻譯為「以那種方式，或根據廊子」（Keil），這將等同於 כָאוּלָם（ka-ulam），這是 Raschi 所接受的，意為「百合花式既在柱頭上，也在廊子上」。現在，關於廊子上的百合花式隻字未提。בָּאוּלָם 更不可能意為 לִפְנֵי תָאוּלָם（在廊子前面），而只能是「在廊子裡」。此外，לְאֻלָם 不能翻譯為「在廊子前面」（Luther）或「在廊子處」（Keil），即在前方，而只能是「為了廊子」。正如銅海和底座是為了外院，金壇、燈臺和陳設餅是為了聖殿，這兩根柱子也是為了廊子，並立在其中，正如前者立在院子和聖殿中一樣。七十士譯本在 1Ki 7:15 中作：καὶ ἐχώνευσε τοὺς δύο στύλους τῷ αἰλὰμ τοῦ οἵκου（他為殿的廊子鑄造了兩根柱子），並在 1Ki 7:21 翻譯為：καὶ ἔστησε τοὺς στύλους τοῦ αἰλὰμ τοῦ ναοῦ（他立了殿廊的柱子）。這與 2Ch 3:13, 17 完全一致；它說他做了 לִפְנֵי הַבַּיִת（在殿前）兩根柱子……並將柱子立在 עַל־פְּנֵי הַהֵיבָל（殿前）。因為如果它們在廊子裡，它們必然立在殿前，即主要隔間之前。但經文從未說他將它們立在廊子前面。如果後者高三十肘（如大多數人認為的那樣），柱子就可以像它們的紀念性質所要求的那樣，自由地立在裡面。
1Ki 7:21–22。「給柱子起名叫……」Thenius 正確地指出：「沒有什麼比立在神殿入口處的柱子以捐贈者或建築師的名字命名更不可能的了（Gesenius）；而且無法理解這種斷言：『它們無疑是在豎立和奉獻時，以當時受人喜愛的男子，或許是所羅門的某個年輕兒子的名字命名的』（Ewald）。」但 Thenius 自己的斷言似乎也不太可能；即「這些顯然支撐著整個聖殿建築（？）的柱子，刻有或在鑄造時形成了 יָבִין בָּעֹז（yakin be'oz）的字樣，即：祂（主）以力量建立（或：願祂建立），人們將這些本應放在一起（？）的詞分開閱讀，並……將它們作為柱子的名字。」撇開其他一切考慮，經文並非說他在兩根柱子上刻了 yakin be'oz；而是：他給右邊的一根起名叫 יכין（雅斤），給左邊的一根起名叫 בעז（波阿斯）；所以這是兩個不同的「名字」，而不是一個連貫的句子。我們沒有理由將 בֹּעַז 改為 יָכִין；בָּעֹן（ba'on）意為 statuit, fundavit（建立、奠基），用於王國、寶座和聖所的建立（1Ki 6:19; Ezr 3:3; 2Sa 7:12; 2Ch 17:5）。בֹּעַז 由 עַן（oz，力量、權能、堅固，Gen 49:3）和 בוֹ（bo，在他裡面，即在耶和華裡面）組成。這個名字的意思與 Isa 45:24 中的 בַּיהוָֹה … עֹז（在耶和華裡……有力量）完全相同，這是在舊約中經常出現的思想（Psa 28:7–8; Psa 46:2; Psa 62:8; Psa 86:6; Psa 140:7; Isa 49:5; Jer 16:19）。第一個名字表示中央聖所的奠基與建立，與會幕形成對比；第二個名字表示其堅固與穩定。Simonis (Onom., s. 430, 460)：Stabiliet templum, in illo (Domino) robur（祂將建立聖殿，在他（主）裡面有力量）。
1Ki 7:23–26。「他又鑄一個銅海……」參見 2Ch 4:2–5。יָם（yam，海）這一名稱僅指該器皿所容納的大量水。Latini ejusmodi vasa appellant lacus（拉丁人稱這類器皿為湖/池，Castel.）。10 肘指直徑，30 肘指周長，這當然不是數學上的精確比例，但非常接近，因為對於 30 肘的周長，我們必須計算 9 肘多一點的直徑。5 肘是器皿的深度，它不是圓柱形的（如一些舊圖所描繪的那樣），而是根據 1Ki 7:26，形狀像百合花，邊緣向外彎曲，底部顯著變寬。正如 Thenius (Stud. u. Kritiken, 1846, I.) 所證明的，只有那種形狀才能容納 2,000 罷特（baths）的水（1Ki 7:26）。相反，歷代志給出的是 3,000 罷特（2Ch 4:5），但這是 ב（2）和 ג（3）符號的混淆（Keil）；當 1Ki 7:3 將 פקעים（peqa'im，瓜形裝飾）寫成 פקרים 時，也是筆誤。後者並不指苦瓜，而是花蕾（參見上文 1Ki 6:29 的注釋）。兩行裝飾必然非常靠近，位於器皿邊緣下方。十二頭牛的位置被特別提及，但沒有說明它們的大小或高度。Thenius 認為它們至少必須與器皿一樣高；這將使整個器皿高 10 肘。無法確定這些牛的腳是像在銅板上一樣立在院子的地板上（Keil），還是立在盆子裡。由於祭司只需要洗手洗腳，該器皿（根據拉比傳統）配備了用於放水的龍頭。許多人認為水是從牛嘴裡流出來的，這極不可能。
1Ki 7:27–39。「他用銅鑄了十個盆座……」1Ki 7:27–39 對這些器皿的描述比對兩根銅柱的描述更加晦澀。最新的注釋家們所花費的所有心血都未能完全釐清它，因為（所討論的）經文已不再是原始版本；古老的譯本與之差異巨大，且彼此不一致。我們在翻譯中加入的插入語（有時跟隨 Thenius，有時跟隨 Keil）並不聲稱已經解開了這個釋經謎題。首先，必須明確這些器皿的用途。2Ch 4:6 說祭司「洗燔祭所獻的物」，即按照 Lev 1:9（參見 Eze 40:38）的規定，放在祭壇上焚燒的祭牲部分。因此，盛放洗滌用水的盆子似乎是那個複雜器皿中的主要部分，而所有其他部分都是為了這一個部分而製作的。聖殿的燔祭壇高 10 肘（2Ch 4:1）；祭司在執行職務時，比在會幕中（會幕的壇僅高 3 肘，Exo 27:1–5）更需要一個站立的台階。現在，為了在祭壇本身進行祭祀部分的洗滌而不必走下來，盆子一方面必須立得很高，高於祭壇台階，另一方面也必須是可移動的，以便於輕鬆地搬運、裝水或倒水。因此，我們看到高大的盆子需要輪子。盆子、底座和輪子就是該器皿的組成部分。盆子（洗濯盆）是最簡單的部分，在 1Ki 7:38 中描述得最少。כִיּוֹר（kiyor）一詞最常出現，用於會幕的盆子（Exo 30:18; 30:28; 31:9 等）；眾所周知，這些不是圓柱形的，而是更像水壺；其他地方沒有描述過形狀像鍋或罐的器皿。從 Zec 12:6 看，火盆比水壺形狀更扁，至少具有烹飪鍋的形狀，正如 Züllig 所認為的那樣（die Cherubimwagen, s. 79, 94）。4 肘的尺寸只能像 1Ki 7:31 一樣，理解為直徑（Thenius），而不是深度。Thenius 將 40 罷特計算為 12 艾默（eimer）和 16 坎恩（kannen，德累斯頓度量）。[如果不炫耀小數，粗略地說，德累斯頓坎恩約為一夸脫（+）。七十二坎恩為一艾默，即七十二夸脫。72×12=864 夸脫。加上 16 夸脫，總量為 880 夸脫或 220 加侖。然而，如果有人想算出總數，最好補充說明 1 坎恩 = 0.937 公升，1 公升 = 1.0567 夸脫（酒量單位）。——E. H.] 關於器皿的第二個主要部分，底座 מְכוֹנָה（mekonah），可以確定的是，它是一個四方形的箱子，由頂部和底部、側面以及角落的堅固邊框組成：牆板（或面板）被嵌入其中，並像在框架中一樣被這些邊框固定。這些牆板（面板，מִסְגְּרוֹת，misgeroth）上刻有圖案：獅子、牛和基路伯（根據約瑟夫斯的說法，分佈在三個不同的區域）。箱子在四個角上還有四個腳 פְעָמוֹת（pe'amoth，1Ki 7:30），無疑是立在輪子的車軸上。很難對 1Ki 7:30 中與腳一起命名，並在 1Ki 7:34 中與輪子一起命名的四個支撐物 בְּתֵפֹת（kathephoth，肩部/支撐物）形成充分且正確的看法；它們必然從腳部突出，但不確定它們以何種方式與箱子連接，以及它們支撐著什麼——或者它們是否真的支撐了什麼。箱子底部似乎是開放的，但頂部有一個拱形的蓋子（1Ki 7:35），帶有一個圓形的裝飾，一個冠冕 כֹתֶרֶת（kotereth，1Ki 7:31），盆子就放在上面。但把手或支架 יָדוֹת（yadoth）的性質及其與拱形蓋子和冠冕的關係尚不明確。它們必然相當寬，因為圖案不僅刻在蓋子上，也刻在它們上面（1Ki 7:35–36）。同樣難以說明 1Ki 7:29–30, 36 中提到的邊框 לְיוֹת（leyoth）放在哪裡以及如何放置。根據 1Ki 7:29，它們是 מַעֲשֵׂה מוֹרָד（ma'aseh morad），Thenius 引用 1Ki 7:31 中的 מִקְלָעוֹת（miqla'oth，雕刻）和 1Ki 7:36 中的 וַיְפַתַּח（wayephattah，雕刻），將其理解為「切割的工作，即凹陷的工作」；但如果經文是這個意思，為什麼不使用相同的表達方式呢？特定的詞必然表示特定的事物；剩下的只能採用通常的翻譯，「懸掛的工作」（武加大譯本：dependentia），「這當然不意味著自由懸掛和在空中飄動的花環」（Keil）；מוֹרָד 在局部意義上意味著斜坡（懸掛）（參見 Jos 7:5; 10:11; Jer 48:5）。根據 1Ki 7:29，邊框位於上方的邊框框架上，以及箱子或櫃子側壁上的雕刻作品下方，因為 בֵּן（ben）在這裡不能像 Keil 所說的那樣是名詞「在壁架上有一個底座」，而只能是副詞（De Wette, Thenius 等），如 1Ki 7:18 中那樣。但我們無法確定 1Ki 7:30 末尾「在每個附加物（花環）旁邊」的含義。[Horsley 主教：「在每個附加物旁邊」。更準確地說是「每個對著一個複合圖案」。肩部支撐物（代替「支撐物」）在底座內向下延伸，直到與外部的複合圖案齊平」。——E. H.] 1Ki 7:36 中「周圍的附加物（花環）」與 1Ki 7:29 中提到的是一樣的。第三個主要部分，即輪子，與普通車輛的輪子不同之處在於，它們的車軸不是直接在箱子或櫃子下面，而是在它的腳下面，這樣邊緣就在箱子下方移動，側面的雕刻作品不會被輪子遮擋（1Ki 7:32）。但無法確定輪子的把手或支架與箱子的腳以及肩部支撐物之間的關係（1Ki 7:30）。1Ki 7:30 開始對輪子的描述在 1Ki 7:32–34 中繼續；但 1Ki 7:31 處理的是箱子的上部，這在 1Ki 7:35–36 中有進一步描述；因此嚴格來說，1Ki 7:31 應該緊接在 1Ki 7:35–36 之前，或者 1Ki 7:31, 35–36 應該緊接在 1Ki 7:30 之前。幸運的是，1Ki 7:27–39 中整個困難的部分並未涉及聖殿的主要組成部分，甚至不是主要器皿之一，而只是一個附屬和次要的器皿。
列王紀上 7:40–47
1Ki 7:40。希蘭製造了盆，等等。本節前半部分構成了一個相對獨立的選段，因為盆、鏟子和盤子並不屬於底座，而是像後者一樣，屬於燔祭壇的器皿。盆是用來運水的，鏟子是用來清理灰燼的，盤子是用來承接從祭物中流出的血（出 27:3；民 4:14）。值得注意的是，經文從未提及所有器皿中最重要的一件——燔祭壇；因為它是在同一時間重新製造的（代下 4:1），且規模更大。或許它並非由希蘭製造，希蘭只負責執行更具藝術性的銅鑄工作，而這座祭壇並不在此列。經文「希蘭做完了……一切的工」等語，開啟了希蘭所造器皿的總清單，銅器從 1Ki 7:40–47，金器從 1Ki 7:48–51。前者全是用磨光的銅（מְמֹרָט，mĕmōrāṭ）製成的，即鑄造後經過打磨，使其閃耀如金（見上文 1Ki 7:13 的註釋），但它並非真正的「奧里哈爾庫姆」（aurichalcum，武加大譯本）；約瑟夫說：「χαλκὸς τὴν αὐγὴν ὅμοιος χρυσῷ καὶ τὸ κάλλος」（其銅的光澤與美感如同黃金）。經文提到疏割和撒拉但之間的地區是鑄造銅器的地方，即在陶土模具中鑄造。疏割（士 8:5；書 13:27）位於約旦河外，並非在雅博河的南側（基爾 Keil 的觀點），而是在北側，因為它不可能離撒拉但太遠，而 1Ki 4:12 將撒拉但置於約旦河這邊的伯善附近。因此，鑄造廠也必然是在河的這一邊；布爾克哈特（Burkhardt）說（《旅行記》第 II 卷，第 593 頁）：「土壤全是泥灰岩，對岸沒有任何窪地。」對比兩地可知，它們呈對角相對，而在約旦河谷這一側的撒拉但上方（或下方）並沒有更寬闊的場地適合銅鑄造廠（基爾）。銅的數量如此巨大（參代上 18:8），以至於無需為每一件獨立的器皿精確稱重；因此，每一件的重量都無法查考。1Ki 7:47 的 וַיַּנַּח（wayyannaḥ）並非指「他放下」，而是指「他任其放置」，即他沒有稱量它們，正如隨後的經文所顯示的那樣。
1Ki 7:48–51。所羅門製造了……金器。我們不應從主語「所羅門」就斷定希蘭只製造了銅器（特尼烏斯 Thenius 的觀點）。由於希蘭也懂得金工（代下 2:13），所羅門很可能也將金匠的工作委託給了他。金器顯然只是被列出而未作描述，因為它們是仿照會幕的器皿製造的（參出 30:1 及下文；出 25:23–40），只是規模更大。代下 4:8 的補充：「他又造了十個桌子，放在殿裡，右邊五個，左邊五個」，被現代釋經家宣稱為錯誤；但我們同樣有理由刪除關於燔祭壇的記載，因為我們的經文中並未給出。該記載非常明確，不可能是純粹的虛構；此外，不久之後在 1Ki 7:19 出現了複數形式 הַשֻּׁלְחַנֹות（haššulḥānōṯ），且代上 28:16 也說：「（大衛給所羅門）按重量……金子作陳設餅的桌子，為每一張桌子。」現在，當代下 29:18 只提到一張桌子時，這並非矛盾（特尼烏斯）；因為代下 13:11 說：「我們每晚燒，即點燃金燈臺」；然而根據我們的經文，卻有 10 個燈臺。有人問，為什麼要 10 張桌子？但我們反過來問：「如果只有一個燈臺被點燃，為什麼要有 10 個燈臺？」沒有理由認為其餘的桌子是用來放置燈臺的；因為那樣的話就必須有 11 張桌子，而且它們不應被稱為陳設餅的桌子（代上 28:16），而應被稱為燈臺桌。——大衛所分別為聖的（1Ki 7:51）。根據撒下 8:7–12；代上 18:7–11，大衛從被征服的敘利亞人、摩押人、亞捫人、非利士人和亞瑪力人那裡奪取了大量的銅、銀和金，這些財寶他都分別為聖，用於神聖的用途。代上 22:14, 16 也提到了這些金屬的巨大儲備。儘管聖殿所需的銅和金數量巨大，但供應並未耗盡。其餘的部分包括未加工的金銀，以及部分器皿，都保存在聖所本身。可能有些側屋被用作國庫。
[基督教教會中藝術的服務，以及基督徒為宗教利益而對藝術的運用，除在激烈的改革時期外，總是得到認可的，因為在那些時期，破壞偶像的精神往往會發展起來。在十六和十七世紀「剝奪」教堂的人，將「裝飾品」視為良心的陷阱和迷信的溫床。尼安德（Neander）所闡述和發展的原則是正確的，即基督教宗教的設計旨在促進聖潔的生活，這一點應始終銘記在心；美應被觀察並從屬於這一設計。當美在敬拜和基督教藝術中變得或傾向於變得至高無上時，它就變得不合法了。所羅門在其天性的豐盛中，無疑在裝飾品味上是例外的；在這方面，他並不代表猶太教或希伯來民族的天才。而傳統反對他，這對該民族的本能是真實的。——E. H.]
祭司作為「聖潔者」（出 3:27 及下文），身穿白衣（民 16:7），大祭司，至聖中的至聖，在贖罪日穿著白衣，而不是他平時穿的多彩衣服；這些白袍被稱為「聖衣」（利 16:4, 32）。由於「聖潔」是以色列宗教的特徵和基本理念，「白色」，即百合花，似乎是他們的宗教之花，正如蓮花是印度和埃及宗教中眾所周知的神聖之花。除此之外，百合花在巴勒斯坦最為本土化（太 6:28；維納 Winer，《聖經詞典》第 ii 卷，第 28 頁），因此它可以被稱為應許之地的花，正如棕櫚樹是其樹一樣（見上文，第 6 章第 6 點 b 的歷史與倫理）。如果柱頭總是且到處都裝飾著花卉雕刻，那麼在「聖殿」（詩 5:7；詩 79:1；詩 138:2）前，沒有什麼比百合花更具特徵和合適的了。柱頭上的石榴，以及大祭司袍上的石榴，同樣具有特徵（出 28:33 及下文）。正如蘋果通常是話語的象徵（箴 25:11），石榴，所有蘋果中最尊貴、最精緻的，是耶和華那最尊貴、最寶貴的話語的象徵，即律法（=聖約）。正如這律法是一個複雜的統一體，由許多單一的命令組成，這些命令使心歡喜，比蜜更甜（詩 19:9, 11），石榴也包裹著許多珍貴、美味和令人耳目一新的種子。迦勒底語意譯者將這些話（傳 4:13）譯為：「你的青年充滿了（神聖的）律法，像石榴一樣」，而列王紀上 6:11 則譯為：「如果他們充滿了善行（即律法），就像石榴一樣。」《革馬拉》（Gemara）也使用了這樣的表達：「充滿了（神的）誡命，就像石榴一樣」（參《摩西崇拜的象徵》，第 ii 卷，第 122 頁及下文）。現在，這個象徵與百合花的結合是非常自然的，因為律法是耶和華啟示的神聖旨意，而與之等同的聖約，是一個聖潔的聖約。因此，這個象徵帶有與律法和聖約相同數量的印記，即十。每一排石榴由十乘十組成；它們被調整到天地的不同方位，正如典型的天國居所一樣，其核心和中心是存放在約櫃中的律法。與百合花和石榴的重要象徵相連的網子或網狀物，不能僅僅被視為裝飾品，僅用於「優雅而合適地固定石榴」（特尼烏斯）。刻在上面的數字七（聖約關係和成聖的象徵數字）（《摩西崇拜的象徵》，第 i 卷，第 193 頁）表明了相反的情況。但由於完全缺乏可供判斷的類似對象，它們的意義無法確切得知。後來的批評家宣稱這些柱子只是異教象徵的模仿，但這是一個非常不具批判性且膚淺的觀點。將它們視為陽具崇拜的形象，或將它們與希拉波利斯（Hierapolis）敘利亞女神廟中 180 英尺高的陽具進行比較，簡直是荒謬的（盧西安 Lucian，《論敘利亞女神》，28 及下文）。將它們與腓尼基赫拉克勒斯（Herakles）或薩圖恩（Saturn）的兩根柱子進行比較也是完全錯誤的，後者像耶和華一樣支撐或維持世界，卻永遠活著並移動（莫弗斯 Movers，《腓尼基宗教》，第 292 頁及下文）；因為這些柱子，一根是金的，另一根是祖母綠的（希羅多德，2, 44）；它們只有一肘高，是方形的，鐵砧狀的，並且像所有偶像一樣，矗立在神廟內部。發現這些幾乎不成比例的厚銅柱被認為是埃及石方尖碑的模仿（斯蒂格利茨 Stieglitz，《建築史》，第 136 頁），並聽到有人斷言「它們最初作為針（！）代表了太陽光線的力量和威力」（布·鮑爾 Br. Bauer，《舊約遺物》，第 ii 卷，第 92 頁），同樣令人震驚。為什麼以色列的宗教獨獨絕對沒有獨特的象徵，而必須從遠低於它的自然宗教中借用一切呢？
1Ki 7:1–12。所羅門先建造耶和華的殿，然後開始建造自己的宮殿。我們必須先將屬於神的歸給神，當這一切真正完成後，再將屬於凱撒的歸給凱撒（太 22:21）。凡先追求神國的人，在他為個人和世俗福利所做的一切努力中，也同樣會成功（太 6:33）。——為國王建造房屋緊隨聖殿的建造之後；它們屬於一體。祭壇與寶座共存亡，正如我們有兩條誡命：敬畏神，尊敬君王（彼前 2:17；箴 24:21）。在宗教和基督教受到珍視和高度尊崇的王國裡，王權是最穩固的；敬畏神的百姓是寶座最好，甚至是唯一的支撐。——國王和王子由於其崇高的地位，不能選擇住在普通的房屋或簡陋的棚屋裡；當他們為自己建造城堡時，指責他們純屬愚蠢。宮殿的建造只有在為了滿足虛榮和傲慢，或以犧牲貧窮和受壓迫的百姓為代價時，才變得有罪且應受譴責。——在自己的居所前，所羅門放置了寶座和審判的庭院，在這些庭院前是軍械庫，因為國王的高貴特權是在王國內對所有國民施行審判和公義（代上 18:14；詩 89:14），並從外部以武力保護它免受所有敵人的侵害。[將這些言論適應並應用於國家或民族，即政治實體——其公共建築及其他，以及人民對法律的敬畏，這對我們美國人民來說將是有益的考慮。——E. H.]
1Ki 7:13–14。一位明智的君主，在推進旨在榮耀神和造福民族的事業時，會尋找最好的工具，為了獲得它們，他會到處尋找；因為箴 26:10。——凡徹底學習過某事，並在其特定領域達到完美的人，都必須被尋找並受到尊重，無論他的地位或國家如何。——藝術是神賜給人類最高貴、最好的禮物之一；因此，最重要的是，它應該應用於榮耀神，而不僅僅是為了滿足世界的快樂。在教會服務中蔑視和拒絕藝術，就是拒絕那位賜予藝術的神。
1Ki 7:15 及下文。正如在典型的聖殿中，器具並不完全相同，而是種類繁多，每一種，金的與銅的，主要的與次要的或輔助的，都有其獨特的位置和用途，在神的真實聖殿中，在主的教會中也是如此（提後 2:20）。因此，正如其中每個人的恩賜、呼召和地位各不相同，每個人都必須將自己視為主的工具，保持在蒙召的職分中，並用他所領受的恩賜服務他人（彼前 4:10；林前 12:28–31）。——聖殿的聖器對作為神真實聖殿的主的教會（弗 2:20 及下文）有什麼意義？(1) 門廊裡的柱子，雅斤和波阿斯，就像是聖殿的題詞，宣告了它堅固的根基和永恆；主向祂的教會宣告了兩者：我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄不能勝過它（太 16:18）。偉大、高貴的應許！(2) 門廊裡的銅海和盆在那裡，是為了讓祭司淨化自己，以及他們帶來的祭物。主的教會是那聖潔的祭司團，獻上屬靈的祭物等（彼前 2:5）。先知召喚那些希望履行這種服務的人：你們要洗滌（賽 1:16），使徒也說：我勸你們（羅 12:1）。(3) 祭壇、燈臺和桌子矗立在建築本身中，這是天國的類型，表明對於那些獻上自己作為純潔聖潔祭物的人，在神的寶座前預備了神聖的光與生命，除了禱告、讚美和敬拜神的香氣外，沒有獻上其他祭物（詩 16:11；啟 5:8–14）。
[1] 1Ki 7:1。——[開頭的十二節在七十士譯本中被移到了本章末尾。
[2] 1Ki 7:2。——[七十士譯本讀作三排；阿拉伯譯本在 1Ki 7:3 讀作六十根柱子。
[3] 1Ki 7:3。——[作者如此翻譯 צְלָעֹת（ṣĕlāʿōṯ），基爾也是如此。此翻譯無疑是正確的；但各譯本對這些建築細節的處理非常混亂。
[4] 1Ki 7:4。——[作者正確地翻譯了 שְׁקֻפִים（šĕqūfīm），並得到七十士譯本的支持，並在括號中補充道] 即在三排房間的每一排上方都鋪設了屋頂樑。
[5] 1Ki 7:4。——即房間彼此相對，面對面。——貝爾（Bähr）。[希伯來語單詞 מֶחֱזָה（meḥĕzā）僅出現於此，意義非常可疑。沒有古譯本給出「窗戶」的意思，也不能從詞源詞根 חָזָה（ḥāzā）中確切地推導出該含義。我們的作者與基爾一致，將其含義賦予 aspectus 或 prospectus，「向內或向外的視野」（基爾）。英語表達「面對面」傳達了這一概念。
[6] 1Ki 7:5。——即房間的。——貝爾。
[7] 1Ki 7:6。——[我們的作者如此翻譯，Schwelle（門檻），遵循迦勒底語 סְקוֹפָתָא（sĕqōfātā）。
[8] 1Ki 7:7。——[מֵהַקַּרְקַע עַד־הַקַּרְקַע（mēhaqqarqʿa ʿaḏ-haqqarqʿa）。這一表達讓註釋者感到困惑。儘管有作者和基爾的解釋，最好的意義似乎是最簡單和最字面的，從地板到地板，即從一側的地板，經過牆壁、天花板和對面的牆壁，一直到另一側的地板。
[9] 1Ki 7:9 .—[作者與凱爾（Keil）皆如此認為，並得到所有古譯本（VV.）的支持。
[10] 1Ki 7:15 .—[直譯為：一根柱子的高度……另一根柱子的周長。英王欽定本（A. V.）表達了其含義。代下 3:15 將高度記為 35 肘，這顯然是個錯誤。參見王下 25:17；耶 52:21。
[11] 1Ki 7:16 .—[此處沒有異文（Var. lect.），因此王下 25:17 所給出的高度——三肘——必然是抄寫錯誤，這從耶 52:22 中已得到充分證實。
[12] 1Ki 7:17 .—[七十士譯本（Sept.）作 τῷ ἐπιθέματι（冠飾），無疑是因為將 שִׂבָכָה（網子）誤讀為 שִׁבְעָה（七）。
[13] 1Ki 7:18 .—此處不應讀作 הָעַמּוּדִים（柱子），而必須讀作 הָרִמּוֹנִים（石榴），正如後文將 הָרִמּוֹנִים 誤置為 הָעַמּוּדִים 一樣；有些手稿（MSS.）亦作此讀法，且上下文絕對要求如此。——貝爾（Bähr）。[七十士譯本亦作此讀法，而迦勒底譯本（Chald.）與敘利亞譯本（Syr.）則遵循我們現有的文本。]
[14] 1Ki 7:20 .—[英王欽定本中的斜體字是不必要的。我們的作者翻譯如下：] 兩根柱子上的柱頂也在上面，緊貼（即直接位於）那凸起的部分（像腹部一樣的隆起），這部分在網子後面，兩百個石榴分兩行環繞（就像在第一根柱子上的一樣）在第二個柱頂上。——貝爾。
[15] 1Ki 7:24 .—[此處的 פְקָעִים（瓜形裝飾），正如在王上 6:18 中一樣，是一種建築裝飾，形狀像成熟時會裂開的野瓜。代下 4:3 作 דְמוּת בְקָרִים（牛的樣式）。這顯然是個錯誤。
[16] 1Ki 7:26 .—[我們的作者翻譯為：百合花形。希伯來文（Heb.）可作兩種解釋，而傾向於此解釋的理由已在釋經注釋（Exeg. Com.）中給出。
[17] 1Ki 7:26 .—[代下 4:5 作 שְׁלשֶׁת אֲלָפִים（三千），因此將容量增加了二分之一，約瑟夫（Josephus）也採用了這個數字。古譯本在此處保留了 2000 這個數字，但亞歷山大版七十士譯本（梵蒂岡版七十士譯本省略了該節）將其記為 2000 χοεῖς（希臘容量單位），這使得其容量對於給定尺寸的半球體來說太小，正如希伯來度量衡顯得太大一樣。
[18] 1Ki 7:27 .—[七十士譯本將長度記為五肘，高度記為六肘；這使得所有尺寸都不一致。
[19] 1Ki 7:28 .—[希伯來文 מִסְגְּרוֹת 源自 סָגַר（封閉），既可作此解釋，也可作英王欽定本的解釋，但上下文以及鑲板上的裝飾數量都要求前者。
[20] 1Ki 7:20 .—[我們的作者翻譯為「在框格之上以及之下」，這確實給出了一個可理解的含義，但希伯來文是否能支持此譯法至少是值得懷疑的，而且這完全被馬所拉標點（masoretic punctuation）所禁止，即 וְעַל־הַשְּׁלַבִּים כֵּן מִמָּעַ֑ל וּמִתַּחַת וגו״。迦勒底譯本將 כֵּן 譯為名詞 כַּנְתָא（底座）。我們的作者拒絕了這一點，但凱爾（Keil）採納了它，英王欽定本也跟隨了這一譯法。框格之上是一個底座或支架，用於放置隨後描述的洗濯盆。
[21] 1Ki 7:29 .—[לֹיוֹת מַֽעֲשֵׂה מוֹרַד（垂下的花環裝飾）。作者在括號中給出的翻譯，無疑表達了真實的含義。
[22] 1Ki 7:31 .—[即：洗濯盆的；或者如我們的作者所解釋的，底座的。
[23] 1Ki 7:31 .—[即：在邊緣內一肘——盆口每一側都有一肘。作者表達為：] 從開口向外是一肘。
[24] 1Ki 7:31 .—指直徑。
[25] 1Ki 7:32 .—這樣整個底座都能被看見，其鑲板沒有被輪子遮擋。
[26] 1Ki 7:35 .—即：底座的蓋子是拱形的。
[27] 1Ki 7:35 .—即：指這個拱形的上部。
[28] 1Ki 7:38 .—指頂部的直徑。
[29] 1Ki 7:40 .—根據王上 7:45；代下 4:11；王下 25:14；耶 52:18，此處必須將 הַכִֹּיּרוֹת（洗濯盆）讀作 הַסּירות（鍋）。——貝爾。[補充：許多手稿和版本也是這樣讀的，七十士譯本和武加大譯本（Vulg.）似乎也是如此，儘管 כִּיּוֹר 有時帶有幾乎相同的含義（撒上 2:14），所以推論並不確定。]
[30] 1Ki 7:40 .—[許多手稿將 הַמֶּלֶךְ（王）作主格。敘利亞譯本和阿拉伯譯本（Arab.）亦然。
[31] 1Ki 7:42 .—在兩根柱子上。此處應與七十士譯本一同將 פְּנֵי 讀作 שְׁנֵי（二）。——貝爾。[但許多手稿與敘利亞譯本及武加大譯本在此處讀作 עַל־רֹאשׁ（在……頂上），且七十士譯本的讀法沒有手稿依據。]
[32] 1Ki 7:45 .—讀者（k’ri） הָאֵלֶּה（這些）比書寫（k’tib） הָאֵהֶּל 更值得優先考慮，這無需證明。——貝爾。[這也是許多手稿和古譯本的讀法。]
[33] 1Ki 7:45 .—[七十士譯本在「磨光的銅」之前插入了 καὶ οἱ στῦλοι τεσσαράκοντα καὶ ὀκτὼ τοῦ οἴκου τοῦ βασιλέως καὶ τοῦ οἲκου κυρίου（以及王室和主殿的四十八根柱子）。——F. G.]
[34] 如果我們遵循 K. O. 穆勒（K. O. Müller）及其他古代藝術作家的措辭，我們在此處應使用「圓柱」（columns）一詞，而不是「柱子」（pillars）。《考古學》（Archœology, &c.），第 265–268 頁。——E. H.
[35] 如果讀者希望進一步研究這個主題，可以在 T. O. 佩恩（T. O. Paine）先生 1861 年於波士頓出版的《所羅門聖殿》（Solomon’s Temple, &c.）第七章中找到一些奇特的觀點，以及偶爾出現的精闢推測。
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