約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀上 21:20。「你遇見我嗎？」等等。路德（Luther）跟隨了武加大譯本（Vulg.）不準確的翻譯：「num invenisti me inimicum tibi?」（你找到我這個仇敵了嗎？）。特尼烏斯（Thenius）指出：「מצא（matsa，找到/遇見）在此處最確切的含義是：追上（並抓住我）（撒上 31:3；伯 11:7；耶 10:8），特別用於指稱懲罰之手（撒上 23:17；賽 10:10；詩 21:9），因此意為：你這仇敵，你追上我了嗎？這是一個挑釁性的問題，與『我的仇敵』完全相稱：你以為你現在抓到我了嗎？對此，回答也完全相稱：是的，我抓到你了！」格拉赫（Von Gerlach）公正地評論道：「亞哈被以利亞的責備所擊中，試圖通過將先知對他個人的敵意歸咎於先知本人，來為自己辯解。」米迦勒（Michaelis）的解釋完全錯誤：「你是否在一個我無法辯解的行為中發現了我？」或者瓦塔布勒（Vatablus）的解釋：「你這總是與我作對的人，是否發現了我可以被你指責的把柄？」——הִתְמַכֵּר（hithmakker，賣了自己）在此必須以完全普遍的意義來理解，正如在列王紀上 21:25（參見王下 17:17；羅 7:14）；指一個人毫無意志地沉溺於邪惡；使自己成為罪的奴隸；「其中也表達了一種軟弱，憑藉這種軟弱，他成了他人的工具」（格拉赫）。七十士譯本（Sept.）任意添加了 μάτην（matēn，徒然地），特尼烏斯認為這是原始文本，並翻譯為：因為你假裝賣了自己去行……等等，即：你將意識到你已經完全領受了罪的代價；這非常牽強。七十士譯本在 יהוה（YHWH，耶和華）之後添加的 τοῦ παροργίσαι αὐτόν（tou parorgisai auton，惹他發怒）也是一個任意的添加。

列王紀上 21:21–24。「看哪，我必使災禍臨到你」等等。關於列王紀上 21:21–24，參見上文對列王紀上 14:10 及以下，以及 16:3 及以下的註釋。這是針對背道君王王朝的常規懲罰宣告，在列王紀上 22:38 和列王紀下 9:8 及以下、36 節中也有重複。神的懲罰臨到亞哈及其家，不僅是因為對拿伯所犯的罪，而且主要是因為在他統治期間存在並推廣的偶像崇拜，而那樁罪行確實與此密切相關。列王紀上 21:23 中的 בְּחֵל（bechel，外郭/城牆邊）在七十士譯本中被正確地翻譯為 ἐν τῷ κροτειχίσματι（en tō kroteichismati），由此應理解為緊鄰城牆、屬於城市區域的一塊空地。耶洗別也將在城前，即城外被狗吞吃。當列王紀下 9:10、9:36–37 中出現 בְחֵל יִזְרְעֶאל（bechel Yizre'el，耶斯列的外郭）時，所指的並非另一個地方，而是同一個地方，即在耶斯列的城市區域內。特尼烏斯認為我們這段經文中的 בְּהֵל（behel）是另一種讀法，這是非常不必要的。根據列王紀下 9:33，耶洗別被從窗戶扔下並被馬踐踏，但並非在「宮廷」中被狗吞吃。這事發生在城牆之外。

列王紀上 21:25–26。「因沒有像亞哈的」等等。第 25 和 26 節是一個括號，敘述者藉此希望再次闡明亞哈家悲慘滅亡的原因，以及為什麼任何試圖洗白亞哈、將他塑造成「一個具有最佳性情的善人」（米迦勒）的努力都顯得徒勞。רַק（raq，只有/唯獨）在此並不意味著：是的，確實（德威特 De Wette）；「它在此處有其通常的含義，但它並不總是像通常那樣，緊接在它所關聯的詞之前；翻譯為：除了亞哈（亞哈除外），沒有人（像他），等等」（特尼烏斯）。——這裡提到亞摩利人而不是泛指迦南人，正如在創世記 15:16；約書亞記 24:15；阿摩司書 2:9 中一樣，因為他們是迦南最強大的部落。亞哈完全沉溺於偶像崇拜，而耶和華正是因為這種崇拜才將迦南人從他們的土地上驅逐出去，並將其賜給了以色列人（列王紀上 16:33）。

列王紀上 21:27–29。「亞哈聽見這話」等等。撕裂衣服、披上麻布和禁食，是哀悼和悔改的通常標誌（維納 Winer, R.-W.-B., II. s. 631）。亞哈穿著麻布睡覺。אַט（at，緩慢地/輕輕地）並不意味著赤腳（拉什 Jarchi 等人），也不是指 demisso capite（低著頭）或緩慢地（凱爾 Keil），而是指安靜地、輕柔地（以賽亞書 8:6）。——徹底的毀滅不會在亞哈的有生之年臨到他，而是「他被引回到律法的威脅中，根據該律法，父輩的罪孽不應由那些不停止犯罪的子孫承擔，直到第三或第四代」（門肯 Menken）。

歷史與倫理

1. 針對拿伯的程序構成了亞哈歷史的一個轉折點，因為它引發了關於他本人及其家滅亡的預言。儘管這僅涉及我們當代的人，但它在神權歷史上具有普遍意義，因為它揭示了一種道德敗壞，這種敗壞已經抓住了王國的元首和成員，並且是背離以色列的神及其律法的結果。這是一個響亮的證明，表明神的一切大能、恩惠、信實和恆久忍耐的證據都沒有結出果實。那也是先知必須再次出現的時刻，西拉（Sirach）說（Sir 48:10）：「你被指定在他們的時代進行責備，以平息主審判的憤怒，免得它爆發為狂怒……並恢復雅各的支派。」對於他而言，其使命和呼召本質上是執行先知性的報應職責，去見證背道並宣告神的審判——對於他而言，最重要的是，憑藉他在神國歷史中的地位（見上文），向那位與妻子正式引入背道，並在針對拿伯的程序中表現得不可救藥的君王，宣告神對他及其全家最終的判決。因此，耶和華的話臨到他，他再次從隱居中出來，「像火一樣，他的話像火把一樣燃燒」（Sir 48:1）。他首先將亞哈對拿伯的罪行擺在王面前，然後宣告對他整體行為的懲罰。整個敘事都在這個宣告中達到高潮。新批評並不質疑拿伯事件的歷史真實性：「修飾」部分屬於以利亞歷史的作者（特尼烏斯、埃瓦爾德 Ewald）。在這種外衣（裝飾）之下，不可能指別的，只能是列王紀上 21:17–24 的段落，而這正是核心所在。如果將其解釋為非歷史性的（這沒有任何理由），那麼整個敘事的重點就被抽離了，它對亞哈歷史以及間接對以色列王國歷史所具有的高深意義也隨之消失。它變成了一個孤立的、普通的東方謀殺故事，不再是神權歷史的一個轉折點。

1. 我們能夠從目前的敘事中第一次正確且完整地理解這對王室夫婦。如果說亞哈到目前為止表現出的是一個軟弱的人，缺乏任何宗教和道德的堅定性，並受制於每一種邪惡的影響，那麼在這裡，這種情況表現得如此顯著，以至於由於軟弱和缺乏品格，他變成了一個普通的罪犯。在敘利亞人造成的嚴重壓力之後，他不知道如何利用和平時期，除了思考擴建和美化他的休閒花園——這是一個跡象，表明他生命中所有重大的經歷，甚至是釋放便哈達時最後那次嚴厲的威脅，都沒有給他留下任何持久的印象。拿伯拒絕將葡萄園轉讓給他，使他憤怒並激動；但他沒有力量去運用他的勇氣，於是他就躺在床上，不吃飯，也不見任何人，表現得像一個被拒絕了玩具的被寵壞、沒教養的孩子。他的妻子必須為他提供精神支持，並提醒他必須像個男人和國王。他自己不干預，而是讓她安排這件事，並把王權的標誌交給她，不在乎她如何使用它，或者，看起來他似乎參與了她的犯罪設計。當那卑劣的交易完成，她告訴他時，他並沒有感到震驚；他反而明顯地感到高興和滿足（約瑟夫斯說：「他高興地從床上跳起來」），並急忙去佔有那被盜且沾滿鮮血的財產。這種血債歸在他身上，以至於先知可以理直氣壯地稱他為謀殺犯和竊賊。關於耶洗別王后，她迄今為止只被描繪為對不潔的巴力和亞舍拉崇拜的狂熱，在這裡她展現了她完全的道德墮落。我們在她身上找不到任何她丈夫所具有的軟弱和缺乏活力的痕跡。約瑟夫斯恰當地稱她為 γύναιον δραστήριόν τε καὶ τολμηρόν（一個行動力強且大膽的女人）。她最深層的特徵是驕傲和統治慾，為了滿足這些，她不惜採取任何手段。在侍奉丈夫和滿足其願望的幌子和藉口下，她知道如何統治他並將王權據為己有。她並不從以色列人的意義上看待君主制，即作為旨在執行耶和華律法和旨意的制度，而是將其視為對臣民財產和生命（Gut und Blut）的絕對權力。任何拒絕滿足王室願望的行為，即使是基於神聖律法的，在她眼中都是大不敬，甚至是對神的褻瀆，因為她希望國王被視為神性的代表，而不是神的僕人。君主制存在的目的——執行公義和正義——對她來說只是形式，她濫用法律機構來實施不義。宗教儀式必須成為她搶劫和謀殺慾望的斗篷，人民必須被偽證者所欺騙。耶洗別冷靜且深思熟慮地做了這一切；是的，她為此自賀，並帶著自我滿足感將事實告知丈夫，彷彿她做了什麼值得讚揚和感謝的事情。這就是當時處於人民和王國首腦位置的王室夫婦。如果說有什麼時候適用這句土耳其諺語，那肯定就是現在：「魚從頭開始臭。」

1. 組成耶斯列城市法庭的長老和貴族是這對王室夫婦的合適陪襯。他們毫不猶豫地迅速且一絲不苟地執行了收到的命令，並急於將消息告訴王后，以顯示自己是忠誠和順從的臣民。對人的恐懼和取悅人的慾望是他們行動的動機；在他們中間找不到任何對神的敬畏和良知。他們知道王后的暴政和嚴厲，不敢阻撓她；他們擔心如果反抗，可能會失去職位並遭受損失，或者在肢體和身體上受到懲罰。似乎他們作為駐地的負責官員，很高興抓住機會取悅強大、令人畏懼的王后，並表現出他們無條件的順從，希望因此得到讚揚和獎勵。也許，由於宮廷在那裡的逗留，他們已經習慣了這種不義的期望，諂媚和奴性對他們來說已不再新鮮。當然，他們的整個行為預設了公共事務的徹底腐敗，這是宗教混亂的必然結果，這種混亂必然發生在一個「耶和華的聖約」被拋棄、他的律法被踐踏、卑劣的巴力和亞舍拉崇拜被引入和贊助的統治時期。因為沒有比當法律被蓄意貶低，且謀殺在權利的幌子下、並在尊重法律形式的情況下，由那些被委託執行公共正義職責的人所實施時，更確鑿的王國衰落跡象了。蓄意的司法謀殺是最卑劣的，只有在絕對的不敬虔打破了所有道德紐帶、腐爛已經開始時才會發生。如果耶洗別不了解人民，不認為他們什麼都做得出來，她絕不敢下令進行這樣的審判。這裡的情況正如彌迦在彌迦書 7:2 及以下所描繪的那樣。當我們考慮到組成地方審判庭的長老不是王室官員，而是當地居民，由他們的同胞選出，並且他們所有人像一個人一樣實施了犯罪時，我們就了解到那些自由地將這樣的人置於首位的人民是多麼深地沉淪，並變得毫無對神的敬畏。假判決被接受的盲目性，以及它被執行時的殘暴（無疑是以混亂的方式），是我們所陳述內容的額外證明。

1. 以利亞和亞哈在拿伯葡萄園的相遇非常具有各自個人品質的特徵。兩者在這裡再次出現，正如我們在列王紀上 18:7 及以下的早期會面中發現的那樣。就像那時一樣，以利亞突然從隱居中出來。像從高處降下並擊打的閃電一樣，他遇見了正在被盜的葡萄園中散步和享受的國王。他最沒想到的是會遇到這位嚴肅、嚴厲的悔改傳道者，並從他那裡聽到神審判的雷霆之語。就像那時一樣，亞哈起初咆哮，並用這些話問候先知：「你這使以色列遭災的，是你嗎？」所以在這裡，他憤怒地對他說：「你這我的仇敵，你遇見我嗎？——你這總是擋我路的人。」但就像那時一樣，現在先知也沒有讓自己受到絲毫的強加和恐嚇。他用堅定的話語宣告了他及其家的毀滅；然後這位高傲的人崩潰了，變得如此沮喪，以至於他彎下腰，匍匐前行，甚至穿著麻布睡覺。但這次會面在先知因素與君主因素之間的關係方面也具有重要意義。這種關係現在以多種方式呈現，即作為兩個「自封的權力」，它們在王國中為了佔上風而處於永恆的鬥爭中。但特別是以利亞，先知階層的首領和代表，從他那裡發起了反對破壞聖約的君主制的鬥爭，他是所有先知中最有活力和最強大的，儘管他堅決而尖銳地對待稱他為仇敵的國王，但他最大程度上擺脫了所有等級制度的努力。在整個以色列，沒有人比他更不在乎與外在的權力和權威有任何瓜葛。他不像所羅門和羅波安時代的耶羅波安那樣，將自己置於不滿者之首；他不陰謀反對世俗權力，也不參與政治事務；他不居住在駐地或宮廷；而是在隱居中，只是不時地出來，當需要抵制對王權的卑劣濫用時，這種濫用甚至不惜徹底改變以色列人民的基礎。他不是君主制的「敵人」，而是正在摧毀君主制和民族存在的偶像崇拜的敵人。

1. 亞哈的悔改被較早的神學家視為虛偽，以至於直到現在，所有虛假的悔改都被諺語式地稱為「亞哈的悔改」。但是，根據列王紀上 21:29，這不是偽裝，而是一種實際的謙卑，被神恩慈地認可為悔改。瓦塔布勒公正地說：「Hœc pœnitentia fuit vera, sed temporaria」（這種悔改是真實的，但卻是暫時的）。由於他性格的軟弱，使他容易受到每一種影響，以及他目標的快速改變，先知的話語刺穿骨髓，威脅他及其家毀滅，而這話語從未欺騙過他，給他留下了深刻的印象，這是非常可以理解的。這種有益的恐懼以前從未臨到他，本來很有可能引導他徹底改變過去的道路。但他對永生神沒有持久的心靈歸正，正如歷史的進程所顯示的那樣。由於受威脅的懲罰沒有立即臨到，他認為自己已經能夠通過悔改的紀律來抵禦它，並且根據他一貫被證實的反复無常，他又回到了以前的生活方式。如果他的悔改是真實的，他本應做的第一件事是設法彌補所犯的錯誤，但他沒有這樣做，相反，他重新開始了戰爭。

講道與實踐

列王紀上 21:1–29。針對拿伯的程序：（a）它是如何完成的（1–16節）；（b）其後果（17–29節）。

列王紀上 21:1–16。——沃斯（Wirth）：不義地獲取拿伯的葡萄園，（a）亞哈王；（b）耶洗別王后；（c）耶斯列的長老；（d）拿伯。——Würt Summ.：在這裡我們看到這個世界的孩子們如何利用他們的地位；他們為了自己的財產而毀掉他人，並強行奪取；他們試圖讓他們違背意願出售，並從他們手中奪走財產；如果失敗，他們就使用一切虛假的手段，在當局面前指控他為作惡者，並通過偽證者引導他走向不幸，直到他被迫犧牲自己的小財產來拯救自己，或者變得如此悲傷以至於因悲傷而死，從而他們獲得了他的財產。但聖靈對這樣的人宣告禍哉（以賽亞書 5:8）。每個人都應該防範這種罪，特別是那些掌權者。讓他們永遠不要奪取臣民的財產。第1節。——斯塔克（Starke）：有不敬虔的鄰居是不好的，特別是如果他們很強大，因為他們熱愛不義，認為欺壓鄰居沒什麼大不了的。人們應該為勤勞、虔誠和誠實的鄰居祈禱。

列王紀上 21:2–4。拿伯的葡萄園，（a）亞哈的貪婪（2節）；（b）拿伯的拒絕（3節）；（c）拒絕對亞哈的後果（4節）。

列王紀上 21:2。大人物往往有奇想，這花費他們的時間和金錢比他們的主要和最神聖的職責還要多。因此，亞哈想的是擴建和裝飾他的花園，而不是臣民的利益。對服務於享樂的事物的渴望往往是嚴重罪惡的誘惑。因此聖經說：不可貪戀你鄰居的財物，也不可貪戀他的一切。讓窮人成為你首先關心的對象，而不是你自己的享樂。敬虔加上知足的心便是大利了。保守你的心，因為表面上合法的慾望，如果不加以抵制和拒絕，可能會導致毀滅。

列王紀上 21:3。為了神和良心的緣故，不屈服於懇求和提議的人是罕見的，因為滿足這些提議對他們有利，而拒絕則會伴隨著傷害，甚至對他們自己造成危險。在有對神的敬畏和真正的虔誠存在的地方，你也會發現那種愛和尊崇一切作為父母和其他恩人紀念之物的敬虔。

列王紀上 21:4。里希特（Richter）：不敬虔的人認為虔誠者為敬虔地遵守神聖律法所做的努力，是毫無意義的謹小慎微。——Calw. Bib：同樣，在我們這個時代，世俗的人以邪惡的眼光看待基督徒，因為他為了神的話語而拒絕屈服於他的願望；因為他要麼不承認神聖的權威，要麼將自己的權威凌駕於其上。這個世界的孩子們，其目標和設計完全是物質的，當他們被迫放棄世俗的收益或承諾的享受時，往往會煩惱和悲傷幾天，而他們靈魂的狀況卻從未引起他們絲毫的悲傷。——沃斯：這個世界的高位者往往認為所有其他人都被安置在這裡，只是為了服從他們的奇想。他們無法理解並非所有人都可以用金錢買通，而那個拒絕破壞了他們心愛計劃的下屬就遭殃了。每一個沒有在神裡面紮根和建立的人，變得越來越貪婪；在他虛榮的錢袋驕傲中，他認為全世界都必須屈服於他的意志，並痛苦地憎恨那個獨立且堅決維護自己權利反對他的人。

列王紀上 21:5–16。對拿伯的定罪。（a）由耶洗別下令；（b）由城市條例執行；（c）亞哈歡喜地接受。——亞哈和耶洗別表面上幸運但實際上不幸且受咒詛的婚姻。（a）她尋找悲傷的人，分擔他的悲傷，並試圖安慰他，這是妻子的職責；但她沒有指引他尋找真正的安慰者，並將他的心引向更高和更好的事物，而是加強了他對他人財產的貪婪慾望，並引導他走得更遠。（b）她提醒他他是主和主人，並承認他是這樣，正如妻子應該做的那樣；但同時，她奪取了統治權，而這個軟弱的人讓她管理和統治，彷彿她是男人而他是女人。（c）她很高興完成丈夫的一個熱切願望，並送給他一份值得的禮物，正如每一位忠實的配偶應該努力做的那樣；但這是一份沾滿鮮血和被盜的禮物，是通過欺騙和謊言獲得的，而亞哈對此感到高興。因此，這對本應在神的條例下蒙福的夫妻，一起走向了毀滅和滅亡。——約·蘭格（Jo. Lange）：正如大領主宮廷中的一位正直配偶就像太陽，通過她的榜樣照亮整個土地並做許多善事，不聖潔的女人造成的破壞也是成比例的。拿伯的例子表明，當這樣的人統治時會發生什麼，以及它在一個國家中的邪惡影響。——暴政的品質（=本質）。（a）它將主權僅僅視為對臣民財產和生命的無限權力和力量；那麼國王的名字意味著做一個人所願意的任何事情的權力，而不考慮神或人；他們顛倒了神所命定的「順服」（羅馬書 13:1），並生活在對神的叛逆中。（b）他們顛倒了正義，並將法律的僕人（其職責是懲罰邪惡）轉變為不義的工具；他們愛黑暗而恨光明，因為他們行黑暗的事（詩篇 64:7）。它掩飾並以宗教儀式玩弄自己的遊戲，並將誓言本身轉變為實現其最壞設計的手段。針對拿伯的程序是重罪的結合，因為通過它，三條神聖的命令被踐踏在腳下：不可殺人，不可偷盜，不可作假見證陷害鄰居。我們應該多麼感謝我們居住在一個仁慈和真理相遇、公義與和平彼此親吻、公義從天上俯視的地方（詩篇 85:10–12）。

列王紀上 21:11–14。耶斯列的長老和貴族。（a）他們的行為（他們盲目服從，但順從神勝過順從人；權力不是來自人，而是神的僕人，羅馬書 13:4，在「尊敬國王」的誡命之前，還有另一條：敬畏神，彼得前書 2:17）。（b）他們的動機（對人的恐懼和卑躬屈膝，隨波逐流和諂媚，是他們背離永生神及其神聖話語的果實。——邪惡的主人總能找到邪惡的僕人，他們出於野心或貪婪而執行他們的意志。——Calw. Bib：禍哉，發生這種事的地方！恥辱！在最美麗的土地上，如耶斯列平原，往往能找到最壞的人。——宮廷中的不敬虔和腐敗是一種毒藥，它蔓延到整個政治體，甚至到最低階層；沒有什麼榜樣對社會各階層有如此強大的影響。有多少粗俗的、多少精緻的罪惡是出於對大人物的純粹遷就而犯下的，人們希望尋求或保持他們的青睞。禍哉那些在僕人中找到如此現成工具的主人，他們會成為他們不法行為的同謀，並掩飾，甚至讚揚和稱讚他們所有反常的交易；他們破壞王座的程度超過了公開的敵人。拿伯的審判和定罪，與我們主的審判相比。在那裡，正如在這個例子中，受冒犯的驕傲，隨後是仇恨、褻瀆和暴亂的指控；偽證者和卑鄙的法官；以及盲目、憤怒的民眾喊著：釘死他，釘死他！

列王紀上 21:17–29。克魯馬赫（Krummacher）：以利亞的使命。（a）其意圖；（b）其目標；（c）其直接結果。——本德（Bender）：拿伯葡萄園裡的以利亞和亞哈。（a）國王的罪；（b）神的審判。——沃斯：拿伯葡萄園裡的亞哈。（a）以利亞的接近；（b）判決的宣告；（c）亞哈的悔改。

列王紀上 21:17。不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼（加拉太書 6:7）。門肯：但是，儘管許多不義和邪惡表面上沒有進一步的邪惡結果，也沒有天上的公義審判者的懲罰，但一切終將被要求；在神的審判座前，一切都會被發現，一切都會被追究到最後一分錢。——亞哈以為被大地吞沒的拿伯的血，向天呼喊，並在那裡找到了審判和報應。像閃電一樣，來自天上的話語進入了亞哈黑暗的靈魂，使他感到沒有人類邪惡的網可以編織得足夠厚，以隱藏它所掩蓋的、來自全視之眼的罪行。

列王紀上 21:18–19。對一個王室強盜說「你偷竊了」，對一個王室通姦者說「你不應該有你兄弟的妻子」，這不是一件容易的事。今天，那些這樣使用聖靈寶劍的先知在哪裡？你殺了。——門肯：注意，你本可以阻止卻沒有阻止的邪惡，你本應退縮卻沒有退縮的邪惡，以及你既沒有表現出恐懼也沒有懲罰的邪惡——將來一切都會算在你的帳上，彷彿是你親自犯下的。因此，使徒警告說：也不可在別人的罪上有分（提摩太前書 5:22）。

列王紀上 21:20。你這我的仇敵，你遇見我嗎？Calw. B：人們很容易想像，頑固不化的人，遇見虔誠的傳道者和靈魂指導者，將先知高尚原則、拯救靈魂的講話視為個人敵意的證據，並以個人敵意回應。那個發現你、指控你未被承認的罪、指控你忘記神的生活，直到你思考並顫抖的人，不是你的仇敵——那個擾亂你平安和安息的人不是你的仇敵，而是你真正的朋友，他引導你穿過悔改的窄門，走向唯一能找到真正喜樂的道路。——我遇見你了。這句判決的話必須被所有人聽到，即使是那些沒有來到任何人類法庭面前的人——通常在這個世界上，肯定是在最後的日子，「因為主將要照出」（哥林多前書 4:5），並使每個人按照他的行為找到結果（約伯記 34:11）。但也有一個憐憫的判決，它追隨罪人並尋找他，直到找到他（路加福音 15）。對於所有那些以這種方式被抓住、被發現並能說：「在生命中我所感受到的所有快樂時光中」等等的人來說，這是幸運的。那個不願被憐憫尋找的人，將被正義找到。

列王紀上 21:20–29。——克魯馬赫：亞哈的悔改。（a）是什麼引發了它；（b）它的本質是什麼；（c）它的後果是什麼。

列王紀上 21:21–26。預言神對亞哈及其家的審判。（a）其原因；（b）其成就（列王紀上 22:38；列王紀下 9, 10）。罪惡中的「用錢買」。這應該如何理解？一個人如何能被買走並獲得自由（約翰福音 8:33 及以下；哥林多前書 6:20；7:23；羅馬書 7:14）。當一個人可以被另一個人像動產或商品一樣買走時，這是一個巨大的不幸，但如果他允許自己被以代價買走去犯罪反對主，那更是一個巨大的不幸。一個人可能像亞哈一樣，是主和國王，卻仍然是一個被購買的奴隸。

列王紀上 21:25。「他的妻子激動了他。」門肯（Menken）說：那人有禍了！他本可藉著愛賦予他對另一人心靈的權柄，成為引導人歸向神的使者，卻反而成了誤導人的惡魔。有多少毀滅性的熱情、憤怒、紛爭、不義與仇恨之火，本應藉著愛的力量——即一顆心對另一顆心的影響力，特別是藉著女性特有的溫柔與和善——而被澆熄與撲滅；然而，這些火卻往往藉此被點燃並煽動起來。這屬於許多男人，尤其是許多女人未曾認罪的清單中。——亞哈的悔改有何價值，又在何處有所欠缺。（a）這並非僅僅是表面的、虛假的；這是一種對臨到他身上的神之審判所產生的健全敬畏與恐懼，使他戰兢；他在神大能的手下屈服，並不以在外表上承認這一點為恥，而是脫下冠冕與紫袍，穿上麻衣，絲毫不顧及自己是否因此暴露在朝臣與偶像崇拜者的嘲笑之下。因此，主以恩惠垂看他的悔改。願在我們這個時代，有許多人能在這件事上像亞哈一樣走得那麼遠。（b）它沒有結出進一步的果子。他保留了那塊偷來的葡萄園，沒有停止偶像崇拜，他任由耶洗別肆意妄為。他家中、朝廷中以及國度裡的一切，依然如故。他沒有飢渴慕義。轉瞬即逝的印象與情感並非真正的悔改。不結好果子的樹，就是且仍是一棵壞樹（太 3:8）。大衛的悔改（詩篇 51篇）是何等完全不同。——有多少人在聖餐前去告解，屈膝，在神與人面前承認自己的罪，卻沒有在內心深處降卑與謙卑，以結出與悔改相稱的果子（珥 2:13；賽 58:5）。——里希特（Richter）：既然神以赦免的恩惠垂看外在的謙卑降卑，那麼祂對真正的悔改又該是何等看重。因此要禱告：主啊，賜下真實的懺悔與憂傷。——克魯馬赫（Krummacher）：亞哈過去是，現在仍然是一個警告我們的例子，說明一個人儘管經歷了神最顯著的造訪、最強烈的激勵、最生動的情感，且儘管有某種程度的悔改與奇妙的禱告蒙應允，到最後仍有可能滅亡。

腳註：

[1] 王上 21:1。——[梵蒂岡抄本的《七十士譯本》如前所述，將第 20 章與 21 章對調，因此省略了 21:1 開頭的時間標記。亞歷山大抄本的《七十士譯本》在此事上遵循希伯來文，在整章中將拿伯稱為以色列人，而非耶斯列人。

[2] 王上 21:2。——[《七十士譯本》省略了亞哈貪圖葡萄園的原因。

[3] 王上 21:2。——[幾個抄本，隨後大多數譯本，補充了「或」字，讀作 ואם。

[4] 王上 21:4。——[梵蒂岡抄本的《七十士譯本》僅給出了本節的摘要；亞歷山大抄本則遵循希伯來文。

[5] 王上 21:6。——[《七十士譯本》在此處沒有使用「葡萄園」，而是從 21:4 引入了「我父的產業」。由於這句話解釋了拿伯拒絕亞哈的原因（參見釋經注），這種補充不太可能是正確的。

[6] 王上 21:8。——k’tib（書寫體）的 הַסְּפָרִים 應毫無疑問地優於 k’ri（讀音體）的 ספרים。[k’ri 是許多抄本的讀法，但 k’tib 在下一節及 21:11 中再次出現，且無爭議。

[7] 王上 21:8。——[迦勒底語與敘利亞語省略了這個代詞，它本身確實似乎並非必要；但由於它在 21:11 中的重複，毫無疑問也屬於此處。

[8] 王上 21:16。——[《七十士譯本》在此處奇怪地插入了這句話：「他撕裂衣服，穿上麻衣。此後，亞哈……」亞哈似乎覺得不需要這種體面的偽善。

[9] 王上 21:18。——[我們的作者在翻譯中將省略的部分補為動詞「居住」而非「是」，因為這必然是指他的住所，而此時他正在耶斯列。

[10] 王上 21:19。——[《七十士譯本》對這段預言性的宣告進行了相當大的修改：「在狗舔拿伯之血的每一個地方，狗也要舔你的血，妓女要在你的血中洗澡。」

[11] 王上 21:19。——[ גַּס־אַתָּה 是代詞後綴的強調重複，字面意思與英王欽定本（A.V.）表達得很好。

[12] 王上 21:21。——[k’ri 在此處給出了該動詞的完整形式 מֵבִיא，在 29 節中為 אָבִיא，其中 א 似乎有一種特殊的脫落傾向。——F. G.]