約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

2Ki 1:2。亞哈謝從（窗）櫺掉下來等。根據埃瓦爾德的觀點，特尼烏斯對此表示贊同，這段經文（2Ki 1:2–16）並非出自與其他論述以利亞的段落（即 1Ki 17:18–19 和 2Ki 2:1–18）相同的作者之手，而是比這些段落起源更晚，因為「從 1Ki 18:38 與 2Ki 1:10–14 中關於火從天而降的語言差異中可以清楚看出，更不用說這兩段經文內容性質上的差異了。」然而，當敘述被正確理解時，後一種差異便消失了。我們更不能僅僅因為第一段經文中描述火的降下使用了 נָפַל（nāphal，落下），而第二段使用了 יָרַד（yārad，降下），就斷定它們有不同的作者。——שְׂבָכָה（sebākāh，網格）意為窗櫺，也指陷阱（Job 18:8）。這裡指的幾乎不可能是平屋頂的欄杆，而更可能是裝有網格的窗戶開口。對於這種解釋，בְּעַד（be‘ad，透過）一詞也是一個論據。我們可以推測他從低矮的窗戶探出太遠，儘管他似乎並沒有掉下太深，因為這並沒有讓他喪命；可能只是掉到了宮殿的某個走廊上。這發生在酒宴之際（克魯馬赫，Krummacher）的說法是毫無根據的推測。《七十士譯本》將巴力西卜（在舊約中僅在此處提及）譯為 βάαλ μυΐαν θεὸν ’Ακκαρών（以革倫的蒼蠅神巴力），普林尼（Pliny）說（《自然史》10, 28）：基利奈人（Cyrenaici）呼求阿科爾神（Achorem Deum），因為蒼蠅群帶來瘟疫，在向該神獻祭後，瘟疫便會立即停止。因此，他是保護人們免受蒼蠅侵害的巴力，而蒼蠅會導致疾病和其他災難；就像伊利斯人的 Ζεὺς μυίαγρος（驅蠅神宙斯）一樣，是「害蟲的防禦者」。針對這種普遍接受的解釋（格塞紐斯、莫弗斯、埃瓦爾德、維納，《現實詞典》第1卷第120頁），J. G. 米勒（赫爾佐格《百科全書》第1卷第768頁）與基爾一致認為，「蒼蠅神」的名字不可能源於他是蒼蠅的敵人，而他本身就是 Μυῖα θεός（蒼蠅神），即以蒼蠅形式出現的偶像，「作為太陽神和夏季神，他與蒼蠅的關係必然與作為發送和驅除疾病的神諭之神阿波羅相似。」斯塔克（《加薩》第260頁）進一步指出：「它們（蒼蠅）在出現和消失時，完全取決於天氣，似乎本身就被賦予了某種預言能力。」然而，這種觀點無法與普林尼的話相吻合，亞哈謝當然不僅僅是為了求神諭，同時也特別是為了通過蒼蠅神的幫助從疾病中康復。——以革倫，可能是現在的阿基爾（Akir），是五個非利士主要城市中最北端的一個（Jos 13:3），因此離王室所在地撒馬利亞最近。[參見羅賓遜的《聖經研究》第3卷第22–25頁。] 繼以法蓮之後，瓦塔布勒（Vatablus）指出，亞哈謝是在耶洗別的建議下派遣使者去求問以革倫的偶像。

2Ki 1:3。但耶和華的使者等。「不是一位天使，而是耶和華的使者，他將無形上帝的所有啟示傳達給聖約子民。參見亨斯登堡（Hengstenberg），《基督論》第1卷第1部分，第219–232頁。」（基爾）。我們不必考慮任何外部顯現。[מַלְאַךְ יה（耶和華的使者）是上帝在不同場合於地上顯現自己的多變形式。事實上，在較古老的書卷中，關於所指為何——是上帝本人還是某種顯現，往往存在歧義，或者這些表述可以互換使用。參見 Gen 16:7；Gen 16:10–11（然而 Gen 16:14 稱「看顧人的上帝」，即「我所看見的那位」）；Gen 21:9 及隨後經文；參見 Gen 17:15 及隨後經文，以及 Gen 18:9–16。在《創世記》22章中，注意 Gen 22:12 末尾的「從我」。另見 Gen 31:11 及隨後經文，特別是 Gen 31:13；以及 Gen 32:24–32 的故事，特別是 Gen 32:30。此外，參見 Exo 3:2；Exo 3:16；Exo 3:18；Exo 4:6 及隨後經文；Exo 13:21；Exo 14:19；Jos 6:2；Jdg 6:12 及隨後經文，特別是 Jdg 6:14；Jdg 6:16；Jdg 6:23；Jdg 13:22–23。後面的段落似乎更清楚地承認了這種區別。在 Jdg 13:16 中，天使區分了自己與上帝。由此得出結論：「每當上帝顯現時，他都是在天使中顯現；而每當天使顯現時，顯現的正是上帝；因此，天使的顯現與上帝的顯現是同一回事。」後來，這種啟示方式讓位於先知的方式，伴隨著「耶和華如此說！」在詩歌書卷中，我們發現了智慧的位格化，存在於上帝之外並與上帝並列（參見《約伯記》28章），這一切最終在聖約翰的道（Logos）教義中達到頂峰。——W. G. S.]——以利亞當時住在何處，我們不得而知。特尼烏斯認為「肯定是在迦密山上」；但這與「上去迎接使者！」這句話相矛盾，因為以革倫位於撒馬利亞以南，而迦密山位於撒馬利亞以北，方向完全相反。因此，我們必須假設以利亞出發得更早，並在使者剛離開撒馬利亞時就去迎接他們。——於是以利亞去了（2Ki 1:4），即他照著耶和華使者的吩咐做了。

2Ki 1:5。使者回到王那裡等。他們一定從以利亞的個人風采中受到了強烈的震撼，儘管他們並不認識他，因為他們感到被迫立即轉回並向主人報告。後者驚訝地問他們：你們為什麼回來了？因為他們不可能已經到了以革倫。關於「你們去」（2Ki 1:3）這句話，他們在 2Ki 1:6 中說「你打發」，門肯（Menken）評論道：「他們將責任完全歸咎於王。然而，先知說話的方式使他們意識到自己也犯了罪，並使自己成為他人罪行的同謀。」——מִשְפַּט（mishpāt，2Ki 1:7）並不完全是《武加大譯本》所說的「外貌與裝束」（figura et habitus），而是法律或規則，作為定義整個個性的東西，「個人的生活準則」（基爾），即他藉以區分並被識別的特徵。אִישׁ בַּעַל שֵׂעָר（ish ba‘al sē‘ār）並不意味著「長髮覆蓋了他的頭」（埃瓦爾德），這從後來以利亞的描述（Mat 3:4）中可以清楚看出。vir pilosus, hirsutus（多毛的人）是指穿著毛皮（黑色）外衣的人。這是先知作為悔改傳道者的獨特裝束，被稱為（參見 Zec 13:4）אַדֶּרֶת שֵעָר（adderet sē‘ār，毛皮外衣）。這種裝束似乎始於以利亞，他是所有後繼悔改教師的預表，並藉此在當時的先知中脫穎而出。（亞哈的400位先知，1Ki 22:6，當然沒有穿這種衣服。）腰帶通常是最昂貴的服飾，也是職位的象徵，只有在窮人和地位低下的人身上才用皮帶（維納，《現實詞典》第1卷第448頁）。在先知身上，皮帶象徵著自我克制和對世俗裝飾與宏大的蔑視，因此它與粗糙的毛皮外衣完美契合（參見對比，Mat 11:8），Heb 11:37。

2Ki 1:9。王差遣等。以利亞已經立即再次隱退，是否去了迦密山仍不確定；但亞哈謝肯定已經發現了他的住處。王的敵意表現在派遣士兵上；當然，這是打算採取某種暴力行動。也許他擔心先知的門徒或其他以利亞的追隨者可能會反抗。埃瓦爾德認為他打算「將他帶下來，然後（當然很清楚）處決。」以色列軍隊分為1,000人、100人和50人的編制（Num 31:14；Num 31:48；1Sa 8:12），每一隊都有自己的領袖，שַר（sar，維納，第1卷第683頁）。領袖的稱呼帶有軍事口吻：神人哪，王說，下來吧！「神人」這個稱呼在他口中不是出於確信，而是出於蔑視，這從傲慢且獨裁的「下來吧！」（רֵדָה，rēdāh）中可以看出。以利亞回答（2Ki 1:10）開頭的「和」字不應省略，正如《武加大譯本》和路德譯本所做的那樣，「因為以利亞在第一次回答中（與 2Ki 1:12 不同）被認為是將他的話直接接在隊長的話之後」（特尼烏斯）。回答的意思是：你輕蔑地、嘲諷地稱我為「神人」；但耶和華會向你證明，我確實是——你將會體驗到這一點。[派屈克（Patrick）引用了阿巴班內爾（Abarbinel）的一段註釋，大意是：「如果我是神人，正如你所說，但你心裡並不這麼想，那麼我不必服從王，而要服從上帝，我也不受王的權力支配，而是受上帝的支配，他會讓你認識到他在地上施行審判。」]——[有火從天降下等。這些話並沒有傳達出任何我們可以想像的物理事件的清晰描述。如果我們試圖在想像中實現這一事件，就會發現是不可能的。這不是普通神蹟所附帶的普通困難。在那裡，我們無法說出事情是如何發生的，儘管我們可以看到記錄想要斷言什麼。我們可以想像一個從未說過話的人開口說話，儘管我們無法想像他如何能夠做到這一點。然而，在這裡，這些話並沒有描述任何可以想像的外部現象，更不用說在每個神蹟中關於它是如何完成的困難了。我們無法說出作者想要斷言發生了什麼，因為他用來指代它的話語並沒有給我們足夠的描述。因此，很明顯，它們模糊地指向了一場可怕的審判，其準確的字面細節已經遺失。它只是作為某種奇怪、令人震驚和超自然的事情而被記憶。參見歷史 § 5，貝爾（Bähr）似乎傾向於將這一陳述視為比喻，作為上帝報復的稱號。——W. G. S.] 第二位被派去的隊長（2Ki 1:11）比第一位更甚，他沒有從前者的命運中吸取教訓，反而加上了「下來吧！」מְהֵרָה（mehērāh，快點），從而暗示了威脅。王是如何得知他的兩支遠征隊被毀的，我們無法確定，因為沒有給出任何暗示。貝勒堡聖經（Berleburger Bibel）說，附近的人將此事告知了他。——שְׁלִשִׁים（shelīshīm，2Ki 1:13）不能意為「第三次」（德韋特，de Wette）。如果它不能像基爾在早期版本中解釋的那樣指代五十人，那麼我們必須像特尼烏斯那樣讀作 שְׁלִשׁי（shelīshī），即「第三個」，根據緊隨其後的故事。——懼怕他（2Ki 1:15），即不是像特尼烏斯所說的「懼怕隊長」，而是「懼怕王」（塞巴斯蒂安·史密斯，基爾），因為很明顯 מִפָּנָיו（mippānāyw，在他面前）與 אוֹתוֹ（ōtō，他）相對。他與他一起下到王那裡。人們會很高興了解更多關於以利亞和亞哈謝會面的情況，但這裡的敘述（2Ki 1:16–17），正如事實上始終如一的那樣，非常簡短，甚至是不連貫的。然而，正因如此，它才更具內涵，並更鮮明地帶有真實性和原創性的特徵。在後來的時代，事件不會以如此壓縮的形式敘述。在這裡，就像在其他情況下一樣，以利亞突然出現，又再次消失，沒有人知道他從哪裡來，到哪裡去。克魯馬赫描繪以利亞與亞哈謝會面的方式（《提斯比人以利亞》，第347頁）確實引人入勝，但儘管如此，卻完全是武斷的。——在 2Ki 1:17 中，《七十士譯本》、《敘利亞譯本》和《武加大譯本》在「約蘭」之後加上了「他的兄弟」。（參見 2Ki 3:1，在那裡他被稱為亞哈的兒子。）關於他繼位的日期，「在約沙法之子約蘭的第二年」，這極難確定，參見 2Ki 8:16 的註釋。

歷史與倫理

1. 約沙法的統治對猶大來說是非常成功和繁榮的，無論是在內部還是在外部，這從《歷代志》的詳細敘述中可以清楚看出。作者沒有更詳細地進入其歷史細節，顯然是因為從王國分裂開始，他的主要目標是呈現以色列王國直到其滅亡的歷史。然而，在對約沙法統治進行了更一般的描述後，當他陳述這位君王建造了旨在從俄斐運回黃金的船隻時（1Ki 22:48–50），這並不是一個偶然或武斷插入的不連貫陳述，而是與前面的總體特徵描述有直接聯繫，並在一個重要點上對其進行了補充。人們不能不承認，其中回溯到了所羅門時代，他首先建立了與俄斐的定期貿易，並以此作為主要手段，為其王國的財富和繁榮奠定了基礎（2Ki 9:26–28；2Ki 10:11；2Ki 10:22 及隨後經文；2Ch 9:21 及隨後經文）。約沙法在盡可能地在其領土內建立法律秩序、使鄰近民族再次臣服並與兄弟王國締結和平之後，其目標是恢復那些繁榮的時代，並再次將他的王國提升到所羅門時代的高度。然而，根據上帝的旨意，所羅門治下那樣的王國榮耀已經永遠過去了（參見《列王紀上》12章；歷史 § 2）。它的回歸不是上帝救贖計劃的一部分，任何恢復它的嘗試都必然失敗。約沙法的船隊甚至在駛出以旬迦別港口之前就沉沒了，而且這不是由於人為過失，而是由於風暴，也就是說，是上帝的護理。

1. 關於他與耶和華的關係，這是每一位以色列君王的核心問題，亞哈謝是其中最糟糕的君王之一。這在總體描述中得到了標記，不僅說他「行耶和華眼中看為惡的事」，「行耶羅波安所行的道」，而且還補充說「行他父親所行的道」，甚至（這是對其他任何君王都沒有觀察到的）「行他母親所行的道」，即狂熱、偶像崇拜且嗜血的耶洗別，她當時仍然活著，並且可能比控制他父親更控制他。在他父親統治期間上帝的所有作為，他所見所聞的上帝大能、恆久忍耐和公義的證據，甚至亞哈的悲慘結局，都沒有給他留下任何印象。一切都從他身邊經過，沒有留下任何影響。正因如此，他首先比亞哈更糟糕。他在疏遠耶和華方面超過了亞哈，這一點在他臨近早逝時顯露出來。他不僅沒有因為最終導致他死亡的不幸事故而清醒過來，尋求他列祖上帝的庇護，反而派遣使者去求問外邦神祇，尋求諮詢和幫助。他因此不僅違背了普遍且首要的誡命（Exo 20:3），而且違背了特別的誡命（Lev 19:31；Lev 20:6；Lev 20:27；Deu 18:10–11），這些誡命威脅要剪除那些求問占卜者和巫師的人。這是一個公開且實際的宣告，表明他認為非利士人的蒼蠅神高於以色列的永生上帝；這是對後者的正式貶低和蔑視，甚至是侮辱。這樣的罪行此前沒有被任何君王犯過，如果說有什麼時候，那麼現在肯定是那位以色列上帝之名的熱心捍衛者從隱蔽處「像火一樣爆發」（《便西拉智訓》48:1），並向大膽的嘲諷者宣告上帝報應的時候了。然而，即使是這個可怕的宣告，也不足以使這位垂死之人謙卑或帶領他悔改；它反而使他變得苦毒，充滿憤怒，甚至產生了謀殺計劃。他派出了一隊爪牙，以便抓住先知，當這些人遭遇可怕的命運時，他甚至沒有從中認出全能者的手，而是帶著一種無能的固執，派出了新的一隊人。但這群人的毀滅也沒有使他那堅硬而固執的性情屈服；他第三次派出了士兵。這一切都是在他臨終時，面對死亡時所做的，他對神聖事物的敬畏已經完全拋棄了他，取而代之的是一種延伸到瘋狂的固執和任性。當以利亞向亞哈宣告上帝的審判時，亞哈甚至還俯伏並謙卑了自己（1Ki 21:27）；當他的兒子生病時，耶羅波安甚至還派人去求問先知亞希雅（1Ki 14:2）；但亞哈謝卻堅持他那毫無意義的乖僻，因此遠遠低於這兩者。最後，他不得不從先知的口中聽到他的定罪，那時他簡直是被束縛了手腳，只有死亡才克服了他那固執的心。

1. 先知以利亞在這裡總體上出現，就像他到目前為止一直表現的那樣，是一位 ἀνὴρ προφήτης δυνατὸς ἐν ἔργῳ καὶ ἐν λόγῳ（在行為和言語上有能力的先知，參見 Luk 24:19）。他突然從默默無聞中走出來，「彷彿被風暴所推動，帶著他那火熱的力量和火熱的舌頭」（埃瓦爾德）。他那沉重、不可抗拒的個性和強有力、充滿活力的言辭，給那些不認識他的王之使者（2Ki 1:8）留下了深刻的印象，以至於他們不敢執行專制主人的命令，而是沒有採取進一步行動就轉回了。一如既往，在這裡也是如此，「當他們試圖抓住他並將他囚禁時，他卻無法被觸及」；使者們自取其辱。他無所畏懼、勇敢且鎮定地出現在王本人面前，就像他曾經出現在他父親面前一樣，並向這位固執己見的人宣告他即將到來的死亡。此外，在這種情況下，當他必須處理最極端形式的背道時，他在救贖計劃歷史發展中的特殊呼召和地位的一個方面得到了特別的凸顯，即作為復仇審判者的職能。作為第二個摩西，以及破碎聖約的第二位建立者，他的任務首先是通過言語和行為，為上帝對任何偶像崇拜的憤怒和火熱的嫉邪作見證（參見上文，《列王紀上》17章 § 1 的歷史註釋）。他是上帝嫉邪的代表和工具，是上帝報應公義的先驅，因此是偉大而可怕的審判日所有先驅的預表（Mal 4:5）；以至於便西拉（《便西拉智訓》48:10）在他對以利亞的讚美詩結尾處說：ὁ καταγραφεὶς ἐν ἐλεγμοῖς εἰς καιροὺς κοπάσαι ὀργὴν πρὸ θυμοῦ（在責備中被記錄下來，在憤怒爆發前平息怒氣）。以利亞以審判者的身份結束了他針對背道的公開活動，並藉此密封了他在救贖歷史中所佔據的地位，這是很有特徵的。

1. 那兩位與士兵一起滅亡的領袖，不能被視為「僅僅是反對耶和華意志的工具」；因此「他們的命運是否是公正的懲罰，這是一個無聊的問題」（特尼烏斯）。相反，他們參與了他們主人的情感（狄奧多勒正確地說：συμβαίνοντες τῷ σκοπῷ τοῦ πεπομφότος，即與派遣者的目的相一致），這從他們作為被遺棄主人的忠實爪牙，嘲笑所有先知中最偉大的一位（他們也知道他是這樣的人）這一事實中可以看出。他們在他身上蔑視了以色列聖潔而全能的上帝，而他是上帝的僕人。第三位隊長也是王的「工具」；但他沒有分享他的情感，也正因如此才得以倖免。雖然在他的情況下，「神人」這個稱呼是確信和尊重的表達，但在另外兩人的口中，這卻是自覺的、故意的和傲慢的蔑視。他們是背道、無神論君主制表面權力的代表，這種權力試圖通過人的力量來反對上帝的旨意，當它已經體驗到反對的無用性時，仍然堅持其犯罪的固執，直到它證明了自己的無能，然後最終滅亡。摩西在類似情況下所說的話在這裡註定要應驗：「你發出烈怒，燒滅他們，像燒碎秸一樣」（Exo 15:7）；以及以賽亞對巴比倫的占星家等人的預言：「看哪，他們要像碎秸，火必將他們焚燒，他們不能救自己脫離火焰的權勢。」

1. 以利亞對待那幾位隊長的行為，因著人們假設這些隊長是無辜的，而引起了冒犯，並成為指責先知的藉口。維納（Winer, R.-W.-B. i. s. 318）未能從中找到「道德」意義；埃瓦爾德（Ewald, Geschichte Israels, iii. s. 546; 3d ed., s. 588）則認為，此舉證明這段敘事源於比其他關於以利亞的敘事更晚的時期，即先知的歷史已被擴展到早期所觀察到的界限之外，並以越來越宏大、僵硬的方式塑造；以至於「人們幾乎可以說，這是從某位瑜伽士（Jogin）的婆羅門-印度傳說中衍生出來的」。甚至在早期，人們似乎就認為基督（至少是間接地）對以利亞表示了不贊同（路 9:55），當時祂責備（ἐπετίμησε）那些想要「像以利亞所做的那樣」（ὡς καὶ ’Ηλίας ἐποίησε）的門徒；因此，在一些重要的手抄本和《武加大譯本》（Vulgata）中，這些話被刪除了，以免危及先知的名聲。然而，這種觀點完全誤解了我們面前的敘事，以及舊約與新約經綸之間的關係。因為這裡並非一位受個人嫉妒驅使的先知的報復行為，而是一種神聖的審判，是對所有「行不義阻擋真理」之人，其一切不虔不義的上帝之忿怒的啟示（羅 1:18；羅 2:5）。在舊約中，上帝所有的審判都被描繪為吞滅的火（民 11:1；16:35；申 32:22；詩 21:9 及下文；賽 26:11；結 15:6-7；伯 20:26 等）。祂自己在施行報應的公義時，甚至被稱為吞滅的火（申 4:24；9:3；參見 來 12:29；10:27）。因此，這與舊約經綸始終具有的具體且字面的特徵完全一致，即這種真實的火應成為上帝忿怒的啟示形式，以至於在許多地方，我們幾乎無法區分它是應按字面意義還是比喻意義來理解。正如可拉一黨的叛逆者曾被火吞滅，摩西作為上帝僕人的權柄因此得到證實（民 16:35）一樣，拜偶像的亞哈謝那群嘲弄者也滅亡了，從而使第二位摩西作為上帝的人得到了印證。作為一種神聖的審判，這場災難絲毫沒有缺乏「道德」，相反，它是最高道德強度的啟示——是對上帝不變的公義與聖潔的見證。任何覺得這令人震驚的人，對先知的宣告應該感到更加震驚——「耶和華是忌邪施報的上帝。耶和華施報大有忿怒；耶和華向祂的敵人施報，懷怒向祂的仇敵。誰能在祂的忿怒面前站得住呢？誰能當得起祂的烈怒呢？祂的忿怒如火傾倒，磐石因祂崩裂」（鴻 1:2-6）。基督並沒有責備以利亞，而是責備祂的門徒，因為他們在自身的不滿中（這種不滿本身或許是正當的），沒有區分以利亞的時代與祂——那位應許的人子與救贖主（σωτήρ）——所開啟的時代，並且完全誤解了祂，即祂在救贖計畫中的呼召與地位，與以利亞的呼召與地位形成了對比。門肯（Menken）對這段經文評論道：「任何對以色列的神權體制稍有了解的人；任何看到上帝及其先知的這些行為，對於混亂與推翻偶像崇拜，以及對於建立與維護對獨一永生上帝的認識與敬拜是何等必要的人；任何對上帝有真愛，並熱切盼望上帝的名在地上被尊為聖的人：這樣的人都不會被上帝及其先知的這一行為所排斥。然而，許多並非如此的人，他們自己對上帝及其國度漠不關心，樂於將人對上帝的一切處置視為無關緊要，他們被此排斥了；他們將此歸咎於先知肉體且不聖潔的暴力，以及憤怒且報復性的嫉妒，並據此指責他……以利亞可以做許多不適合耶穌——上帝受苦的羔羊——所做的事……在他的地位和時代，他必須是可怕而偉大的，而不是溫和而可愛的；他必須懲罰、定罪和報復，而不是教導、寬恕和安慰……他的呼召不是做溫暖的火，而是做對抗不義與不虔的吞滅火焰。」

1. 試圖解釋並消除這段敘事中的神蹟是徒勞的，正如在其他類似情況下一樣。那種指向閃電或火熱的西蒙風（simoom），或指向眾多「先知門徒」對軍隊進行武力驅散的自然主義解釋（參見該經文的《釋經手冊》），確實已被拋棄；但另一方面，整個故事被解釋為神話或傳說，並提到了「古典文學中的平行段落」。「當波斯人進攻德爾斐（Delphi）的神廟時，閃電從天而降擊中他們（希羅多德 viii. 37）；當布倫努斯（Brennus）率領的高盧人要強攻德爾斐時，發生了地震、風暴和冰雹，使他們遭受了巨大的破壞（查士丁 xxiv. 8）。」傳說「只是表達了一個普遍觀念，即神性在任何時候都保護祂的寵兒，甚至通過不尋常的方式，並且即使在他們祈求非凡之事時也垂聽他們的禱告」（Knobel, Prophet. der Hebräer, ii. s. 82; Rödiger, Hall. Encyc., i. 33, s. 322）。這種觀點完全沒有察覺到，首先，這裡要完成的是對背道且頑固的國王及其使者的審判，而給予以利亞的保護只是一個次要問題。如果這段敘事僅僅是為了表達這個可以通過其他一百種方式來肯定的普遍觀念，那麼為什麼需要這樣一場審判呢？最後，進攻德爾斐並死於閃電和地震的波斯人與高盧人，與亞哈謝派去對付以利亞的士兵之間，有什麼平行之處是很難看出來的，因為人們同樣可以在所有因閃電或地震而在途中喪生的人的事故中找到與此敘事的平行之處。

講道與實踐

王下 22:41-50。符騰堡摘要（Würtb. Summ.）：所有基督徒統治者和官員都應效法虔誠的約沙法王——做上帝所喜悅的事，行在祂的道中而不偏離，維護並擴展純潔的宗教，移除並摧毀邪惡，特別是不容許淫亂，而要認真地廢除並懲罰它，並謹慎避免與不虔之人有過多往來，或與他們結盟，因為這不會帶來任何好處，正如約沙法從中只得到了危險和損失。每個人都應從約沙法的生命經歷中獲益。凡他按照上帝的話語和旨意所做的一切，都進行得順利並取得了良好的成功，並伴隨著祝福；但凡他與亞哈和亞哈謝聯合所做的一切，結果都不幸：那上面沒有祝福。

王下 22:44-47。參見王下 15:12；15:14 的註釋。

王下 22:49。人心籌算自己的道路，但唯有耶和華允許它前行（箴 16:9）。祂常使我們的目的混亂，摧毀我們那些達到如此高遠的計畫，好叫我們不至於自高自大，而是學會順服祂神聖的旨意，並說：「這是耶和華，願祂憑自己的意旨而行」（撒上 3:18）。

王下 22:50。上帝已明確作為懲罰而摧毀的事，我們不可因任何人的勸告或要求而重建；因為，當祂拆毀時，重建也無濟於事（伯 12:14）。——所以約沙法不願重建。一個背離上帝的人所提供的提議，即使他給你提供再多的利益和愉悅，你也要以堅定的意志拒絕；因為「人若賺得全世界……有什麼益處呢？」（太 16:26）。

王下 22:51-53。斯塔克（Starke）：父母中有一方不虔誠已經夠糟糕了，如果兩方都不敬畏上帝，那該如何？在這種情況下，我們怎能指望孩子得到良好的教養？榜樣的力量在任何關係中，都不如在父母與子女的關係中那樣大。父親或母親所行的道路，對孩子的影響比他們給予孩子的所有教義和教導都要大。——符騰堡摘要：如果父母和祖先是不虔誠的或虛假宗教的信徒，孩子們也照樣做並追隨他們的腳步，這是不值得稱讚的，也不是在上帝面前可以令人滿意地交代的事；……在上帝面前說：「我相信我父母和祖先所相信的。他們是這個宗教的，我不相信他們會被定罪」，這是不夠的。

王下 1:2-8。維爾特（Wirth）：亞哈謝王在臨終時，(a) 派人去以革倫；(b) 先知的信息。

王下 1:2-4。克魯馬赫（Krummacher）：前往以革倫的旅程。(a) 在以革倫尋求避難；(b) 上帝的嫉妒；(c) 耶穌是唯一的避難所（在祂裡面安息著我們的信心與力量）。王下 1:2-17。在亞哈謝身上，我們看到了不虔誠的愚蠢（詩 14:1-2）。(a) 在他必須經過的幽暗山谷中，他抓住的不是能安慰他的杖和竿（詩 23:4），而是一根稻草；他使人手所造之物成為他生與死的安慰；這是愚蠢的極致。(b) 他不想聽任何關於死亡的事，並憎恨和迫害提醒他死亡的人；然而死亡終究會來；這是不可避免的。逃避對死亡的一切思考，並逃避一切可能提醒我們死亡的事物，是最大的愚蠢，因為我們終究都要離世（詩 39:5），並顯在祂面前，祂將照各人的行為報應各人（羅 2:6）。(c) 他派遣士兵去對付宣告上帝審判的先知，並認為他可以藉此廢除審判本身。但試圖廢除上帝的真理，並藉著人的權勢和力量強行對抗上帝的決定，是最大的愚蠢。

王下 1:1-2。即使在那些早已離棄祂並背對祂的人身上，上帝也沒有讓自己沒有見證。祂竭盡全力和關懷呼喚他們回家。如果他們能理解這見證，而不像亞哈謝那樣變得更加頑固，那對他們來說是好的。

王下 1:2。如果一個人一旦從永生上帝及其話語中撕裂出來，他並不會像不信者所聲稱的那樣變得更聰明、更開明，而往往只會成為最平庸、最愚蠢的迷信的獵物。有多少人不相信一位聖潔、全知、公義的上帝，他們必須為自己所做和未做的一切向上帝交帳，相反，他們卻相信鬼魂，或吉普賽人的話，並在需要和疾病中抓住最荒謬的手段。人有可能失去上帝，以至於即使在面對死亡時也找不到祂。——克魯馬赫：今天，我們不再有以革倫的神諭，而是有靈媒和催眠師；即使我們沒有算命師和通過紙牌預測的人（儘管在普通民眾中，這類人的數量遠比通常認為的要多），仍然有「徵兆」和夢境，人們信任這些，並將心靈的平安寄託在上面，彷彿那是偶像的神諭……當人們帶著優越感嘲笑早期巫師及其技藝時，他們並不羞於尋求各種護身符，或期待從這個或那個同情療法中獲得幫助……這難道不是「去以革倫」嗎？[《綜合注釋》：亞哈謝的詢問「是非常愚蠢的。我們應該更多地考慮我們的責任，而不是我們的命運；考慮死後我們會怎樣，而不是我們將如何、何時或何地死去；並且更渴望被告知在疾病中如何行事，並藉此使我們的靈魂得益處，而不是我們是否會康復。」]

王下 1:3。符騰堡摘要：所有在疾病中使用祝福公式或其他不正規手段的人，都是在向巴力西卜尋求幫助。上帝在亞哈謝的例子中給出了一個榜樣，說明祂對此是何等憤怒，以及祂打算如何嚴厲地懲罰這種偶像崇拜。——「難道是因為……」等。維爾特：我們時代的人們在不滿和需要幫助時四處奔走。難道在我們的十九世紀，上帝就不存在了嗎，以至於人們不向祂尋求避難？難道沒有福音，它是上帝的大能，是我們道路上的光嗎？難道沒有救主耶穌基督，祂呼喚說：「看哪，我將一切都更新了」嗎？——上帝的話語是唯一、真實且正確的神諭，我們在生活的每一種情況下，在所有的黑暗和懷疑中，都應詢問並諮詢它。然而，這一代人卻在非利士人——這個世界的智慧人和精明人——那裡尋求光明、智慧和真理，他們宣稱主的話語是一本古老且不可靠的書，不再滿足現有的文明程度。[「那些不願為自己的安慰而詢問上帝話語的人，將被迫聽到它，無論他們是否願意，這將使他們驚訝。」]——「你們去……」等。任何甘願成為迷信和蔑視上帝的信使和僕人的人，都使自己參與了他們的罪；我們必須順從上帝，不順從人。

王下 1:4-8。如果使者帶給國王的是蒼蠅神（Fly-god）的宣告，他會憑信心接受，但他拒絕了先知的話，因為它不符合他的願望；不，它甚至使他充滿了憤怒和謀殺計畫。人們看重奉承他們傾向和願望的謊言，高於糾正他們並要求他們犧牲和悔改的真理。

王下 1:7-8。一個向他人宣講悔改、歸正、犧牲和自我克制，但其所有行為和外在表現卻表明他自己愛世界，愛世界上的事，並且沒有超越世界的人，這樣的人屬於假先知，我們必須提防。

王下 1:9-17。克魯馬赫：火中的講道。(a) 亞哈謝對以利亞的攻擊；(b) 先知的勝利；(c) 亞哈謝的結局。——維爾特：以利亞作為上帝審判的使者。(a) 兩個五十人的毀滅；(b) 第三個五十人的倖免；(c) 對病榻的訪問。——上帝對亞哈謝及其軍隊的審判，是主那偉大而可怕的日子（參見歷史部分）的形象，用以警告所有嘲弄者和頑固蔑視上帝的人。——以利亞確實是上帝的人。(a) 他如何在與上帝的關係中保持這種地位（即通過忠實的順服和忠實的勇氣）；(b) 上帝如何在與他敵人的關係中維護他（即通過強有力的保護，以及通過毀滅他的敵人，詩 91:1 及下文）。

王下 1:9。每一位在職位上真正認真的主的僕人，都必須下定決心，粗魯、卑劣和不虔誠的人會嘲笑他，並嘲諷地稱他為「上帝的人」。雖然沒有火從天而降來毀滅他們，但主的話語在任何時候都堅立：「聽從你們的，就是聽從我」（路 10:16），主不會讓那些在祂的僕人身上蔑視祂，並對和好的呼召（賽 41:10-11）運用他們機智的人不受懲罰。——偉大的統治者總能找到願意成為他們扭曲意志工具的人，他們精確且毫無顧忌地執行「國王所說的」，卻根本不關心上帝說了什麼。

王下 1:11 及下文。霍爾（Hall）：當人們不願接受警告時，這是毀滅臨近的確鑿標誌。那些不願從他人的例子中吸取教訓的人，只配成為懲罰的例子。

王下 1:13 及下文。上帝不會讓任何東西因固執而從祂那裡被強迫出來，但祂將恩惠賜給謙卑的人。那些永遠無法通過堅持和抵抗獲得的東西，可以通過懇切、謙卑和真誠的禱告達到。——奧西安德（Osiander）：如果我們履行職責，上帝掌握著人的心，以至於祂引導他們到祂想要的地方。所以經常發生這樣的情況，那些在我們不在時試圖殺我們的人，在我們面前卻不敢開口（約 7:44-46）。

王下 1:15-16。上帝的僕人必須不懼怕在臨終的罪人和嘲弄者面前指出他們的罪，並引起他們對上帝審判的注意，以便如果可能的話，即使在最後一刻，他們也能認識到屬於他們平安的事，因為（結 33:8-9），向富人和偉人提供永恆的福分，而不是呼喚他們悔改，是先知最嚴重的過犯。——向病入膏肓的人隱瞞他結局的臨近，並將所有關於結局的想法從他身上移開，甚至用虛假的康復希望來安慰他，這不是真正的愛；因為沒有人能為死亡做好適當的準備，如果他不經常且深入地思考它。一個在健康的日子裡，經常在上帝面前思考死亡的人，在面對「你當留遺命與你的家，因為你必死，不能活了」（賽 38:1）的信息時，是不會退縮的。

王下 1:9-16。以利亞與想要效法他的耶穌門徒（路 9:51-57）。(a) 祂責備他們的原因；(b) 祂呼召並鼓勵他們去向何處（參見歷史部分，§ 5）。

腳註：

[1] [ יהוה 的正確翻譯，在我們的版本中譯為 Lord（主），應為 The Eternal（永恆者）。這可被視為一項常設的修正。]

[2] 王下 1:11。——七十士譯本 [Cod. Alex.] 在此處有 καὶ, καὶ ἐλάλησεν，因此他們讀作 וַיַּעַל 而非 וַיַּעַן。特尼烏斯（Thenius）和凱爾（Keil）採納了這一讀法，引用了王下 1:9；1:13。

[3] 王下 1:12。——[七十士譯本將 אֲלֵיהֶם 譯為 πρὸς αὐτόν，這是一項必要的修訂。

[4] 王下 1:13。——[שְׁלִשִׁי 必須讀作 שְׁלִשִׁים，與特尼烏斯和凱爾一致。

[5] 王下 1:15。——[אוֹתוֹ 具有帶後綴的賓格符號形式，而不是介詞 אִתּוֹ。這種區別在後期的語言中未被遵守。埃瓦爾德，《希伯來語法》§ 264, b. 及 Ges. § 103, 1. R. 1。——מִפָּנָיו 中的後綴指代國王。——W. G. S.]