約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

列王紀下 2:3。「先知的門徒……出來，等等。」[בְּנֵי־הַנְּבִיאִים（先知的兒子）是指先知的學生或門徒；並非必然指字面意義上的兒子，儘管在許多情況下很可能確實如此。——W. G. S.] 這並非意指：「在伯特利，先知的門徒出來迎接以利沙，並告知：『你知道嗎？』等等。」（Keil），而是指以利亞與以利沙來到伯特利（2Ki 2:2）以便在那裡告別後，先知的門徒隨同他們出來，也就是陪伴他們，並對以利沙說：「你是否也察覺到……？」等等。同樣地，耶利哥的門徒也隨同他們（第 7 節）。[這種解釋強解了介詞 אֶל 的含義，該詞從未包含任何「陪伴」之意，尤其是在與運動動詞連用時；此外，2Ki 2:7 並非平行經文，2Ki 2:5 才是。וַיֵּצאוּ אֶל 只能意指「他們出來到……那裡」（參 Gen 19:6），文中說明他們是出來到「以利沙」那裡，這確實暗示他們已經聽聞了預期發生的事件。וַיִּגְּשׁוּ אֶל（2Ki 2:5）則較不確定。這可能意指當他們聚在一起時，在以利亞宣告他最後一次來到他們中間後，他們當中的一些人走近以利沙。然而，針對「獨立啟示說」的反對意見是合理的，必須予以堅持，即使我們無法確切釐清經文所指事件的細節。許多假設皆有可能，例如以利亞先獨自前往先知學校，隨後他們才「出來到以利沙那裡」。——W. G. S.] לָקַח מֵעַל רֹאשֶׁךָ，根據 Keil 的說法，「生動地表達了藉由升天而從他身邊被移除」。Thenius 也跟隨 Böttcher 說：「Nihil aliud nisi viam modumque tollendi pingit: away off above thine head（除了描繪移除的方式與途徑外，別無他意：從你頭上遠遠帶走）。」[Bunsen 亦同。] 然而，首先，先知的門徒在伯特利和耶利哥分別且獨立地表達出這種「生動」的說法，且恰好在這一場合，這是極不可能的。מֵעַל רֹאשֶׁךָ 一詞等同於 מֵעִמָּךְ 與 מֵאִתָּךְ，這兩詞在 2Ki 2:9-10 中被以利亞用於表達相同的概念，即字面上的「從你那裡」，其含義為「脫離與你的連結或陪伴」，只是第一種形式比其他形式更明確地暗示了這種連結的性質。路德在該段經文的邊註中說：「在頭上即是主人與教師；在腳下即是學生與屬下。因為當教師教導時，他坐在比學生更高的位置，使學生在他腳下，而他則在學生頭上。因此聖保羅說（Act 22:3），他在迦瑪列腳前學習律法。」（參 Schöttgen, Hor. Hebr. 對此經文的註釋。）以利沙是以利亞的門徒；後者正如經文所稱，是他的「主人」。因此，「耶和華必將你的主人從你頭上接去」這句話，並非意指：祂將使以利亞升到你頭頂之上進入天堂，而是指：祂將他從你頭上接去，即打破你們之間迄今為止作為師徒的關係，作為你的首領，你將失去他。（מֵעַל 的用法如 Gen 48:17；Amo 7:11。）若以此方式理解，每一句話都能發揮其完整效力，也容易理解為何伯特利與耶利哥的門徒都向以利沙提出「你知道嗎？」等問題。這種分離對以利沙的觸動最大，對他而言比對其他人更為重要。該問題意指：你是否知道並考慮到，你現在將失去那位身為其僕人與門徒的主人（1Ki 19:21）？當你的嚮導也是我們的嚮導離去後，我們將會如何？以利沙的回答若非如此理解，將會顯得晦澀難懂，但對此問題卻十分貼切：「我都知道」，即：唉！我知道，我也深切考慮到了，正如你們一樣。當他隨後補充「你們不要作聲」時，他並非意指：不要告訴任何人他現在要升天，以免群眾聚集（Clericus, J. Lange），也不是說：不要再談論此事，因為以利亞出於謙卑與謙遜，不希望人們多談論他的榮耀（Seb. Smith, Keil），而是指：平靜下來，順服耶和華的旨意；當我即將失去我敬愛的主人與首領時，不要再使我的心悲傷。[Bunsen。]

列王紀下 2:7。「有五十個先知門徒……。」當以利亞與以利沙朝約旦河方向離去時，一群先知在遠處跟隨他們，並停留在一個地點（可能是在高處），從那裡他們可以看到「那些離去的人是否以及如何能在沒有渡河設施的地方渡過約旦河」（Hess, Thenius）；換言之，他們出於同情與焦慮而跟隨，並非「為了親眼目睹他們主人被移除的過程」（Keil），因為根據 2Ki 2:10，即使是陪伴以利亞的以利沙，也不確定是否能看見這一幕。他們只是 2Ki 2:8 所述事件的見證人。渡過約旦河的方式必然會讓他們不由自主地想起 Exo 14:16（參 Jos 4:23）。正如摩西曾當著全體百姓的面，用他作為教師職分標誌的杖擊打水面並將其分開，那杖被稱為「神的杖」（Exo 17:9），藉此他被確認並認可為首領；同樣地，身為第二位摩西的以利亞，在此處當著先知門徒的面，用他的外衣——他先知職分的標誌（1Ki 19:19）——擊打水面並將其分開。這一行動在以利亞即將離開他們之際，向先知門徒確認了他作為先知首領的地位。他將外衣摺疊或捲起，可能是為了同時使其看起來像一根杖，因為在其他情況下，水面總是用水杖擊打（Isa 11:4; Isa 10:24; Num 20:11）。[所引用的前兩處經文是指用杖擊打作為懲罰或管教，第三處是指擊打磐石使水流出。沒有理由認為經文中的話語具有除了使外衣在擊打水面時更易於操作之外的任何意義。——W. G. S.] 然而，他使用先知外衣而非使用杖這一事實，使該行動成為一個明確的先知性，即象徵性的行動。神蹟能力並非以任何魔術般的方式附著在外衣上，正如它不附著在杖上一樣；而是神賦予先知職分以這種能力來達成祂的目的，這在隨後以利亞的繼承者與代表身上得到了證明（參 2Ki 2:14; 2Ki 2:19 sq.）。

列王紀下 2:9。「過去之後……。」以利亞的命令：「你要求我……」，以及以利沙的回答：「願感動你的靈加倍地感動我」，必須根據他們彼此的關係來解釋，這與其說是主人對僕人或教師對門徒的關係，不如說是（屬靈）父親對兒子的關係（2Ki 2:12）。以利沙堅持不懈地保持著他的依戀、愛與忠誠，直到最後一刻都不願離開以利亞；現在，後者像一位臨終的父親對待兒子那樣對待他（Gen 27:2），並說：「你心中還有什麼願望，告訴我吧；」他準備好賜予他父親與先知的祝福。以利沙像兒子對父親那樣回答：「我求你，願感動你的靈加倍地感動我！」根據律法（Deu 21:17），長子在父親留下的遺產中可獲得 פִּי שְׁנַיִם，即兩份，是其他兒子所得的兩倍。根據這一類比，以利沙請求以利亞將他視為長子，並與其他先知門徒相比，賜予他更豐盛的（先知）靈，也就是那作為一切先知活動（無論是言語或行為）條件的 רוּחַ（靈），這不僅是知識與智慧的靈，也是力量與權能的靈（Isa 11:2）。將以利沙的話翻譯為「願你的靈在我裡面加倍」（路德，跟隨七十士譯本與武加大譯本），無疑是錯誤的。然而，這種解釋在現代註釋中仍不斷出現。Krummacher 甚至斷言，作為這種解釋的結果，以利沙的靈作為一種福音派（？）的靈，肯定比以利亞那種摩西式與律法式的靈強大兩倍。然而，如果這就是以利沙的祈求，那不僅極度不謙遜，而且令人費解，因為以利亞無法給予超過他自己所擁有的。以利沙並不希望比他的主人與首領更強或更偉大。他只是渴望獲得必要的份量，以便能成為以利亞所預定他成為的人，即繼承他作為先知領袖地位的人。Menken 對以利亞話語的解釋也是錯誤的，即以利沙應給他一個前往來世的使命，並為自己祈求在那裡的一些服事，在那裡主不會拒絕以利亞為其忠僕所做的任何請求。且不提其他反對意見，以利亞說的是：「在我被接去以先，你要求我什麼」，而不是當我在天堂時。因此，此處絕不能像人們常做的那樣，被引用作為羅馬天主教關於聖徒在天堂有效代求教義的支持。——以利亞在 2Ki 2:10 中的話意指：你所求的是我或任何人都無權給予的，唯有神有此權能；如果先知門徒中唯獨你被允許留在我身邊直到我被接去，並成為見證人，那麼你就可以藉此事實知道，你將繼續我所開始、而我現在必須放棄的先知工作，那時你也將獲得你為此工作所需要的先知靈的份量。

列王紀下 2:11。「正走著……。」這節經文通常如路德所譯：「看哪！有火車火馬……於是以利亞乘旋風升天去了。」這隨後被理解為：一輛帶有火馬的火車出現，接走了以利亞並將他帶往天堂。據此，以利亞確實是「乘車」進入天堂，正如我們在許多描繪中常見的那樣。這種對事件的構想已根深蒂固，以至於人們幾乎不去探究經文是否真的支持它。這對於那些將以利亞的故事解釋為神話與詩歌的人來說尤其受歡迎，因為他們認為，這樣的升天將消除對敘事神話性質的所有疑慮。在此，首先必須準確地對待經文的字句，不要添加或填充任何非絕對必要的內容。首先，經文對「帶有火馬的火車」一無所知，只說：「看哪！火車火馬！」其次，經文並未說以利亞登上了這輛所謂的字面意義上的車，並乘車前往天堂，而是 עָלָה（升起）發生在「旋風中」（בַּסְעָרָה），而非在車中。更進一步，הַשָּׁמָיִם 並非意指：進入天堂，而是：朝向或在天堂的方向，向天；特別是當它與 עָלָה 連用時（Jdg 20:40; Psa 107:26; Jer 51:53）。最後，עָלָה 並非「乘車」，而是「升起」，意指消失 [如同德語 aufgehen，它被用於結束、消失、被消耗的意義，參見 Jdg 20:40：「整座城市（英王欽定本錯誤地譯為『城市的火焰』）עָלָה הַשָּׁמָיְמָה，升向天空，即消失了，被火焚燒殆盡。」又如 Eze 11:24：「我所見的異象（וַיַּעַל）從我這裡升起」，即它消失了（武加大譯本：et sublata est a me visio）；它被帶走了。在希伯來文使役態（2Ki 2:1）中，它精確地意指 tollere, auferre，即帶走，例如在 Psa 102:25：「使我中途被帶走」，參 Job 5:26; Job 36:20; Amo 3:5。此外，עֹלָה 一詞是燔祭的名稱，因為它與其他祭物不同，是完全消失——被火完全焚燒。證明該詞在此處具有「帶走、移除」含義的最有力證據是：先知的門徒以及以利沙本人，在談論以利亞的移除時，總是使用 לָקַח 而非 עָלָה（2Ki 2:3; 2Ki 2:5; 2Ki 2:9-10），且對任何「升入天堂」隻字未提。因此，עָלָה 在此處不可能意指與 לָקַח 完全不同的事物。正是後者這個詞，在 Gen 5:24 中被用於以諾：「他不在了（וְאֵינֶנּוּ，即他突然消失，沒留下任何痕跡，Job 7:8；參 Delitsch 對 Heb 11:5 的註釋。路德：『他不再被看見』）；因為神將他取去（לָקַח）。」因此，移除是重點；此處僅補充說明了移除的方式，即：בַּסְעָרָה，在旋風中；此外，הַשָּׁמָיִם，向著天。סְעָרָה 不僅意指「升起的迅速」（Thenius），也意指伴隨著雷電、烏雲、風與火的風暴（Isa 29:6; Eze 1:4; Eze 13:11; Eze 13:13; Psa 107:25）。因此，以利亞正是透過這樣的風暴與以利沙分離，並向天被移除。現在，當以利沙在這火熱的風暴雲中看見火的「車與馬」時，這並非意指他看見了字面上的車與馬。相反地，他在火的顯現中認出了「車與馬」所象徵的事物。根據舊約語言的用法，這些事物作為一個民族抵禦外侮的主要防禦手段，是其權能與力量、榮耀與威嚴的象徵（參 Isa 31:1 sq.; Isa 36:9; Exo 14:9; Exo 14:17; Deu 20:1; 1Ki 10:29）。它們也被歸於耶和華，因此是祂偉大權能、威嚴與榮耀的標誌，祂藉此征服並消滅對手，但保護並拯救祂的子民。正如哈巴谷書所言：「耶和華啊，你乘騎馬匹，坐在得勝的車上，豈是向江河發怒嗎？」以賽亞書（Isa 66:15）亦云：「看哪，耶和華必在火中降臨，他的車輦像旋風，以烈怒施行報應，以火焰施行責備。」參 Psa 104:3：「以雲彩為車輦」。此處我們也應想到耶和華的車馬，這由兩詞中出現的 אֵשׁ（火）所證明，因為火是舊約中眾所周知的神顯現形式（Exo 24:17; Deu 9:3 sq.; Psa 1:3; Isa 29:6; Eze 1:4; Eze 1:27）。同樣地，以利沙的僕人在先知祈求開眼後（2Ki 6:14-17），看見圍繞以利沙所在城市的敘利亞人的「車馬」對面，滿山都是「火車火馬」；即相對於地上的權勢，他看見了耶和華無限強大的保護與拯救權能。隨後的第 12 節，以利沙稱以利亞為「以色列的戰車馬兵」，特別支持了這種比喻性的解釋。認識到字面解釋的不可行性（即假設存在字面上的火車火馬，從天而降又升回天，人可以在其中乘騎而不被燒傷），一些註釋家如 Grotius 將「車與馬」理解為 Angeli ea specie apparentes（以該形式顯現的天使）。J. Lange 等人說：「以利亞升天的載具或外在標誌，無疑是雲彩。然而，由於以利亞無疑像後來基督一樣，有整隊天使陪伴，這些天使藉由神的能力與旨意，賦予了雲彩火車火馬的形式，使雲彩呈現出天國凱旋戰車的模樣。」同樣地，Menken 說以利亞「是藉由天使的服事被接去；但顯現的形式是火焰戰車與火焰馬匹。」然而，經文在此處對天使隻字未提，儘管按照這種觀點，他們將是主要執行者；且以利亞的歷史在其他地方提到了天使的服事（1Ki 19:5, 1Ki 19:7; 2Ki 1:3, 2Ki 1:15）。Psa 68:17 不能被引用來支持這種解釋，因為在那裡 רֶכֶֹב 也不等於天使，而是耶和華不可測度且強大的戰爭力量的稱號。Keil 的解釋似乎更為合理：「風暴是神顯現的地上基質；火車火馬是主人升天在留下的以利沙眼中所呈現的象徵形式。」然而，在這種情況下，車與馬仍然是明確且可見的形式，即使是象徵性的，我們將不得不假設以利沙看見以利亞確實坐在車中並乘車升天，而經文對此一無所知。並非形式與輪廓是象徵性的，而是「火車火馬」這一表達方式。我們在 2Ki 2:11 中無需考慮「象徵形式」，正如在 2Ki 2:12 中，當以利沙稱以利亞為「以色列的戰車馬兵」時一樣。如此，在更精確地觀察經文後，雖然以利亞乘火車火馬升天的假設（至今仍被普遍採納）被推翻了，但以利亞奇蹟般的移除或轉移並未被推翻：這是敘事的重點，我們必須對此感到滿足，正如我們對 Gen 5:24（參 Heb 11:5）關於以諾轉移的記載感到滿足一樣。正如 Von Gerlach 在創世記該段經文中所述：「關於這位族長與以利亞離去的所有問題——他們被移往何處？他們現在在哪裡？他們在轉移中經歷了什麼變化？——聖經皆未給予回答。」Keil 也說：「所有進一步的問題，例如關於火車的性質以及以利亞被轉移到的地方……都應作為對超越我們理解極限之事的無用詭辯而擱置。」然而，唯有在我們拒絕了火馬、火車以及乘車升天（Keil 並未拒絕）的前提下，我們才有理由將其擱置。值得注意的是，原始教會儘管並不迴避神蹟，卻對以利亞的「乘車升天」一無所知。七十士譯本在 2Ki 2:1 與 2Ki 2:11 中將 הַשָּׁמָיִם 譯為 ὡς εἰς τὸν οὐρανόν（如向天），從而清楚表明他們構想的是「向天」升起，而非「進入」天堂。Ephraim Syrus 說：「突然間，從高處降下一陣火風暴……將兩人分開；它將一人留在地上，另一人，即以利亞，被帶往高處：但靈將他帶往何處，或在何處將他放下，聖經並未告訴我們。」（參 Keil 對該段經文的註釋。）Theodoret 說：「偉大的以利亞……並非進入天堂，而是如向天。」同樣地，Chrysostom, Theophylact 與 Œcumenius（參 Suicer, Thesaur, Ecclesiast. i. 1317 中的引用）。猶太人在基督之前及基督時代對以利亞升天一無所知，這從以利亞的偉大頌詞（Sir 48:1-12）中可以清楚看出，其中提到了這次奇妙的移除，但在 2Ki 2:9 或 2Ki 2:12 中我們都找不到 εἰς τὸν οὐρανόν：Josephus 在詳細敘述以利亞歷史中的所有神蹟時，也說（Antiq. xi. 2, 2）：「以利亞消失了……無人知道他直到今日的結局」，隨後他補充說聖經關於以諾與以利亞的宣告：「他們已經成為……但無人知道他們的死亡。」在聖經本身中，完全沒有提到以利亞升入天堂，甚至在希伯來書 11 章中也沒有，而那裡本應是最可能提到的地方。現在，如果這次升天正如所斷言的，是「世界在基督時代之前所見過的最榮耀、最重要且最喜樂的事件之一」（Krummacher），那麼為什麼無論提到以利亞多少次，這件被斷言為他生涯中最重要的事情，卻完全未被提及呢？Kurtz（在 Herzog 的 Encyclop. iii. s. 758）確實斷言：「關於以利亞的升天，所有不願將福音歷史視為神話集的人，都將被迫採取將其視為歷史事件的觀點，因為基督的變像（馬太福音 17 章）唯有在列王紀下 2 章也是事實的情況下才能被維持為事實；兩段敘事一榮俱榮，一損俱損。」然而，這一結論是不正確的；因為如果以利亞唯有因為升入天堂才能出現在基督的變像中，那麼與他一同出現的摩西也必須升入天堂，而無論是在 Deu 34:5 sq. 還是其他任何地方，對此都隻字未提。[對於 Kurtz 這一觀點的最後一句話，也應提出普遍的抗議。透過將一個有爭議的觀點與另一個非常重要且普遍接受的觀點聯繫起來，然後斷言它們一榮俱榮、一損俱損，這種辯護方式經常被採用，但無論從何種角度看都應受到譴責。這在邏輯或歷史上都不是一種健全的程序，且對所有釋經科學都是致命的。——W. G. S.]

列王紀下 2:12。「以利沙看見了……」，即以利亞「被奇蹟般地帶走」（Keil）。以利沙藉由「我父啊！我父啊！」表達了離去者對他個人的意義（見 2Ki 2:9），並藉由「以色列的戰車馬兵啊！」表達了他對整個民族的意義。約阿施王在 2Ki 13:14 中對以利沙也使用了同樣的比喻。這並非意指「以利亞即使在戰爭中也是以色列的保護與幫助」（Calwer Bibel），而是「以利亞因此被指定為以色列真正防禦力量的所在，這遠遠超過了其物質力量。」（Thenius。）見 2Ki 2:11 的註釋。以利亞是以色列的戰爭力量與防禦強項，特別是在他抵禦其最大且最危險的敵人——威脅其滅亡的入侵偶像崇拜——並與之進行勝利鬥爭的程度上。正如前文所述，這聲呼喊與「火車火馬」一詞有著不可否認的聯繫。如果這是耶和華保護、拯救與征服權能的稱號，那麼將這位在其整個生涯中一直作為這種權能在以色列事務中運作之工具的偉大先知，稱為「以色列的戰車馬兵」就非常自然了。另一方面，如果這將兩位先知分開的火熱現象，具有馬拉戰車的形式與外觀，旨在將以利亞帶往天堂，那麼僅僅是一個交通工具，即使再奇妙，也無法解釋為何會導致以利沙稱他離去的主人為「戰車」。以利亞的整個本性是火熱且充滿活力的：「他像火一樣爆發，他的話語像火把一樣燃燒……三次降下火來」（Sir 48:1, 3）。他以火旋風移除的方式與此相呼應，這彷彿是他整個生涯的神聖印記；因此，他作為神火熱嫉邪的人，在所有未來時代（εἰς καιρούς，Sir 48:10）中屹立不搖。——「他不再看見他了」；即他沒有看見以利亞如何乘火車升天，而是從火風暴、風暴雲將他們分開的那一刻起，他就再也看不見他了：ἐν λαίλαπι ἐσκεπάσθη（Sir 48:12），他突然從他眼中消失，變得 ἀφανής（不可見）。隨後以利沙撕裂了他的衣服，而且是「撕成兩片」，即從上到下，作為極度悲傷與深切哀痛的標誌。如果他曾目睹他主人「凱旋進入」天堂（正如人們常假設的那樣），他將有更多的理由歡喜而非因悲傷而撕裂衣服；他的感受絕非喜樂，而是極度的悲傷。

列王紀下 2:13。「他拾起以利亞身上掉下來的外衣……。」此處的外衣，正如在 2Ki 2:8 中一樣，是先知領袖職分的標誌。當以利亞選擇以利沙作為繼承人時，他將這件外衣披在他身上（1Ki 19:19）。現在，他將其留給他作為遺贈，標誌著他在 2Ki 2:10 中的祈求已得到應允，且他現在必須承擔先知領袖的職責。他帶著這個象徵物返回，當他到達約旦河時，必須試驗是否連同該象徵物一起被賦予了能力本身。正如以利亞在渡過約旦河時所做的那樣，他也用外衣擊打水面，並說：「耶和華——以利亞的神，在哪裡呢？」Jer 2:6, 8 中，對百姓、特別是對祭司與教師最嚴厲的指責，就是他們沒有問 אַיֵּה יְהוָֹה（耶和華在哪裡？），而是背離了祂，這表明這並非一個懷疑或信心不全的問題。相反地，以利沙以更強調的疑問形式，向耶和華獻上了充滿信心與確據的祈禱：「以利亞的神啊，如果你也是我的神，如果我像他一樣按照你的旨意與命令作你的僕人，那麼就藉由讓這件事在我話語下發生，正如你曾允許它在他話語下發生那樣，來證明這一點」（Menken）。馬所拉標點將 אַף־הוּא 與問題分開，並將其與後面的句子連接。因此 De Wette 翻譯為：「他也（正如以利亞之前所做的那樣）擊打水面，」[Bunsen：「當他擊打水面時；」] 而 Ewald：「他剛擊打水面，水就又分開了。」但 יכה 前的 ו 阻礙了這種解釋，且 אַף 在任何地方都沒有「剛」的意思。[顯然感受到了後者反對意見的力量，Ewald 在第 7 版第 853 頁註釋中將 אַף 改為 אַךְ。英王欽定本的讀法與 De Wette 和 Bunsen 的讀法一致。——W. G. S.] Böttcher 與 Thenius 跟隨 Houbigant 希望讀作 אֶפוֹא：「耶和華——以利亞的神，現在在哪裡？」然而，這種讀法完全沒有權威支持，且該詞在問題末尾的位置也與此相悖。七十士譯本用希臘字母音譯，毫無意義地譯為 ἀφφώ。我們將此處的 אַף 視為如 Pro 22:19（Gesenius 譯為：doceo te, te inquam，即我教導你，我說是你），也就是說，甚至是他；我說，就是他。（Keil [與 Scott] 亦同。）武加大譯本在 2Ki 2:14 中作：et percussit aquas, et non sunt divisœ. Et dixit: ubi est Deus Eliœ etiam nunc? percussitque aquas et divisœ sunt（他擊打水面，水沒有分開。他說：以利亞的神現在在哪裡？他擊打水面，水就分開了）。七十士譯本的 Complutensian 版本增加了：καὶ οὐ διηρήθη（水沒有分開），跟隨此版本的 Theodoret 與後來的 Dathe 對該節解釋如下：以利沙認為以利亞的外衣具有行神蹟的能力，起初他用它擊打水面，卻什麼也沒說；但由於沒有成功，他便抱怨地呼求他主人的神。顯然，這種增加只是解釋性的註釋，是由 וַיַּכֶּה 的重複所引起的，但這並不表示擊打動作的重複。

列王紀下 2:15。「先知的門徒……看見了。」他們看見以利沙獨自回來，既然他能行出與以利亞同樣的事，他們便斷定以利亞的 רוּחַ（靈）停在他身上；也就是說，耶和華賜給他與以利亞同樣超凡的能力與恩賜，作為承接同樣呼召的預備。因此，他們前去迎接他，並向他表示敬意。然而，從他們在 2Ki 2:16 的話語中可以清楚看出，他們並不確定以利亞是否永遠被「接去」，還是僅僅暫時離開，或許是以俄巴底在 1Ki 18:12 所提到的那種方式。如果他們曾透過神聖啟示，確切得知以利亞正式升天（如從 2Ki 2:3; 2Ki 2:5 所推論的那樣），他們就不可能說出這樣的話。基爾（Keil）認為，儘管以利沙無疑已將發生的事告訴了他們，但他們仍相信「主已將他（以利亞）的靈魂接到天上，而他屬地的身體卻掉落在地上的某處，他們希望能找到這具遺體，好給予最後的尊榮」，這種假設是站不住腳的。因為在這種情況下，以利沙必然會回答他們：「我親眼看見以利亞乘著火車火馬在榮耀中升天；因此他已不在地上，而在天上，正如先前啟示給你們的那樣。」否則，他有什麼理由不這麼說呢？此外，他們在 2Ki 2:16 的話語絕不表示他們僅僅是想找到屍體以便埋葬。顯然，他們期待找到的是活人，而非死人。事實上，儘管以利沙多方勸阻，他們仍堅持己見，這清楚表明以利沙並未向他們透露任何關於升天的事。他確信以利亞已經離開或永遠被接走了。因此他說：「你們不必打發人去。」當他最終因他們不斷堅持而允許他們打發人去時，是為了讓他們透過自己的調查感到滿足，確信他現在已經繼承了以利亞的職位，從今以後必須跟隨他作為領袖。עַד־בּשׁ（2Ki 2:17）的意思並非「很久」（justo diutius，德·韋特等人），也不是「超過了合宜的限度」，或「以無恥的方式」（門肯、特尼烏斯），而是指「直到他自己對（勸阻他們的目的）感到失望為止」。בּוֹשׁ 常有此含義（參見 Psa 22:5; Psa 25:2-3; Psa 25:20; Psa 69:6），這對於 Jdg 3:25 和 2Ki 8:11 的解釋也非常貼切。先知的門徒希望派出「壯勇的人」，是因為在山嶺和谷地中搜尋既困難又危險。還應注意，當那五十人回來時，以利沙只是提醒他們曾忽略了他的建議，卻對以利亞的升天隻字未提，儘管我們可能會預期他現在會這麼做。

列王紀下 2:19。「那城裡的人對以利沙說……」或許是城中的權貴代表全城向以利沙求助，因為他現在已站在先知之首，且他那和藹的性情激發了他們的信心。הָאָרֶץ 在此處不能指「土地」（基爾），因為正如 2Ki 2:21 明確指出的，導致流產的並非土地，而是所飲用的「水」，「事實上，對這水或那水的使用或享用，對受孕和分娩的功能具有益處或損害」（特尼烏斯）。因此，אֶרֶץ 在此處的用法與 Gen 9:19; Gen 11:1; Gen 19:31 相同。耶利哥「居住環境宜人」，因為它地理位置優越，「像一片沙地平原中升起的綠洲」（維納，《聖經百科全書》第一卷，第 543 頁）。2Ki 2:20。以利沙要求一個「新」瓶，即尚未用於任何用途的器皿，因為這是為了宗教行為。一般而言，所有用於耶和華事奉的器皿都必須是未經使用的，即未受污染的（參見 Num 19:2）。基爾將這「新瓶」視為「神話語更新能力的象徵」，但它僅僅是盛鹽的容器，藉此使水變好、變健康，這與「神的話語」無關。先知使用鹽，是因為鹽被用作保存物質、防止腐爛和衰敗（死亡）的手段，它能吸出不潔的成分。因此，它具有醫治和賦予生命的能力（參見《摩西崇拜象徵》，第二卷，第 325 頁及後續）；它是從耶和華而來的潔淨與恢復能力的象徵，因為正如 2Ki 2:21 明確宣告的，是祂，而非鹽本身，潔淨了泉源並使水不再有害。[在這種情況下，「鹽」的意義並不比 2Ki 4:41 中的「麵」更多或更少。——W. G. S.] 將鹽撒入泉源的行為是一種先知性的象徵動作，先知藉此（參見《列王紀上》歷史 § 6）透過可見的標記和相應的自然手段，預表主即將成就的事。當 P. 卡塞爾（《先知以利沙》，第 21 頁）宣稱此處是指祭祀中的「立約之鹽」（Lev 2:13; Num 18:19），並說：「以利沙的神蹟為耶利哥的居民及歷代以色列人，標誌著一個與神的話語和應許的鹽約」，這顯然是錯誤的。因為耶和華並沒有說：「我與你們立鹽約！」而是說：「我使這水變健康，我醫治它。」誠然，鹽被用作立約的象徵，以顯示其持久與神聖，但這僅僅是因為它具有保存和防止腐敗的能力，而這正是此處唯一需要考慮的因素。在此脈絡下，與「鹽約」毫無關係。該泉源「直到今日」依然存在（2Ki 2:22），「無疑就是現在被稱為 Ain es Sultan 的泉水，這是耶利哥附近唯一的泉水。它的水流遍耶利哥平原……這是一股巨大的泉水，確實不冷，但也不熱，味道甘甜宜人」（基爾；參見羅賓遜，《巴勒斯坦聖經研究》第一卷，第 554-5 頁，或 1841 年版第二卷，第 283-4 頁）。

列王紀下 2:23。「以利沙從那裡上伯特利去……」作為以利亞的繼承人，擔任先知領袖的以利沙，希望首次造訪伯特利的先知學校，那裡是非法敬拜的主要據點（2Ki 2:3）。נְעָרִים קְטַנִּים 很難說是「小男孩」（路德），即不懂事、不知自己在說什麼的兒童。首先，他們嘲弄的稱呼反對這種觀點，而隨後降在他們身上的審判更是如此。所羅門登基時至少二十歲，但他仍稱自己為 נַעַר קָטֹן（1Ki 3:7）。耶利米在蒙召作先知時也稱自己為 נַעַר（Jer 1:6-7），約瑟在至少十七歲時也被稱為 נַעַר（Gen 37:2）。1Ki 12:8, 10, 14 也顯示，羅波安的年輕謀士被稱為 יְלָדִים，這表明這個詞（2Ki 2:24）不一定是指小男孩。因此，克魯馬赫和卡塞爾將其正確翻譯為「年輕人」。[耶利米和所羅門在相對成熟的年齡使用這個詞，帶有一種謙卑的成分。這些人數量不少，根據 2Ki 2:24，超過四十二人。נְעָרִים 是指代他們的詞，涵蓋了從兒童到年輕人的不同年齡層。這並不排除其中有兩三位年長者的可能性。——W. G. S.] 無論是較早還是較近期的註釋家，如克魯馬赫、J. 蘭格和庫爾茨，都將嘲弄的稱呼翻譯為「上去吧，禿頭的！（即像以利亞一樣）」。這樣一來，其中同時包含了對以利亞升天的嘲諷 [派屈克及《綜合註釋》]，其含義可能是：「讓他上去吧，滾開，這樣我們就能擺脫他了」，或者：「以利沙，你這傻瓜，顯出你先知的本事吧。如果你能做什麼，讓我們看看！」（克魯馬赫）。這顯然是不正確的，因為 עֲלֵה 明顯是指前面的 עֹלֶה，它不可能有完全不同的含義。此外，עלה 從未意指「升天」（參見 2Ki 2:11 的註釋）；而且這些年輕人怎麼可能已經聽說並知道以利亞的「升天」呢？這件事（2Ki 2:16）連先知的門徒都不知道。毫無疑問，這些年輕人從遠處透過他的先知外袍（或許是以利亞留下的那件，2Ki 2:13）認出了他是一位先知，因此，作為金牛犢和巴力崇拜（其主要據點在伯特利，1Ki 12:29）的熱心反對者，當他們看見他正上山進城時，便嘲弄地喊道：「上到我們城裡來吧，你這禿頭的，你在我們這裡想幹什麼？」稱呼「禿頭」不應像通常那樣理解為實際的禿頭，也不是指「後腦勺光滑」（基爾），因為當以利沙從遠處走近時，這些年輕人怎麼可能注意到這一點？況且，以利沙當時正值壯年，此後至少還活了五十年，因此他不可能因為年老而禿頭。更不可能指人工剃光頭，因為律法直接禁止所有獻身於耶和華事奉的人（如祭司和拿細耳人）剃頭（Lev 21:5; Num 6:5）。總體而言，剃光頭是羞辱和恥辱的標誌（Isa 3:17; Isa 15:2），禿頭也是痲瘋病的標記（Lev 13:43）。因此，「禿頭」是一個羞辱性的稱號，它指的不是身體上的缺陷，即「自然缺陷」（基爾），而是指以利沙作為神人與先知的呼召；他藉此被標記為與他所宣稱和顯現的形象完全相反的人，即一個不潔和被驅逐的人。卡塞爾評論道：「中世紀直到近代，猶太人對羅馬天主教神職人員的稱呼就是『禿頭』：剃髮在他們看來是與聖潔和奉獻完全相反的標記。」[這個稱號要麼源於事實，即以利沙過早禿頭，要麼就是對老年人或受尊敬者的一種慣用侮辱稱號，而不論被稱呼者是否真的禿頭。——W. G. S.] 因此，從這個稱號可以明顯看出，這些年輕人認出了以利沙是一位先知，並且正是以此來嘲弄他。因此，先知在此所面對的，絕非小男孩對衰老長者那種單純的頑皮。

列王紀下 2:24。「他回頭……」摩西和亞倫對百姓抱怨時所說的話：「你們的怨言不是向我們，而是向耶和華」（Exo 16:8；參見 Act 5:4），在此同樣適用。孩子們的嘲弄攻擊的不是以利沙個人，而是耶和華所賜予他的呼召；就此而言，這是對耶和華本人的藐視。先知在他以該身份首次露面時，尤其是在伯特利這個地方，若不責備而任其過去，就是否認他神聖的呼召。他奉耶和華的名咒詛他們，即他以神聖的審判威脅他們，而這審判在隨後並未落空。有兩隻母熊出來，至於是否立即發生且在以利沙面前，則不確定（科斯特：「過了多久並未提及」）。熊，特別是母熊，被描述為非常兇猛且貪婪（Pro 17:12; Pro 28:15; Hos 13:8; Dan 7:5；參見維納，《聖經百科全書》第一卷，第 130 頁）。經文並未斷言它們吃掉了四十二個孩子，因為 תְּבַקַּעְנָה 僅意指：它們撕裂、剖開，即撕碎（Hos 13:8）。或許這只是泛指它們在他們中間造成了巨大的殺戮；מֵהֶם 一詞顯示總數遠不止四十二人，這引發了一種猜測，即他們為了嘲弄先知而進行的集會是有預謀和準備的。他們可能聽說了新任先知領袖的到來，並集體前去迎接他，以便嘲弄他。儘管如此，四十二這個數字（不可能是整數或象徵性數字）若要被兩隻熊殺死，確實是一個很大的數字。總體而言，敘述的簡略和不連貫引發了各種問題，這些問題仍未得到解答，但這並不證明該故事僅僅是傳說，甚至是虛構。

列王紀下 2:25。「他從那裡上迦密山……」以利沙不太可能在伯特利停留太久。正如克魯馬赫所想，他是否因為「他所執行的那場可怕行為的異象，像大山一樣壓在他心頭」，以及「我竟做了這樣的事！」的意識驅使他退隱，以便「在耶和華的懷抱中重新喘息並恢復平靜」，這非常值得懷疑。相反，他似乎是在向先知門徒展示自己為以利亞的繼承人之後，便按照先知的方式（參見 1Ki 17:3 的釋經）尋求獨處，以便為他接下來的公眾生活做準備。他選擇迦密山作為此目的，是因為這座山擁有眾多洞穴，特別適合隱居；或許也因為以利亞曾在那裡首次打破了偶像崇拜的權勢（參見《列王紀上》18 章註釋）。從迦密山回來後，他住在撒馬利亞（參見 2Ki 6:32），從這一事實我們可以看出，在約蘭統治下，儘管耶洗別仍然活著，但對先知的迫害已經減輕，甚至完全停止了。