約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

講道與實踐

王下 18:1-8。聖經對希西家國王所作的高貴見證。（a）他廢除了國中的虛假敬拜，並重建了符合神話語的敬拜（王下 18:3-4）。（b）他信靠主，緊緊跟隨祂，沒有離開祂（王下 18:5-6）。（c）他所做的一切盡都順利，因為主與他同在（王下 18:7-8）。

王下 18:3-6。蘭格（Lange）：當敬虔的父母有不敬虔的子女，並必須看到他們所有的心血都白費時，這是可悲的。相反，當不敬虔的父母，特別是不敬虔的父親，有敬虔的子女時，我們必須將其視為神恩惠（Grace）的直接果實。因此，對希西家的見證，他的父親越是墮落，就越顯得卓越。克拉默（Cramer）：美德與敬虔並非從父母那裡遺傳而來。

王下 18:4。希西家成功地剷除了古老的弊端，因為他不僅僅是出於政治或其他屬人的考慮，而是僅僅出於對主的愛與對祂榮耀的熱心。他不僅渴望剷除、毀滅與否定，還渴望在邪惡之處建立正確與良善的事物。——銅蛇。摩西製作它的目的（約 3:14 等）；希西家毀滅它的原因（偶像崇拜與偶像毀滅。偶像的使用與濫用）。——克拉默：如果基督懸掛其上的十字架被天主教徒（Papists）保存下來，那當然會是一件具有顯著考古價值的遺物，但為紀念它而舉行節日、朝聖，並藉此頒發贖罪券，將是純粹的偶像崇拜。

王下 18:5-6。真正的敬虔包含：（a）一種既是信靠又是確信的信心（Faith），來 11:1；（b）在逆境與順境中緊緊跟隨主，不離開祂，詩 73:25 等；（c）遵守神的誡命，雅 2:17；約壹 5:3。

王下 18:7-8。奧西安德（Osiander）：神甚至在今生也獎賞敬虔，太 6:33；提前 4:8。——斯塔克（Starke）：只有忠心與敬虔的人才能以神的恩寵自慰，並誇耀神與他們同在，詩 118:6-7；詩 1:3。——擺脫可恥的外國枷鎖，並收回被掠奪的東西，不是背信棄義，而是每一位合法戴冠的統治者的權利與義務。

王下 18:9-12。參見第17章註釋。何細亞與希西家。前者通過陰謀與謀殺登上王位，且他沒有行主眼中看為正的事，因此他與他的百姓一同滅亡。後者信靠主並緊緊跟隨祂，因此他與他的百姓從危險中得勝而出。

王下 18:13-16。希西家享受了十四年的和平與安寧。他的統治是繁榮的；然而，試煉與危險的時刻隨之而來，即使對於那些有信心與信靠的人來說，這也不會缺席。——《柏勒伯聖經》（Berleb. Bibel）：沒有人能屬於神，除非他經歷試煉與管教。試煉越艱難，我們就越必須增加我們的信心與依賴，因為神管教我們，只是為了讓祂對那些信靠祂之人的憐憫與眷顧更加顯明。——信心的金子只能通過逆境的火才能顯現，傳 2:5。如果你的信心不僅僅是一種觀念、意見、感覺或情緒，那麼它就不會在試煉時刻減少，反而會增長並變得更加強壯與純淨。「如果大衛沒有受過試煉，我們從哪裡得到他的詩篇呢？」因此聖保羅說，羅 5:3 等。

王下 18:14。對於身居高位的人來說，沒有什麼比謙卑自己更困難的了，但也沒有什麼比這更有益的了。國王發現自己被迫為了拯救王國，而向他曾反叛的君主請求寬恕。那是他受管教的第一個後果。——克拉默：壓迫性的和平勝過最正義的戰爭，購買和平勝過冒險犧牲王國、百姓、生命與自由。——當我們看到自己做錯了事，我們不僅應當在神面前，也應當在人面前承認它。——你要對神說希西家派使者對西拿基立說的話。你會發現祂不是不信實的，而是永遠良善且信實的，祂不會加給你任何你無法承擔的重擔。

王下 18:11。我們永遠不能依賴一個僅僅用金錢買通的人的忠誠。——自身的勇氣不足會招致敵人的傲慢。一個人接近敵人時越謙卑，敵人就越傲慢。——用金錢買來的和平與安寧是沒有持久性的。[這應當被視為對上述（王下 18:14）引自克拉默的教義——即購買和平勝過冒險戰爭——的一種修正。]

王下 18:17-35。拉伯沙基的演講（a）對希西家的使者，王下 18:19-27；（b）對百姓，王下 18:28-33。參見歷史部分第8節。這永遠是魔鬼的方式；他將真理與謊言混雜在一起，以便將謊言接種給我們。——拉伯沙基，披著羊皮的狼。（a）他似乎在警告不要將埃及視為既不能也不願幫助的力量，正如以賽亞本人所做的那樣，而他自己卻是來毀滅與吞噬的（太 7:15；約壹 4:1）。（b）他將希西家根據主律法並為祂榮耀所制定的事，描繪為一種罪與宗教上的背叛，而他自己卻絲毫不關心主的律法或真實正確的敬拜。要提防那些將神聖的智慧與力量描繪為軟弱與愚蠢的人（林前 1:18 等）。（c）他聲稱主與他同在，並命令他做他正在做的事（王下 18:25），然而事實上，他只是神憤怒的棍，是祂惱恨的杖，是一把「被僱用的剃刀」，而野心、對金錢與土地的貪婪、對榮耀與掠奪的渴望是他唯一的動機（太 7:22 等）。不要被不敬虔之人的繁榮與勝利所欺騙。他們就像風吹散的糠秕，他們的道路終將消失（詩 1:3；詩 1:6）。

王下 18:20。你信靠什麼？每天問自己這個問題。你信靠那些有地位、財富與影響力的其他人嗎（詩 60:12；詩 146:3-4；耶 17:5）；信靠你自己、你自己的力量、智慧與判斷嗎（箴 3:5；箴 3:7；林前 1:19-20）；還是單單信靠主（詩 118:8-9；詩 146:5；耶 17:1；耶 17:8）？

王下 18:21。J. 蘭格：當一個人離棄神並尋求另一種依賴時，他發現的往往只是一根折斷的蘆葦，這種情況是多麼常見！——翁布賴特（Umbreit）：因此，軟弱且不信實的人，往往為那些不滿足於神之恩惠，卻尋求他們幫助的人，準備了最深重的災難。那單單信靠神的人，即使在世俗幸福的廢墟之上，依然站得高且自由；那尋求人庇護的人，卻成了人的奴隸。

列王紀下 18:22。Kyburz：仇敵最致命的試探，就是讓人對自己為神所做的一切，或對自己所成就的一切屬靈美善產生懷疑。這是魔鬼與被蒙蔽的世界所慣用的伎倆。他們讚美那些本該受懲罰的事，卻將那些本可讓人仰望神恩惠的事視為威脅。凡不願陷入此試煉的人，必須竭力追求那能分辨的靈，好讓它根據神聖的標準（約 12:4 及下文）教導他分辨真偽、光暗。——Starke：當世界想要折磨敬虔人時，它會稱他們對神的信靠為頑固，稱他們的堅定為傲慢。——Würt. Summ.：乖僻與墮落的人常將真正的宗教視為一切不幸的根源。

列王紀下 18:23-24。狂傲的人在主眼中站立不住（詩 5:6-7）。祂對他們說：「不要以硬著頸項說話」等（詩 75:5-8；參耶 9:23-24）。「君王不能因兵多得勝」等（詩 33:16-17）。

列王紀下 18:25。Starke：不敬虔的人不願顯出他們是在神之下、與神同工來進行事業；他們誇口說自己並非如此，這卻是錯誤的。——Menken：神使用惡人來成就祂無法使用義人去成就的目的。惡人的亨通終必毀滅他們（箴 1:32）。——人有多少次將自己的願望或思想置於神的旨意之上，並說或想：「這是主吩咐我的！」然而，將源於自己邪惡私慾的事歸於神的旨意，乃是罪行（雅 1:13 及下文）。

列王紀下 18:26-28。國王大臣對拉伯沙基的正當請求，以及他傲慢的回應。——Cramer：基督徒在凡事上都應當謹慎，並盡可能避免傷害（弗 5:15）。——單純且未受教育的人太容易聽信吹牛者與歪曲真理之人的話，並任由自己被哄騙，因為他們缺乏分辨表象與現實、謬誤與真理的洞察力。因此，並非所有議題都應在眾人面前討論，因為在他們心中，一句歪曲的言論所造成的傷害，往往是再合理的論述也無法彌補的。忠誠的政府應當保護其子民，使其免受虛偽與謊言教師的侵害，正如保護他們免受盜賊與強盜的侵害一樣。28節：凡不能忍受任何反對意見（無論多麼溫和正當），反而變得暴躁憤怒的人，正表明他並非追求真理與公義，而是懷有自私與不誠實的目的。——拉伯沙基是朝廷官員，身居高位，並不缺乏智慧與見識；然而他的話語卻顯出粗魯與庸俗。高貴的地位與職位，即便結合了智慧與見識，也不能保證人免於粗魯與庸俗。這些惡習只有在生命源於神、擁有純潔的心與成聖的性情時才會消失（路 6:45）。

列王紀下 18:28-35。煽動者與挑起叛亂者的手段。（a）29-30節：他們對合法的權柄投下懷疑，無論其意圖多麼正直。他們散佈對其權力與良善意圖的不信任，並竭力使人民對其一切政令感到不滿。（b）31-32節：他們向人民許諾和平、繁榮與好運，以及從暴政與奴役中得釋放，好讓他們隨後能將更沉重、更可恥的軛加在人民身上（詩 140:5）。（c）33節及下文：他們假借啟蒙之名，破壞人民的信心，而他們自己卻行在黑暗中，是基督十字架的仇敵。因此：「你們要警醒，在信上站立得穩，要作大丈夫，要剛強」（林前 16:13）。

列王紀下 18:28。Starke：當撒但想要吸引聽眾時，他會說神的話語；因此，不要信一切的靈（約壹 4:1）。

列王紀下 18:30。主必拯救我們！（a）這是一位國王對其子民所說的高貴之言。他藉此承認自己的力量不足且虛空。他引導子民進入那種信心，即對所望之事的確據，對未見之事不存懷疑。如果所有的君王與人民都有這樣的信心，那該有多好。（b）這句話表達了基督徒生命中所有的盼望：靠著神，我們勝過世界，因為主終必拯救我們脫離一切兇惡，並帶領我們進入祂天上的國度。褻瀆者與狂傲者想要將國王這些話從人民心中除去，因為他知道一旦除去，他就得勝了。如今，這些話也常被嘲笑與輕蔑。千萬不要讓這些話從你心中被奪去！那以耶和華為神的，是有福的（詩 146:5）。

列王紀下 18:31及下文。Cramer：當撒但無法透過抵抗與武力達成目的時，他會彈奏更柔和的琴弦，許諾奢華、財富與榮耀（太 4:9）。

列王紀下 18:33及下文。驕傲與狂傲竟達到如此地步，以致身為塵土與灰燼的人，竟在愚妄中將自己高舉在全能的神之上。——Pfaff. Bibel：主特別嚴厲地懲罰那些嘲笑永生神、懷疑祂大能與威嚴的罪行（瑪下 9:28；賽 14:13-15）。

列王紀下 18:36及下文。拉伯沙基的演說所造成的印象。（a）百姓靜默不語（沉默是一種回答——往往比言語更有力。那對誘惑者與煽動叛亂者的話語充耳不聞的百姓是有福的）。（b）國王的使者撕裂衣服，作為對他們被迫聽到的褻瀆言語感到悲痛與恐懼的標誌。拉伯沙基被迫在任務未成的情況下離開（彼前 5:8-9）。

列王紀下 18:36。我們不應與那些不關心真理、只為達成自私目的，且精通混淆真理與謊言之術的人爭辯，而應以沉默來懲罰他們。

列王紀下 18:37。Starke：我們不應對褻瀆的言論發笑，而應為此衷心感到悲傷。——Würt. Summ.：我們不應對褻瀆者發怒，以免我們自己也犯了錯，而應耐心等候主（賽 30:15）。——Cramer：不要把珍珠丟在豬前，也不要把聖物給狗（太 7:6）。回答愚昧人並不總是明智的。凡事有定時，靜默有時（傳 3:7）。

列王紀下 19:1-7。希西家在極大的苦難中。（a）他撕裂衣服（作為對拉伯沙基褻瀆言論感到恐懼的標誌）。他披上麻衣（作為悔改的標誌），並進入主的殿（在神面前謙卑自己，因為他在困苦與災難中認出了這是罪與背道的後果，也是對悔改的呼召）。（b）他派遣百姓的首領與代表去見先知，希望從他那裡聽到最好的建議。他命令他們傳達他的請求，並受到先知的鼓勵，要在信心上站立得穩。

列王紀下 19:1。詩篇 1:1 的話語適用於希西家。一個真正敬畏神的人，無法忍受不信者張開傲慢的口；當他聽到永生神被嘲笑時，他的心如被撕裂。哀哉，那些對不敬虔者的言論聽之任之、無動於衷，沒有痛苦或悲傷，且將對神與神聖事物的戲謔視為啟蒙與智慧的百姓與國家（路 19:40）。

列王紀下 19:2-3。在焦慮與困惑中，我們唯一的安慰是呼求神（詩 34:19；詩 46:1）。——Hall：我們越是聽到神的名被藐視與濫用，我們就越應當愛祂、尊崇祂。——Starke：在危難時刻，擁有一個可以傾訴一切、尋求建議與幫助的忠實朋友，是非常重要的。

列王紀下 19:4。Cramer：我們在禱告中不應疑惑，也不應為神規定行動的方法，而應在耐心與謙卑中等候主的幫助（雅 5:10）。——我們在危難中應當求助於他人，讓他們為我們代求。當像使徒保羅這樣的人勸勉信徒為他禱告時（羅 15:30；弗 6:18-19），我們豈不更應當懇求他人提供這種愛的服事，並以那些與主有禱告交通之人的代求力量來安慰自己。然而，凡希望他人為自己禱告的人，自己不應放棄禱告的習慣。希西家先是自己進入主的殿禱告，然後才差人去見先知。

列王紀下 19:5。在困苦與困惑的時刻，身邊有一位忠心的神的僕人，在風暴中站立得穩，是何等的幸福與祝福。

列王紀下 19:6-7。以賽亞的回答（a）作為鼓勵的話（6節），（b）作為應許與威脅的話（7節）。先知稱亞述王的使者為「僕人」（參該節釋經），這是一個輕蔑的稱呼，因為他們褻瀆了以色列的神。擺出優越姿態並假裝蔑視神的話語，這不是男子氣概，而是幼稚。然而，一個人地位再高，如果像這些人一樣說話行事，他就是個卑劣之徒（詩 37:12-13）。

列王紀下 19:7。神懲罰那些不敬畏祂的人，使他們懼怕人，僅因尚未臨到的危險傳聞就逃跑。因此，要祈求神賜給你正確的靈，不是膽怯的靈，而是剛強、仁愛、謹守的靈（提後 1:7）。——我們以為當人們撰文並大聲疾呼反對神國與基督教時，危險就威脅到了神國，但不要懼怕：所有這些敵人都像那尋索小孩子性命的希律一樣滅亡了（太 2:20），且只喪失了自己的救恩，因為「誰掉在這石頭上，必要跌碎」（太 21:44）。——Osiander：神有許多方法可以使祂仇敵的狂怒歸於無有。——Hall：世上驕傲且自信的人對未來的後果考慮甚少，甚至在他們編織陰謀時，他們就已蒙羞。

列王紀下 19:8-19。兩位對比鮮明的君王，西拿基立與希西家——不敬虔者與義人。（a）西拿基立因特哈加的逼近而自覺危險，被迫撤退，但他並未因此變得更謙卑，反而更加頑固與傲慢。這就是不敬虔與墮落之人的行徑。在困苦與危險中，他們非但沒有屈服於神的旨意，反而變得更加固執、傲慢與自負。（Osiander：不敬虔者越是沒有理由希望戰勝義人，他們就越試圖表現得殘忍。）相反，希西家身處前所未有的困苦與危險中，卻因此被引向更懇切的禱告。他在神的手下謙卑自己，單單尋求主的庇護。他進入神的殿，在禱告中傾心吐意（詩 5:5-7）。（Calw. Bibel：從中學習在困苦時懇切忠心地禱告；也從中學習戰爭中最好的武器是什麼，以及當祖國處於戰鬥危險時該如何應對。）（b）西拿基立拒絕相信以色列的神，視其為愚妄，並誇口說所有外邦的神在他面前都無能為力。他活在世上沒有神，除了自己不認識別的神。但愚頑人心裡說：「沒有神」（詩 14:1）。他問：「在哪裡？」等，但如今那說話如此狂傲的西拿基立在哪裡呢？（Berl. Bib.）他像風前的糠秕一樣消失了，因為不敬虔人的道路終必滅亡（詩 1:4, 6；詩 35:5；番 2:2）。但希西家不會讓自己被拉離他的神。他的信心變得更加熾熱與深沉。他禱告，不求自己的榮耀，只求他所信靠之主的榮耀（詩 1:3）。十字架越重，信心就越大。棕樹在重壓下生長。葡萄被踐踏時，甜美的汁液才會流出（詩 1:1-2）。

列王紀下 19:14-19。希西家的禱告。（a）求垂聽的呼籲（15-16節）；（b）認罪（17-18節）；（c）請求（19節）（參歷史 § 6）。——困苦與不幸是人學習正確禱告的學校。有多少人每天重複禱告，卻從未正確地禱告過。每個人從自己的經驗中都知道，他從未像在危難時刻那樣直接與神交談。——Starke：地上的君王不應以禱告為恥，而應以身作則，走在眾人前面。——Arndt：誰是真正的人？是那會禱告、信靠神的人。

列王紀下 19:15。在舊約之下，神住在約櫃的基路伯之上；在新約之下，祂住在我們中間的基督裡，因此祂要求我們稱祂為我們主耶穌基督的父。

列王紀下 19:16。「造耳朵的，難道自己不聽嗎？」等（詩 94:9）。雖然人聽不見或看不見，但祂聽見並看見一切，甚至是暗中所說與所做的事（詩 139:1 及下文）。祂似乎不看也不聽的情況常有發生，但祂終必將暗中的事顯明，並使人心中的隱秘意圖顯露。我們必須為我們所說的每一句閒話交帳。

列王紀下 19:17-18。人手所造或人腦所發明的神，可以被扔進火裡毀滅。它們毫無用處，但聖潔、永活的神卻不能如此被廢除或毀滅。祂自己就是烈火，必吞滅所有的仇敵（來 10:27；來 12:29）。

列王紀下 19:19。當我們為脫離困苦或為其他懇切渴望的事向神禱告時，我們的心不應完全或主要放在自己的榮耀、財富或繁榮上，而應努力使我們的禱告蒙應允後，神的名能得榮耀與尊崇。因此，這個祈求在主禱文中排在首位。

列王紀下 19:21-34。以賽亞的預言（a）針對西拿基立（21-28節）；（b）為了耶路撒冷（29-34節）。

列王紀下 19:21。對於一個驕傲狂傲的人，沒有比被嘲笑與戲弄卻無法報復更合適的懲罰了。錫安女子對褻瀆的狂傲者西拿基立的嘲笑，並非出於罪惡的惡意；這反而是對神大能與信實的喜樂認可與讚美，祂在天上掌權，並嘲笑那些嘲弄祂的人（詩 2:4；詩 37:12-13）。

列王紀下 19:22。當身為塵土與灰燼的罪人，將唯有靠神幫助才能做到的事，或唯有神能做的事歸功於自己時，這就是對神的否認與侮辱。

列王紀下 19:23。在這裡我們看到了所有驕傲之人的思想與說話方式。這一切都是我憑著智慧、勇氣與技巧所做的。那勞苦比眾人更多的使徒，回應他們所有人說：「使你與人不同的是誰呢？你有什麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前 4:7；參林前 15:10）。——Cramer：當我們記得這件事不是我們的，而是神的，我們就會明白仇敵不是我們的，而是神的。當我們看到仇敵的驕傲與狂傲時，我們就可以預見他們很快就會跌倒（箴 16:18）。

列王紀下 19:25。如果連我們的一根頭髮掉落，若沒有神的旨意都不能，那麼除非祂命定，一個國家或城市又怎能滅亡呢？因此，要在神大能的手下謙卑自己，好叫祂在祂的時候叫你們升高（彼前 5:6）。

列王紀下 19:26。「願全地都敬畏耶和華；願世上的居民都懼怕祂」（詩 33:8），因為在祂面前，他們如同田間的草；祂使風吹在他們身上，他們就消失了。

列王紀下 19:27-28。不要被神國仇敵的勝利與好運所欺騙，以為神與他們同在。祂知道他們的出入、他們的狂怒與傲慢。他們在祂手中，祂在他們不知情的情況下使用他們來成就祂自己的目的。他們無法跨出祂為他們所設界限的一步。當他們完成了祂意圖讓他們做的事，祂就將嚼環放在他們口中，領他們走原路回去。（正如西拿基立來到耶路撒冷，拿破崙也來到莫斯科。然後主對他說：「到此為止，不可越過！」並領他走原路回去。）賽 14:5-6；賽 10:12-15。

列王紀下 19:29。所有的耕種與收割都應成為我們的記號，提醒我們神為我們做了什麼，以及我們應當為祂做什麼（加 6:7-9；林後 9:6；耶 4:3；何 8:7；雅 3:18；德訓篇 7:3；傳 11:4, 6）。神並不總是給予豐收，好讓我們學習知足，且不忘記祂的祝福並不繫於我們的勞苦，而是祂隨己意在何時何地賜下。

列王紀下 19:30-31。Starke：在一切災難中，神為自己保留了忠心的餘民，他們必讚美並傳揚祂的名（詩 46:3-5；詩 22:30）。——同上：基督的教會是不可戰勝的。無論它有時受到多大的壓迫，神仍為自己保留了隱秘的種子（太 16:18；王上 19:18）。——救恩從錫安而出（賽 2:2-3）；救恩是從猶太人出來的（約 4:22）。——得救者形成了聖潔的種子（賽 6:13），在下紮根，在上結果。他們紮根並站立得穩的根基是基督（弗 3:17；西 2:7）。他們結出的果子是仁愛、喜樂、和平等（加 5:22）。他們永不滅亡。他們代代相傳。無論他們的人數多麼稀少，無論世界對他們多麼狂怒，他們依然存留，因為主是他們的信心，祂的真理是他們的盾牌（詩 91:4）。因此，「你們這小群，不要懼怕」（路 12:32）。

列王紀下 19:32-34。耶路撒冷，地上的神之城，是永恆之城——基督教會的預表。如果神保護前者，使箭不得射入其中，祂豈不更要保護後者，折斷仇敵的弓，並用火焚燒他們的戰車。參詩篇 46 篇，以及路德的聖詩：「上主是我堅固保障」等。

列王紀下 19:35-37。西拿基立的敗亡。（a）神拯救大能與信實的神蹟；（b）聖潔公義之神的恐怖審判（參歷史 § 9）。——參詩篇 46, 75, 76 篇。Von Gerlach：當這樣的時代重現時，教會會得到類似的詩篇與聖詩，正如 1530 年創作了基於詩篇 46 篇的聖詩：「上主是我堅固保障」。（比較約翰·赫爾曼的高貴聖詩：「主，我們的神，不要讓這一切蒙羞」。）——神的審判往往延遲很久，但隨後卻來得更加突然與猛烈（詩 73:19）。一個夜晚就可能改變整個局勢。那個狂傲者現在在哪裡？他那眾多的戰車在哪裡？路 12:20。——西拿基立的災難與撤退向全世界宣告，神阻擋驕傲的人，它們是撒母耳記上 2:6-10 真理的見證。——那曾擊敗整個王國與民族的人，卻倒在自己兒子的刀下。「你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們」（路 6:38）。——Osiander：當神充分懲罰了祂的教會後，祂就將祂憤怒的杖扔進火裡，賽 33:1。

17 亞述王從拉吉差遣他珥探、拉伯撒利和拉伯沙基，率領大軍往耶路撒冷去見希西家王。他們上去，來到耶路撒冷。他們上去，就站在上池的水溝旁，在漂布地的大路上。18 他們呼叫王的時候，家宰希勒家的兒子以利亞敬，並書記舍伯那，和史官亞薩的兒子約亞，出來見他們。19 拉伯沙基對他們說：「你們去告訴希西家說：『大王亞述王如此說：你所倚靠的是什麼呢？20 你說（但這不過是虛話，[這只是嘴唇上的空談]）：我有打仗的謀略和能力。現在你倚靠誰，竟背叛我呢？21 看哪，你所倚靠的這壓傷的蘆葦杖，就是埃及，人若倚靠它，它必刺透他的手。埃及王法老向一切倚靠他的人也是如此。22 但你們若對我說：我們倚靠耶和華我們的神，希西家豈不是將神的邱壇和祭壇廢去，且對猶大和耶路撒冷的人說：你們當在耶路撒冷這壇前敬拜嗎？』23 現在你與我的主亞述王立約，我給你二千匹馬，看你這一面能不能騎上人。24 若不然，怎能打敗我主僕人中最小的軍長，卻倚靠埃及的戰車馬兵呢？25 我現在上來攻擊這地，毀滅它，豈沒有耶和華的意思嗎？耶和華對我說：『你上去攻擊這地，毀滅它。』」26 希勒家的兒子以利亞敬，和舍伯那，並約亞，對拉伯沙基說：「請你用亞蘭言語同僕人說話，因為我們懂得；不要用猶大言語在城上百姓的耳中同我們說話。」27 拉伯沙基說：「我主差遣我來，豈是單對你和你的主說這些話嗎？不也是對這些坐在城上、要與你們一同吃自己糞、喝自己尿的人說嗎？」28 於是拉伯沙基站著，用猶大言語大聲喊著說：「你們當聽大王亞述王的話！29 王如此說：『不要被希西家欺哄了，因他不能救你們脫離我的手。30 也不要叫你們倚靠耶和華，說：耶和華必要拯救我們，這城必不交在亞述王的手中。』31 不要聽希西家的話！因亞述王如此說：『你們當與我講和，出來投降我，各人就可以吃自己葡萄樹和無花果樹的果子，喝自己池裡的水，32 等我來帶你們到一個地方，與你們本地一樣，就是有五穀和新酒之地，有糧食和葡萄園之地，有橄欖油和蜂蜜之地，使你們存活，不至於死。不要聽希西家的話，他勸導你們說：耶和華必拯救我們。33 列國的神有哪一個救了他本國脫離亞述王的手呢？34 哈馬、亞珥拔的神在哪裡呢？西法瓦音、希拿、以瓦的神在哪裡呢？他們曾救撒馬利亞脫離我的手嗎？35 這些國的神，有誰曾救自己的國脫離我的手，使耶和華能救耶路撒冷脫離我的手呢？』」36 百姓靜默不言，並不回答他一句，因為王曾吩咐說：「不要回答他。」37 當下，家宰希勒家的兒子以利亞敬，和書記舍伯那，並史官亞薩的兒子約亞，撕裂衣服，來到希西家那裡，將拉伯沙基的話告訴了他。

王下 19:1 希西家王聽見，就撕裂衣服，披上麻布，進了耶和華的殿。2 他差遣家宰以利亞敬，和書記舍伯那，並祭司中的長老，都披上麻布，去見亞摩斯的兒子先知以賽亞。3 他們對他說：「希西家如此說：『今日是急難、責罰、褻瀆的日子；嬰兒已到產門，卻沒有力量生產。4 或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話，就是他主人亞述王打發他來辱罵永生神的話，耶和華你的神聽見他所說的話，就必責備他。所以，求你為餘剩的民揚聲禱告。』」5 希西家王的臣僕就去見以賽亞。6 以賽亞對他們說：「要這樣對你們的主說：『耶和華如此說：不要懼怕你所聽見的話，就是亞述王的僕人褻瀆我的話。7 看哪，我必使他心裡起一個風聲，他要聽見風聲就歸回本地；我必使他在那裡倒在刀下。』」

8 拉伯沙基回去，正遇見亞述王攻打立拿，原來他聽見亞述王拔營離開了拉吉。9 亞述王聽見人說古實王特哈加出來要與他爭戰，他就再打發使者去見希西家，說：10 「你們要對猶大王希西家如此說：『不要被你所倚靠的神欺哄，說：耶路撒冷必不交在亞述王的手中。11 你聽見亞述諸王向列國所行的，就是滅絕他們，難道你能得救嗎？12 我列祖所毀滅的，就是歌散、哈蘭、利色，和屬提拉撒的伊甸人，這些國的神何曾救過他們呢？13 哈馬的王、亞珥拔的王、西法瓦音城的王、希拿和以瓦的王，都在哪裡呢？』」

14 希西家從使者手裡接過書信來，看完了，就上耶和華的殿，將書信在耶和華面前展開。15 希西家向耶和華禱告說：「坐在二基路伯上耶和華以色列的神啊，你是天下萬國的獨一神，你曾創造天地。16 耶和華啊，求你側耳而聽！耶和華啊，求你睜眼而看！要聽西拿基立打發使者來辱罵永生神的話。17 耶和華啊，亞述諸王果然使列國和列國之地變為荒涼，18 將他們的偶像扔在火裡；因為它們本不是神，乃是人手所造的，是木頭石頭的，所以滅絕它們。19 耶和華我們的神啊，現在求你救我們脫離亞述王的手，使天下萬國都知道惟獨你耶和華是神。」

20 亞摩斯的兒子以賽亞就打發人去見希西家，說：「耶和華以色列的神如此說：『你既然向我禱告求告亞述王西拿基立，我已聽見了。』」21 耶和華論他這樣說：

[關於即將來臨之危險的神諭。]

[一、對西拿基立狂傲的輕蔑責備。]

錫安的處女藐視你，嗤笑你； 耶路撒冷的女子向你搖頭。

22 你辱罵誰？褻瀆誰？揚起聲音，高舉眼目攻擊誰呢？ 就是攻擊以色列的聖者！

23 你藉你的使者辱罵主，說： 「我乘許多戰車上山頂，到黎巴嫩極深處； 我要砍伐其中高大的香柏樹和佳美的松樹； 我必上極高之處，進入肥田的樹林。

24 我已經挖井喝水； 我必用腳掌踏乾埃及一切的河。」

[二、對其自負的駁斥。]

25 你豈沒有聽見我早先所做的，古時所立的嗎？ 現在我使它成就，就是使堅固城荒廢，變為亂堆。

26 所以其中的居民力量微薄，驚惶羞愧； 他們像野草，像青菜，像房頂上的草，又像未長成而枯乾的穀。

27 你坐下，你出去，你進來，你發烈怒向我，我都知道。 28 因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中， 我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裡， 使你從你來的路上轉回去。

[三、對猶大與希西家的鼓勵。]

29 以色列人哪，這就是給你們的證據： 你們今年要吃自生的，明年也要吃自長的； 至於後年，你們要耕種收割，栽植葡萄園，吃其中的果子。

30 猶大家所逃脫餘剩的，仍要往下紮根，向上結果。 31 必有餘剩的民從耶路撒冷而出，必有逃脫的人從錫安山而來。 萬軍之耶和華的熱心必成就這事！

[四、神關於此危機的預旨。]

32 所以，耶和華論亞述王如此說： 「他必不得來到這城， 也不在這裡射箭， 不得拿盾牌防備， 也不築壘攻城。

33 他從哪條路來，必從那條路回去， 必不得來到這城。這是耶和華說的。

34 因我為自己的緣故，又為我僕人大衛的緣故，必保護拯救這城。」

35 當夜，耶和華的使者出去，在亞述營中殺了十八萬五千人。清早有人起來，一看，都是死屍了。36 亞述王西拿基立就拔營回去，住在尼尼微。37 一日，他在他神尼斯洛廟裡叩拜，他兒子亞得米勒和沙利薛用刀殺了他，就逃到亞拉臘地。他兒子以撒哈頓接續他作王。

初步說明——除了我們面前在《列王紀下》18、19、20章中的敘述外，關於希西家的統治還有另外兩份記載，一份在《以賽亞書》36-39章，另一份在《歷代志下》29-32章。此外，當時具有巨大影響力的先知（特別是以賽亞）的預言也可作為權威參考。因此，首先出現的問題是：這些不同的記載彼此之間有何關係？

a）《以賽亞書》36-39章的敘述，從《列王紀下》18:13開始，與我們面前的記載相符，除了一些次要細節外，文字幾乎完全一致，以至於兩者不可能由不同的作者獨立產生。問題在於：其中之一是否為另一者的原始文本？或者兩者是否獨立源自同一來源？對於這些問題，人們持有不同意見，但在此無需進行詳細的考證。我們僅限於一般且必要的考量。格塞紐斯（Gesenius, Commen. zum Jesai. II. s. 392 sq.）追隨艾希霍恩（Eichhorn），試圖詳細證明我們面前的記載是原始文本，而《以賽亞書》中的記載是從中借用的。德威特（De Wette）、毛雷爾（Maurer）、科斯特（Köster）、維納（Winer）等人持相同觀點。此觀點的主要依據是《以賽亞書》中的文本相對更為簡練，它用常見且簡單的詞彙取代了原文本中罕見且晦澀的詞彙，並且出現了屬於後期語言習慣的形式。相反，格勞秀斯（Grotius）、維特林加（Vitringa）、保盧斯（Paulus）、亨德韋克（Hendewerk），以及最近的德雷克斯勒（Drechsler），則主張《以賽亞書》中記載的原始性和優先性。他們提出的證據如下：《以賽亞書》中的記載不可能借自《列王紀》，因為它包含了希西家那篇極其重要且長篇的感恩詩（賽 38:9-20），而後者完全缺失；《列王紀》中的語言是「日常生活中較為粗疏的方言」，風格「較次」，而《以賽亞書》的版本則更豐富、「更正確且更優雅」。當關於兩個版本的風格和語言的意見如此分歧時，不可能從中推導出任何關於優先性的論據。事實上，正如詳細釋經所顯示的那樣，就表達和語言而言，有時一個版本可取，有時另一個版本可取。缺失的部分更為重要。《以賽亞書》的記載不能借自《列王紀》，因為有希西家的詩；但同樣肯定的是，《列王紀》的記載並非基於《以賽亞書》，因為它包含了一些不能被視為編者簡單假設的增補；例如《列王紀下》18:14-15，特別是《列王紀下》20:7-11 與《以賽亞書》38:7-8、38:21-22 的對比。鑑於有時在一個記載中出現、有時在另一個記載中出現的缺失，大多數現代釋經家（羅森米勒、希齊格、翁布賴特、克諾貝爾、埃瓦爾德、特尼烏斯、馮·格拉赫、凱爾）認為，兩篇敘述都是從一個我們已不再擁有的共同來源中借用的。這似乎也是正確的觀點，儘管我們不同意「王國編年史」是共同來源的說法，因為兩篇記載都帶有先知性而非單純世俗歷史記錄的特徵。該來源更可能是我們在導論 § 3 中提到的、由不同先知撰寫的各個統治時期的歷史合集。根據《歷代志下》32:33，以賽亞是希西家歷史的作者，該歷史在合集中佔有一席之地。因此，這篇敘述和《以賽亞書》36-39章的敘述都不是以賽亞的原始作品，而是從該合集中借用的，遺憾的是，該合集我們已不再擁有。兩者最初都來自以賽亞，但都沒有準確且完整地再現原始記載。有時一個版本更接近原始文本，有時另一個版本更接近。總體而言，這就是德雷克斯勒《以賽亞書注釋》（II. s. 151 sq.）的編輯者德利茨（Delitzsch）和哈恩（Hahn），以及前者在他自己的《以賽亞書注釋》（s. 24, 351 sq.）中所持的觀點。但他們顯然自相矛盾，一方面承認「《列王紀》中的文本在許多情況下，甚至在大多數情況下，優於《以賽亞書》中的文本」，另一方面卻斷言「《列王紀》的作者不可能從除《以賽亞書》以外的任何來源獲得平行記載 18:13–20, 19」。誠然，德利茨一再引用《耶利米書》52章與《列王紀下》24:18 sq. 及25章之間的關係，作為「一個類比證明，即一段經文的文本在次要版本中可能比在借用它的原始版本中保存得更忠實」；但是，儘管可以使純淨的泉水變得渾濁，但不可能從或多或少渾濁的泉水中流出純淨的溪流。那麼，次要文本怎麼可能比原始文本更好、更純淨呢？[作者同意上述權威的觀點，即兩篇記載都是從第三份文獻中借用的。因此，我們所擁有的兩篇記載，沒有哪一篇可以聲稱比另一篇更具優越性，作為原始版本。沒有人會否認，神諭話語的最終人類來源是以賽亞的大腦和嘴唇。他本人是否以我們現在所見的形式收集和整理了他的預言，這是一個將在適當位置處理的問題。如果我們假設他確實這樣做了，那麼在出現任何疑問時，假設他比其他人更準確地引用了自己的話確實是合理的。但現在我們必須考慮這兩個文本自離開那些將《列王紀》和《以賽亞書》編纂成我們今天所見形式的人（無論他們是誰）之手以來的歷史。隨著時間的推移，原始版本可能被更頻繁地抄寫，並通過其他方式遭受了比次要版本更多的腐蝕。這就是德雷克斯勒所說的，次要版本可能將文本以更純淨的形式保留至今。這裡引入了一個因素，它實質上干擾了我們面前任何一個文本作為更直接來自原始作者之手而提出的任何先驗優越性主張。我們必須回到對每個記載中每個變體的批判性檢查，以確定哪種讀法更可能是「原始」且正確的。哪種文本在大多數情況下呈現出更可取的讀法，這個問題只能通過回顧這些單獨批判性研究的結果來決定。——W. G. S.] 儘管如此，我們認為《以賽亞書》中的版本寫作時間早於《列王紀》中的版本，因為無論人們對《以賽亞書》第二部分（40-66章）的寫作時間持何種觀點，沒有人能斷言第一部分（1-39章）不是在巴比倫被擄結束之前寫成的，而巴比倫被擄結束是《列王紀》的寫作時間（導論 § 1）。這絕不意味著該記載是從《以賽亞書》借用的。這兩篇記載是來自同一原始來源的獨立版本。同一段落出現在兩本不同的聖經書卷中，原因很簡單：在其中一本中，它是為了先知的緣故而給出的；在另一本中，則是為了國王的緣故。整個事件構成了以賽亞工作中的一個重要事件，也是希西家統治中的一個重要事件，由於從亞述得救，這也是猶大諸王歷史的重要組成部分。

b）《歷代志》中的記載將其他記載的內容濃縮成非常簡潔的形式，但也包含了其獨有的增補。它（代下 29:3 至 31:21）詳細描述了希西家規定的禮儀和儀式；特別是他所慶祝的逾越節。所有反對該敘述可信度的論點都已被凱爾（Keil, Apolog. Versuch über die bibl. Chron. s. 399 sq.）駁斥。儘管仍有人斷言編史者允許自己「更自由地處理歷史事實」，但人們也承認他的記載「具有精確歷史傳統的基礎」（Bertheau, Comm. zur Chron. s. 396），維納說：「總體而言，其中沒有任何內容以歪曲歷史的方式呈現事實和事件。」我們面前的記載特別強調了希西家在敬拜改革方面的事實，即他廢除了偶像崇拜，甚至廢除了邱壇上的耶和華敬拜。然而，熱心虔誠的國王不僅僅止於破壞和廢除錯誤的敬拜，而且還積極地以律法所規定的敬拜取而代之，這是理所當然的。編史者明確地陳述了這一點，並詳細描述了這種改革後的崇拜，這與他作品的傾向和立場完全一致。對他而言，先知制度和君主制都不在前景，而是利未人的祭司職分。當《列王紀》的作者將注意力集中在希西家統治歷史的政治和神權方面，並從神權政治的立場寫作時，編史者將注意力集中在對利未祭司職分重要的事件上，並從利未人的立場寫作。因此，他的陳述在這種情況下是對《列王紀》和《以賽亞書》故事的重要補充，正如他獨特的貢獻通常補充了在其他地方發現的敘述一樣。正如他自己告訴我們的（代下 32:32），他獲得這些信息的來源是「亞摩斯的兒子先知以賽亞的異象（הָזוֹן），在猶大和以色列諸王記上」，也就是說，與《列王紀》作者（王下 20:20）為希西家歷史所引用的作品是同一部。

c）《以賽亞書》和《彌迦書》中的先知神諭，確實包含了對這些先知生活時代道德和宗教狀況的最重要描述，但並非嚴格意義上的「歷史」。無法從中推導出可以補充歷史敘述的確切事實，嘗試這樣做尤其徒勞，因為直到今天，對於特定的神諭是應歸於希西家時代，還是歸於以賽亞也曾施加影響的其他國王統治時期，尚無共識。例如，根據一些現代批評家的觀點，《以賽亞書》第一章指的是希西家時代；根據另一些人的觀點，指的是烏西雅時代；根據另一些人的觀點，指的是約坦時代；而根據另一些人的觀點，則指的是亞哈斯時代。因此，既然我們必須處理堅實的歷史內容，我們在此盡可能緊貼歷史敘述，並將先知書的釋經留給它們，以展示個別神諭指的是歷史書中記錄的哪些事件。

[如果有人從中推斷作者認為舊約先知神諭所投射的猶太歷史之光不重要，那將是對作者的極大誤解。舊約最獨特且最顯著的特徵之一是，它將一段人類歷史與從最高、最純粹、最強烈的宗教信念立場對其進行的批判並列呈現給我們。舊約的歷史敘述是關於事件和事實的簡單、簡短且枯燥的編年史。《列王紀下》第十七章提供了一個孤立的例子，作者在其中站出來討論原因、權衡原則，並審視他所記錄事件背後的道德力量。我們今天所稱的「歷史哲學」在嚴格的歷史書中是缺失的。它由先知書補充。它們讓我們洞察社會和政治地位、惡習、道德力量、野心以及在事件背後運作並產生這些事件的激情。對現代思想而言，除非這些得到闡明，否則歷史絕不完整。 「歷史」不僅僅是赤裸裸的事件或事實。如果是這樣，我們或許可以省去研究它的麻煩。那將純粹是好奇心的問題。但歷史是某些道德力量的果實。我們通過果實來研究力量。我們從研究中推導出警告和鼓勵的教訓。這些力量與人類生活在地球上以來一樣，並且在改變了的外部環境下，以同樣的方式運作。它們將產生同樣的結果，歷史的全部實用價值在於，我們可以從人類積累的經驗中獲益，正如個人從他所經歷的歲月中的錯誤和痛苦中獲益一樣。然而，為此，對事件道德原因的洞察是寶貴的，這正是我們在研究歷史時必須追求的。舊約先知作為先知所特有的，是他們對猶太歷史的批判不是純粹的文學或學術作品，而是最個人化和最實際的呼籲、責備和警告。這是他們的一個特徵，具有倫理甚至講道學的興趣，但並不增加我們的歷史知識，而他們對這些事件發生時的社會狀況的分析，以及對產生這些事件的道德原因的陳述，對於歷史而言卻至關重要。這些填補了背景，並為歷史書僅勾勒出輪廓的圖畫提供了光影和透視。我們在古代演說家的作品中有一種類似的情況，這些作品不可否認地對我們了解古代歷史做出了實質性貢獻。既然如此，顯然任何承擔解釋歷史書任務的人都必須密切注意先知書投射在它們身上的光。誠然，將特定的神諭分配到它們的時間和環境中往往非常困難，但我們只需觀察我們面前的神諭（王下 19:22-34）及其歷史背景如何相互投射奇妙的光芒（現在我們將它們置於無疑的並置中），就能看到如果我們能成功確定其他類似神諭的聯繫和關係，我們可能會期待什麼。從預言中獲得的歷史之光絕不應被輕易擱置，而應被視為批判科學最值得珍視、最值得努力爭取的成果之一。——W. G. S.]