第一部分 猶太人危難的起源與加劇
以斯帖記 1-5
導論
歷史的起因：亞哈隨魯王的宴席與瓦實提的被廢
以斯帖記 1:1-22
I. 亞哈隨魯王召集帝國諸侯，預備了一場盛大的宴席，試圖彰顯其權勢與榮耀。以斯帖記 1:1-8
1那時（即在……的日子），在亞哈隨魯（Achashverosh）的日子，（這亞哈隨魯是從印度（Hodu）直到古實（Cush），統治一百二十七個省的王，） 2在那些日子，當亞哈隨魯王坐在他位於書珊（Shushan）宮的國位上時， 3在他作王第三年，他為他所有的首領與臣僕設擺宴席，波斯（Paras）與米底亞（Madai）的軍力，以及各省的貴族與首領都在他面前。 4他將他榮耀國度的財富，與他卓越威嚴的尊榮，顯示了許多日子，共一百八十天。 5這些日子滿了以後，王又為所有在書珊宮的百姓，無論大小，設擺宴席七天，在王宮花園的院子裡。 6那裡有白色、綠色、藍色的帷子，用細麻繩、紫色繩繫在銀環與大理石柱上；有金銀的床榻，鋪在紅、白、黃、黑大理石的地面上。 7他們用金器皿賜酒（器皿各不相同），御酒充足，是照著王的厚賜。 8喝酒有法度，不准強人；因為王這樣吩咐他家裡所有的官員，要照各人的心願而行。
II. 王后瓦實提拒絕在王面前出現，王因此大發烈怒。第9-12節
9王后瓦實提也在亞哈隨魯王的宮內，為婦女設擺宴席。 10第七日，當王的心因酒快樂時，他吩咐在亞哈隨魯王面前侍立的七個太監：米戶幔、比斯他、哈波拿、比革他、亞拔他、西達、甲迦， 11請王后瓦實提頭戴王后冠，到王面前，使各族人民與首領看她的美貌，因為她容貌甚美。 12但王后瓦實提拒絕遵照太監所傳的王命而來；王因此大發烈怒，心中火燒。
III. 根據智者的建議，王頒布公開諭旨廢黜王后。第13-22節
13那時，王對那些通曉時務的智者說（因為王對所有通曉律法與審判的人，慣常如此說話）： 14在他身邊的是波斯與米底亞的七個首領：甲示拿、示達、押瑪他、他施、米力、瑪西拿、米母干，他們是常看王面、在國中坐首位的。 15「按照律法，我們當如何處置王后瓦實提？因為她沒有遵行太監所傳亞哈隨魯王的命令。」 16米母干在王與眾首領面前回答說：「王后瓦實提不僅得罪了王，也得罪了亞哈隨魯王各省的所有首領與百姓。 17因為王后的這件事必傳到所有婦女耳中，使她們在眼裡藐視自己的丈夫，當她們說：『亞哈隨魯王曾吩咐王后瓦實提到他面前，她卻沒有來。』 18今日波斯與米底亞的貴婦聽見王后這件事，也必向王所有的首領這樣說。從此必招致過多的藐視與憤怒。 19若王以為美，就降旨，寫在波斯與米底亞的律法中，永不更改，說：瓦實提不得再到亞哈隨魯王面前；王並將她王后的位分賜給比她更好的人。 20王所降的諭旨傳遍全國（國度甚大），所有的妻子，無論大小，就必尊敬她們的丈夫。」 21這話在王與眾首領眼中看為美，王就照米母干的話行了。 22他發信到王的各省，按各省的文字、各族人民的語言，使各人都在自己家中作主，並按各族人民的語言發布。
文本與語法註解
1 [以斯帖記 1:2。בִּירָה（birah），源自βάρις（baris），正確意義為堡壘，即首都。——譯者註]
2 [以斯帖記 1:3。מִשְׁתֶּה（mishteh），飲酒，即宴會，其中酒是主要特色，在亞述浮雕中常有此類描繪。——譯者註]
3 [以斯帖記 1:3。חַיִל（chayil），軍事力量。——譯者註]
4 [以斯帖記 1:3。פַרְתְּמִים（partemim），希伯來化的波斯語。此處為「絕對形式」，並非修飾後面的「省份」，而是作為官職稱號，可能是宮廷中的文職官員。——譯者註]
5 [以斯帖記 1:18。英文譯本不當地調換了此子句（「聽見……的人」），該子句應屬於上文的「貴婦」。——譯者註]
6 [以斯帖記 1:22。כְּתָב（ketav）在此顯然指各省特有的書寫風格。因此，楔形文字會根據波斯帝國的不同地區而有所差異。——譯者註]
釋經與批判
以斯帖記 1:1-8。王的宴席。——這段歷史的起點是一場宴席，亞哈隨魯王本欲藉此彰顯其偉大威嚴，卻意外地蒙羞並大發烈怒。
以斯帖記 1:1。那時，在亞哈隨魯的日子，等等。——此處開始的句子，其主要事實實際上接續在第3節之後。第3節提到亞哈隨魯在作王第三年設擺宴席。開頭的ו（waw）並不具備以斯拉記 1:1 中的連接意義，而是更為模糊。希伯來人會將此理解為已敘述過的事項，而下文僅是其延續。因此，他們常以ו作為開頭，而不賦予其明確意義。וַיְהִי（wayehi）已成為一種慣用的開頭公式，參見約拿書 1:4；以西結書 1:1；以賽亞書 53:2 等。亞哈隨魯（Achashverosh）以楔形文字書寫（參見Lassen, Zeitschr. zur Kunde des M. L. VI., p. 123 sqq.; Benfey, Die pers. Keilin-schrift, p. 63 sqq）為 Khsy-arsha，由此演變為 Cyaxares（參見但以理書 9:1），或 Khsay-arsha，由此演變為 Xerxes（參見以斯拉記 4:6）。希羅多德（6:98等）早期將其解釋為 ἀρήϊος（areios，尚武的）；根據斯皮格爾（Spiegel, Eranische Altherthumskunde, II. p. 377），意為「強大的人」。此處並非如但以理書 9:1 所指的米底亞王亞哈隨魯（即阿斯提阿格斯的父親），正如費朗（Ferrand, Réflexions sur la religion Chrétienne, I., p. 159）、德維尼奧（Des Vignoles, Chronol. II., p. 274）及尼克斯（Nickes, De Estheræ libro, I., p. 43–69）所持觀點，因為他們特別堅持根據以斯帖記 2:5 等處，末底改屬於被擄初期，且書中未顯示耶路撒冷有新民族興起。此君王亦非如§ 5所引著作中所述的阿斯提阿格斯，更非約瑟夫出於對《七十士譯本》的顧慮而認為的亞達薛西；他確是薛西斯（Xerxes），這已由斯卡利格（De emend, temp., ed Genev., p. 591 sqq.）、尤斯蒂（Justi, in Eichhorn’s Repert. XV., p. 338）以及鮑姆加滕（De fide I. Esth., pp. 122–151，及其關於居魯士大帝的論文，載於 Stud. u. Krit., 1853, p. 624 sqq.）有力證明。關於亞哈隨魯的不同觀點，請特別參見費阿登蒂對本書的注釋，以及法伊弗（Pfeiffer, Dubia vex, p. 481 sqq.）。反對將其等同於亞哈隨魯（米底亞王）或阿斯提阿格斯的事實如下：（1）書珊城已是帝國首都，這是居魯士時期才確立的（參見Strabo, XV.）；（2）波斯人現為主要民族（參見以斯帖記 1:3 中頻繁出現的「波斯與米底亞」）；（3）數字「七」代表宮廷首領的數量（參見以斯帖記 1:14）；（4）許多其他具體的波斯特徵。此外，當時帝國疆域從印度延伸至古實，並擴展至地中海沿岸與島嶼（參見以斯帖記 1:1；10:1），這正是大流士希斯塔斯皮斯（Darius Hystaspis）之後的情況。再者，猶太人在此被描述為散居在帝國各處（參見以斯帖記 3:7-8），且在書珊城人數眾多（參見以斯帖記 9:12 等）。相反，亞達薛西在聖經（以斯拉記與尼希米記）中被稱為「亞達薛西」（Artachsharshta 或 Artachshasta）。至於薛西斯，我們可以主張名稱的一致性（參見以斯拉記 9:6）。支持此觀點的還有《以斯帖記》中亞哈隨魯所表現出的反覆無常與暴虐性格（第1章及其他處）。此外，還有一個顯著事實：瓦實提在亞哈隨魯第三年被廢，而以斯帖直到第七年才被立為王后，這在薛西斯的情況下可以解釋為：他在第三年與第七年之間發動了對希臘的戰爭。7 以הוּא（hu，即）開頭的子句（參見創世記 2:11）回指前文——「這亞哈隨魯是從印度直到古實統治的王」——無疑旨在更明確地界定亞哈隨魯，8 同時彰顯其統治的偉大與權勢。הֹדּוּ（Hodu）代表原始的 הֹנְדּוּ（Hondu），正如波斯楔形文字銘文中的 Hidku 代表 Hindhu（在 Zend 與敘利亞語中為 Hendu），因此即印度，在梵文中為 Sindhu，最初指印度河，隨後指印度河沿岸居民，最後指印度之地（參見Lassen, Judische Altherthumskunde, I., p. 2）；在《吠陀》中，Sapta Sindhavas 或「七條河流」實際上也代表印度（參見Rödiger in Gesen. Thesaurus, Append. p. 83）。הֹדּוּ中的 o 音以及重音落在第一個音節上相當引人注目，或許僅是一種方言。希羅多德證實了薛西斯統治下波斯帝國的廣大，他在 12:9 中提到，馬多紐斯（Mardonius）向薛西斯報告說，塞迦人（Saccœ）、亞述人、印度人與古實人皆已被征服。參見 7:97, 98 及 8:65, 69，其中古實人與印度人被列為納貢民族。根據阿里安（Arrian），居魯士的征服擴展至印度，阿什瓦卡（Açvaka）人被迫納貢。大流士將印度西北部更大的地區納入波斯帝國（參見Duncker, Gesch. d. Altherthums, 3d ed., II., page 468）。輔助子句「一百二十七個省」僅應視為鬆散的同位語，用以說明上述地區包含哪些省份。若此子句依賴於הַמֹּלֵךְ（統治者），則其前應有עַל（或בְּ）。根據希羅多德 III. 89 sqq.，大流士希斯塔斯皮斯因徵稅需要，將帝國劃分為二十個 ἀρχαί（省），稱為 σατραπΐηαι（總督轄區）。進一步劃分為更小的區域並不被排除；對於如此多的小部落與民族，這是理所當然的。因此，在第五總督轄區（參見希羅多德 III. 91）中包含了一個小的猶太民族，一個獨立的מְדִינָה（medinah），這實際上指司法或行政轄區（參見以斯拉記 2:1）。我們的一百二十七個省使人想起米底亞人大流士（Darius the Mede）在其帝國中設立的一百二十個總督（但
以斯帖記 1:5。這日子滿了，王又為所有的人設擺筵席。——這並非如基爾（Keil）所言，是回到第三節的敘述，而是從商議轉向純粹的節慶娛樂；王邀請了（除了那些已經聚集的軍隊和偉大的統治者外，參見以斯帖記 1:11）書珊城宮內所有的百姓。מְלוֹאת（melo't，滿了）並非帶有不定詞意義的抽象形式，若然，則應標點為 מְלוֹאֶת（melo'et），如同 יְבשֶׁת（yabeshet，乾地）、שְׁכֹבֶת（shekobet，同寢）（參見 Ewald, § 239 a）；此處的 ו（vav）放在了原本拼寫不全的 מְלֹאת（melo't，參見利未記 12:6）錯誤位置上，這是為了讓人知道它是後來添加的（參見約翰福音 20:22）。——所有這些受邀的人，也包括了地位較低的僕役，以及可能的普通居民，這由「無論大小」這一短語所證明——即從最高到最低。但正如以斯帖記 1:9 所顯示，這些僅限於男性人口。關於 הַנִּמְצְאִים（hannimtsa'im，在場的），參見以斯拉記 8:25 的註釋。לְמִגָּדוֹל（lemigadol，從大的），帶有 לְ（le），如歷代志下 15:13；不帶此字則如撒母耳記上 30:19。——在御園的院子裡。——בִּיתָו（bitav）代替 בַּיתִ（bayit，房屋）在本書中常出現，但它與 גִּנַּת（ginnat，園子）相連，正如在以斯帖記 7:7 中一樣。王宮或一系列房屋，按照東方習俗，正如今日依然常見的那樣，坐落於一個大公園內（色諾芬，《居魯士的教育》I. 3, 12, 14）。
以斯帖記 1:6。描述這場娛樂所在之御園院子的語言，即公園內為此節慶特別準備的、帳篷式的、封閉且有遮蓋的空間，以及以斯帖記 1:7-8 中對娛樂本身的描述，必須理解為對那些驚嘆語的解釋，即白色、綠色和藍色（帷子）等，後者被用作遮蓋物。חוּר（chur）指白色布料的顏色，而非指布料的某種品質；源自 חָיַר（chayar），意為白色。כַּרְשפָּם（karshpam），出現在梵文、波斯文、亞美尼亞文和阿拉伯文中，對應希臘文 κάρπασος（karpasos），指棉布；由於前面有兩個對應的詞，它指一種華麗的雜色織物。תְּכֵלֶת（techelet）是閃爍的藍黑色風信子色，此處指任何具有這種特定色調的布料。根據庫爾提烏斯（Curtius）VI. 6, 4，白色和藍色是波斯的皇家顏色（參見 Duncker，同上，第 891 及 951 頁）。這些布料用繩子固定（אָחוּז，achuz）在環上，再由此固定在柱子上。最後的話：金銀的床榻（坐榻）鋪在紅、藍、白、黑大理石的鋪砌地面上等，描述了客人的座位。此處的金銀是指織有金銀線的布料。因此，這些是覆蓋坐榻的錦緞。但它們鋪在 רִצְפָּח（ritspah，鋪砌地面）上，七十士譯本（LXX）作 ἐπὶ λιθοστρώτου（epi lithostrotou），即由各種石頭組成的鑲嵌（馬賽克）地面。בַּהַט（bahat），在阿拉伯文中指一種假寶石，對應七十士譯本的 σμαραγδίτης（smaragdites），是一種綠色的石頭，類似祖母綠（smaragth），或許是孔雀石或蛇紋石。שֵׁשׁ（shesh）是白大理石；דַּר（dar），在阿拉伯文中為 darun 和 darratun，意為珍珠，根據七十士譯本是 πίννινος λίθος（pinninos lithos），一種類似珍珠的石頭，或許是珍珠母。סֹחֶרֶת（socheret，源自 שָׁחַר=סָחַר，意為黑暗），很可能是帶有盾形斑點的黑大理石。
以斯帖記 1:7。他們用金器皿給（他們）喝酒。——這確實發生了，或被看見正在發生。הַשְׁקוֹת（hashqot），希伯來文 Hiphil 不定詞，此處為名詞。器皿各不相同，即在使用中是非常不同的飲酒器皿。根據色諾芬《居魯士的教育》VIII. 8, 18，這些構成了波斯奢華的重要部分。還有御酒，即從皇家酒窖中飲用的酒，特別昂貴，或許來自卡利邦（Chalybon），這是波斯國王通常飲用的（參見以西結書 27:18）。充足的酒，按照王的體面。——כְּיַד（keyad），按照王的手=權力，意味著巨大的數量彰顯了王的權力，或者說它與王的財富和能力相稱（參見以斯帖記 2:18；列王紀上 10:13；亦參見尼希米記 2:8）。
以斯帖記 1:8。喝酒的規矩——即進行方式——是照著例（習俗）；無人強逼，等等。כַּדָּת（kaddat）很難指為此特殊場合制定的法律；對於這個目的，該表達過於籠統；——但它是作為一種習俗，特別是波斯皇家禮儀所要求的。這並非意味著適度（如 Clericus 所言——此處並非意在進行道德說教），相反，這意味著客人在勇敢而熱烈的暢飲中，應展現他們對國王慷慨款待的讚賞，同時證明他們有能力在飲酒方面做出配得上皇家宴席的舉動。希臘人知道如何尊重款待（見 Baumgarten，第 12 頁及以下）。當 דָּת（dat）被認為是為此場合制定的特殊法律時，人們認為其內容包含在 אָנַם（anam）中，אֵין אֹנֵם（ein onem）被理解為強迫的意思。其含義是，飲酒不應像通常那樣，為了順應宮廷官員的願望或鼓勵而進行。與因過於頻繁的勸酒而導致的習慣性過度飲酒形成對比，這應該讓所有人都能自由地保持清醒。雖然七十士譯本在自由翻譯中將 אֵין אֹנֵם 與 כַּדָּת 連接起來（οὐ κατὰ προκείμενον νόμον），但武加大譯本（Vulgate）如此寫道：「Nec erat, qui nolentes cogere ad bibendum」（沒有人強迫不願喝酒的人）。但該短語的正確解釋顯然如前所述；每個人都有完全的自由去飲酒，而無需強迫。整段文字的語氣表達了豐盛與奢華：然而我們不必將 אָנַם 解釋為「強迫」，而應解釋為「製造真正的必要性、準備困難、以阻礙的方式擋路」。至少在但以理書 4:6 中，它具有這種含義。它可能是 אָנַשׁ（anash）的附加形式（Hitzig 對以西結書 24:17 的註釋）。無論如何，它在塔爾古姆（Targums）中經常代表希伯來文的 עָשַׁק（ashaq，欺壓）、גָּזַל（gazal，搶奪）和 רָצַץ（ratsats，壓碎）。在一個管理得當的宴席上，不應有人阻礙他人飲酒，這應該是不言而喻的。但此處說明：因為王這樣吩咐他家裡所有的官員；此處不是我們自己的，而是波斯的習俗提供了關鍵。此外，飲酒中存在一種消極的阻礙，這在我們中間也存在，而在一個高低貴賤混雜的群體中，這似乎是必要的，即不要過於頻繁地斟滿酒杯。יִסַּד（yissad）的意思，正如在歷代志上 9:22 中一樣，是安排（命令）。帶有 עַל（al），首先是指關於或為某人下達命令。רַב־הַבַּיִת（rav-habbayit）=家宰，即宮廷官員。
以斯帖記 1:9-12。王后的宴席，以及她拒絕在王面前出現。——王的節慶與王后的節慶並行，這無疑是為了同時展現皇家的威嚴與宏偉。通常王后與丈夫一起進食（見希羅多德 IX. 110），即使在更盛大的宴席上，她也不會在任何情況下被排除在外，這由 Brissonius 在《De regio Pers. princ. I., c. 103》中對琉善（Lucian）的引用所證明。此時她被迫留在外面，因為她也在為婦女們設擺宴席。允許婦女參與所有男人的宴席，當然不是非常可取的，因為這是一個男女混雜的場合。
以斯帖記 1:9。瓦實提（Vashti，וַשְׁתִּי）這個名字，可能與古波斯語 vahista（「最好的」）有關，或與相關的 behisht（「天堂般的」）有關；參見 Pott，《Ueber alt-pers. Eigennamen》，載於《Zeitschrift d. D. M. G.》，1859 年，第 388 頁。在現代波斯語中，瓦實提意為美麗的女人。瓦實提在王宮為婦女們設擺宴席，即在屬於她自己的公寓裡，這些公寓也在皇家住所內，或者在該處為她此次節慶活動所提供的其他住所裡。
以斯帖記 1:10。在第七天，作為宴席的最後一天，或許那時有最大的歡樂。當王的心被酒激動時，即心情舒暢、快樂（כְּטוֹב，ketov，如撒母耳記下 13:18；士師記 16:25；טוֹב 是 Kal 不定詞結構，具有不及物意義），他會給予客人更大的恩惠，而這是在更清醒的狀態下他可能不願給予的。他轉向侍立在他面前的七個太監，אֶת־פְּנֵי（et-penei），連同 שֵּׁרֵת（sheret），如撒母耳記上 2:18。他們的名字對當前的目的沒有意義；也沒有確鑿的數據來解釋它們。但我們的作者列出他們是因為這些名字傳給了他，並以此加強他敘述的歷史特徵。可以肯定的是，他們是王與婦女之間的媒介。他們要將前者的命令傳達給後者。他們的數目「七」，與阿梅沙·斯彭塔（Amshaspands）的數目有密切聯繫。這個數字對波斯人來說是特別神聖的，見以斯帖記 1:14。
以斯帖記 1:11。他們要戴著王后的冠冕（כֶּתֵר，keter，κίδαρις 或 κίταρις，即高而尖的頭巾）將王后帶進來，從而讓她穿著全套皇家服飾，以便向王公以及全體百姓（其中至少有代表在場）展示她的美貌。薛西斯（Xerxes）渴望榮耀，不僅是因為他的財富，也是因為他有美麗的妻子。
以斯帖記 1:12。但王后瓦實提拒絕前來。——此處的 בִּדְבַר הַמֶּלֶךְ（bidvar hammelech）是指王的話，如以斯帖記 3:15；8:14；列王紀上 13:1；13:8。藉著（他的）太監，即以正式方式傳達給她的命令，因此本應更嚴格地遵守（參見以斯帖記 1:15）。波斯禮儀賦予婦女，特別是王后，一種特定的矜持，這在任何情況下都是如此。如果王后在公共場合拋頭露面，被視為聞所未聞之事。但在此處，毫無疑問，她將成為一群醉漢的笑柄，可以說，她將在這麼多人的淫穢目光下展示自己——根據塔爾古姆極其字面的觀點，她將赤身露體出現——她確實有權利，甚至被迫維護並銘記她的尊嚴。毫無疑問，作為王后，她免受希羅多德（1:18）所描述的波斯外國使節那種無恥行為的侵害。但王非但沒有為他王后的謙遜感到高興，反而覺得在那些他本想展示自己最高榮耀的人面前受到了極大的羞辱。瓦實提眾所周知的自我主張可能與此事有關，這是有可能的，甚至可能是真的。但我們不必為了解釋他的憤怒，而必然假設這與他獨特的性格有關。驕傲和自大或許蒙蔽了他，以至於他做夢也沒想到會遭到這樣的拒絕。或許，如果她聰明的話，她本可以找到某種方式，在不損害自己的情況下順從。但無論事實多麼糟糕，不利的眼光並非落在她身上，而是落在王身上。他顯得如此輕率，以至於人們完全準備好期待他做出其他魯莽和輕率的行為。
以斯帖記 1:13-15。王的詢問。——當王對那些通曉時務的智者說話時。——通曉時務意味著像占星家和術士一樣，根據天象來判斷時勢，並給出相應的建議（參見但以理書 2:27；5:15；以賽亞書 44:25；47:13；耶利米書 50:35）。但它在一般意義上也意味著博學；因為根據隨後的表達，這些智者同樣是精通法律的人。因為作者補充說，這（是）王對所有通曉法律和審判之人的方式。——דְּבַד הַמֶּלֶךְ（devad hammelech）此處並不意味著「王的話」，因為那樣我們可能會期待一個表示方向的介詞，而不是 לִפְנֵי（lifnei）；它是指「王的事」，即所有與王有關的，或他所承擔的事。
以斯帖記 1:14。以及次於他或站在他最近處的，——解釋因此變得清晰，他們是甲示拿、示達，等等。——毫無疑問，所有七個人都應被列為站在王面前，而不僅僅是第一個。單數 הַקָּרֹכ אֵלָיו（haqarov elav）對第二和第三位同樣適用，正如對第一位一樣，因此它等於一個中性複數。然而，意義是明確的。這些話指的是智者，即那些在商議期間及商議後，在此事上對王有發言權的首席人物。短語「常看見王面」表達了他們與王的親密關係，以及他們特別顯著的高貴地位，因為接近王是非常困難的。那七位密謀反對偽斯梅爾底斯（Pseudo-Smerdis）的王子，完全理解他們應被允許隨時進入從他們中間選出的王的面前，而且無需事先通報（見希羅多德 iii. 84）。但這些王子本身是否在本文所說事件之前或之後組成了宮廷，儘管被稱為「米底和波斯的七位王子」，卻不可假設。前面提到的那七個人，不像這些人那樣屬於學者階層，即王的精選顧問，儘管他們與王有交往。這些是七位最高顧問（參見以斯拉記 7:14），他們構成了七位阿梅沙·斯彭塔的補充。數字「七」，在以斯帖記 1:5 和 2:9 中被波斯人保留，最初是因為七大行星、每週週期，或最終與七位阿梅沙·斯彭塔有關而設立的。或許它由數字三和四組成，賦予了它意義。הַיּשְׁכִים רִאשֹׁנָה（hayoshevim rishonah），第一=主持，首先是指主持，構成最高權威。陰性 רִאשֹׁנָה（rishonah）是副詞的替代品（參見創世記 33:2；民數記 2:9）。
以斯帖記 1:15。首先，此處跟隨的是王的話。他們被問到：按照法律，我們當怎樣處置王后瓦實提？כְּדָת（kedat）此處明確地放在前面，且沒有冠詞；因此，是合法地。因為她沒有遵行亞哈隨魯王的命令。——王這樣表達自己，而不是簡單地說：我的話；因為這正是需要考慮的問題，即它是王的話。其餘部分參見以斯帖記 1:12 及註釋。
以斯帖記 1:16-20。朝臣的回答。——米母干（Memucan），儘管在七人中最後被提及，卻是發言人，毫無疑問是在智者們進行了商議之後。因為 מומכן（mumchan）此處與以斯帖記 1:14 中的 ממוכן（memuchan）相同，這由 Keri（讀法）所顯示。自然的假設是，確實使用了拼寫不全（Scriptio defectiva），而 ו（vav）是後來由馬索拉學者（Masoretes）添加的。這在以斯帖記 1:5 中進一步顯而易見，那裡的完整形式被標記為他們在錯誤的地方添加的。Feuardent 認為，根據更普遍的習俗，七人中的最後一位首先回應，「以免他看起來是在權貴和長老的恩寵與保護下說話，相反，是出於純粹的自由，以及他自己意志和判斷的充分決定。」但米母干似乎不僅在此處，而且在上面也首先發言；因此他似乎是主席（發言人）。他非常嚴格地評判王后的罪行，以證明嚴厲判決的合理性。但他還正確地前提說明，身居高位者的罪行，由於他們榜樣的影響，在很大程度上是應受懲罰的。王后瓦實提不僅得罪了王，等等。——עָותַ（avatah）帶有 עַל（al）僅在此處出現。
以斯帖記 1:17。因為王后的這件事必傳到所有婦女耳中。——יָצָא（yatsa）帶有 עַל（al），通常帶有 אֶל־（el）。她們必藐視，準確地說，使她們藐視，她們的丈夫在眼中。——那些藐視的人當然是妻子們，這從與 בְּאָמְרָם（be'amram）的聯繫中可以清楚看出。陽性後綴形式被用來代替陰性形式。
以斯帖記 1:18。（同樣）波斯和米底的貴婦今日必對王所有的王子說這話。הַיּוֹם הַזֶה（hayyom hazzeh）被用於其直接含義。說話者想要表達的是，關於以斯帖記 1:17 中提到的其餘地位較低的婦女。宮廷的新法律傳到所有人耳中可能需要很長時間，因為有些人會晚些聽到。但住在宮廷裡並立即得到瓦實提行為消息的公主們，將講述以斯帖記 1:17 中所指出的內容。在 תֹּאמַרְנָה（tomarna）之後，應理解為同樣的句子如下：以斯帖記 1:17 中的 כְּאָמְרָם（ke'amram）；因為本節的最後幾個字：這樣（必興起）太多的藐視和憤怒，不能像 Bertheau 所希望的那樣被構造成一個視角定義，好像希伯來文在 כְּדַי（kedai）之前僅作為長短語的附加物，而是它們構成了一個獨立的句子。謂語；這樣必興起，必須補上。כְּדַי，實際上是「為了充足」，通過曲言法，例如，「綽綽有餘」。
以斯帖記 1:19。這包含了判決。——若王以為美，就降旨從他發出。——טוֹב על（tov al）在我們的書中經常出現，正如在尼希米記 2:5 中一樣。דְּבַר מַלְכוּת（devar malchut），國度之言或王之言（參見以斯帖記 1:8），因此首先是皇家命令。寫在波斯和米底的法律中，不可更改，即讓它具有明確的法律效力，以便它必須保持不變（參見但以理書 6:9）。使瓦實提不得再到亞哈隨魯王面前；王並將她皇家地位賜給比她更好的人。——מַמְלָכָה（mamlakah）=מַלְכוּת（malchut，參見以斯帖記 1:2），皇家狀態、皇家政府，此處意為皇家殿下、尊嚴，רְעוּתָהּ（re'utah）=她的女性同伴。טוֹב（tov），就其聯繫而言，特別是指順從。瓦實提可能因為是一個驕傲、自負的人而受到憎恨。但對她判決的嚴厲性也可以這樣解釋，即法官們別無選擇，要麼宣判她無罪，這就亞哈隨魯而言，他們做不到，要麼使她永遠無害。即使她再次獲得了對王的影響力，他們也必須預料到她的憤怒。
以斯帖記 1:20。我們在此注意到王諭的後果。——王的諭旨，他所作的，必傳遍——所有的妻子必給她們的丈夫尊榮，等等。謂語 נִשְׁמַע（nishma）被選中，因為它為所表達的 יִתְּנו（yittenu）做了一個預設。它首先是中性的：當它被發布（聽見）時。פִּתְגָּם（pitgam），如以斯拉記 4:17。אֲשֶׁר יַעֲשֶׁה（asher ya'aseh）可能意味著：他將執行的，因為這個法令將得到王本人榜樣的認可；否則：他將頒布的。米母干提醒他帝國的偉大，因為懲罰的成功及其重要性與此有關。לְמִגָּדוֹל（lemigadol），如以斯帖記 1:5。
以斯帖記 1:21-22。頒布諭旨。王接受了所提的建議並拒絕了瓦實提；事實上他做得更多。為了使她的懲罰像她的罪行一樣廣為人知，他發信到各省；為了使這些信件易於理解，他按各省的文字，按各族的方言寫信。使各人在自己家中作主，並按各族的方言發布。——לִהְיוֹת（lihyot）並沒有真正指出所寫內容的實質——這包括了瓦實提的被廢及其原因——而只是其目的。然而，這個目標，儘管聽起來很奇怪，卻得到了足夠的突出。Feuardent 認為，該法令可以解釋為波斯有太多的「裙帶政治」。但沒有證據支持這種斷言。誠然，在以斯帖記 5:10 中，哈曼將他的妻子拉入商議的會議，但首先是他的朋友們。人們可能會問，該短語的意義和聯繫是什麼，以及（它）應按各族的方言發布。較早的注釋家以及基爾（Keil）在其中只發現了一條命令，即一個人在自己家中應說自己的母語。因此，如果他擁有一個或多個說不同語言的外國妻子，她們應該被迫學習他的語言並只用它說話。由此，男人要展示他作為一家之主的權威。但如果我們以如此籠統的方式理解這項法令，它不僅會是一項非常奇特的法令，而且會是一項單獨的法令，並且它實際上既不適用於廢除瓦實提王后的目的，也不適用於其傳達。它本可以這樣寫：「妻子們說她們丈夫民族的語言。」因此，Bertheau 根據 Hitzig 的建議，將 כִּלְשׁוֹן עַמּוֹ（kilshon ammo）改為 כָּל־שֹׁוֶה עִמּוֹ（kol-shoveh immo）：（每個人）都應說對他合適的話；但這會引入一個與主題無關的思想，此外，根據以斯帖記 3:8，שוה（shoveh）前面應該有 לְ（le）。或許含義是這樣的：他應說，等等，簡而言之，即使他有外國妻子，他也有權在自己家中說他民族的語言；此外，他的妻子有義務學習她丈夫的語言，達到能理解他用該語言下達命令的程度。這個短語從妻子篡權後將產生的後果中得到了進一步的啟示，因為那時她會強迫她的丈夫學習她自己的語言。
教義與倫理
關於以斯帖記 1:1-12。1. 世上是否在某處存在一種真正滿足和無雲幸福的狀態，這個問題總是會出現。人們非常渴望這種狀態，並且傾向於相信它，特別是在考慮到過去最美麗的夢想時，這些夢想看起來像是明亮的應許。但這還不是全部。儘管有相反的保證和經驗，人們總是傾向於認為世界，特別是它的統治者，可以給我們的問題一個肯定的回答。
在我們這本書的開頭，展現給我們的是一幅充滿財富與富足、充滿輝煌與榮耀的圖畫。任何美麗的景象、任何令人愉悅的口味、任何能使心靈歡喜並提升靈魂的事物，都在這裡結合在一起。一位權力之高幾乎無可挑剔的統治者，將從印度到埃塞俄比亞最強大、最富有、最著名的國家聯合在他的權杖之下，召集了各國的顯貴，他們聚集在他那坐落優美、建造宏偉的百合花之城，即所有波斯住所中最美麗的一座（參見尼希米記 1:1），在那裡沉溺於奢華與享受。他似乎很高興成為他們的統治者，而他們作為他的臣民也很高興。同時，婦女們也被召集到這種節慶的享受中。地位較高的人與地位較低的人平等交往，所有人共同慶祝並享受這一場合。似乎每個人都應該在自己的位置上感到幸福。然而，那句古老的諺語證實了，世界，富有的、高貴的、驕傲的世界，擁有的正是我們在此尋求的東西中最少的。事實上，對於這個世界本身，可以說它連同它所有的快樂都會消逝，它表面的財富最終會變成純粹的貧窮。亞哈隨魯，因其偉大而受到欽佩，並被許多人讚譽為幸福，卻受到了極大的羞辱；一個女人竟敢違抗他的命令，他的快樂變成了憤怒和懊惱。同樣，他為消除失望對象所做的一切努力，只不過是完成了他的不幸。無論他的權力感受得如何廣泛和有效，他仍然只是一個人，因此他有人的需求。帝國無法取代他的家庭。世上所有的財富都無法給予他一個人所能給予的快樂，那個人完全順服於他。他無法通過他的措施贏得她，相反，她卻因這些措施而永遠失去了。然而，瓦實提，這個處於世俗榮耀最高點的第二個人，現在看到她崇高地位和幸福的冠冕被撕成了碎片。對她來說，最高快樂的日子變成了她不幸的日子。那些必須承擔這些宴席費用的臣民，本應在事前呻吟嘆息，而不是歡喜。Feuardent 說：「大衛曾稱水為血，因為它是他的酋長們冒著生命危險取來的，因此他認為喝它是不對的。但……正如諺語所說，從別人的皮上，因為鞋帶是由酋長們剪下的。」
因此，有一種高於人類的權力，即使他是世上最強大的統治者。儘管後者可以制定法律並發布命令，但前者早已安排了祂的條例，事實上將它們如此深刻、如此不可磨滅且不可更改地印在自然的表面上，以至於與人類的命令相比，它們顯得神聖且不可廢除，並且在發生衝突時贏得勝利的棕櫚枝。遵守人類法律可能是一種神聖的職責；但順從地遵循永恆的神聖條例，是一種神聖而最光榮的特權，任何人都不應允許其被廢除。違抗人類的命令可能是危險的，可能會帶來暫時的不利，但藐視上帝的法律是墮落的，並將帶來永恆的毀滅。如果一位世俗統治者與他的法律與神聖條例發生衝突，他將發動一場最終會毀滅他自己的戰爭。Feuardent 說：「即使是異教徒，在普魯塔克的教導下，也並非不知道，一個人應該像靈魂對待身體那樣治理妻子，而不是像主人對待野獸那樣。」
Starke：「巨大的快樂之後往往伴隨著同樣巨大的不快。歡樂宴席的場合通常以悲傷告終（瑪加伯上 9:41）。酒能驅散憂愁，使人心歡喜（便西拉智訓 31:32 及以下）。在飲酒聚會中，通常會提出各種無用的建議（所羅門智訓 2:10）。男人與男人，女人與女人，這在異教徒中是這樣，在我們基督徒中間也應該這樣。那樣可以避免多少通常在這種聚會中發現的不貞潔之事（便西拉智訓 19:2）。雖然美貌是上帝的恩賜，但人們不應以此誇耀，也不應
1. 關於以斯帖記 1:13–22 的釋經
斯塔克（Starke）：「以斯帖記 1:13–15。『因為人的憤怒並不成就神的義』（雅 1:20）。以斯帖記 1:16–18。世上的事總是如此：只要一個人還能站立，別人就會跑來幫忙，儘管他們知道並不需要幫助。然而，當看到跌倒的跡象時，所有人都在推他一把。以斯帖記 1:19。真正的謀士必須拋開對私人利益的顧慮，必須將目光鎖定在公共危險上。他們必須竭力避免普遍的災難，即使這會危及他們自身的福祉。願所有大人物都能尊重偉大上帝的律法，正如他們希望自己的律法受到尊重一樣！神的律法確實具有這樣的性質和義務性，既不能也不應被改變。以斯帖記 1:20–21。這就是所有大人物的作風；當他們的榮譽受到侮辱時，他們非常嚴厲，並迅速執行他們的法律。但當神的榮譽受到侮辱時，他們卻很容易平靜下來，並能輕易且迅速地改變他們的意圖。」
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