第二篇演講 證明人懷疑神的公義是不對的：
約伯記 34
a. 開場：譴責約伯對神公義的懷疑：
約伯記 34:1-9
1 以利戶又回答說：
2 你們智慧人，要聽我的話；
有知識的人，要留心聽我說。
3 因為耳朵試驗言語，
正如上膛嘗食物。
4 我們當選擇何為是，
彼此知道何為善。
5 約伯曾說：「我是公義的，
神奪去我的理。
6 我雖有理，還算為說謊的；
我雖無過，受的傷卻無法醫治。」
7 誰像約伯，
喝譏誚如喝水呢？
8 他與作孽的結伴，
和惡人同行。
9 他說：「人以神為樂，
總是無益。」
b. 證明神公義的必要性，以及它確實存在
α. 從神對祂受造物無私的愛出發：
約伯記 34:10-15
10 所以你們明理的人，要聽我的話！
神斷不致行惡， 全能者斷不致作孽！
11 他必按人所做的報應人，
使各人照所行的得報。
12 神必不行惡，
全能者也不偏離公平。
13 誰派他治理地，
安定全世界呢？
14 他若專心於自己，
將靈和氣收歸自己，
15 凡有血氣的，必一同死亡； 人必歸回塵土。
β. 從上帝作為世界統治者的觀念論起： 約伯記 34:16–30
16 你若明理，當聽這話， 留心聽我言語的聲音。 17 難道恨惡公平的，可以掌權嗎？ 那有至高主權的、極其公義的，你豈能定祂的罪嗎？ 18 他對君王說：「你是鄙陋的！」 對貴族說：「你是邪惡的！」 這豈是合宜的嗎？ 19 他不看重王子， 也不看重富戶過於貧窮， 因為都是祂手所造的。 20 在轉眼之間，他們死亡； 百姓在半夜被擾亂而過去， 強暴人被挪去，非藉人手。 21 上帝的眼目察看人的道路， 祂看明人的腳步。 22 沒有黑暗、陰翳， 能給作孽的藏身。 23 上帝不必再三察看人， 使人進入審判與上帝對質。 24 祂打破有權勢的人，無需查究， 而設立他人代替他們。 25 因此，祂知道他們的行為， 在夜間將他們傾覆，以致毀滅。 26 祂在眾人面前擊打他們，如同擊打惡人； 27 因為他們偏離祂， 不留心祂的道， 28 以致使貧窮人的哀聲達到祂那裡， 祂也聽了受苦人的哀聲。 29 祂使人安靜，誰能擾亂呢？ 祂掩面，誰能見祂呢？ 無論是對一國，或對一人，都是如此： 30 使不虔敬的人不得作王， 免得百姓陷在網羅裡。
c. 指出約伯在責難上帝不公，同時又呼求祂裁決時的矛盾與愚昧： 約伯記 34:31–37
31 對上帝說：「我受了管教，不再犯罪， 32 我所看不明的，求祢指教我； 若我作了孽，必不再作。」這話豈是合宜的嗎？ 33 祂施行報應，豈要照你的心願，叫你推辭， 或是叫你選擇，而不是我呢？ 所以，你將你所知道的說出來吧。 34 明理的人必對我說， 智慧人也必聽我的話。 35 約伯說話沒有知識， 言語中缺乏智慧。 36 我願約伯被試驗到底， 因為他回答的話像惡人一樣。 37 他在罪上又加悖逆， 在我們中間拍手， 向上帝增添言語。
第三篇講論。 駁斥「敬虔對人無益」的錯誤立場：
35
a. 認為敬虔與公義對人毫無益處的錯誤觀念之愚昧： 約伯記 35:1–8
1 以利戶又說： 2 你以為這是有理的， 你說：「我的公義勝於上帝的公義？」 3 你說：「這對你有什麼益處？ 我若不犯罪，比犯罪有什麼強處呢？」 4 我要回答你， 和與你同伴的人。 5 你要向天觀看，瞻望那高於你的雲彩。 6 你若犯罪，能使上帝受什麼損呢？ 你的過犯加增，能使上帝受什麼害呢？ 7 你若是公義，還能給祂什麼呢？ 或是祂從你手裡接受什麼呢？ 8 你的惡行或許能害你這類的人， 你的公義或許能使世人得益處。
b. 受苦者得救往往延遲的真正原因，即： α. 缺乏真正的敬畏上帝之心： 約伯記 35:9–14
9 人因多受欺壓就哀求， 因受強暴人的轄制便求救。 10 卻無人說：「造我的上帝在哪裡？ 祂使人夜間歌唱； 11 教導我們勝於地上的走獸， 使我們有智慧勝於天上的飛鳥。」 12 他們在那裡哀求，卻無人回答， 是因為惡人的驕傲。 13 上帝必不聽虛妄的哀求， 全能者也必不眷顧。 14 何況你說你不得見祂， 但審判在祂面前，所以你當等候祂。
β. 對上帝發表教條式且狂妄的言論： 約伯記 35:15–16
15 但如今，因為祂未曾發怒降罰， 也不甚追究過犯， 16 所以約伯開口虛妄， 多發無知識的言語。
釋經與評論
約伯記 34:2。你們智慧人，當聽我的話。此處所呼籲的「智慧與明理者」（參約伯記 34:10，「明理的人」），既非指世界上所有有能力判斷的人（Hirzel），也非指聚集在爭論者周圍的聽眾，即除約伯和三友之外的所有在場者，即所有「被假定在場的公正專家」（Schlott., Del., Dillm.）。沒有明顯理由認為約伯和三友被排除在所稱呼的智慧人之外；除非他們被包含在內，僅限於他們準備好超越自己的黨派立場，提升到以利戶所建立的更高觀點。換言之，他們身上真正智慧與明理的部分，被置於那些錯誤且需要糾正的部分之上。
約伯記 34:3。因為耳朵試驗言語。此處以利戶自己的耳朵，以及所呼籲的智慧人的耳朵皆包含在內；因為這是一場對真理的共同試驗，他藉此呼籲人類天生具備的判斷能力。關於 b，參約伯記 12:11。此處並非使用該處的 אכל יטעם לו（'okel yiṭ'am lo），而是 יטעם לאכל（yiṭ'am le'ekol）：「試驗，為了吃而品嚐」，即當它要吃的時候 [或動名詞，vescendo（藉由吃）]。
約伯記 34:4。我們當為自己選擇公平；即在上帝與約伯的爭論中，我們當試驗、找出並為自己選擇那正確的；參帖前 5:21。b 中的「知道何為善」正是指這種共同的試驗與選擇。
約伯記 34:5–9。隨後調查的特定主題，伴隨著以利戶對約伯竟能發表此類言論的道德義憤。因為約伯說：我是無辜的；但上帝奪去了我的權利。——「我是無辜的」這一句僅是輔助或為後文作鋪墊。主要的重點在於第二個命題，該命題逐字取自約伯記 27:2；正如 צָדַקְתִּי（ṣadaqti，我公義）取自約伯記 13:18（參約伯記 23:10；27:7）。
約伯記 34:6。雖有權利，我卻被視為說謊者；即儘管有 עַל（'al，關於/儘管）如約伯記 10:17；16:17，權利在我這一邊，但若我堅持這一點，我仍將被視為說謊者。約伯並未逐字這樣表達；然而參約伯記 9:20；16:8 中意義相關的言論。[英譯本：「我豈能對我的權利說謊？」即當我無辜時承認我的罪？——這是一個合適的意義，但不如上述解釋有力；且此處自然會認為以利戶是指約伯所用過最強烈的言論。Carey 建議將馬所拉經文的 אֲכַזֵּב（'akazzeb）改為 אַכְזָב（'akzab）：「關於我的權利，祂（上帝）是虛假的。」然而這種推測是不必要的。——E.]。我的箭傷無法醫治，即刺入我體內的上帝憤怒之箭，或者更確切地說是因此造成的傷口（參約伯記 6:4）；既然如此，「沒有過犯」（בְּלִי，beli，如約伯記 8:11），我卻應得此報；參約伯記 33:9。
約伯記 34:7 起。對約伯懷疑上帝公義之行為的嚴厲責備：哪裡有像約伯這樣的人，喝譏誚的話如水呢？——以利戶顯然從以利法早期的講論（約伯記 15:16）中借用了這個嚴厲的隱喻，但對該處針對約伯對上帝的譏誚與褻瀆言論（לעג，la'ag）的指控進行了審慎的限制，這些言論確實值得如此嚴厲的責備；而以利法的指控，即他喝「罪孽」（עולה，'awlah）如水，除了是間接且隱晦地提出，因而更令人惱火之外，其模糊與籠統的形式準確度較低，正因如此，才造成了更深的創傷。既然該表達明顯借自先前對約伯的攻擊，那麼自古以來基於此段落而對以利戶過度暴力與粗魯的指控，顯然是不公正的（反對偽耶柔米、大格列高利、比德等，以及 Delitzsch）。
約伯記 34:8。與作惡的結伴（直譯：「與……結伴」），並與邪惡的人同行。וללכת（welelek），是有限動詞 וארח（we'arah）的延續；參 Ewald, § 351, 100。當然，這僅是指藉由褻瀆的言論，正如可以舉例引用的那樣，他將自己降低到與惡人為伍（參詩 1:1 起），因此藉由他輕浮與放蕩的舌頭之罪，他將自己與邪惡的世界置於同一水平。以利戶並非指約伯實際參與了惡人的社交，正如下一節清楚顯示的那樣。
約伯記 34:9。因為他說：人沒有益處（參約伯記 22:2），如果他與上帝保持友誼（直譯：「從他與上帝有喜悅」，即在與上帝的團契中；參詩 50:18）。約伯從未逐字這樣表達，但他多次流露這種情緒；例如，約伯記 9:22 起；21:7 起；24:1 起。但這種輕浮的言論是多麼該受責備，他自己也一再承認（約伯記 17:9；21:15；28:28），卻沒有停止這樣說。
續：證明上帝在祂的安排中確實是公義的：（a）從祂對受造物的愛：約伯記 34:10–15。
約伯記 34:10。因此，明理的人，聽我說。直譯「心靈的人」（七十士譯本：συνετοὶ καρδίας）；參 Delitzsch，《聖經心理學》，第 293 頁；Beck，《聖經靈魂學大綱》，第 3 版，第 99 頁。上帝斷不致行惡，等等。此處的 חָלִילָה（ḥalilah）與被棄絕之事的 מִן（min）連用，如創 18:25。在第三個分句中，וְשַׁדַּי（wešaddai）被縮寫為 וּלִשַׁדַּי（ulišaddai）；參約伯記 15:3。
約伯記 34:11。反而（כִּי，ki，參約伯記 33:14）祂必照人所作的報應他，照人的行為（直譯：「道路」）使他遭遇，直譯「祂使它找到他，追上他」הִמְצִיא（himṣi'，僅見於此處及約伯記 37:13）。
約伯記 34:12。誠然（אַף אָמְנָם，'ap 'omnam，如約伯記 19:4），上帝必不行惡，必不行 רשׁע（raša'，惡事）（לא ירשׁיע，lo' yarši'). 關於 b，參約伯記 8:3。
約伯記 34:13。誰曾將地交給祂？——ארץ（'ereṣ）= ארצה（'arṣah），僅見於此處及約伯記 37:12 [因此帶有 He 導向詞尾，而非方向性；參 Green, § 61, 6, a]。פּקד（paqad）與 עַל（'al）連用，指人與事，意為：委託某人某事，將某事交給某人，交付給某人的職責（πιστεύειν τινά τι）；參民 4:27；代下 36:23。Hahn 在沒有足夠語言支持的情況下解釋：「除了祂之外，誰關心大地？」類似地 Ewald：「誰在祂之外調查大地」[即針對人，以便在必要時懲罰他]？誰建立了（奠基，שָׂם，sam，如約伯記 38:5；賽 44:7）全地？——這兩個問題的答案是不言而喻的：「除了祂自己，別無他人。」然而，這種對上帝獨立榮耀的提及，以及祂與所有受造物之間絕對因果關係的提及，是為了盡可能強烈地排除上帝任何自私或缺乏愛心的行為。
約伯記 34:14。若祂專心於自己，將祂的靈和氣收歸自己。——此處假設的情況是不可能的，如約伯記 34:15 所示。兩次使用的 אֵלָיו（'elayw）皆指上帝作為主體，而不僅僅是第二次（如耶柔米、塔古姆、敘利亞譯本、格老秀斯、羅森穆勒、Delitzsch [英譯本 Scott, Con., Lee, Noyes] 所解釋）。關於祂收回祂的靈與氣，參詩 104:29 起；傳 12:7，在這些經文中，所說的上帝生命之靈的收回，確實不像此處那樣是突然且完全的，而是那種持續不斷的、漸進的過程，發生在個體受造物的死亡中。因此，上帝並沒有像祂完全可以做到的那樣，立即終結受造物的獨立生命，而是給予他們每個人享受生命的喘息機會，這在此處被作為上帝無私父愛，同時也是祂行為公義的證明。[「以利戶說這話，是為了斷言上帝的至高主權，這對主要論點的影響是：如果上帝是至高的，且不對任何上級負責，那麼祂就沒有動機去做任何不公義的事。這論點與亞伯拉罕的『審判全地的主豈不行公義嗎？』以及聖保羅的『上帝降怒，難道祂是不義的嗎？斷乎不是！不然，上帝怎能審判世界呢？』相似。」Carey]。
約伯記 34:16。你若有明理，就當聽這話。——根據 בִּינָה（binah）作為 Milra（重音在後）的標點，塔古姆、敘利亞譯本、耶柔米以及大多數古代與現代學者皆傾向於此 [英譯本亦然]。若該詞被視為祈使語氣，前面的 וְאִם（we'im）應被視為願望語氣詞——「願你留心，願你現在明白。」（Del.）。然而，這種譯法在語言上與七十士譯本的 εἰ δὲ μὴ νουθετῆ（若你不受教）以及各種類似譯法一樣缺乏支持。馬所拉學者的標點 [作為 Milel，重音在前] 可解釋為他們希望消除該表達中隱含的明顯不禮貌與侮辱——「你若有明理」。但這絕不意味著對約伯智力的真正懷疑。關於 b，參約伯記 33:8。難道恨惡公平的，可以掌權嗎？——此處的 אַף（'ap）意為「甚至」，如約伯記 40:8 起，而非 וחבש（waḥabaš）的賓語：num. iram osor judicii refrenabit（Schult., Umbr., Welte 等），對此，詞序是決定性的。相反，此處的 חבש（ḥabaš）無賓語，意為捆綁，即掌握權柄的韁繩，統治（如其他地方的 עצר，'aṣar，撒上 9:17）。[「公平與統治確實是相互制約的，沒有公平，一切都會陷入無政府狀態與混亂。」Delitzsch]。或者你豈能定（即宣告不義；此處的 הרשיע，hirši'a，在其通常意義上，與約伯記 34:12 不同）那至公義的罪嗎？直譯「那大能的公義者」；參 Ewald, § 270, d。
約伯記 34:18 起。那將公義與全能結合起來行使的人，現在更具體地描述了祂活動的這一方面。祂對君王說：你這鄙陋的！根據 הָֹאמֵר（ha'omer）的讀法，這得到了證實，雖然不是馬所拉學者，但得到了七十士譯本與武加大譯本的證實，且大多數現代學者（Hirz., Ew., Hahn., Stick., Vaih., Dillm., [Renan, Elz.] 等）皆支持此讀法。馬所拉經文、塔古姆、路德、Del. [英譯本、Con., Car., Noy., Rod., Ber., Bar., Lee, Schlott.] 等讀作 הַאֲמֹר（ha'amor），帶有 הֲ（ha）疑問詞的不定詞結構：「對君王說——你這鄙陋的，這豈是合宜的嗎？」等等。但要將約伯記 34:18 中的 אֲשֶׁר（'ašer）等子句與這樣的問題聯繫起來將非常困難，這將表達一種「舉輕以明重」的論證（即使對人類君王也不敢如此說，等等）。
約伯記 34:19。祂不看重王子（參約伯記 32:21），也不認識（即考慮、不看重；關於 נִכַּר，nikkar，參約伯記 21:29）富戶過於貧窮，即優先於貧窮（參約伯記 8:12）。上帝行使這種嚴格的公正，因為，正如 c 中的括號子句所解釋的，祂的受造物對祂而言價值皆等。
約伯記 34:20。在轉眼之間，他們死亡，甚至在半夜，即突然且出乎意料地，在夜間（參詩 119:62；關於思想參約伯記 27:19；以及下文約伯記 34:25）。他們的百姓被擾亂而過去。——本節的主語是那些在第三個分句中明確首先提到為「強暴人」或「大能者」的人，即在前面兩節中被特別區分為君王、王子、統治者與富人的人，隨後在約伯記 34:23 起再次成為考慮的主要對象。b 中的 יְגֹעֲשׁוּ עָם（yega'ašu 'am）既不能（如 Ewald）解釋為「他們成群地搖晃」，也不能（如 Hirzel 等）解釋為「列國被搖晃」。עָם（'am）一詞不允許這兩種譯法；在與王子們的聯繫中，它只能指他們的百姓、他們的臣民。大能者被挪去——非藉人手，即無需藉由手觸摸，指作為原因的更高隱形力量；參約伯記 20:27；亞 4:6；以及但以理的表達，בְּאֶסֶף יָד（be'esep yad，但 8:25；參但 2:34）。
約伯記 34:21–24 給出了上帝如此大能的司法行政為何可能，或者更確切地說，為何它確實存在的原因，即藉由關注祂的「全知」。關於約伯記 34:21，參約伯記 31:4；關於約伯記 34:22，參約伯記 24:13 起；詩 139:11 起；以及平行經文。
約伯記 34:23。因為祂不必再三察看人；即祂不必等待很長時間，直到他服從祂的司法審查，因為祂像對待所有受造物一樣，使他持續呈現在祂面前。[「上帝的一個念頭，無需說出一句話，就足以召喚全世界進入審判。約伯曾懇切地請求准許與上帝對質（參約伯記 13:8；16:21；23:3；31:35）。以利戶回答說，上帝自動地、瞬間地、毫不費力地找出人，並召喚他們進入審判。因此，約伯應該改變語氣，說：『求祢不要審判僕人，因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的』（詩 143:2）。」Wordsworth]。此處的 עוד（'od）並非「再三、很長時間」（Hirzel, Del. [Ber., Bar., Noy., Rod.] 等）[也不像英譯本、Rashi、Wolfsohn、Elzas 所譯的「超過公義」]，而僅僅是「更多、還、再」，例如賽 5:4，且經常如此。
約伯記 34:24。關於 לֹא חֵקֶר（lo' ḥeqer），代替 חׇ בְּלֹא（ḥa belo'），參約伯記 12:24；38:26。[敘利亞譯本、武加大譯本、英譯本、Rod. 譯為「無數」；但「無需查究」，即無需進行漫長的調查過程，更適合上下文。——E.]。關於 b 中的 אַחֵר（'aḥer），參約伯記 8:19；賽 45:15。
約伯記 34:25–30 回到先前對上帝對地上大能者可怕審判的描述（約伯記 34:18 起）。因此，祂知道他們的行為。——לָכֵן（laken），直譯「因此，由於那個原因」，此處意為「相應地，因此，所以」，作為表示從前文得出邏輯推論的公式；參約伯記 42:3。羅森穆勒、翁布萊特錯誤地譯為：「因為祂知道他們的行為」；若要表達此意，我們應該使用 לכן אשׁר（laken 'ašer）。[同樣不正確的譯法是「因為」——Noyes, Barnes, Rodwell]。מַעְבָּד（ma'bad），僅見於以利戶的講論中，是一個亞蘭語化的詞，與 מַעֲשֶׂה（ma'aśeh）交替使用。在夜間（即突然；參約伯記 34:20）將他們傾覆，以致毀滅；參約伯記 5:4。從這個動詞 וַיִדַּכָּאוּ（wayyidda'u）中，應補出前一個動詞 חפךְ（hapak）的賓語（箴 12:7）。賓語不可能是 לילה（laylah，夜間，這顯然是時間的副詞性說明），正如翁布萊特所譯：「祂改變了夜間」，即變為白天。
約伯記 34:26。祂在惡人中譏誚他們，即大能者；直譯「祂拍打他們」，ספק（sapaq）如約伯記 34:37，隱喻性地用於譏誚、嘲笑；參完整短語 סָפַק כַּפַּיִם（sapaq kappayim，約伯記 27:23）。[武加大譯本、英譯本、羅森穆勒、Del.、Con.、Car.、Noy. 等將該動詞譯為「擊打、打擊」，但與用法不太相符]。——תַּהַת־רְשָׁעִים（taḥat-reša'im）並不完全意為「在惡人的刑場」（Hirzel），而更意為「代替，以惡人的方式」，參武加大譯本：quasi impios（如同惡人）[以及英譯本「如同惡人」]。在眾人看見的地方；直譯「在看見者的地方」，即公開地，in propatulo（在公共場所）。[格老秀斯：ἐθεάτρισεν αὐτοὺς（祂公開羞辱他們）；Cocceius：（1）帶著羞恥與恥辱；（2）作為榜樣]。
約伯記 34:27–28。他們，因此偏離祂，等等。עַל־כֵּן（'al-ken）指向後文（參約伯記 20:2），並在 להביא（lehabi'，以致達到）等中得到解釋（約伯記 34:28）。為了生動地刻畫作惡者傲慢且持續邪惡的行為，它被描述為他們的目的是繼續折磨受壓迫者，直到他們的哀聲穿透雲層，並彷彿強迫上帝垂聽。[若 אשׁר אל־כן（'ašer 'al-ken）被譯為「因為」（七十士譯本、英譯本、羅森穆勒、翁布萊特、Hahn、Con. 等）。לחביא（lehabi'）將是說明性不定詞。在這種情況下 כִּי（ki）= אֲשֶׁר（'ašer）。然而，這似乎比上述解釋的可能性更低]。
約伯記 34:29 起。祂使人安靜，誰能定（祂）的罪呢？השקיט（hišqiṭ），Hiphil（使動態）的 שקט（šaqaṭ），意為賽 14:7；士 5:31，因此「使安靜」，即藉由抵抗並克服大能暴君的暴力，這暴力驅使窮人呼求幫助（參詩 94:13）。וְהוּא（wehu'），指上帝，被置於句首以示強調，正如在隨後的疑問句句首的 וּמִי（umi）一樣，這意味著對上帝所命定的事提出異議，或定其罪（如約伯曾試圖做的那樣，約伯記 9:22 起）是不可能的。[這是所有古代譯本、用法以及平行結構所支持的 הרשיע（hirši'a）的含義，平行結構暗示上帝是此處動詞的賓語，正如在 b 中一樣。然而，「製造麻煩」（英譯本）的含義也並非不合適：且無論哪種譯法都導致相同的結果，即受壓迫者獲得安息，而壓迫者將無能為力]。第二個平行分句的結構本質上是相同的：若祂掩面（在憤怒中對待那些惡人）——誰能見祂，再次發現祂施恩呢？屬於 וְיַסְתֵּר פָּנִים（weyaster panim）子句的，僅因節奏原因而分開，在第三個分句中有明確的說明，連同約伯記 34:30 中目的的雙重否定陳述：同樣是對一國或對一人（יַחַד，yaḥad，用於加強 וְ–וְ 所表達的相關性與對應性），使不虔敬的人不得作王（= מִן，min，即不；參王下 23:33，K'ri），不得（מִן，min，藉由省略，代替重複 מִמְּלֹךְ，mimmlok）百姓的網羅；即不虔敬的誤導者，他們會使百姓陷入毀滅；參出 10:7；何 5:1。
約伯記 34:31–32。因為有人對上帝說：「我受了管教，不再犯罪；我所看不明的，求祢指教我；若我作了孽，必不再作。」——這兩節晦澀的經文，被古代譯本與註釋家誤解，應如此翻譯（本質上同意 Schult., Ew., Vaih., Heil. Dillm.）。因為（1）約伯記 34:31a 的 הֶֽאָמֵר（he'amer），只能是帶有 הֲ（ha）疑問詞的第三人稱單數完成式（參約伯記 21:4；結 28:9），而非 Niph.（被動態）祈使語氣（= הֵאָמֵר，he'amer，應當說），正如羅森穆勒、Schlottm. [英譯本、Noy., Con., Rod.] 等所認為的那樣。然而，這個疑問詞 num. dicit（難道說）的主語不可能是前幾節的 אָדָם חָנֵף（'adam ḥanep，不虔敬的人），而是不確定的，任何人（參約伯記 21:22；30:
約伯記 34:36。「願約伯被試驗到底。」——אָבִי（'abî）絕不可能指「我的父」，彷彿這是對上帝的稱呼（參見武加大譯本、薩阿迪亞譯本、路德譯本 [伯納德] 等），因為在以利戶的口中，根據無數的平行經文，我們更應期待的是「我的造物主」或「我的上帝」；且「我的父」這一稱呼在整本舊約中，從未有單獨一人對上帝如此稱呼，在此處也顯得極不恰當。[Words 認為這可能是以利戶作為一個年輕人對約伯的稱呼；但考慮到緊接著在下文中以第三人稱提到約伯，這種稱呼顯得極其生硬]。因此，該詞要麼（如塔爾古姆、金希、烏姆布萊特、施洛特曼 [英王欽定本] 等所主張）應源自一個假設的名詞 אָבֶה（'abeh），意為「願望」，譯作「我的願望是」或「我願」；要麼——這在任何情況下都是更可取的——如多德、埃瓦爾德、德里茨、迪爾曼所主張，將其視為一個感嘆性的祈願助詞，與 לוּ（lu）同義，源自詞根 ביא（b-y-a）或 בוי（b-w-y）。——在詞源上，它與公式 בִּי אֲדֹנִי（bi 'adoni，quæso domine，請主啊）中眾所周知的 בִּי（bi）相關；另一方面，它也與大馬士革敘利亞阿拉伯人中至今仍非常普遍的祈願感嘆詞 abi（其形式變化為 abî, tebî, jebî; nebî, tebû, Jebû）相關；參見德里茨書中韋茨斯坦（Wetzstein）詳盡且博學的討論，第 431 頁及後續頁。——關於 עַד נֶצַח（'ad netsach），「持續地」或「直到極致」，參見約伯記 23:7 中類似的 לַנֶּצַח（lanetsach）。以利戶在此對約伯的期望，並非指加在他身上的懲戒應增加嚴厲程度，即他的苦難應持續加劇（這種殘酷與以利戶在其他地方對約伯溫和友好的態度相比，簡直不可思議）。相反，這是指上帝目前正在進行的試驗其心、磨練其良心的神聖工作（參見詩篇 139:23；以及約伯記 7:18 中的 בחן，bachan），應持續進行，直到他最終被帶領至承認自己的罪孽，並在上帝的手下謙卑自己（參見下文布倫蒂烏斯及馮·格拉赫的講道註釋）。以利戶之所以希望他能繼續處於上帝試驗與懲罰的過程中——或者更準確地說，他為何引入那些有見識的人在他們的言談中表達這一願望——其原因在約伯記 34:36b 與 34:37 中給出：因為他以惡人的方式回答（תְּשֻׁבוֹת，teshuboth，即「回覆」，指對責備他的朋友們的演講所作的回應；參見約伯記 21:34；此處的 בְּ，be，意為「以……的方式，仿照……的樣式」）。
約伯記 34:37。「因為他在罪上又加了悖逆（即：藉著他對上帝狂妄的言論）[因此此處的 פֶּשַׁע，pesha' 可譯為「褻瀆」]，在我們中間拍手（在輕蔑中「拍手」；參見約伯記 34:26 的註釋），並增添他攻擊上帝的言語。」——יֶרֶב（yereb），未完成式縮略形式，希腓語態（如約伯記 10:17），用於代替未縮略的未完成式，如同約伯記 13:27 中的 וְתָשֶׂם（wetasem）代替 וַתָּשֶׂם（wattasem），或如約伯記 33:27 中的 יָשֹׁר（yashor）等。——לָאֵל（la'el），「向著上帝，攻擊上帝」，同時指代此處的 יֶרֶב（yereb）和 יספוק（yispok）；因為這種嘲笑也被描述為是針對上帝的。
約伯記 35:2-3 以疑問形式闡述了該演講的特殊主題，作為對已說過內容（約伯記 34:9）的重複。——「你以為這（זֹאת，zo'th，指向約伯記 35:3）是理所當然的嗎（約伯記 33:10），並稱之為『我在上帝面前的公義』（מִן，min，意為「在……面前」，如約伯記 4:7；32:2），以致你說，這對你有什麼益處（סכן，saken，如約伯記 34:9），『我比犯罪更有什麼益處呢？』」——正如以利戶經常使用的那樣，直接提問與間接提問在此交替出現（參見例如約伯記 34:33）。此外，整個問題的力量在於強烈的否定：一個義人不會這樣說。[此處對這兩節經文的結構分析似乎顯得笨拙且人工化。特別是將 אמרת צדקי מאל（'amarta tsidqi me'el）譯為「（你）將其定義為『我在上帝面前的公義』，以致你說」等，極為牽強。此外，怎能說他將「聖潔無益」的說法作為他在上帝面前公義的一部分呢？再者，這裡很難否認 מִן（min）的比較意義，即「我的公義比上帝的更強」，這使得 אָמַרְתָּ（'amarta）所引出的命題更加完整且有力。如果他打算說：「我在上帝面前是公義的」，他會使用動詞 צָדַקְתִּי（tsadaqti，奧爾斯豪森確實建議如此讀），而不是 צִדְקִי（tsidqi）。根據以利戶的說法，約伯所主張的含義並非他的品格比上帝更公義，而是他在與上帝的對抗中，他的理由比他那全能的對手更正當。在約伯記 35:3 中，以利戶給出了證據，或者說是支持他指控的具體說明。約伯否認了聖潔有任何益處：換句話說，他指責上帝在對待人類時對道德品格漠不關心。英王欽定本的譯法是可取的，除了最後一個子句，那裡的 מִן（min）再次具有比較意義，不應譯為「如果我從罪中得潔淨，我有什麼益處？」，而應譯為「我比犯罪更有什麼益處呢？」——E.]
約伯記 35:4。「我要回答你和與你在一起的朋友的話（參見約伯記 33:32），即以利法、比勒達和瑣法，他們已證明自己無力有效地與你爭辯，且理應與你一同受到責備（עִמָּךְ，'immakh）。我們幾乎不應將 עִמָּךְ（與迪爾曼等）譯為「那些與你在一起的人」。更不可能將 רֵעִים（re'im）理解為不是那三個朋友，而是所有其他在情感和品格上與約伯相關聯的人，即約伯記 34:8、34:36 中的 אנשׁי עון（'anshe 'awon）（烏姆布萊特、海爾、法伊辛格、德里茨），因為在整本書中，רֵעִים（re'im）始終指約伯的三個朋友（約伯記 2:11；19:21；32:3；42:7）。
約伯記 35:5-8。通過提請注意上帝在天上的崇高地位中那蒙福的自足性，來駁斥「敬虔無益」這一誘人的命題，沉思這一點表明，必然只有人才能從自己的公義中獲益（這一思想約伯本人已在約伯記 7:20 表達過；以利法也在約伯記 22:2 及後續表達過）。
約伯記 35:5。「你要向天觀看，觀看……等。」——正如瑣法（約伯記 11:7 及後續）引導約伯看向天穹的高度，以及其最高處發光的羊毛狀雲彩（這正是此處 שְׁחָקִים，shechaqim 的含義，並非精確地作為「天」或「以太」的同義詞，如法伊辛格、德里茨等所言），以說明上帝在世界之上的絕對崇高。
關於約伯記 35:6 及後續，參見約伯記 7:20；22:2 及後續。
約伯記 35:8。「像你這樣的人，你的邪惡或許會影響（即：它對他產生影響），而你的公義或許會影響人子。」——通過「人子」，再次指代約伯本人或他那類人。這一表達旨在闡明他們相對於上帝的崇高與蒙福，對幫助的需求與脆弱。
a. 約伯記 35:9-14。由於受壓迫的人數眾多，他們發出哀求，他們因強暴者的暴力（字面意思：「因手臂」，זְרוֹעַ，zeroa，如約伯記 22:8）而哀號（此處的 רַבִּים，rabbim 的含義與約伯記 32:9 不同）。希腓語態 יַוְעִיקוּ（yaw'iqu）具有卡爾語態的含義，或作為卡爾語態的加強形式（參見約伯記 19:7；31:18）[並非真正的希腓語態，「他們使受壓迫者哀求」（英王欽定本），這與 מֵרוֹב עשׁׅ（merob 'ashuqim）聯繫起來並不合適]。עֲשׁוּקִים（'ashuqim），「壓迫」，如阿摩司書 3:9；傳道書 4:1。
約伯記 35:10 及後續引入了對這一反對意見的駁斥 [包含在約伯記 35:9 中，即：壓迫未受懲罰，因此惡人的境遇並不比義人差]，通過提請注意受苦者的罪孽。但他們並不說（正如他們本可以說的）——「造我的上帝在哪裡？」這是那些尋求上帝的人所問的問題（參見耶利米書 2:6；2:8）。עשָֹׁי（'osay），加強複數，如以賽亞書 22:11；54:5；詩篇 149:2。那在夜間賜人歌唱的；即：通過賜下奇妙而突然的拯救（參見約伯記 34:25）。
約伯記 35:11。「教導我們勝於地上的走獸」——並非「藉著牠們，作為我們沉默的導師」（哈恩、德里茨），而是帶有 מִן（min）的比較譯法，「勝過走獸，認為我們配得比牠們更高的榮譽與祝福」。形式 מַלְפֵנוּ（malphenu）要麼是轉錄錯誤，要麼是從 מְאַלְּפֵנוּ（me'allephenu）縮略而來；參見約伯記 15:5 中的 אִלֵּף（illeph）。關於 b，參見約伯記 12:7，那裡同樣提到了天空的飛鳥，與田野的走獸並列。[一段含義豐富的經文。對解救的本能哀求並非上帝所要求的禱告。前者出自畜類（參見詩篇 104:21；約珥書 1:20；詩篇 149:9）；人的禱告應配得上一個理性的存在，應出自對造物主上帝的認識，以及對祂在我們災難之夜介入的感激。如果（正如他接下來所展示的）人的禱告未蒙垂聽，那是因為它們太多地是動物本能的哀號，而非心靈的傾訴，缺乏對自身需求、對上帝及其良善的意識。——E.]
約伯記 35:12。「他們在那裡哀求——但祂不回答（或：「確實沒有上帝回答他們」）——是因為惡人的驕傲。」——關於動詞 צעק（tsa'aq）與 מְפְּנֵי（mippene，意為「在……面前」或「因為」）的結構，參見以賽亞書 19:20。[將此處的 מפני 與 יענה（ya'aneh，祂不回答）緊密聯繫起來似乎最自然，「祂不回答（以拯救他們）脫離惡人的勢力」。如果將壓迫者的驕傲作為上帝拒絕垂聽受壓迫者的原因，儘管這一斷言本身可能成立，但在這裡卻顯得不協調。正如以利戶在約伯記 35:13 中更明確宣稱的那樣，原因在於受壓迫者自身。——E.]
約伯記 35:13。上帝不垂聽那些受壓迫者哀求的原因：虛妄（即：虛無、空洞、無果的抱怨 [帶有限制性的 אַךְ，'ak——「那僅僅是空虛的，那種沒有心靈的哀求」]）上帝是不垂聽的——但另一方面（因為這是未說出口的對立面），祂確實垂聽那公義、虔誠的禱告。全能者也不顧念它——即：那在上一節經文中提到的哀求與抱怨。יְשוּרֶנָּה（yesurennah）中的中性後綴並不指代陽性的 שָׁוְא（shawe'），而是指代前一節中提到的哀求。關於 שׁוּר（shur，「觀看、觀察」），參見約伯記 33:14。
約伯記 35:14。「何況（祂會垂聽你）當你說：你看不見祂；即：祂故意向你隱藏自己；參見約伯記 23:8 及後續。關於 אַף כִּי（'aph ki，quanto minus，何況），（此處更精確地為 quanto minus si，參見約伯記 4:19；9:14；以西結書 15:5。無論是語言還是上下文，都不支持施洛特曼和德里茨 [以及英王欽定本] 的譯法，他們將 אַף כִּי 視為「雖然」，etiámsi，這在尼希米記 9:18 中也得不到支持。案件在祂面前，而你（徒勞地）等候祂；——這是 a 中開始的間接稱呼的延續。——דִּין（din，代替其他地方的 ריב，rib），「爭論中的案件，審判中的案子」，以及 חוֹלֵל（cholel，「等候」，代替其他地方的 יִחֵל，yichel），都是以利戶特有的表達。希爾澤爾、施洛特曼、德里茨 [E, V. 斯科特、諾伊斯、巴恩斯、沃茲、雷南、羅德威爾等] 將這第二部分譯為對約伯的勸誡——「爭論確實是在上帝面前，但你應平靜地等待祂的裁決」。但這被約伯記 35:15 及後續嚴厲譴責的語氣所否定。更不可能的是（由於 לְפָנָיו，lephanaw）埃瓦爾德的譯法，他將 תְּשׁוּרֶנָּה（teshurennah）和 תְּחוֹלֵל（techolel）視為對上帝的稱呼。
β.
約伯記 35:15-16。上述約伯關於上帝假定的退避與隱藏自己的抱怨，給了以利戶機會，指出約伯狂妄且教條式的言論是他未蒙垂聽的另一個原因。現在，因為祂的怒氣尚未懲罰（字面意思：「因為沒有 [或什麼都沒有]，祂的怒氣懲罰了 [造訪]；即：因為祂的怒氣尚未介入懲罰——參見埃瓦爾德，§ 321, b），難道祂不應該對狂妄非常了解嗎？——關於 מְאֹד（me'od）與 ידע（yada'）的搭配，參見詩篇 139:14；關於 בְּ（be）在「關於」（了解某事）意義上的用法，參見上文約伯記 12:9。——פַּשׁ（pash），七十士譯本和武加大譯本讀作 פְּשַׁע（pesha'），根據阿拉伯語，似乎意為「傲慢、狂妄」，也可能意為「愚蠢」（與其他地方使用的 תִּפְלָה，tiphlah 相同）；但幾乎不可能是「眾多、群體」，如拉比們所解釋的那樣 [也不像英王欽定本所譯的「極端」]。該詞旨在指代約伯對上帝狂妄、放肆的言論。這段經文在實質上被埃瓦爾德、德里茨和迪爾曼正確地翻譯了——只是最後一位推測 b 是對約伯先前演講（例如約伯記 24:12）的自由引用，從而毫無必要地模糊了對該節的解釋（以至於他推測要麼是 פַּשׁ 一詞的損壞，要麼是 a 和 b 之間丟失了兩個半節）。註釋家們對該段落採用了不同的結構分析，在某些細節上彼此差異很大，但大多同意將約伯記 35:15 作為前題，將約伯記 35:16 作為後題：基於這種結構，哈恩（Hahn）例如翻譯道：「特別是現在，因為祂（上帝）不顧念他（約伯）的憤怒，也不為邪惡的傲慢而煩惱，約伯開口，等等。」（坎普也是如此；而羅森穆勒、斯蒂克、希爾澤爾、施洛特曼 [凱里，以及其他將 פשׁ 視為「過犯」意義的人，如科南特、諾伊斯、巴恩斯、羅德威爾、雷南] 將約伯記 35:15a 中的 אַפּוֹ（appo）視為受詞，並將其理解為上帝的憤怒。但約伯記 35:16 不可能是約伯記 35:15 的後題，部分是因為主詞 וְאִיּוֹב（we'iyyob）被置於前，部分是因為其思想更傾向於對約伯整個表現方式的最終判決：但約伯徒勞地開口（即：無用地，毫無目的；הֵבֶל，hebel，如約伯記 9:29；21:34），並無知地增添言語。——此處提到的「開口」並非作為輕蔑的姿勢（如耶利米哀歌 2:16；3:46），而是如第二部分所解釋的，作為無知胡言亂語和饒舌的象徵或手段。此處的 הִכְבִּיד（hichbid）與約伯記 36:31 = הִרְבָּה（hirbah，約伯記 34:37）。
教義與倫理
此處所考慮的兩篇演講與三個朋友的演講之間有許多接觸點，特別是在對約伯的責備與譴責的話語中，這為古代和現代那些對以利戶評價普遍不佳的註釋家們提供了豐富的材料，用以進行貶低性的判斷與攻擊。以利戶是一個奴性的模仿者，僅僅是先前發言者所言的複製者與編纂者；他在重複時以多種方式削弱了前人的陳述；他在反駁約伯時，不準確地引用了約伯的表達，或者以完全扭曲的方式引用；他試圖在對約伯攻擊的放肆嚴厲程度上超越那三個朋友，等等——這些以及類似的觀點，是從偽耶柔米、格列高利和比德，一直到迪爾曼等批評家的負面評價，甚至連更為審慎和持正面態度的批評家，至少在某種程度上也附和了這種論調。因此，德里茨至少在約伯記 37 章方面斷言，以利戶這第三篇演講中缺乏先前演講中那種「大膽的原創比喻」，表明與詩歌其餘部分相比，這篇演講「技巧上的匱乏，就像有時在傳道書與所羅門之間那樣」；其思想嚴格來說沒有一個是新的，相反，在一個主要思想中，我們僅僅是重複了以利法先前演講中所說的，即敬虔人的敬虔只對自己有益；在另一個思想中——即敬虔人在困境中不發出無用的哀求，而是向上帝祈禱——則是重複了約伯在最後一篇演講（約伯記 27:9 及後續）中所說的。但儘管如此，德里茨不得不承認「以利戶剝奪了這些思想迄今為止的錯誤應用」。他被迫承認，以利戶在這篇演講中喚起的對罪與過犯的敏銳意識，對於約伯來說是完全適當的，並且必然會觸動約伯的心，特別是在它教導約伯在自身中尋求他長期受苦以及迄今為止禱告未蒙垂聽的原因，尋求他自身純潔與敬虔的不足，尋求他對上帝公義預旨缺乏真正的順服——而不是尋求上帝方面的任何嚴厲。他對以利戶第二篇演講中論證價值的評價更為正面，該演講主要針對約伯對上帝公義的狂妄懷疑；關於這一點，他承認「以利戶在此並非在沒有將其應用於其他目的的情況下，與已經說過的話（特別是約伯記 12:15 及後續）相一致；他的神義論與朋友們所宣稱的本質上不同。它並非源於表象，而是抓住了原則本身。它並不試圖解釋外部事件所表現出的許多與報應正義相矛盾的現象，使其與之相符；它不是通過經驗主義來解決問題，而是從上帝觀及其與世界的關係出發，並通過這種內在的必然性，保證了人類短視所遺留的奧秘在未來得到解決」（II., p. 266, 參見 p. 276）。當我們看到整個以利戶部分真實性最沉重的反對者之一，剝奪了對這兩章最常被提出、最堅持的指控——即缺乏原創性，其性質僅僅是編纂與複製——的所有力量與價值時，我們就不難回答對這兩篇演講內在價值與真實性的其餘反對意見了。關於（a）缺乏裝飾，缺乏德里茨作為反對意見所強調的原創比喻，至少就約伯記 35 章而言，詩人本人是否將此作為以利戶此處言論的一個特徵，是非常值得懷疑的，也就是說，這種樸實無華是否一方面有效地支持了以利戶對約伯放肆言論的反駁，極大地增加了其感染力、觸動心靈與喚醒良心的力量，而另一方面，它是否旨在與隨後（約伯記 36-37）的最後演講形成對比，在該演講中，本書其他地方所特有的豐富圖畫式說明、大膽意象和藝術修辭轉折以更高的程度重新出現，其方式完全掩蓋了先前發言者所運用的比喻表現藝術的光彩。換句話說，人們可能會懷疑，詩人的目的是否是引入以利戶這位悔改的傳道者，盡可能平實、簡單、少用技巧地說話，但相反地，引入以利戶這位上帝受啟示的讚美者與榮耀者，在演講的力量、崇高與裝飾方面超越了先前的發言者，甚至在這方面與耶和華本人的表現相媲美。（b）關於以利戶錯誤地引用約伯的言論以扭曲它們的斷言，這絕非事實，正如對相關引用的仔細比較——不僅與約伯類似的言論或字面上相同的言論，而且與其語言含義的比較——所顯示的那樣，正如對特定段落的釋經所已經表明的那樣。
最後（c）：以利戶在此表現得比那三個朋友在譴責約伯時更為輕率和放肆，這建立在對特定段落的誤解之上，這些段落當根據其上下文正確判斷時，揭示了以利戶對其對手的人格是持溫和態度的。特別是那段在某些方面嚴厲的段落，他從以利法的第二篇演講中借用，並進行了特殊的修改，在那裡他談到「喝罪孽如水」（約伯記 34:8 及後續，參見該處註釋）。同樣，在第二篇演講結束時所表達的（或者更確切地說是放在某些被引入發言的人口中）願望，即約伯「可能被試驗到底」，關於這一點，在解釋該段落時已經作了必要的說明。同樣，約伯記 35 章結尾處強烈的語言，其嚴厲僅僅是因為以利戶在此表達了他對約伯真正最令人反感和犯罪之處的憤慨，即他對上帝作為一個殘酷、不同情的存在所發出的狂妄和放肆的言論。在這些方面對以利戶演講所提出的反對意見中，幾乎沒有哪一條不能以同樣的正義性被用來反對上帝的最後演講，在其中我們也發現了先前主要部分中許多思想的重複（其中部分是字面引用，部分是自由引用），並且在其中，約伯對上帝的基本道德過失——他心中對上帝的傲慢與狂妄——也同樣被有力地指控，但這並沒有因此引起對該部分真實性與原創性的任何合理懷疑。
講道與實踐
這兩篇中間演講所提供的實踐與講道材料，與許多其他部分相比是很少的。然而，對兩個基本思想的處理——即儘管有所有相反的表象，上帝仍然公義地行事——以及真正的敬虔總是且必然地蒙福——引發了許多具有獨特神學與道德價值的思想，表明這兩章是真正啟示智慧的礦藏，並且提供了許多有益的刺激。
特定段落
約伯記 34:1（約伯記 35:1）：維克多·安德烈：從這一點開始，約伯首先學會了沉默。他一句話也不說，只是單純地以信心將現在向他闡明的一切銘記在心。這樣，他真正成為了一個與以往不同的人，以至於最後，因為他的心境變得真正為上帝所悅納，他準備好從苦難中完全得釋放，並得到上帝加倍的祝福。
約伯記 34:2 及後續 布倫蒂烏斯（關於約伯記 35:3）：沒有人，無論多麼屬靈，有權評判上帝的話語，而只能評判人的話語，即：確定人們所教導、宣告和頒布的是否是上帝的話語。例如，基督為我們的罪流血——不允許任何人對這一說法進行評判，但所有人的責任是順服這一說法，並相信它。然而，同時許多人對這一說法提出了許多不同的意見，等等。——蔡斯：我們不僅要為身體的需要，也要為靈魂的需要使用我們的耳朵和嘴巴，但首先是為了聽和說上帝的話語。……我們應當證明並判斷所說的是否正確，是否符合上帝的話語，或不符合它。
約伯記 34:12 及後續 馮·格拉赫：在屬於他人的事情上，一個人可能會行不義；但如果上帝對任何人行不義，祂就是在傷害自己，毀壞自己的財產，因為一切都是祂的。一個深刻、崇高的思想！沒有人能憑良心欺騙自己，對自己行公義。我們所稱的一切不義之所以可能，僅僅是因為人身邊有與自己平等的自由存在，並且在世上處理他人的財產。這（不義）在上帝那裡是不可能的，原因正是因為一切都屬於祂。——安德烈：反對約伯關於人在上帝面前過敬虔生活毫無益處的斷言，以利戶平靜而堅定地堅持那不可辯駁的真理——即上帝的聖潔（排除了任何暴政的思想）、祂的公義（總是各按其行報應）、甚至祂的愛（祂藉此維持整個世界的存在），都不可分割地屬於神性本身，以至於約伯的言論譴責了自己。
約伯記 34:20 及後續 斯塔克（根據魏瑪聖經和克拉默）：上帝有足夠的能力將驕傲和強大的人帶到適合他們的懲罰中。祂所有敵人的狂怒都是徒勞的：上帝能迅速毀滅他們。然而，祂知道我們的需要，並密切關注它。——安德烈：上帝不需要對人的罪進行漫長的調查；祂對他們所做的一切有直接的了解，並執行祂強大的審判，而不需要人的幫助。……祂懲罰或寬恕，正如祂在祂那不可測度的能力與智慧中所認為最好的那樣。
約伯記 34:36 及後續 布倫蒂烏斯：以利戶並沒有咒詛約伯，而是祈求他能被引導至承認自己的褻瀆，這一結果只能通過十字架和苦難來實現。因此，當他祈求他能被苦難（釘十字架）到底時，他同時也祈求他能悔改，因為苦難（十字架）是悔改的學校。——馮·格拉赫：上帝被請求「直到極致」地試驗和搜尋約伯，即最深刻、最徹底地。並非以利戶認為他犯了朋友們所推測的那種罪；但他仍然在他身上錯失了對隱秘之罪的深刻感知，因此為他祈求詩人為自己所祈求的（詩篇 139:23）。
約伯記 35:9 及後續 布倫蒂烏斯：我們難道不能推斷上帝與我們同在並恩待我們嗎，因為「當其他動物俯視大地時，祂賦予了人類崇高的面容，並命令他仰望天空，將臉轉向星辰。」因為當祂創造走獸和飛鳥為 ἄλογα（alogos，無理性）時，祂創造我們人類是為了讓我們有智慧，賦予理性，並成為創造的主宰。那麼，誰在心中深刻思考這些事情時，不會在苦難中呼求主，或盼望祂的幫助呢？——沃爾法特：我們首先必須對上帝賦予人類（勝過所有走獸）的屬靈恩賜表示感謝，通過最勤奮地培養它們，並將它們用於上帝的榮耀和世界的救贖。——安德烈：上帝能使歡樂的讚美詩從最深沉的苦難之夜中湧現，只要我們理解祂恩慈的目的。所有這些都指向同一個目標，將我們人類提升到比那不知上帝的畜類更好、更高的境界。但狂妄的哀求和空洞的禱告永遠不會在上帝那裡得到垂聽。
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