第二篇演講 證明人懷疑上帝的公義是不對的：
約伯記 34
a. 開場：譴責約伯所表達的對上帝公義的懷疑：
約伯記
19 他既不徇王子的情面，也不看重富戶過於窮人，因為他們都是祂手所造的。
20 他們轉眼之間死亡；百姓在半夜受驚，隨即消逝；強壯的人被挪去，非藉人手。
21 因為祂的眼目察看人的道路，祂看見人一切的腳步。
22 沒有黑暗、陰翳，能給作孽的藏身。
23 因為神不必再三察看人，使人進入祂的審判。
24 祂打破強壯的人，無需經過調查，並設立他人代替他們。
25 因此，祂知道他們的行為，在夜間將他們傾覆，以致他們被毀滅。
26 祂擊打他們，如同擊打惡人，在眾人面前公開受刑；
27 因為他們轉去不跟從祂，也不留心祂的任何道路，
28 以致他們使窮人的哀聲達到祂那裡，祂也聽見了受苦之人的哀聲。
29 他使人安靜，誰能擾亂呢？他掩面，誰能見他呢？無論是待一國，或待一人，都是如此，
30 為使不虔敬的人不得掌權，免得百姓陷入網羅。
c. 指出約伯在指責神不公義，同時又懇求神裁決時，所表現出的前後矛盾與愚昧：
約伯記 34:31-37
31 誰對神說過這話——「我受了管教，不再犯罪；
32 我所看不見的，求祢指教我；若我作了孽，必不再作」？
33 難道神施行報應要照你的心意嗎？無論你拒絕，還是你選擇，這都在於祂，而不在於我；所以，把你所知道的說出來吧。
34 明理的人必對我說，智慧人也必聽我言。
35 約伯說話沒有知識，言語中缺乏智慧。
36 我願約伯被試驗到底，因為他回答的話像惡人一樣。
37 他在罪上又加悖逆；他在我們中間拍手，增添言語攻擊神。
第三篇講論。 駁斥「敬虔對人無益」的錯誤立場：
35
a. 認為敬虔與神聖對人毫無益處的錯誤觀念是愚昧的：
約伯記 35:1-8
1 以利戶又說：
2 你以為這是有理的，說「我的公義勝於神的公義」嗎？
3 因為你說：「這對你有什麼益處？我若不犯罪，比犯罪有什麼強處呢？」
4 我要回答你，和你那裡的朋友。
5 你要向天觀看，瞻望那高過你的雲彩。
6 你若犯罪，能使神受什麼損呢？你的過犯加增，能使神受什麼害呢？
7 你若是公義，還能給祂什麼呢？或者祂從你手裡接受什麼呢？
8 你的惡行或許能傷害像你這樣的人，你的公義或許能使世人得益處。
b. 受苦者得救往往延遲的真正原因，即：
α. 缺乏真正的敬畏神：
約伯記 35:9-14
9 受虐待的人因多受欺壓而哀求；因強暴人的手而呼喊。
10 卻無人說：「造我的神在哪裡？祂使人在夜間歌唱；
11 祂教導我們勝於地上的走獸，使我們有智慧勝於天上的飛鳥。」
12 他們在那裡哀求，卻無人回答，這是因惡人的驕傲。
13 神必不聽虛妄的呼求，全能者也必不眷顧。
14 何況你說，你不得見祂；但案件在祂面前，你當等候祂。
β. 對神說出教條式且狂妄的話：
約伯記 35:15-16
15 但如今，因為祂未曾發怒降罰，也不甚追究過犯，
16 所以約伯開口說虛妄的話，多發無知識的言語。
釋經與評論
約伯記 34:2。你們智慧人，要聽我的話。這裡所呼籲的「智慧與明達的人」（參約伯記 34:10，「明理的人」），既非指世上所有有能力判斷的人（赫策爾 Hirzel），也非指圍繞在辯論者周圍的聽眾，即除了約伯和三友之外的所有在場者，即所有「被假定在場的公正專家」（施洛特曼 Schlott.、德里奇 Del.、迪爾曼 Dillm.）。沒有明顯理由認為約伯和三友被排除在所呼籲的智慧人之外；除非他們被包含在內，僅限於他們準備好將自己從黨派立場提升到以利戶所建立的更高觀點。換句話說，他們身上真正智慧與明達的部分，與那些錯誤且需要糾正的部分相對立。
約伯記 34:3。因為耳朵試驗言語。這裡既指以利戶自己的耳朵，也指所呼籲的智慧人的耳朵；因為這是一場共同對真理的試驗，他藉此呼籲人所擁有的自然判斷力。關於 b，參約伯記 12:11。與那裡找到的 אכל יטעם לו（'okhel yiṭ‘am lo，食物，舌頭嘗之）形式不同，這裡我們有 יטעם לאכל（yiṭ‘am le'ekhol，嘗之以食），即「試驗，為了吃而嘗」，即當它要吃的時候 [或動名詞，vescendo（藉由吃）]。
約伯記 34:4。我們當為自己選擇正義；即在神與約伯的爭論中，我們當試驗、找出並為自己選擇那正確的；參帖前 5:21。b 中的「我們中間知道什麼是好的」正是指這種共同的試驗與選擇。
約伯記 34:5-9。隨後調查的特定主題，伴隨著以利戶對約伯竟能發表此類言論的道德義憤。因為約伯說：我是無辜的；然而神奪去了我的權利。——「我是無辜的」這一子句僅是輔助或為後文作準備。重點在於第二個命題，該命題逐字取自約伯記 27:2；正如 צָדַקְתִּי（ṣadaqti，我公義）取自約伯記 13:18（參約伯記 23:10；27:7）。
約伯記 34:6。我雖有理，還算為說謊的；即儘管 עַל（‘al，儘管，如約伯記 10:17；16:17）權利在我這一邊，若我堅持它，我仍將被視為說謊者。約伯並未字面上如此表達；然而參約伯記 9:20；16:8 中意義相關的言論。[英王欽定本（E. V.）「我豈能說謊違背我的權利？」即當我無辜時承認我的罪？——這是一個合適的意義，但不如上述有力；且這裡自然可以推測以利戶會引用約伯所用過最強烈的言論。除了馬所拉經文的 אֲכַזֵּב（'akhazzeb，我說謊），凱里（Carey）建議 אַכְזָב（'akhzabh，虛假）：關於我的權利，祂（神）是虛假的。然而這種推測是不必要的。——E.]。我的箭傷無法醫治，即刺入我身的神憤怒之箭，或者更確切地說是因此造成的傷口（參約伯記 6:4）；這種情況是「沒有過犯」（בְּלִי，beli，沒有，如約伯記 8:11），即我應得的；參約伯記 33:9。
約伯記 34:7 起。對約伯如此懷疑神公義之行為的嚴厲責備：哪裡有像約伯這樣的人，喝譏誚如同喝水呢？——以利戶顯然從以利法早期的講論（約伯記 15:16）中借用了這個嚴厲的隱喻表達，但對那裡提出的指控進行了審慎的限制，僅限於約伯對神譏誚與褻瀆的言論（לעג，la‘ag），這些言論確實值得如此嚴厲的責備，而以利法的指控，即他喝「罪孽」（עולה，‘awlah）如同喝水，除了是間接且隱晦地提出，因而更令人惱火外，其模糊與籠統的形式準確性要低得多，正因如此，它造成的傷害要深刻得多。既然這個表達明顯是借用自那次對約伯的攻擊，那麼自古以來基於這段經文而對以利戶過度暴力與粗魯的指控，顯然是不公正的（反對偽耶柔米、大格列高利、比德等，以及德里奇）。
約伯記 34:8。他與作孽的結伴（直譯：「與作孽的同夥」），且與惡人同行。וללכת（we-lalekhet，且去），是有限動詞 וארח（we-'araḥ，他行走）的延續；參埃瓦爾德（Ewald），§ 351, 100。當然，這僅是指藉由褻瀆的言論，正如可以舉例引用的那樣，他降低自己與惡人為伍（參詩 1:1 起），因此藉由他輕浮與放蕩的口舌之罪，他將自己與邪惡世界置於同一水平。以利戶並非指約伯實際參與了惡人的社會，如下一節清楚表明的那樣。
約伯記 34:9。因為他說：人沒有益處（參約伯記 22:2），若他與神保持友誼（直譯：「從他與神有喜悅」，即在與神的團契中；參詩 50:18）。約伯從未字面上如此表達，但他多次表達過這種情緒；例如，約伯記 9:22 起；21:7 起；24:1 起。但這種輕浮的言論是多麼該受責備，他自己也一再承認（約伯記 17:9；21:15；28:28），卻未曾停止。
續：證明神在祂的護理中確實是公義的：（a）從祂對受造物的愛：約伯記 34:10-15。
約伯記 34:10。因此明理的人，聽我說。直譯「心靈的人」（七十士譯本 συνετοὶ καρδίας）；參德里奇，《聖經心理學》，第 293 頁；貝克（Beck），《聖經靈魂學大綱》，第 3 版，第 99 頁。神斷不致行惡，等等。חָלִילָה（ḥalilah，斷乎不可）這裡與所棄絕之事的 מִן（min，從）連用，如創 18:25。在第三個分句中，וְשַׁדַּי（we-Shaddai，全能者）被縮寫為 וּלִשַׁדַּי（u-li-Shaddai，對全能者）；參約伯記 15:3。
約伯記 34:11。反之（כִּי，ki，參約伯記 33:14），祂必照人所作的報應他，使各人照其行為（直譯：「道路」）得報，直譯：「祂使它找到他，追上他」הִמְצִיא（himṣi'，使找到，僅見於此處及約伯記 37:13）。
約伯記 34:12。誠然（אַף אָמְנָם，'aph 'omnam，如約伯記 19:4）神必不行惡，必不行 רשׁע（rasha‘，惡事，לא ירשׁיע，lo' yarshi‘a）。關於 b，參約伯記 8:3。
約伯記 34:13。誰曾將地交給祂？——ארץ（'ereṣ，地）= ארצה（'arṣah，地，僅見於此處，及約伯記 37:12 [因此帶有 He 導向詞尾，而非方向性；參格林（Green），§ 61, 6, a]）。פקד（paqad，委託）與 עַל（‘al，關於）連用，指人與事物的賓語，意為：將某事委託給某人，將某事交給某人，交付給某人的職責（πιστεύειν τινά τι）；參民 4:27；代下 36:23。哈恩（Hahn）在沒有足夠語言支持的情況下解釋：「誰除了祂以外（或關心）地？」類似地，埃瓦爾德：「誰在他之外調查地？」[即，對人，以便在必要時懲罰他]？誰建立了（奠基，שָׂם，sam，如約伯記 38:5；賽 44:7）全地？——這兩個問題的答案是不言而喻的：「除了祂自己，別無他人。」然而，這種對神獨立榮耀的提及，以及祂與所有受造物之間絕對因果關係的提及，是為了盡可能強烈地排除神任何自私或無愛的行為。
約伯記 34:14。若祂專心於自己，將祂的靈和氣息收歸自己。——這裡所假設的情況是不可能的，如約伯記 34:15 所示。兩次使用的 אֵלָיו（'elaw，向祂自己）兩次都指神作為主體，而不僅僅是第二次（如耶柔米、塔爾古姆、敘利亞譯本、格勞秀斯、羅森穆勒、德里奇 [英王欽定本，斯科特、康、李、諾伊斯] 所解釋）。關於祂收回祂的靈與氣息，參詩 104:29 起；傳 12:7，在這些經文中，所說的神聖生命之靈的收回，確實不是像這裡那樣突然且完全的，而是那種持續不斷的、漸進的過程，發生在個別受造物的死亡中。因此，神並沒有像祂完全可以做到的那樣，立即終結祂受造物的獨立生命，而是給予他們每一個人享受生命的喘息機會，這在這裡被作為祂無私父愛，同時也是祂行為公義的證明。[「以利戶說這話，是為了斷言神的至高主權，這對主要論點的影響是：如果神是至高的，且不對任何上級負責，那麼祂就沒有動機去做任何不正確的事。這論點與亞伯拉罕的『審判全地的主豈不行公義嗎？』以及聖保羅的『神不義嗎？斷乎不可！不然，神怎能審判世界呢？』相似。」凱里]。
約伯記 34:16。你若有聰明，就當聽這話。——這是根據 בִּינָה（binah，聰明）的標點，作為 Milra（重音在後），為塔爾古姆、敘利亞譯本、耶柔米以及一般大多數古代與現代學者所偏好 [如英王欽定本]。若該詞被譯為祈使句，前面的 וְאִם（we-'im，若）應被視為祈願語氣詞——「願你留心，願你現在明白。」（德里奇）。然而，這種譯法與七十士譯本的 εἰ δὲ μὴ νουθετῆ（若不勸誡）以及各種類似譯法一樣，缺乏語言支持。馬所拉學者的標點 [作為 Milel（重音在前）] 應解釋為他們希望消除該表達中隱含的明顯不禮貌與侮辱——「你若有聰明」。但這絕不意味著對約伯智慧的真正懷疑。關於 b，參約伯記 33:8。難道恨惡公義的，能治理嗎？——這裡的 אַף（'aph，甚至）意為「甚至」，如約伯記 40:8 起，而非 וחבש（wa-ḥabhash，且束縛）的賓語：num. iram osor judicii refrenabit（難道恨惡審判的會抑制憤怒嗎？）（舒爾特、翁布雷特、韋爾特等），對此，詞序是決定性的。相反，這裡的 חבש（ḥabhash，束縛）是無賓語的，意為束縛，掌握權力的韁繩，治理（如其他地方的 עצר，‘aṣar，撒上 9:17）。[「公義與治理確實是相互制約的，沒有公義，一切都會陷入無政府狀態與混亂。」德里奇]。或者你豈能定（即，宣告不義；הרשיע，hirshi‘a，這裡在其通常意義上，與約伯記 34:12 不同）那全能的公義者；直譯「那強大的公義者」；參埃瓦爾德，§ 270, d。
約伯記 34:18 起。那在全能中實行公義者，現在在祂活動的這一方面得到了更具體的描述。那對君王說：你這卑劣的！這是根據 הָֹאמֵר（ha-'omer，那說的）的讀法，這得到了證實，雖然不是馬所拉學者，但得到了七十士譯本與武加大譯本的證實，大多數現代學者（赫策爾、埃瓦爾德、哈恩、斯蒂克、瓦伊、迪爾曼 [勒南、埃爾茨] 等）都支持這一點。馬所拉經文、塔爾古姆、路德、德里奇 [英王欽定本、康、凱里、諾伊斯、羅德、伯、巴爾、李、施洛特曼] 等，讀作 הַאֲמֹר（ha-'amor，說），帶有 הֲ（ha，疑問）的不定詞結構：「對君王說——你這卑劣的，合適嗎？」等等。但將約伯記 34:18 中的 אֲשֶׁר（'asher，那）子句與這樣的問題聯繫起來將非常困難，這將表達一種從輕到重的推論（即使對人類君王也不敢如此說，等等）。
約伯記 34:19。那不徇王子情面的（參約伯記 32:21），也不看重（即，考慮，不看重；關於 נִכַּר，nikkar，參約伯記 21:29）富戶過於窮人的，即，優先於窮人（參約伯記 8:12）。神實行這種嚴格的公正，因為，正如 c 中的括號子句所解釋的，祂的受造物對祂而言價值相等。
約伯記 34:20。他們轉眼之間死亡，甚至在半夜，即，突然且意外地，在夜間（參詩 119:62；關於思想參約伯記 27:19；以及下文約伯記 34:25）。他們的百姓受驚，隨即消逝。——本節的主語是那些在第三個分句中被明確首先提及為「強壯者」或「大能者」的人，即在前面兩節中被特別區分為君王、王子、統治者與富人的人，他們隨後在約伯記 34:23 起再次成為考慮的主要對象。b 中的 יְגֹעֲשׁוּ עָם（ye‘oshu ‘am，百姓受驚），既不能（與埃瓦爾德一起）解釋為「他們成群地搖晃」，也不能（與赫策爾等人一起）解釋為「列國受驚」。עָם（‘am，百姓）一詞不能支持這兩種譯法；在與王子們的聯繫中，它只能指他們的百姓，他們的臣民。大能者被挪去（直譯：「大能者是，等等」）——非藉人手，即，無需被手觸摸，指作為原因的更高不可見力量；參約伯記 20:27；亞 4:6；以及但以理的表達，בְּאֶסֶף יָד（be-'eseph yad，非藉人手，但 8:25；參但 2:34）。
約伯記 34:21-24 給出了神如此強大的公義治理為何可能，或者更確切地說，為何它實際存在的原因，即藉由關注祂的全知。關於約伯記 34:21，參約伯記 31:4；關於約伯記 34:22，參約伯記 24:13 起；詩 139:11 起；以及平行經文。
約伯記 34:23。因為祂不必再三察看人；即，祂不需要等待很長時間，直到他服從祂的司法審查，因為祂像祂所有的受造物一樣，使他持續地呈現在祂面前。[「神的一個念頭，無需說出一句話，就足以召喚全世界進入審判。約伯曾懇切地請求准許進入與神的審判（參約伯記 13:8；16:21；23:3；31:35）。以利戶回答說，神自動地，在瞬間，無需任何努力，就發現了人，並召喚他們進入審判。因此，約伯應該改變他的語氣，說：『求祢不要審判僕人，因為在祢面前，凡活著的人沒有一個是義的』（詩 143:2）。華茲華斯] עוד（‘od，再）這裡不是「一次又一次，很長時間」（赫策爾、德里奇 [伯、巴爾、諾伊斯、羅德] 等）[也不是「超過公義」，英王欽定本、拉希、沃爾夫松、埃爾茨]，而僅僅是「更多，還，再」，如賽 5:4，且經常如此。
約伯記 34:24。關於 לֹא חֵקֶר（lo' ḥeqer，無需調查），代替 חׇ בְּלֹא（ḥa-be-lo'），參約伯記 12:24；38:26。[敘利亞譯本、武加大譯本、英王欽定本、羅德譯為「無數」；但「無需調查」的意義，即無需進行漫長的調查過程，更適合上下文。——E.]。關於 b 中的 אַחֵר（'aḥer，他人），參約伯記 8:19；賽 45:15。
約伯記 34:25-30 回到先前對神對地上大能者可怕審判的描述（約伯記 34:18 起）。因此祂知道他們的行為。——לָכֵן（lakhen，因此），直譯「因此，由於那個」，這裡意為「相應地，因此，所以」，作為表示從前面內容進行邏輯推論的公式；參約伯記 42:3。羅森穆勒、翁布雷特錯誤地譯為：「因為祂知道他們的行為」；對於這個意義，我們應該有 לכן אשׁר（lakhen 'asher）。[同樣不正確的譯法是「因為」——諾伊斯、巴恩斯、羅德威爾]。מַעְבָּד（ma‘bad，行為），僅見於以利戶的講論中，一個亞蘭化的詞，與 מַעֲשֶׂה（ma‘aseh，行為）交替使用。在夜間將他們傾覆（即，突然；參約伯記 34:20），以致他們被壓碎；參約伯記 5:4。從這個動詞 וַיִדַּכָּאוּ（way-yid-dak-ka'u，他們被壓碎）中，前一個動詞 חפךְ（haphakh，傾覆）的賓語應被補充（箴 12:7）。賓語不能是 לילה（laylah，夜間，這顯然是時間的副詞性說明），正如翁布雷特所譯：「祂改變了夜間」，即，變為白天。
約伯記 34:26。祂擊打他們，如同擊打惡人，即，大能者；直譯「祂拍打、擊打他們」，ספק（sapaq，拍打）如約伯記 34:37，隱喻地用於譏誚、嘲笑的意義；參完整的短語 סָפַק כַּפַּיִם（sapaq kappayim，拍手，約伯記 27:23）。[武加大譯本、英王欽定本、羅森穆勒、德里奇、康、凱里、諾伊斯等將該動詞譯為「擊打、打擊」，但與用法不太一致]。תַּהַת־רְשָׁעִים（taḥath-resha‘im，在惡人之下）並不完全意為「在惡人的刑場」（赫策爾），而更多是「在……的代替，以惡人的方式」，參武加大譯本：quasi impios（如同惡人）[以及英王欽定本「如同惡人」]。在眾人看見的地方；直譯「在看見者的地方」，即，公開地，in propatulo（在公共場所）。[格勞秀斯：ἐθεάτρισεν αὐτοὺς（祂公開羞辱他們）；科塞烏斯：(1) 帶著羞恥與恥辱；(2) 作為榜樣]。
約伯記 34:27-28。他們，因那個原因轉去不跟從祂，等等。עַל־כֵּן（‘al-ken，因此）指向後面的內容（參約伯記 20:2），並在 להביא（le-habhi', 帶到）等中得到解釋（約伯記 34:28）。為了生動地刻畫作惡者傲慢且持續邪惡的行為，它被描述為他們的目的，即繼續折磨受壓迫者，直到他們的哀聲穿透雲層，並彷彿強迫神聽見它。[若 אשׁר אל־כן（'asher 'al-ken）被譯為「因為」（七十士譯本、英王欽定本、羅森穆勒、翁布雷特、哈恩、康等）。לחביא（le-habhi', 帶到）將是不定詞說明。在這種情況下 כִּי（ki，因為）= אֲשֶׁר（'asher，那）。然而，這似乎是一種比上述給出的結構可能性更低的結構]。
約伯記 34:29 起。祂使人安靜，誰能定（祂）的罪呢？השקיט（hishqiṭ，使安靜），Hiph. 的 שקט（shaqaṭ，安靜），意義如賽 14:7；士 5:31，因此「使安靜」，即藉由抵抗並克服大能暴君的暴力，這暴力驅使窮人呼求幫助（參詩 94:13）。וְהוּא（we-hu'，祂），指神，被置於句首以示強調，正如 וּמִי（u-mi，誰）在隨後的疑問句句首一樣，這意味著對神所命定的事提出異議，或定其罪（如約伯曾試圖做的那樣，約伯記 9:22 起）是不可能的。[這是所有古代譯本、用法以及平行結構所偏好的 הרשיע（hirshi‘a，定罪）的意義，這暗示神是這裡動詞的賓語，正如在 b 中一樣。「使人受擾」（英王欽定本）的意義並非不合適；且任何一種譯法都會導致相同的結果，即，受壓迫者獲得安靜，而壓迫者將無能為力]。第二個平行分句的結構本質上是相同的：若祂掩面（在憤怒中高於那些惡人）——誰能見祂，再次發現祂恩慈地對待？屬於子句 וְיַסְתֵּר פָּנִים（we-yaster panim，且掩面）的，僅因節奏而與其分開，是約伯記 34:30 中第三個分句的具體說明，連同對目的的雙重否定陳述：同樣地對一國或對一人（יַחַד，yaḥad，一同，用於加強 וְ–וְ 所表達的相關性與對應性），為使不虔敬的人不得掌權（= מִן，min，免得，參王下 23:33，K'ri），免得（מִן，min，藉由省略，代替 מִמְּלֹךְ，mim-molokh，掌權的重複）百姓的網羅；即，不虔敬的誤導者，他們會使百姓陷入毀滅；參出 10:7；何 5:1。
約伯記 34:31-32。難道有人對神說——「我受了管教，不再犯罪；我所看不見的，求祢指教我；若我作了孽，必不再作」？——這兩節晦澀的經文應如此翻譯（與舒爾特、埃瓦爾德、瓦伊、海爾、迪爾曼基本一致），它們被古代譯本的註釋者以各種方式誤解了。因為 (1) הֶֽאָמֵר（he-'amer，難道有人說），約伯記 34:31 a，只能是帶有 הֲ（ha，疑問）的第三人稱單數完成式（參約伯記
約伯記 34:36。「願約伯被試驗到底。」——אָבִי（'abî）絕不可能指「我的父」，彷彿這是對上帝的稱呼（武加大譯本、薩阿迪亞譯本、路德 [伯納德] 等），因為在以利戶的口中，根據無數的平行經文，我們更應期待的是「我的造物主」或「我的上帝」；且「我的父」這一稱呼在整本舊約中，從未有單獨一人對上帝如此稱呼，在此處也顯得極不恰當。[Words 認為這可能是以利戶作為一個年輕人對約伯的稱呼；但考慮到緊接著在下文中以第三人稱提到約伯，這種稱呼顯得極其生硬]。因此，該詞要麼（如塔爾古姆、金希、烏姆布萊特、施洛特曼 [英王欽定本] 等所主張）應源自一個假設的名詞 אָבֶה（'abeh），意為「願望」，譯作「我的願望是」或「我願」；要麼——這在任何情況下都是首選——如多德、埃瓦爾德、德利奇、迪爾曼所主張，將其視為一個感嘆性的祈願助詞，與 לוּ（lu）同義，源自詞根 ביא（b-y-') 或 בוי（b-w-）。——在詞源上，這與公式 בִּי אֲדֹנִי（bi 'adoni，請，我主）中眾所周知的 בִּי（bi）相關；另一方面，這也是大馬士革敘利亞阿拉伯人至今仍常用的祈願感嘆詞 abi（其形式變化為 abî, tebî, jebî; nebî, tebû, jebû）；參見德利奇書中韋茨斯坦（Wetzstein）詳盡且博學的討論，第 431 頁及後續。——關於 עַד נֶצַח（'ad netsach），「持續地」或「直到極致」，參見約伯記 23:7 中類似的 לַנֶּצַח（lanetsach）。以利戶在此對約伯的期望，並非指加諸於他的懲戒應增加嚴酷性，即他的苦難應持續加劇（這種殘忍與他對約伯其他地方溫和友好的態度完全不符）。相反，這是指上帝目前正在進行的試驗其心、磨練其良心的神聖作為（參見詩篇 139:23；以及約伯記 7:18 中的 בחן [bachan]），應持續進行，直到他最終被帶領至承認自己的罪愆，並在上帝大能的手下謙卑自己（參見布倫蒂烏斯，以及下文馮·格拉赫的講道註釋）。以利戶之所以希望約伯能繼續處於上帝這種試驗與懲罰的過程中——或者更準確地說，他為何引入那些有見識的人在他們的言談中表達這一願望——其原因在約伯記 34:36b 與 34:37 中給出：因為他以惡人的方式回答（תְּשֻׁבוֹת [teshuboth]，「回答」，即對責備他的朋友們的演講所作的回應；參見約伯記 21:34；此處的 בְּ [be] 意為「以……的方式，仿照……的樣式」）。
約伯記 34:37。「因為他在罪上又加了悖逆（即：藉著他對上帝狂妄的言論）[因此此處的 פֶּשַׁע (pesha') 可譯為「褻瀆」]，在我們中間拍手（嘲笑）[參見約伯記 34:26 的註釋]，並增添他攻擊上帝的言語。」——יֶרֶב（yereb），未完成式縮略形式，希腓語態（如約伯記 10:17），用以代替未縮略的未完成式，如同約伯記 13:27 的 וְתָשֶׂם（wetasem）代替 וַתָּשֶׂם（wattasem），或如約伯記 33:27 的 יָשֹׁר（yashor）等。——לָאֵל（la'el），「向著上帝，攻擊上帝」，同時指涉此處的 יֶרֶב（yereb）與 יספוק（yispok）；因為嘲笑也被描述為是針對上帝的。
約伯記 35:2-3 以疑問形式闡述了該演講的特殊主題，作為對已說過內容（約伯記 34:9）的重複。——「你以為這（זֹאת [zo'th]，指向約伯記 35:3）是理所當然的嗎（約伯記 33:10），並稱之為『我在上帝面前的公義』（מִן [min] 意為「在……面前」，如約伯記 4:7；32:2），以致你說，這對你有什麼益處（סכן [saken]，如約伯記 34:9），『我比犯罪更有什麼益處呢？』」——正如以利戶經常使用的手法，直接提問在此處與間接提問交替出現（參見例如約伯記 34:33）。此外，整個問題的力量在於強烈的否定：一個義人不會這樣說。[此處對這兩節經文的結構分析似乎顯得笨拙且矯揉造作。特別是將 אמרת צדקי מאל 譯為「（你）將其定義為『我在上帝面前的公義』，以致你說」等，極為牽強。再者，怎能說他將「聖潔無益」的說法作為他在上帝面前公義的一部分呢？此外，這裡很難否認 מִן（min）的比較意義，即「我的公義比上帝的更公義」，這使得 אָמַרְתָּ（amarta）所引出的命題更加完整且有力。如果他打算說：「我在上帝面前是公義的」，他會使用動詞 צָדַקְתִּי（tsadaqti，奧爾斯豪森確實建議如此讀），而不是 צִדְקִי（tsidqi）。根據以利戶的說法，約伯所主張的含義並非他的品格比上帝更公義，而是他的案件相對於上帝而言，比他那全能的對手更公正。在約伯記 35:3 中，以利戶給出了證據，或者說是支持他指控的具體說明。約伯否認聖潔有任何益處：換句話說，他指責上帝在對待人類時對道德品格漠不關心。英王欽定本的譯法是首選，除了最後一個子句，那裡的 מִן（min）再次是比較級，不應譯為「如果我從罪中得潔淨，我有什麼益處？」，而應譯為「我比犯罪更有什麼益處呢？」——E.]
約伯記 35:4。「我要回答你和與你在一起的朋友的話（參見約伯記 33:32），即以利法、比勒達和瑣法，他們已顯出無能與你有效辯論，且理應與你一同受責備（עִמָּךְ [immakh]）。我們幾乎不應將 עִמָּךְ（與迪爾曼等）譯為「那些與你在一起的人」。更不可能將 רֵעִים（re'im）理解為不是那三個朋友，而是所有其他在情感和品格上與約伯相關聯的人，即約伯記 34:8、34:36 中的 אנשׁי עון（'anshe 'awon）（烏姆布萊特、海爾、法伊、德利奇），因為在整本書中，רֵעִים 始終指約伯的三個朋友（約伯記 2:11；19:21；32:3；42:7）。
約伯記 35:5-8。透過指出上帝在天上的崇高地位中那蒙福的自足性，來駁斥「敬虔無用」這一誘人的命題；對此的沉思表明，必然只有人能從自己的公義中獲益（這一思想約伯本人在約伯記 7:20，以利法在約伯記 22:2 及後續中已表達過）。
約伯記 35:5。「你要向天觀看，觀看……等。」——正如瑣法（約伯記 11:7 及後續）引導約伯看向天穹的高度，以及其最高處如羊毛般的發光雲彩（這正是此處 שְׁחָקִים [shechaqim] 的含義，並非精確地作為「天」或「以太」的同義詞，如法伊、德利奇等所言），以說明上帝在世界之上的絕對崇高。
關於約伯記 35:6 及後續，參見約伯記 7:20；22:2 及後續。
約伯記 35:8。「像你這樣的人，你的邪惡（即：它對他產生影響）對你有影響，你的公義對世人（也是如此）。」——「世人」再次指約伯本人或他那類人。這一表達旨在闡明他們相對於上帝的崇高與蒙福，所具有的對幫助的需求與脆弱性。
a. 約伯記 35:9-14。由於受壓迫的人數眾多，他們發出哀求，他們因強暴者的暴力（字面意思：「因手臂」，זְרוֹעַ [zeroa']，如約伯記 22:8）而哀號（此處的 רַבִּים [rabbim] 意義與約伯記 32:9 不同）。יַוְעִיקוּ（yaw'iqu）為希腓語態，具有卡爾語態的意義，或作為卡爾語態的加強形式（參見約伯記 19:7；31:18）[並非真正的希腓語態，「他們使受壓迫者哀求」（英王欽定本），這與 מֵרוֹב עשׁׅ [merob 'osheq] 的聯繫不合]。עֲשׁוּקִים（'ashuqim），「受壓迫」，如阿摩司書 3:9；傳道書 4:1。
約伯記 35:10 及後續引入了對這一反對意見的駁斥 [包含在約伯記 35:9 中，即：壓迫未受懲罰，因此惡人的境遇並不比義人差]，透過指出受苦者的罪咎。但他們不說（正如他們本可以說的）——「造我的上帝在哪裡？」這是那些尋求上帝的人所問的問題（參見耶利米書 2:6；2:8）。עשָֹׁי（'osay），加強複數，如以賽亞書 22:11；54:5；詩篇 149:2。那在夜間賜人歌唱的；即：透過賜下突然而奇妙的拯救（參見約伯記 34:25）。
約伯記 35:11。「教導我們勝於地上的走獸」——並非「藉著牠們，作為我們沉默的導師」（哈恩、德利奇），而是帶有 מִן（min）的比較譯法，「勝過走獸，視我們配得比牠們更高的尊榮與祝福」。מַלְפֵנוּ（malfenu）的形式要麼是抄寫錯誤，要麼是從 מְאַלְּפֵנוּ（me'allefenu）縮略而來；參見約伯記 15:5 中的 אִלֵּף（illef）。關於 b，參見約伯記 12:7，其中同樣提到了飛鳥與田野的走獸。[一段含義豐富的經文。對解救的本能哀求並非上帝所要求的禱告。前者出自畜類（參見詩篇 104:21；約珥書 1:20；詩篇 149:9）；人的禱告應配得上理性的存在，應出自對造物主上帝的認識，以及對祂在我們災難之夜介入的感激。如果（正如他接下來所展示的）人的禱告未蒙垂聽，那是因為它們太多是動物本能的哀號，而非心靈的傾訴，缺乏對自身需求、對上帝及其良善的意識。——E.]
約伯記 35:12。「他們在那裡哀求——但祂不回答（或：「確實沒有上帝回答他們」）——是因惡人的驕傲。」——關於動詞 צעק（tsa'aq）與 מְפְּנֵי（mipene，在……面前，或因……）的結構，參見以賽亞書 19:20。[將此處的 מפני 與 יענה（ya'aneh，祂不回答）緊密聯繫起來似乎最自然，「祂不回答（以拯救他們）脫離惡人的勢力」。若將壓迫者的驕傲作為上帝拒絕垂聽受壓迫者的原因，儘管這種斷言本身可能成立，但在這裡卻顯得不協調。正如以利戶在約伯記 35:13 中更明確宣稱的那樣，原因在於受壓迫者自身。——E.]
約伯記 35:13。上帝不垂聽那些受壓迫者哀求的原因：虛妄（即：虛無、空洞、無果的抱怨 [帶有限制性的 אַךְ (ak)——「那僅僅是空虛的，那種沒有心靈的哀求」]）上帝不垂聽——但另一方面（因為這是未說出的對立面），祂確實垂聽義人虔誠的禱告。全能者也不顧念它——即：那在上一節中提到的哀求與抱怨。יְשוּרֶנָּה（yesurennah）中的陰性後綴並非指陽性的 שָׁוְא（shawe'），而是指前一節中提到的哀求。關於 שׁוּר（shur，「觀看、觀察」），參見約伯記 33:14。
約伯記 35:14。「何況（祂會垂聽你）當你說：你看不見祂；即：祂故意向你隱藏自己；參見約伯記 23:8 及後續。關於 אַף כִּי（'aph ki），意為「何況」（此處更精確地為「何況如果」，參見約伯記 4:19；9:14；以西結書 15:5）。無論是語言還是上下文，都不支持施洛特曼和德利奇 [以及英王欽定本] 的譯法，他們將 אַף כִּי 視為「雖然」，etiámsi，這在尼希米記 9:18 中也得不到支持。案件在祂面前，而你（徒勞地）等候祂；——這是 a 中開始的間接稱呼的延續。——דִּין（din，代替其他地方的 ריב [rib]，「爭論中的案件，審判中的案子」），以及 חוֹלֵל（cholel，「等候」，代替其他地方的 יִחֵל [yichel]），都是以利戶特有的表達。希爾澤爾、施洛特曼、德利奇 [E, V. Scott, Noyes, Barnes, Words., Ren., Rod.] 等人將這第二部分譯為對約伯的勸誡——「爭論確實擺在上帝面前，但你應平靜地等候祂的裁決」。但這被約伯記 35:15 及後續中嚴厲責備的語氣所否定。更不可能（由於 לְפָנָיו [lephanaw]）的是埃瓦爾德的譯法，他將 תְּשׁוּרֶנּוּ（teshurennu）和 תְּחוֹלֵל（techolel）視為對上帝的稱呼。
β.
約伯記 35:15-16。上述約伯關於上帝故意退避與隱藏自己的抱怨，給了以利戶機會，指出約伯狂妄且教條式的言論是他未蒙垂聽的另一個原因。現在，因為祂的怒氣尚未懲罰（字面意思：「因為沒有 [或沒有什麼]，是祂的怒氣所懲罰 [造訪] 的；即：因為祂的怒氣尚未介入懲罰——參見埃瓦爾德，§ 321, b），祂難道不應該對狂妄非常了解嗎？——關於 מְאֹד（me'od）與 ידע（yada'）的搭配，參見詩篇 139:14，關於 בְּ（be）意為「關於」（了解某事），參見上文約伯記 12:9。——פַּשׁ（pash），七十士譯本和武加大譯本讀作 פְּשַׁע（pesha'），根據阿拉伯語，似乎意為「傲慢、狂妄」，也可能意為「愚蠢」（與其他地方使用的 תִּפְלָה [tiphlah] 相同）；但幾乎不可能是「眾多、群體」，如拉比們所解釋的那樣 [也不像英王欽定本所譯的「極端」]。該詞旨在指代約伯對上帝狂妄、放縱的言論。這段經文在實質上被埃瓦爾德、德利奇和迪爾曼正確地翻譯了——只是最後一位推測 b 是對約伯先前演講（例如約伯記 24:12）的自由引用，從而毫無必要地模糊了對該節的解釋（以至於他推測要麼是 פַּשׁ 一詞的損壞，要麼是 a 和 b 之間丟失了兩個半節）。註釋家們對該段落採取了不同的結構分析，這些分析在某些細節上差異很大，但大多同意將約伯記 35:15 作為前提，將約伯記 35:16 作為結論：基於這種結構，例如哈恩翻譯道：「特別是現在，因為祂（上帝）不顧念他（約伯）的憤怒，也不關心邪惡的傲慢，約伯開口，等等。」（坎普也是如此；而羅森穆勒、斯蒂克、希爾澤爾、施洛特曼 [凱里，以及其他將 פשׁ 視為「悖逆」的人，如科南特、諾伊斯、巴恩斯、羅德威爾、勒南] 將約伯記 35:15a 中的 אַפּוֹ [appo] 視為主語，並將其理解為上帝的憤怒。但約伯記 35:16 不可能是約伯記 35:15 的結論，部分是因為 וְאִיּוֹב [we'iyyob] 作為主語的前置方式，部分是因為其思想更傾向於對約伯整體表現方式的最終判斷：但約伯徒勞地開口（即：無用地，毫無目的；הֵבֶל [hebel]，如約伯記 9:29；21:34），並無知地增添言語。——此處提到的「開口」並非作為嘲笑的姿勢（如耶利米哀歌 2:16；3:46），而是如第二部分所解釋的，作為無知胡言亂語和喋喋不休的象徵或手段。此處的 הִכְבִּיד（hikbid）與約伯記 36:31 = הִרְבָּה（hirbah，約伯記 34:37）。
教義與倫理
此處所考慮的兩篇演講與三位朋友的演講之間有許多接觸點，特別是在對約伯的責備與譴責之詞上，這為古代和現代那些對以利戶評價普遍不佳的註釋家們提供了豐富的材料，用以進行貶低性的判斷與攻擊。以利戶是一個奴隸般的模仿者，僅僅是先前發言者所言的複製者與編纂者；他在重複時以多種方式削弱了前人的陳述；當他想要反駁約伯時，他引用約伯的表達不準確，或者以完全扭曲的方式引用；他試圖在對約伯攻擊的放縱嚴厲程度上超越那三位朋友，等等——這些以及類似的觀點是從偽耶柔米、格列高利和比德，一直到迪爾曼等批評家的負面評價，事實上，即使是更為審慎和傾向於讚賞的批評家，至少在某種程度上也認同這種論調。因此，德利奇斷言，至少就約伯記 37 章而言，以利戶這第三篇演講中缺乏先前演講中那種「大膽的原創比喻」，表明與詩篇其餘部分相比，這篇演講「技巧不足，就像有時在傳道書與所羅門之間那樣」；其思想嚴格來說沒有一個是新的，相反，在一個主要思想中，我們只是看到了以利法先前演講內容的重複，即：敬虔人的敬虔只對他自己有益；在另一個思想中——即：敬虔人在困境中不會發出無用的哀求，而是向上帝禱告——則是約伯在最後一篇演講（約伯記 27:9 及後續）中所說內容的重複。但儘管如此，德利奇仍不得不承認「以利戶剝奪了這些思想先前錯誤的應用」。他被迫承認，以利戶在這篇演講中喚起的對罪與過犯的敏銳意識，對約伯而言是完全適當的，並且必須觸動約伯的心，特別是在它教導約伯在自身中尋求長期苦難的原因，以及迄今為止禱告未蒙垂聽的原因——即在於他自身純潔與敬虔的不足，在於他缺乏對上帝公義預旨的真正順服——而不是在於上帝方面的任何嚴酷。他對第二篇演講中論證價值的評價更為正面，該演講主要針對約伯對上帝公義的狂妄懷疑；關於這一點，他承認「以利戶在此並非僅僅重複已說過的話（特別是約伯記 12:15 及後續），而是將其應用於另一個目的；他的神義論與朋友們所宣揚的本質上不同。它並非源於表象，而是抓住了原則本身。它並不試圖解釋外在事件所表現出的許多與報應正義相矛盾的現象，使其與之相符；它不是透過經驗主義來解決問題，而是從上帝的概念及其與世界的關係出發，並透過這種內在的必然性，保證了那些對人類短視而言仍然神秘的事物，在未來將得到解決」（II., p. 266, 參見 p. 276）。當我們看到整個以利戶部分真實性的最有力反對者之一，剝奪了對這兩章最常被提出、最堅持的指控——即缺乏原創性，其性質僅僅是編纂與複製——的所有力量與價值時，我們就不難回答對這兩篇演講內在價值與真實性的其餘反對意見。關於（a）缺乏裝飾，缺乏德利奇作為反對意見所強調的原創比喻，至少就約伯記 35 章而言，詩人本人是否將此作為以利戶此處言論的一個特徵，是非常值得懷疑的，也就是說，這種不加修飾的簡樸，一方面是否有效地支持了以利戶反對約伯放縱言論的觀點，極大地增強了其感染力、觸動心靈與喚醒良心的力量，而另一方面，它是否旨在與隨後（約伯記 36-37）的最後演講形成對比，在該演講中，本書其他地方所特有的豐富圖畫式說明、大膽意象與藝術修辭轉折，以更高的程度重新出現，其方式甚至掩蓋了先前發言者運用比喻表現藝術的光彩。換句話說，這是否是詩人的目的，引入以利戶這位悔改的傳道者，盡可能平實、簡單、不帶藝術色彩地說話，但相反地，引入以利戶這位上帝受啟示的讚美者與榮耀者，在演講的力量、崇高與裝飾上超越先前的發言者，甚至在這方面與耶和華本身的表現相媲美，這是有疑問的。（b）關於以利戶引用約伯的言論不正確並加以扭曲的斷言，這絕非事實，正如不僅將相關引用與約伯類似或字面相同的言論進行仔細比較，而且與其語言含義進行比較所顯示的那樣，正如對特定段落的釋經所已經表明的那樣。
最後（c）：以利戶在此表現得比那三位朋友在責備約伯時更為輕率與放縱，這建立在對特定段落的誤解之上，這些段落當根據其上下文正確判斷時，揭示了以利戶對其對手的人格是溫和的。特別是那段在某些方面顯得嚴厲的段落，他借用了以利法的第二篇演講，並進行了特殊的修改，在那裡他談到「喝罪孽如水」（約伯記 34:8 及後續，參見該處註釋）。同樣，在第二篇演講結束時所表達的（或者更確切地說是放在某些被引入發言的人口中）希望約伯「被試驗到底」的願望，關於這一點，在解釋該段落時已經作了必要的說明。同樣，約伯記 35 章結尾處強烈的語言，其嚴厲性僅僅是因為以利戶在此表達了他對約伯真正最令人反感與犯罪之處的憤慨，即他對上帝作為一個殘忍、不同情的存在所發出的狂妄與放縱的言論。在這些方面對以利戶演講，特別是我們面前這兩篇演講所提出的反對意見中，幾乎沒有哪一條不能以同樣的公正性，被用來反對上帝的總結性演講，在其中我們也發現了先前主要部分中許多思想的重複（部分是字面引用，部分是自由引用），在其中約伯根本的道德過失，即他心中對上帝的傲慢與無禮狂妄，也同樣被有力地指控，但這並未因此引起對該部分真實性與原創性的任何合理懷疑。
講道與實踐
這兩篇中間演講所提供的實踐與講道材料，與許多其他部分相比是很少的。然而，對兩個基本思想的處理——即儘管有相反的表象，上帝仍公義地行事——以及真正的敬虔總是且必然蒙福——引發了許多具有獨特神學與道德價值的思想，表明這兩章是真正啟示智慧的礦藏，並提供了許多有益的刺激。
特定段落
約伯記 34:1（約伯記 35:1）：維克多·安德烈：從這一點開始，約伯首先學會了沉默。他不發一言，只是憑信心將現在向他闡明的一切銘記在心。這樣，他真正成為了一個與以往不同的人，以至於最後，因為他的心境已變得真正為上帝所悅納，他準備好從苦難中完全得釋放，並從上帝那裡得到雙倍的祝福。
約伯記 34:2 及後續：布倫蒂烏斯（關於約伯記 35:3）：任何人，無論多麼屬靈，都沒有權利評判上帝的話語，而只能評判人的話語，即：確定人們所教導、宣告和頒布的是否是上帝的話語。例如，基督為我們的罪流血——不允許任何人對這句話進行審判，但所有人的責任是順服這句話，並相信它。然而，在此期間，許多人對這句話提出了許多不同的意見，等等。——蔡斯：我們不僅要為身體的需要，也要為靈魂的需要使用我們的耳朵和嘴巴，但首先是為了聽和說上帝的話語。……我們應當根據上帝的話語，來檢驗和判斷所說的是對是錯，是否符合上帝的話語。
約伯記 34:12 及後續：馮·格拉赫：在屬於他人的事物上，人可能會行不義；但如果上帝對任何人行不義，祂就是在傷害自己，毀壞自己的財產，因為一切都是祂的。一個深刻、崇高的思想！沒有人能憑良心欺騙自己，對自己行公義。我們所稱的一切不義，之所以可能，僅僅是因為人身邊有與他平等的自由存在，並且在世上處理他人的財產。這（不義）在上帝那裡是不可能的，原因正是因為一切都屬於祂。——安德烈：反對約伯關於人在上帝面前過敬虔生活毫無益處的斷言，以利戶平靜而堅定地維護了不可辯駁的真理——即上帝的聖潔（排除了任何暴政的思想）、祂的公義（總是各按其行報應）、甚至祂的愛（祂藉此維持整個世界的存在），都不可分割地屬於神性本身，因此約伯的言論是在譴責自己。
約伯記 34:20 及後續：斯塔克（根據魏瑪聖經與克拉默）：上帝有足夠的能力使驕傲與強大者受到他們應得的懲罰。祂所有敵人的狂怒都是徒勞的：上帝能迅速毀滅他們。然而，祂知道我們的需要，並密切關注它。——安德烈：上帝不需要對人的罪進行漫長的調查；祂對他們所做的一切有直接的了解，並執行祂大能的審判，而無需人的幫助。……祂懲罰或寬恕，正如祂在祂那不可測度的能力與智慧中所認為最好的那樣。
約伯記 34:36 及後續：布倫蒂烏斯：以利戶並沒有咒詛約伯，而是祈求他能被引導至承認自己的褻瀆，這一結果只能透過十字架與苦難來實現。因此，當他祈求他能被苦難（釘十字架）到底時，他同時也祈求他能悔改，因為苦難（十字架）是悔改的學校。——馮·格拉赫：上帝被請求「直到極致」地試驗與搜查約伯，即最深刻、最徹底地。並非以利戶認為他犯了朋友們所推測的那種罪；但他仍然在他身上錯失了對隱秘之罪的深刻洞察，因此為他祈求詩人為自己所祈求的（詩篇 139:23）。
約伯記 35:9 及後續：布倫蒂烏斯：我們難道不能推斷上帝與我們同在並恩待我們嗎，因為「當其他動物俯首看地時，祂賜給人崇高的面容，命令他仰望天空，並將臉轉向星辰」。因為當祂創造走獸與飛鳥為 ἄλογα（無理性者）時，祂創造我們人類，使我們能有智慧，賦予理性，並成為創造的主宰。那麼，誰在心中深刻思考這些事情時，在苦難中不會呼求主，或盼望祂的幫助呢？——沃爾法特：我們首先必須對上帝賦予人類（勝過所有走獸）的屬靈恩賜表示感謝，即以最大的勤奮培養它們，並將它們用於上帝的榮耀與世界的救贖。——安德烈：上帝能使歡樂的讚美之歌從最深沉的苦難之夜中湧出，只要我們理解祂恩慈的目的。所有這些都指向同一個目的，即將我們人類提升到比那不知上帝的畜類更好、更高的境界。但狂妄的哀求與空洞的禱告永遠不會蒙上帝垂聽。
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