解開困局的第三階段
約伯記 38:1 至 42:6
耶和華的講論——其目的是要證明，全能且獨智的上帝（沒有凡人能與祂爭辯）亦可能單單為了試驗和考驗義人而命定苦難。（解決該問題之積極方案的後半部分。）
約伯記 38:1 至 40:5
耶和華的第一篇講論（連同約伯的回答）：在全能且獨智的上帝面前，無人可與之爭辯。約伯記 38:1 至 40:5
約伯記 38:1-3
1 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：
2 誰用無知的言語， 使我的旨意暗昧不明？
3 你要如勇士束腰； 我問你，你可以指示我！
約伯記 38:4 至 39:30
a. 關於創造過程的提問：
約伯記 38:4-15。
4 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？ 你若有聰明，只管說吧。
5 你若曉得，是誰定地的尺度？ 是誰把準繩拉在其上？
6 地的根基安置在何處？ 是誰安放了地的角石？
7 那時，晨星一同歌唱， 上帝的眾子也都歡呼。
8 海水衝出，如出胎胞， 那時誰用門將海關閉呢？
9 是我用雲彩當海的衣服， 用幽暗當包裹它的布，
10 為它定界限， 又安了門和閂，
11 說：你只可到這裡，不可越過； 你狂傲的浪要到此止住。
12 你自生以來，曾命定晨光， 使清晨的日光知道本位，
13 叫這光普照地的四極， 將惡人從其中驅逐出來嗎？
14 因這光，地改變如泥上印印， 萬物出現如衣服一樣。
15 亮光不照惡人， 強橫的膀臂也必折斷。
b. 關於地上下不可測的深處與高處，以及從中發出的力量
約伯記 38:16-27
16 你曾進到海的源頭， 或在深淵的隱密處行走嗎？
17 死亡的門曾向你顯露嗎？ 死蔭的門你曾見過嗎？
18 地的廣大你能明瞭嗎？ 你若全知道，只管說吧。
19 光明居所的路在哪裡？ 黑暗的本位在何處？
20 你能帶到本境， 能看明通往其居所的路嗎？
21 你總知道，因為你那時已經出生， 你日子的數目也多！
22 你曾進入雪庫， 或見過雹倉嗎？
23 這雪雹是我為降災， 並打仗和爭戰的日子所預備的。
24 光亮從何路分開？ 東風從何路分散在地？
25 誰為雨水分道？ 誰為雷電開路？
26 使雨降在無人之地、 無人居住的曠野，
27 使荒廢淒涼之地得以滋潤， 使青草發生？
c. 關於大氣現象與星空奇觀
約伯記 38:28-38
28 雨有父嗎？ 露珠是誰生的呢？
29 冰出於誰的胎？ 天上的霜是誰生的呢？
30 諸水堅硬如石頭， 深淵之面凝結成冰。
31 你能繫住昴星的結嗎？ 能解開參星的帶嗎？
32 你能按時領出十二宮嗎？ 能引導北斗和隨它的眾星嗎？
33 你知道天的定例嗎？ 能使地歸服天的權柄嗎？
34 你能向雲彩揚聲， 使大水淹沒你嗎？
35 你能發出閃電，叫它行去， 使它對你說：我們在這裡？
36 誰將智慧放在懷中？ 誰將聰明賜於心內？
37 誰能用智慧數算雲彩呢？ 塵土聚集成塊， 土塊緊緊結連的時候， 誰能傾倒天上的水瓶呢？
d. 關於野生動物的保存與繁衍，特別是獅子、烏鴉、野山羊、野牛、鴕鳥、戰馬、鷹與鵰
約伯記 38:39 至 39:30
39 獅子在洞中蹲伏， 在隱密處埋伏， 你能為它抓取食物， 使少壯獅子飽足嗎？
40 烏鴉之雛因無食物飛來飛去， 哀求上帝，那時誰為它預備食物呢？
第 39 章
1 岩間的野山羊幾時生產，你知道嗎？ 母鹿下犢之期，你能察定嗎？
2 它們懷胎的月數，你能數算嗎？ 它們生產的日期，你能曉得嗎？
3 它們屈身，將子生下， 就除掉勞苦。
4 它們的子長大，在荒野見長， 去而不回。
5 誰放野驢出去自由？ 誰解開了快驢的繩索？
6 我使曠野作它的住處， 使鹹地作它的居所。
7 它嗤笑城內的喧嚷， 不聽趕驢人的喝道。
8 它在山上尋找青草， 探求各樣青綠之物。
9 野牛豈肯服事你？ 豈肯住在你的槽旁？
10 你豈能用繩索籠住野牛耕田？ 它豈肯隨你拉耙在山谷間？
11 豈可因它的力大，就倚靠它？ 豈可把你的工交給它做嗎？
12 豈可信靠它把你的糧食運到家， 又收聚你禾場上的穀嗎？
13 鴕鳥的翅膀歡然搧展， 豈是顯出慈愛的翎毛和羽毛嗎？
14 因它把蛋留在地上， 在塵土中使之溫暖，
15 卻想不到被腳踹碎， 或被野獸踐踏。
16 它忍心對待雛鳥，似乎不是自己的； 雖然徒勞，也不懼怕，
17 因為上帝使它沒有智慧， 也未將聰明賜給它。
18 它幾時挺身展開翅膀， 就嗤笑馬和騎馬的人。
19 馬的大力是你所賜的嗎？ 它頸項上抖動的鬃是你給它披上的嗎？
20 你叫它跳躍像蝗蟲嗎？ 它噴氣之威使人驚惶。
21 它在谷中刨地，自喜其力， 它出去迎接軍兵。
22 它嗤笑怕懼，並不驚惶， 也不因刀劍退回。
23 箭袋和發光的槍， 並短槍在它身上鏗鏘作響。
24 它發猛烈之氣，將地吞下； 一聽角聲，就不耐站立。
25 角聲一響，它說：呵！ 它從遠處聞著戰氣， 又聽見軍長大發雷聲和吶喊。
26 鷹飛翔，展翅向南， 豈是藉你的智慧嗎？
27 大鷹上騰，在高處搭窩， 豈是聽你的吩咐嗎？
28 它住在磐石上， 以山峰和堅固之所為家，
29 從那裡窺看食物， 眼睛遠遠觀望。
30 它的雛鳥也咂血； 被殺的人在哪裡，它也在那裡。
約伯記 40:1-5
第 40 章
1 耶和華又對約伯說：
2 強辯的豈可與全能者爭論嗎？ 與上帝辯駁的，可以回答這些吧！
3 約伯回答耶和華說：
4 我是卑賤的！我用什麼回答你呢？ 只好用手摀口。
5 我說了一次，再不回答； 說了兩次，就不再說了。
約伯記 38:2。誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？：直譯為「誰是這一位（מִי זֶה，參見 Gesenius, § 122 [§ 120], 2），在這裡使旨意暗昧不明？」עֵצָה 不帶冠詞（而非 הָעֵצָה 或 עֲצָתִי）是有意為之，旨在描述約伯所暗昧不明的對象，即「這是一個旨意（或計劃）」，與約伯所描述的上帝對待他的那種任性或殘酷的突發奇想相對立。[「此處對約伯所說的話暗示了兩件事：他的苦難是建立在上帝的計劃之上，而他因其乖謬的言論，有歪曲和誤解這一計劃的罪（將其描述為沒有計劃的突發奇想）。」Dillm. 約伯無知的言語通過掩蓋或忽視其智慧與仁慈的特徵，而「暗昧不明」了上帝的計劃]。分詞 מַחֲשִׁיךְ 的使用勝過完成式，因為直到他講話的最後，約伯仍然誤解了上帝的旨意，甚至在以利戶講論期間，他對自己所說的這部分內容也未曾收回。因為對於最後一位講論者的教導與責備，他除了持續深沉的沉默外，沒有做出任何回應。因此，當耶和華親自開始說話時，約伯實際上仍表現為一個「使旨意暗昧不明者」，儘管他在以利戶的影響下，內心向更好心境的轉變可能已經開始。因此，這個分詞 מַחֲשִׁיךְ 並不能作為反對 32-37 章真實性的論據（反對 Ewald, Delitzsch, Dillmann 等）：特別是考慮到，即使這些章節事實上並非真實，上帝的顯現也不可能意在直接打斷約伯在最後一次爭辯和批評上帝計劃時的時刻（參見對該段落的評論）。特別是，如果假設以利戶講論的插入者是因為這個詞 מַחֲשִׁיךְ，而刻意避免在該部分範圍內引入約伯做出任何悔改的告白，這將預設插入者具有一種在整個聖經文學中絕對無與倫比的藝術審慎，甚至狡詐。
約伯記 38:3。你要如勇士束腰——即為與我爭辯做準備（參見約伯記 12:21）。根據 b，這場爭辯將由上帝向約伯提出的一系列問題組成，並由後者回答；因此在形式上或表面上，這正是約伯自己在約伯記 13:22 中所渴望的；然而在現實中，上帝通過這些問題令人羞愧的內容使他不知所措，以至於爭辯雙方絕對的不平等以及約伯的罪過立刻顯現出來。
a. 關於立地根基的提問：約伯記 38:4-7。
約伯記 38:4。我立大地根基的時候，你在哪裡呢？（一個類似於以利法上述的問題：約伯記 15:7 及後文）。你若有聰明，只管說吧——即關於這一過程是如何進行的。這個關於立地根基過程的「如何」，也是 הַגֵּד「說吧！」未表達的賓語。關於 יָדַע בִּינָה，「對某事有理解」，參見以賽亞書 29:24；箴言 4:1；歷代志下 2:12。
約伯記 38:5。是誰定地的尺度，使你曉得呢？——כִּי תֵדַע，不是：「因為你確實知道」（Schlottmann）[Good, Lee, Barnes, Carey, Renan, Elzas]，而是「以便你曉得」（כִי 如同約伯記 3:12）。[Dillmann 反對「因為你知道」這種譯法，認為在這種情況下動詞應該是 יָדַעְתָּ；這也是反對英王欽定本、七十士譯本、武加大譯本、Umbreit, Rosenmüller, Bernard 等譯為「你若知道」的理由。參見約伯記 38:4b 中的 אִם יָדַעְתָּ]。מִי 所詢問的不是建築師的身份，因為這已足夠為人所知，而是詢問祂的性格以及祂活動的性質：——一個能像建築物一樣定地尺度的人，必須是怎樣的存在？（Dillmann）。
約伯記 38:6。地的根基安置在何處——即安置在什麼樣的基礎上？אֲדָנִים 直譯為「基座」，參見出埃及記 26:19 及後文；雅歌 5:15。問題的含義當然是約伯記 9:6；26:7 中已經指出的，根據這些經文，地球懸浮在太空中。b 中的問題指同一件事：「或者誰安放了地的角石？」其中角石的「安放」（יָרָה, jacere）指出了完成整個工程時那種奇妙的輕鬆感。
約伯記 38:7。那時，晨星一同歌唱，上帝的眾子也都歡呼。——不定詞 רֹן 在 b 中由限定動詞延續，如同約伯記 38:13 及其他地方。整個描述確定了約伯記 38:6 中所說的立地根基（καταβολὴ κόσμου）這一事實的時間。立地在此被描述為一場慶典（參見以斯拉記 3:10；撒迦利亞書 4:7），所有天軍都參加了，這裡用「上帝的眾子」（參見約伯記 1:6；2:1）和「晨星」這一雙重稱呼來指代，即：那些榮耀的受造物，它們超越上帝所有其他受造物的方式，正如晨星（=כּוֹכַב בֹּקֶר הֵילֵל，以賽亞書 14:12，路西法）的光芒使所有其他星星黯然失色。作為此處「晨星」一詞所體現的這種泛指形式的另一個例子，參見以賽亞書 13:10 的 כִּסִילִים，即類似獵戶座的星座。此外，「晨星」這一表達幾乎不應被理解為對「上帝的眾子」這一表達所字面指代的事物（即天使）的隱喻性稱呼（Hirzel, Dillmann [Carey, Wemyss, Barnes] 等）。相反，天使和星星在此處被同時提及，正如在約伯記 15:15 中「天」和上帝的「聖者」被同時提及一樣，這符合聖經通常所闡述的星際世界與天使世界之間存在的神秘聯繫（參見約伯記 25:6 的註釋）。這種對明亮閃耀且歡樂「歌唱」的星星（參見詩篇 19:2；148:3）在上帝立地時在場的描述，絕不與創世記 1 章的摩西創造記載相矛盾，其中第 14 節（根據該節，太陽、月亮和星星直到第四天才被造）當然應作現象學解釋，而非對字面事實的描述。
β. 關於將海關閉在界限內的提問：約伯記 38:8-11。
約伯記 38:8。誰用門將海關閉呢？——וַיָּסֵךְ，與約伯記 38:6 中的 מִי יָרָה 相連，用於指代新造地球中的海水，這些海水起初狂暴地膨脹和翻騰，因此必須被關閉，如同被關在監獄的門（參見約伯記 3:23）後（參見創世記 1:2；1:9 及後文）。第二個分句引入了一個確定第一個分句時間的從句，該從句一直持續到約伯記 38:11 的結尾。——當它衝出，如出胎胞——即從地球內部（參見約伯記 38:16）。動詞 גִּיחַ，在詩篇 22:10 [9] 中用於描述胎兒衝出母腹，由較不大膽的詞 יֵצֵא（在約伯記 38:7 中與不定詞之後的限定動詞用法相同）來解釋。將地球描述為母腹，海水從中衝出，似乎與現代地質學理論相矛盾，後者反而認為地球是從包圍並覆蓋一切的原始海洋中浮現出來的。但地質科學不僅承認隆起，也承認因陸地或山塊下沉而導致的凹陷（參見 Friedr. Pfaff, Das Wasser, 慕尼黑, 1870, p. 250 seq.）。特別是最近所謂的「深海探險」，似乎完全支持此處以及創世記 7:11；8:2 中所呈現的聖經觀點的本質正確性，即認為地球內部最初是被水佔據的（參見 Pfaff, p. 90 seq.; Hermann Gropp, Untersuchungen und Erfahrungen über das Verhalten des Grundwassers und der Quellen, Lippstadt, 1868）。
約伯記 38:9。是我用雲彩當海的衣服，等等。對創世記 2:6 及後文以歷史散文敘述之事的生動詩意描述。關於 חֲתֻלָּה，「包裹，襁褓」，參見以西結書 16:4 中的相應動詞。[通過這個表達，海洋顯然被比作嬰兒。「上帝因此以宏大的語言表達了海洋對祂來說是何等易於管理。」Carey]。
約伯記 38:10。為它定界限（直譯為「在它之上」），等等。動詞 שָׁבַר 在此並不等同於 גּזר，「指定」，如 Arnheim, Wette, Hahn [Lee, Bernard, Noyes, Conant, Wemyss, Barnes, Renan] 所認為的那樣，[或根據 Rosenmüller, Umbreit, Carey，在阿拉伯語之後譯為「跨越」]，生動地描繪了海岸線的陡峭裂縫，海岸線通常是如此高聳陡峭。參見荷馬史詩中的 ἐπὶ ῥηγμῖνι θαλασσης。關於 חֹק，「界限」，參見約伯記 26:10；箴言 8:29；耶利米書 5:22。關於 b，參見約伯記 38:8a。
約伯記 38:11。你只可到這裡，不可越過（וְלֹא תֹסִיף，即「不再」）；這裡讓一個人對抗你狂傲的浪，即「一道堤壩，一個界限」。動詞 יָשִׁית，「讓一個人放置」被動地[且非人稱地]用於「讓那裡被放置」（參見 Gesen. § 137 [§ 134]）。沒有必要像武加大譯本和敘利亞語譯本那樣讀作 תָּשִׁית，「這裡你將止住你狂傲的浪」，或者像 Codurcus, Ewald 等人那樣將 פא 作為主語（意為「這個地方」）。關於「狂傲的浪」=「狂傲的波浪」，參見詩篇 89:10 [9]。
γ. 關於晨光在地球上規律推進的提問：約伯記 38:12-15。[「從海洋到清晨的過渡並不像看起來那麼突兀。因為古人認為太陽在海洋中落下，在升起時又從中出來。」Noyes。「這裡以真正的詩意，將創造後立即發射光芒到地球上的黎明，描述為其規律的循環及其道德意義。因此，這一部分構成了向下一詩節的過渡；然而，它首先是第一部分在邏輯上的結論。」Schlottmann]。
約伯記 38:12。你自生以來（直譯為「從你的日子」），曾命定晨光（即在它該有的時間升起），使清晨的日光知道本位（直譯為「使清晨的日光知道它的位置」）。除了 K’thibh 之外，讀作 יִדַּעְתָּ הַשַּׁחַר 與 K’ri 當然是可接受的；第一部分中不帶冠詞的 בֹּקֶר 絕不要求我們從黎明中去掉定冠詞，因為黎明總是只有一個。[「此處提到它的『位置』似乎暗示了它並不總是佔據相同位置的事實。在一年中的某個季節，它出現在赤道上，在另一個季節則出現在赤道以北或以南，並且不斷改變其位置。然而它總是知道它的位置。它從未在根據長期觀察的規律它應該出現的地方失約。」Barnes]。
約伯記 38:13。叫這光普照地的四極（或「邊緣」）。地球表面被設想為一張鋪開的地毯，黎明在升起並迅速擴散時，彷彿同時抓住了它的邊緣（參見約伯記 37:3；詩篇 139:9），其目的是將「惡人，那些畏懼光亮、在夜間從事勾當的作惡者」從其中驅逐出來；即立刻將他們從地上移除。這段經文包含了對約伯先前在約伯記 24:13 及後文描述的明確暗示。上帝在此某種程度上預示了祂第二篇講論的內容，意在讓約伯明白「人類的錯誤是如何通過祂親自建立的原始創造秩序而再次被廢除的」（Ewald。參見約伯記 5:15）。
約伯記 38:14。叫這光改變如泥上印印——即地球（γῆ σημανρίς, Herod. II. 38），在夜間彷彿是一團無形的塊狀物，像未蓋印的蠟，但在清晨明亮的光線下，顯露出其不斷變化的形式、高山與深谷等的全部美感。יִתְיַצְּבוֹ 的主語既不應在約伯記 38:12 的「清晨」和「日光」中尋找（Schultens, Rosenmüller），因為這離該分句太遠，也不應在約伯記 38:13 的「四極」中尋找（Ewald），而應在地球表面發現的特定事物中尋找。清晨對它們的影響是「它們顯現出來（或，一切顯現出來）如衣服一樣」，即以華麗服裝的所有多樣化、斑斕的形式和色彩顯現。
約伯記 38:15。亮光不照惡人——即他們如此熟悉的夜間黑暗 [這對他們來說就像光對其他人一樣]，參見約伯記 24:16 及後文（Delitz.: 「他們偏愛的光」[ihr Lieblingslicht]）。強橫的膀臂（被）折斷——即比喻意義上，意指白天的光迫使它停止暴力，而它正是為了實施暴力才舉起自己的（參見約伯記 22:8）。
a. 地下的深處：約伯記 38:16-18。
約伯記 38:16。你曾進到海的源頭嗎？——即摩西關於洪水的記載中所提到的那些「深淵的泉源」；創世記 7:11；8:2（參見上述約伯記 38:8 的註釋）。僅在此處出現的 נִבְכֵי־יָם 一詞，不應像 Olshausen 和 Hitzig 那樣改為 נִבְלֵי־יָם，因為詞根 נבךְ 顯然只是 נבע 的一種較硬的變體，因此毫無疑問表達了「湧出、泉湧」的概念。七十士譯本正確地譯為：πηγὴ θαλάσσης。[Jarchi，隨後是 Bernard, Lee（參見 Ewald 和 Schlottmann）將 נבכים 定義為「糾纏、迷宮」（參見 בוךְ）；但這種含義不如七十士譯本之後更普遍接受的含義可能性大]。——關於 b 中的 חֵקֶר，參見上述約伯記 8:8；11:7。
伯 38:17。死亡的門豈向你顯露過嗎？——參閱伯 26:6，該處提到死人之地（realm of the dead）的順序，與此處完全一致，皆緊接在「海」之後。關於「死亡」一詞指代死人之地，參閱伯 28:22；關於同義詞 צַלְמָוֶת（tsalmāweth，死蔭），參閱伯 10:21 及後續經文。
伯 38:18。你曾廣泛考察過大地嗎？——הִתְבּוֹנַן עַד（hitbōnēn ‘adh）的含義，正如伯 32:12 所述，意為「嚴謹地關注某事，對某事進行細緻的觀察」，其中的 עַד（‘adh）表明這種觀察是徹底的，即穿透並達到極限。הִתְבּוֹנַנְתָּ（hitbōnַnantā）之前的疑問助詞 הֲ（hă）被省略，是為了避免兩個送氣音連讀（Ewald, § 324, b）。關於 b 項，參閱伯 38:4。כֻּלָּהּ（kullāh，全體）在此並非指大地，而是中性用法，指代前文問題中所述及的事物。[「要理解此（問題）的力量，我們必須記住，早期對大地的構想是一片廣闊的平原，而在約伯的時代，其邊界尚屬未知。」——巴恩斯（Barnes）。「人們通常過分強調詩人寫作時僅知曉大地的一小部分這一事實。無疑，人類視野有限的自覺在某些方面確實因此得到了加強；但此處真正的重點在於：人類無法一眼洞悉整個大地及其所有隱藏的深處，這一點在人類對地表地理知識達到最廣泛的認識時，依然保持著其古老的張力。」——施洛特曼（Schlottmann）]。
β. 地上的光之高處：伯 38:19–21。
伯 38:19。光居住的道路（通往何處）是什麼？——關於關係子句 יִשְׁכֹּן אוֹר（yishkōn ’ōr），參閱 Ges. § 123 [§ 121], 3, c。關於 b 項，參閱伯 28:1–12。整節經文的含義如下：光與暗都有一個最初的起點或最終的出口，這對人類而言是無法接近的，也是人類研究無法企及的。[「正如在創世記第 1 章中，光在此被視為一種自存的自然力量，獨立於傳遞它的天體之外：在這點上，現代研究與古代的直接觀察是一致的。」——施洛特曼（Schlottm.）]
伯 38:20。使你能將它們（光與暗）帶到它們的界限 [原文作「帶到它的界限」，即將前述主體分開看待]。כִּי（kī）用法同上文伯 38:5。לָקַח（lāqach）原意為「帶走、取來」；參閱創 27:13；創 42:16；創 48:9。——並使你知道通往它們居所的路，即「通往它們的家，它們的棲息之處」（參閱伯 28:23）。「知道通往它們居所的路」可能意味著將光與暗帶回（護送回家），正如上半節提到取來、帶走它們一樣；因為 כִּי（kī）的重複似乎表明該節前後兩半的含義並不相同（迪爾曼，Dillmann）。
伯 38:21 顯然帶有諷刺意味：你知曉，因為那時你已經出生了，即在光與暗被創造、各自的界限被確定之時。其含義與伯 15:7 本質相同。關於帶有 אָז（’āz）的未完成式，參閱 Gesenius, § 127 [§ 125], 4, a；Ewald, § 136, b。——並且你日子的數目甚多。——與 מִסְפַּר（mispar）相關的吸引式用法，參閱伯 15:20；伯 21:21。[如英王欽定本（E. V.）將此節譯為疑問句：「你知曉，是因為你那時已經出生了嗎？」等，顯得極其平淡。正如巴恩斯所言，除非詮釋規則迫使我們這樣做，否則「將上帝描繪成使用諷刺和挖苦的語言」或許是不妥的。然而，羞辱性的諷刺無疑比毫無意義的平庸更符合說話者的尊嚴與性格，也更符合上下文。——E.]
γ. 雪與雹、光與風：伯 38:22–24。
伯 38:22。你曾進入雪的府庫嗎？參閱伯 37:9。「府庫」（אֹצָרוֹת，’ōtsārōth，倉庫、儲藏室）這一比喻生動地表現了雪與雹降落在大地上的巨大數量；參閱詩 135:7。
伯 38:23 給出了上帝統治世界的目的與法則，雪與雹被迫為此服務。——這是我為降災的日子所保留的。——這樣的 עֵת צָר（‘ēth tsār，災難之時，參閱伯 15:24；伯 36:16）在東方不僅可能由冰雹（出 9:22；該 2:17；便 39:29）引起，甚至可能由降雪引起。1860 年 2 月，在豪蘭（Hauran），無數的羊群、山羊和駱駝，以及許多人，都在一場暴風雪中喪生，當時降雪量極大，正如穆罕默德·埃爾-哈提卜·埃爾-博斯拉維（Muhammed el-Chatib el-Bosrawi）在一份現存於韋茨斯坦（Wetzstein）領事手中的文件中所描述的那樣（德里茨，Delitzsch）。——第二部分指代如書 10:11（參閱賽 28:17；賽 30:30；結 13:13；詩 68:15 [14]；撒上 7:10；撒下 23:20）等案例，在那裡，猛烈的冰雹或雷暴根據上帝的預旨，參與決定了戰爭的結果。
伯 38:24。通往光分開之處的路是什麼，（通往）東風散佈在大地之處的路是什麼。——結構同伯 38:19 a。光與東風（即猛烈的風，一般的風暴，參閱伯 27:21）在此被直接聯繫在一起，因為這兩種力量的運行軌跡都無法計算，且它們的移動速度快得驚人 [可能也因為它們都源自同一個方位]。אוֹר（’ōr）幾乎不指代閃電，如伯 37:3 及後續經文（施洛特曼），因為閃電在伯 38:25 以及伯 38:35 中才首次被提及，且動詞 יְחַלֵּק（yeḥallēq，「分開、散佈」）用於明亮的天光（參閱伯 38:13 及後續經文）比用於閃電更為合適。關於 הֵפִיץ（hēphīts，se diffundere，散佈），參閱出 5:12；撒上 13:8。[根據英王欽定本，光是這兩部分的主語：「光從何路分開，東風從何路散佈在大地上。」但這種結構不如上述解釋合理，上述解釋將「光」視為第一部分的主語，將「東風」視為第二部分的主語。——E.]
d. 被視為上帝所命定的現象的暴雨與閃電，它們既激發恐懼，又產生有益的結果：伯 38:25–27。
伯 38:25。誰為雨水開水道，即將雨水引導穿過厚重的雲層，降至乾渴大地的特定區域。שֶׁטֶף（sheṭeph）本身意為「洪水、急流」，在此處用於指代降下有益的傾盆大雨 [「賦予水柱向地面的方向，被比作從天而降的引水道」；德里茨]，因此其含義與詩 32:6 等處不同。第二部分逐字取自伯 28:26。
伯 38:26。使雨降在無人之地；原文作「使它降雨」等。לְהַמְטִיר（lehhamṭīr）的主語當然是上帝，這在伯 38:25 中已由 מִי（mī，誰）指出。使雨降在「無人」之地（結構同伯 10:22），即降在沒有人煙、未經人工灌溉和耕作的土地上，在此被闡述為上帝智慧而慈愛的護理安排。[「上帝強調這一點是為了羞辱人類，並向他表明大地既非由他所造，也非為他而造。」——勒南（Renan）。「人類如此傾向於將自己的利益置於一切之上，並從自身的人類視角去評判一切，在此受到最深刻的提醒：上帝的視野是何等廣闊，上帝在行使祂慈愛的關懷時，甚至顧念那些不受人類照料的地區，從而確保了祂的受造物在那裡也能獲得生命與成長的可能。」——迪爾曼（Dillmann）]。
伯 38:27 隨後更明確地陳述了上帝這一慈愛的目的：使荒野與廢墟得到滿足（שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה，shō’āh ūmeshō’āh，同伯 30:3）[「荒漠就像一個乾渴的朝聖者；它焦渴、乾渴且悲傷，它向上帝呼求，而祂滿足了它的需求並使它得到飽足」，巴恩斯]，並使青草發芽；原文作「使青草的發源地（מֹצָא，mōtsā’，參閱伯 28:1）發芽」。
α. 關於雨、露、冰與霜：伯 38:28–30。
伯 38:28–29。雨有父嗎？正如這一部分與隨後的詢問（通過 מִי הוֹלִיד，mī hōlīdh，誰生了）探究大氣水分降落的男性始祖一樣，伯 38:29 則探究冰與霜的母親，因為 b 項中的 מִי יְלָדֹו（mī yelādhō，誰生了它）同樣指代母親的作用，正如 a 項中的問題一樣。這種表述中性別的變化可以解釋為：雨與露來自天，即上帝的居所，而冰與霜則來自地，來自水隱秘的子宮（第 8 節）。——伯 38:28 b 中的 אֶגְלֵי טָל（’eghlē ṭāl）並非「露水的儲存庫」（Gesenius），因為動詞 הוֹלִיד（hōlīdh）不適用於此，而是指露珠（原文作球、小球；七十士譯本：βῶλοι，bōloi），無論詞根 אגל（’ghl）是與 גָלַל（gālal，滾動，這是普遍觀點）相關，還是與阿拉伯語 agal（保留、收集）相關（德里茨持此觀點）。
伯 38:30 更具體地描述了水凍結成冰時的神奇過程。水硬如石頭。יִתְחַבָּאוּ（yithḥabbā’ū），原文作「它們隱藏起來，收縮在一起，變稠」（相關詞形為 חָמָא，ḥāmā’，由此產生 הֶמְאָה，ḥem’āh，凝乳）。以利戶在伯 37:10 中也給出了同樣關於凍結過程產生收縮或壓縮的描述（這種描述在嚴格的物理意義上並不完全正確，因為水在凍結時反而會膨脹——參閱前述著作中 Pfaff 的觀點，第 103, 189 頁及後續），但他並非沒有指出他所指的這種壓縮的含義，這一含義絕非不正確；參閱該處經文。第二部分傳達了類似的暗示：深淵的表面凝結在一起，從而構成了一個堅固的整體（continuum），而不是像在流體狀態下那樣波動起伏。הִתְלַכֵּד（hithlakkēdh）用法同伯 41:8 [17]；參閱希臘語 ἔχεσθαι（echesthai）。
β. 關於星辰的控制及其對大地的影響：伯 38:31–33。
伯 38:31。你能繫住昴星的結嗎？——מַעֲדַנּוֹת（ma‘adhannōth）在此並非意為「愉悅」（amœnitates），如撒上 15:32 [英王欽定本譯為「甜美的影響」，指春季該星座出現時溫和而令人愉悅的影響]，而是指「束縛」（vincula，七十士譯本：δεσμόν；塔爾古姆：שֵׁירֵי = σειράς），這從 קָשַׁר（qāshar，「繫住」）以及 b 項中的平行詞 מוֹשְׁכוֹת（mōshekhōth）可以看出，所有古代譯本、塔木德用法及馬索拉經文的見證也證實了這一點。因此，它應通過轉位法源自 עָנַד（‘ānadh，「繫住」，參閱伯 31:36），而非源自 עָדַן（‘ādhān）。將昴星（כִּימָה，kīmāh，參閱伯 9:9）的星辰排列成一個密集的群體，在此被詩意地大膽描述為繫上一條帶子，或一串鑽石。（參閱伊德勒《星名》第 147 頁中抄錄自波斯詩人的類似構想）。——或解開參宿的帶子，使這個燦爛的星座分崩離析，或從天上墜落，那狂妄的巨人正是被鎖在那裡（參閱伯 9:9）。迪爾曼所偏好的解釋是可行的，考慮到 מוֹשְׁכוֹת（mōshekhōth）的詞源，甚至可能比更普遍採用的解釋更可取：「或者你能解開參宿（懸掛在天上的巨人）的繩索（德語：Zugseile，牽引繩，即他被拉到其位置的繩索，由 מָשַׁךְ 提示），從而使你能隨時升起或降下他在蒼穹中的位置嗎？」將此處經文指向蘇海爾星（Suhêl = Canopus，參閱 Saad., Gekat., Abulwalid，以及德里茨）是不確定的，且與 כְּסִיל（kesīl）眾所周知的含義相衝突，後者在伯 9:9 中也已確立。
伯 38:32。你能按時領出明亮的星嗎（בְּעִתּוֹ，be‘ittō，參閱伯 5:26；詩 104:27；詩 145:15）。מַזָּרוֹת（mazzārōth）一詞，人們對其給出了多種解釋，連七十士譯本也未能理解，因此譯為 μασουρώθ [英王欽定本隨之譯為「Mazzaroth」]，最簡單的解釋（與迪爾曼一致）是將其視為 מַזְהָרוֹת（mazhārōth）的縮寫形式，源自 זָהַר（zāhar，「閃耀」），意為「明亮閃耀的星辰」，在此情況下，我們可以假設其指的是行星，特別是那些極其明亮的行星，如金星、木星、火星（參閱武加大譯本：「Luciferum」）[Fürst：木星，好運的至高神]。與其說是指「兩頂冠冕」，即北冕座和南冕座（Cocceius, Eichhorn, Michaelis, Ewald，通過與 נֵזֶר，nēzer 比較）[正如迪爾曼所反對的，這些星座太模糊且鮮為人知]，或黃道十二宮（大多數現代學者基於將 מַזָּרוֹת 與 מַזָּלוֹת，mazzālōth，王下 23:5 進行極不穩定的等同），或月亮的二十八宿（阿拉伯語：menâzil，參閱 A. Weber, 1860 年關於吠陀文獻中星宿的研究），或任何預言之星（astra, præsaga, præmonentia，Gesenius 將該詞指向阿拉伯語含義中的 נֵזֶר），「按時領出」似乎更適合這些遊星。——並引導北斗（原文作「母熊」，עַיִשׁ，‘ayish，參閱伯 9:9）連同它的幼崽嗎？即北斗星座及其尾部的三顆星，它們被視為它的孩子（בָּנִים，bānīm，阿拉伯語：בָּנוֹת，bānōth）；參閱伯 9:9。啟明星（vesperus，武加大譯本）絕非此處所指，相對不重要的牧夫座（Eichhorn, Bibliothek, Vol. VII., p. 429）亦然。
伯 38:33。你知道天的定例嗎？即統治星辰運行、季節與週期（年度與晝夜等）更替的法則（參閱創 1:14 及後續；伯 8:22）。——或你能建立它在地上掌權嗎？即你能制定並確認它（天，在此被擬人化為君王；參閱 Ewald, § 318 a）對世間命運的影響嗎？מִשְׁטָר（mishṭār，「統治」）的構造 [帶有 בְּ] 是仿照動詞 מָשַׁל בְּ（māshal be）、רָדָה בְ（rādhāh be）的類推。
γ. 關於上帝對雲彩與閃電的控制：伯 38:34；伯 38:36。關於伯 38:34 b，參閱伯 22:11 b（此處逐字重複）。關於伯 38:35，參閱詩 104:3；詩 33:9。
δ. 關於雲彩及其作用的額外問題：伯 38:36–38。
伯 38:36。誰將智慧放在暗雲中，誰將聰明賜給天上的現象 [德語：「Luftgebilde」，大氣現象]；即誰賦予它們智慧的安排與意義。טֻחוֹת（ṭuḥōth），源自 טּוּחַ（ṭūaḥ），在此處如詩 51:8 一樣，意為「黑暗、隱蔽之處」，結合上下文，此處意為「暗雲、黑雲層」（Eichhorn, Umbr., Hirz., Stickel, Hahn, Dillmann 等，通過與阿拉伯語 ṭaḥā 及其派生名詞比較）。在這種情況下，שֶׂכְוִי（śekhwī），源自希伯來語與亞蘭語 שָׂכָה（śākhāh，「看」，參閱 שְׂכִיּוּת 與 מַשְׂכִּית），意為「外觀、現象、形式」，在此處根據第一部分的平行關係，意為「大氣或雲彩的形式、現象」。它幾乎不可能意為（彩虹通常被稱為 קֶשֶׁת，創 9:13）「光的顯現、火流星」（Ewald, Hahn），或「滿月」（迪爾曼，至少是試探性地，同時假設 טֻחוֹת 指的是月亮的黑暗相位）。無論如何，將兩個平行表達都指向雲天的現象，是唯一適合上下文的解釋（正如伯 37:22 中「金」的氣象學意義一樣；相反，武加大譯本、第二塔爾古姆以及許多拉比 [以及英王欽定本] 以及最近的德里茨 [Gesenius, Noyes, Conant, Barnes, Wordsworth, Schlottmann, Renan] 長期採用的解釋，根據該解釋，טֻחוֹת 意為「腎臟」或「內臟」（參閱詩 51:8 [6]），而 שֶׂכְוִי 意為「公雞」 [作為「動物中典型的天氣預報員」，德里茨：而 Gesenius, Schlottmann, Noyes, Conant, Wordsworth, Renan 以及英王欽定本譯為「心、智慧」]，產生了一種相當奇特的含義，當公雞被視為 speculator et præco auroræ（黎明的觀察者與先驅），作為 ales diei nuntius（普魯登修斯，Prudentius），或作為天氣預報員（根據西塞羅，de divin. II., 26），且腎臟被認為是因為其預測天氣和預兆未來的能力而被提及時，這種含義並沒有變得更好。更為奇特且與上下文相悖的是七十士譯本的譯法：Τίς ἔδωκεν γυναικὶ ὐφάσματος σοφίαν καὶ ποικιλτικὴν ἐπιστήμην [誰賜給婦女編織的技巧或刺繡的知識]？他們似乎在第一部分讀作 טֹווֹת（ṭōwōth），在第二部分讀作 שָׂכוֹת（śākhōth，「刺繡的婦女」）或 שַׂכּוֹת（śakkōth，「刺繡」）。
伯 38:37。誰能用智慧數算雲彩。סִפֵּר（siphēr）如其他地方的卡爾（Kal）語態：「數算」（伯 28:27）。天的皮袋——誰能傾倒它們——即誰使它們被清空，傾倒出其中的液體內容。將載滿雨水的雲彩比作皮袋或水罐，在阿拉伯詩人中也經常出現（參閱 Schultens 對該處的註釋）。[英王欽定本：「誰能止住天的皮袋？」這對 הִשְׁכִּיב（hishkībh）以及上下文來說不太合適。耶柔米將 נִבְלֵי（niblē）視為「豎琴」，譯法獨特：et concentrum cœlorum quis dormire faciet?]
伯 38:38。當塵土流在一起成為熔塊時。מוּצָק（mūtsāq），「熔化的、堅固的金屬」，該詞應根據伯 37:18（而非伯 22:16）來解釋。צֶקֶת（tseqeth）在此處如王上 22:35，應作不及物動詞翻譯：「當塵土傾倒自己時」，即當它流動、匯聚在一起時。關於 רְגָבִים（regābhīm，「土塊」），參閱伯 21:33。
伯 38:39。你能為母獅獵取食物，使小獅子飽足嗎？——關於獅子的名稱 לָבִיא（lābhī’）與 כְּפִיר（kephīr），參閱伯 4:11。 「使……飽足」（原文作「填滿」渴望，מִלֵּא חַיָּה）與「填滿靈魂」（מ׳ נֶפֶשׁ，箴 6:30）含義相同。
伯 38:40。當它們蹲伏在洞穴中時。關於 יָשֹׁחוּ（yāshōḥū），參閱詩 10:10。關於 מְעוֹנוֹת（me‘ōnōth，巢穴，lustra），參閱詩 104:22。關於 b 項中的 סֻכָּה（sukkāh），參閱 סֹךְ（sōkh），在其他地方用於「灌木叢」的含義，詩 10:9；耶 25:38。關於 לְמוֹ־אָרֶב（le mō-’ārēbh），它給出了「蹲伏」與「坐」（或「居住」）的對象，參閱伯 31:9 b。
伯 38:41。誰為烏鴉預備食物，當它的幼雛向上帝哀求，[在沒有食物的情況下徘徊？——疑問句正確地延伸至整節經文，而不像英王欽定本那樣僅限於第一部分，這使得該節的其餘部分毫無意義。——E.]。הֵכִין（hēkhīn），「準備、預備」，如伯 27:16 及後續。כִּי（kī）「當……時」，如伯 38:40 a。烏鴉在此處與平行經文詩 147:9；路 12:24 一樣，被引入作為上帝父愛關懷的對象，而非其他種類的鳥類，因為它們在尋找食物的鳥類中，因其嘶啞的叫聲而特別引人注目。此外，請注意這裡有意為之的對比：在伯 38:39 及後續經文中，野獸中強大的君王被置於尋找食物的野獸之首，而與之相對的是卑微、渺小且醜陋的烏鴉。[「猶太與阿拉伯作家講述了關於這種鳥及其對幼雛殘忍的奇異故事；因此，有人說，上帝對幼烏鴉的特別關懷，是在它們被親鳥趕出巢穴之後；但這種認為烏鴉缺乏對幼雛情感的信念完全沒有根據。烏鴉是巴勒斯坦常見的鳥類，且具有為了滿足貪婪的食慾而不停地四處奔波尋找食物的習性，這或許就是它被我們的主和受感召的作者選為上帝護理之特別對象的原因。」——史密斯《聖經辭典》「烏鴉」條。]
伯 39:1–4：野山羊（岩羊、羱羊）與母鹿的繁衍與增長。
伯 39:1。你知道野山羊產子的時間嗎？你觀察過母鹿的陣痛嗎？——חוֹלֵל（ḥōlēl），חול（ḥūl）的皮爾（Pilel）不定式，「分娩」，ὠδίνειν（參閱伯 15:7 中的普爾語態），在此處是 תִּשְׁמֹר（tishmōr）的對象，該動詞的影響力延伸至第一部分 יָדַעְתָּ（yādha‘tā）之前的 הֲ（hă）。
伯 39:2。你能數算它們（必須）滿足的月份嗎？即直到它們分娩，因此是它們的懷孕期。[問題的重點幾乎不可能是約伯對此處提及的事物一無所知，而是他不可能擁有任何知識，使他能在這段時間裡在這些受造物面前取代上帝的位置；或者，正如凱里（Carey）所表達的：「你能對這一切進行精確的登記，並對這些受造物——山羊與母鹿——行使如此的護理，以保護它們在懷孕期間免受危險，並在適當的時候使它們分娩嗎？」——E.]。在第二部分中，לִדְתָּנָה（lidhtānāh）帶有全音後綴，用於 לִדְתָּן（lidhtān）；參閱得 1:19，以及 Gesenius, § 91 [§ 89], 1, Rem. 2。[Green, § 104, g]。
伯 39:3。它們屈身（參閱撒上 4:19），讓幼崽破體而出（原文作「裂開」；參閱伯 16:13），它們拋棄了陣痛；即陣痛的果實，它們的胎兒，因為這就是 חֶבֶל（ḥebhel）在此處的含義，而非希爾澤爾（Hirzel）與施洛特曼所認為的產後陣痛。參閱歐里庇得斯《伊翁》45 中的 ῥίψαι ὠδῖνα = edere fœtum（產下胎兒）；以及 Schultens 在該處經文中引用的阿拉伯語相同短語的例子。進一步可以看出，תְּפַלַּחְנָה（tephallaḥnāh，它們裂開，而非奧爾斯豪森（Olshausen）在伯 21:10 後不必要地猜測的 תְּפַלֵּטְנָה，tephalleṭnāh）與 תְּשַׁלַּחְנָה（teshallaḥnāh）形成了雙關語。
伯 39:4。它們的幼崽強壯起來（חָלַם，ḥālam，原文作「變肥」，pinguescere），在荒野中長大。——בַּחוּץ（baḥūts）= בַּבָּר（babbār）或 בַּשָּׂדֶה（baśśādeh），正如塔爾古姆中常見的那樣 [這一含義比英王欽定本的「與穀物一起」更適合上下文]。它們離去，不再回到它們那裡；即回到父母身邊，לָמוֹ（lāmō）也可以根據伯 6:19；伯 24:16 解釋為利益與格（Dat. commodi）：sibi = sui juris esse volentes（Schultens, Delitzsch）。
第 5–8 節。野驢，作為許多野獸的例子被引入，它們的生活特徵是無拘無束的自由，蔑視並嘲笑所有人類的控制與馴養。
伯 39:5。誰放走野驢自由，誰解開了逃亡者的繩索？——פֶּרֶא（pere’，阿拉伯語：ferâ；參閱上文伯 6:5；伯 11:12；伯 24:5）與 עָרוֹד（‘ārōdh）指代同一種動物，即野驢或亞洲野驢（七十士譯本的 ὄνος ἄγριος，當今東亞人的「Kulan」），前者以「奔跑迅速者」為特徵，後者（在亞蘭語，特別是塔爾古姆中是常見名稱）以「害羞、逃跑者」為特徵。關於謂語賓語 חָפְשִׁי（ḥophshī，「自由、被釋放」），參閱申 15:12；耶 34:14。關於第二部分，參閱伯 38:31。
伯 39:6。我使荒野成為他的家 [原文作「房子」]，使鹽鹼地成為他的居所。——「鹽鹼地」（מְלֵחָה，melēḥāh）在此處與「荒廢、荒野」（עֲרָבָה，‘arābhāh，伯 24:5 b）平行使用，在詩 107:34 中作為「肥沃之地」（אֶרֶץ פְּרִי）的對立面（參閱士 9:45，
約伯記 39:11。你豈可因他的力氣大而倚靠他呢？——即：他所擁有的巨大力量，難道會喚起你的信心，而不是喚起你的不信任嗎？關於 יְגִיעַ（yāgīa‘，勞碌），在此處指勞碌的果實、耕作的產物，參見詩篇 78:46；128:2。下一節經文對於我們解釋此節具有決定性意義；否則，根據創世記 31:42，該詞可能指勞碌或辛勞本身。
約伯記 39:12。你豈可信靠他，讓他把你的種子運回呢？——關於 כִּי（kī）作為賓語的標記，參見 Ewald, § 336, b。יָשׁוּב（yāshūb），若我們堅持 K’thibh（書寫本），則作及物動詞使用，如約伯記 42:10；詩篇 85:5。然而，K’ri（讀本）則以 Hiphil（使役態）取代之，在這種意義下，這是更常用的形式。並且讓他聚集（到）你的禾場。——גָּרְנְךָ（gornĕkhā）很可能是處所格（=בַּגָּרְנְךָ，在你的禾場中）。然而，它也可能被視為賓語的對格，採用「以整體代部分」的修辭（禾場=禾場的果實、收穫的產物），如路得記 3:2；馬太福音 3:12。
約伯記 39:13–18。鴕鳥（原文為雌鴕鳥）作為鳥類中不可馴服之野性的例子被引入。鴕鳥（雌）的翅膀歡快地扇動。——רְנָנִים（rĕnānīm，原意為「哀鳴、尖銳的哀號」，複數抽象名詞）在此處是鴕鳥或以尖銳叫聲著稱的雌鴕鳥的詩意稱呼。武加大譯本（Vulg.）、Bochart 以及幾乎所有現代學者皆如此正確理解。塔爾庫姆（Targ.）隨意地將此鳥理解為「山雞」，Kimchi 和路德（Luther）則理解為「孔雀」[英王欽定本（E. V.）亦作：「你給孔雀以美麗的翅膀嗎？」]。關於 נֵעֱלָם（nē‘ĕlām，歡快地移動），參見約伯記 20:18；以及荷馬史詩中的表達：ἀγάλλεσθαι πτερύγεσσιν（因翅膀而歡欣）。它是虔誠的羽翼和羽毛嗎？——即：這隻鳥的翅膀（其扇動如此有力且驚人地迅速）是虔誠的嗎？它能產生像鸛那樣溫和而柔順的品質嗎？因為正是那種鳥——在體型上與鴕鳥相似，但性情更溫和，特別是在對待後代時更具愛心和細心——才對應了 חֲסִידָה（ḥăsīdāh，虔誠者/鸛）這一具有雙重含義的謂語（Delitzsch 因此將其翻譯為 storchfromm [鸛之虔誠]，即 pia instar circoniæ [如鸛般的虔誠]）。這一點從隨後的描述中顯而易見。
約伯記 39:14。不，她將蛋撇在地上。——此處的 כִּי（kī）意為「不，反而」，如約伯記 22:2。תעזב（ta‘ăzōb）的主語是約伯記 39:13 中的 רננים（rĕnānīm），在此處被視為陰性單數。同樣的結構也出現在隨後的動詞中（Ew. §318 a）。
約伯記 39:15。卻忘了腳可以把它踏碎。——וַתִּשְׁכַּח（wattishkaḥ），僅僅是連續式，因此為現在時；參見約伯記 3:21。關於 תְּזוּרֶהָ（tĕzūrĕhā）中的單數後綴指代「蛋」，參見 Gesenius, § 146 [§ 143], 3。此處描述的事實，即鴕鳥母親容易忘記她的蛋（至少在產卵尚未結束時，以及孵化初期），並且將它們置於無保護狀態（特別是在獵人靠近時），僅在野生狀態下對這種動物才屬實。在這種狀態下，它與許多其他鳥類（如鷓鴣）一樣，因過度的野性和對人的恐懼而具有這些及類似的習性。在馴養狀態下，鴕鳥確實非常勤勉地看顧幼雛——而且，它絲毫沒有大眾所歸咎於它的那種愚蠢（約伯記 39:17 所暗示的），那種愚蠢已成為諺語。參見題為《作為歐洲家畜的鴕鳥養殖》（Die Zuchtung des Straussen als europäisches Hausthier）的文章，載於《Ausland》，1869年，第13期，第30.6頁。此外，古代流傳的關於鴕鳥根本不孵蛋的觀點，屬於那類科學寓言，正如蛇怪、龍、獨角獸等奇異動物一樣，被錯誤地歸咎於舊約聖經。我們面前的這節經文並未為該觀點提供任何支持。[參見 Smith’s Bib. Dict., Art, “Ostrich.”「鴕鳥將蛋留給太陽熱量孵化的習性，通常被用來證實聖經的記載：『她將蛋撇在地上』；但這可能僅限於熱帶鳥類；猶太人所熟悉的鴕鳥很可能是敘利亞、埃及和北非的鳥類；但即使他們熟悉熱帶鴕鳥的習性，當蛋被埋在深達一英尺或更深的沙中時，又怎能說『她忘了腳可以把它踏碎』呢？我們相信這段經文的真正解釋在於：鴕鳥並非將所有的蛋都產在巢中，而是產在巢周圍；這些蛋散落在沙面上，看起來像是被遺棄的；然而，根據 Levaillant 和 Bonjainville 的說法，它們是為了餵養幼鳥而設計的（Cuvier, An. King. by Griffiths and others, Job 8:432）」；並參見下文對約伯記 39:16 的註釋]。
約伯記 39:16。她對幼雛殘忍，彷彿不是她的一樣；原文為「因為不屬於她」。הִקְשִׁיחַ（hiqsīaḥ），原文意為「他對待殘忍」；考慮到 [בָּנֶיהָ（bānĕhā，她的幼雛）中的後綴，以及] 緊隨其後的 לְלֹא־לָהּ（lĕlō’-lāh，不屬於她）這一短語，這導致了性別轉換，顯得極其生硬。我們或許可以（與 Ewald 等人一起）通過標點為 הַקְשֵׁיחַ（不定詞絕對式，參見 Ewald, § 280, a）來規避。修正為 תַּקְשִׁיחַ（taqsīaḥ，Hirzel, Dillmann）[Merx] 則較不合理。她的勞碌徒勞，且無所畏懼；原文為「沒有恐懼」（בְּלִי־פחד），即：她產卵的勞碌是徒勞的（因為她遺棄了許多蛋任其毀滅），而她對此並未感到任何困擾或焦慮。雌鴕鳥對幼雛命運的這種漠不關心和粗心大意，與鸛母親的溫柔焦慮（約伯記 39:13b）形成了鮮明的對比，甚至達到了這樣的程度：當她觀察到有人或野獸在附近時，她自己往往會將蛋（其蛋殼其實相當堅硬）踩碎；甚至將那些留在巢中未孵化的蛋用來餵養剛破殼而出的幼鳥。參見 Wetzstein, in Delitzsch II., p. 339 seq.。
約伯記 39:17。因為神使她忘記智慧，未將聰明分給她。——הִשָּׁהּ（hishshāh），Hiphil 完成式，帶有來自 נשׁה（nāshāh）的後綴 ־ָהּ（參見約伯記 11:6）。חָלַק בַּבִּינָה（ḥālaq babbīnāh），「分給聰明」（參見約伯記 7:13；21:25）。關於思想上的平行表達，即關於鴕鳥愚蠢的阿拉伯諺語，參見 Schultens 和 Umbreit 對此處的註釋。舊約中唯一另一處以諺語形式闡述鴕鳥殘忍的經文是耶利米哀歌 4:3。
約伯記 39:18。當她拍打翅膀向上時，她嗤笑馬和騎馬的人。——כָּעֵת（kā‘ēt），此處並非「此時，就在現在」（Gesen., Schlott.），而是 = כָעֵת אֲשֶׁר（kā‘ēt ’ăsher），因此隨後有一個省略了關係代詞的從句。關於 מרא（mārā’），在 Kal 和 Hiphil 中皆可表示「鞭打、拍打」，且在希伯來語中僅在此處具有此含義，參見 Gesenius 的詞典。整節經文以一種既簡潔又生動的方式，描述了鴕鳥或一群鴕鳥在騎馬獵人面前逃跑時那閃電般的速度，鳥的奔跑動作因翅膀的振動而得到輔助。同時，提到「馬和騎馬的人」為隨後的描述做了過渡，這是本系列中唯一涉及馴養動物的描述。
約伯記 39:19–25。戰馬——這也是阿拉伯及其他東方詩人描述的熱門主題；參見 Hammer-Purgstall 的《Duftkörner》中的「讚美馬」：Amrul-Keis, Moallakat, 39:50, 64，以及 Umbreit 引用的與此段落平行的其他經文。在所有這些流傳至今的古代詩意描述中（其中也可加上 Virgil, Georg. III, 75 seq.），現今這一篇是最古老且最優美的。[「關於這段對戰馬的描述，在許多類似的描述中是最壯麗的，人們正確地指出，對於希伯來人來說，馬作為描述的主題顯得格外高貴，因為它不被視為役畜，而僅被視為戰馬。」Schlottmann]。
約伯記 39:19。你豈能賜給他力量（גְּבוּרָה，gĕbūrāh，特別用於戰爭力量，fortitudo；參見士師記 8:21；列王紀下 18:20），你豈能給他的頸項披上飄動的毛髮？即：披上顫動、飄揚的鬃毛？這是大多數現代學者對該詞的解釋，רַעְמָה（ra‘māh）在其他地方未出現，源自詞根 רעם（ra‘am，「震動」，以西結書 27:35），通過與希臘語 φόβη（phobē，與 φόβος 相關）進行比較。含義「雷鳴、嘶鳴」（Symmach., Theodot., Jerome, Luther, Schlottmann）[E. V.] 在詞源上確實可行，但不適合「頸項」和「披上」這些詞。Umbreit 和 Ewald (§ 113, d) [後者在其上述註釋中卻作「顫動的鬃毛」] 將其解釋為「尊嚴」；但 רעמה 與 רַאְמָה（ra’māh）的同一性值得懷疑，且使用如 גָּאוֹן（gā’ōn）或 שְׂאֵת（śĕ’ēt）等詞來表達該概念會更自然。
約伯記 39:20。你豈能使他跳躍像蝗蟲？——即：當他奔馳時，就像一大群跳躍的蝗蟲（參見約珥書 2:4）。「其意是指一種螺旋式的跳躍運動，時而向右，時而向左，這被稱為 caracol，這是一個借自阿拉伯語 har-gala-l-farasu（參見 חַרְגֹּל，ḥargōl），通過摩爾西班牙語中介的馬術術語」（Delitzsch）。[英王欽定本的譯文：「你能使他像蝗蟲一樣恐懼嗎」——與描述的精神不符，該描述在每一部分都展現了令人欽佩的特徵。——E.]。他噴鼻的榮耀是可怕的，——或者，「因為他噴鼻的榮耀」等（描述性從句，沒有 וְ）。關於 נחר（nāḥar，「噴鼻」），參見阿拉伯語 nachir，「死亡的喉音、打鼾」，希臘語 φρύαγμα（phruagma），拉丁語 fremitus。此處的 הוד（hōd）並非指壯麗的外表，而是指威嚴的轟鳴或咆哮。
約伯記 39:21。他們在谷中探察，然後他因力量而歡喜。——יַחְפְּרוּ（yaḥpĕrū）的主語很難是馬蹄（Delitzsch [「許多刨地的馬蹄的形象與刨地的馬的形象融合在一起」]），且到目前為止在談論馬時一直使用單數（此處在 וְיָשִׂישׂ 中再次使用），這使得此處的複數不可能指代馬。因此，古代譯本 [及 E. V.] 和大多數現代學者在此處偏好的「刨地」含義似乎不可行，即使承認 חפר（ḥāphar）是通常用於馬刨地的詞（參見 Schultens 對此處的註釋）。我們寧可與 Cocceius 和 Ewald 一起，將主語理解為騎手或戰士；「他們在谷中觀察」，或「在谷中進行觀察（雖然不確定戰鬥是否應該開始）：然後他因力量而歡喜」。只有在我們採用 Dillmann [Merx] 的讀法 יחְפֹּר（yaḥpōr），或 Böttcher 的 יְחַפְּרֵר（yĕḥappĕrēr）時，才能保留「刨地」的含義。他衝向武裝的軍隊，原文為「盔甲」；נֶשֶׁק（nesheq）在此處與約伯記 20:24 不同。——關於約伯記 39:22，參見約伯記 39:7；39:18。
約伯記 39:23。箭袋在他身上作響；即坐在他身上的騎手的箭袋，而不是箭袋中敵人的內容物，即敵人呼嘯的箭，正如 Schultens [Conant, Rodwell] 所解釋的那樣。除了這部分盔甲外，第二部分提到了「槍和矛」[而非「盾」，E. V.]，或者更確切地說是詩意的委婉說法，「槍和矛的閃電（原文為火焰）」，להב（lahab）與 בָּרָק（bārāq，約伯記 20:25）同義；參見 להט（lahat，創世記 3:24）；以及士師記 3:22；撒母耳記上 17:7；那鴻書 3:3。
約伯記 39:24。他以衝刺和狂怒吞吃地面；即在全速奔馳中掃過地面，彷彿將其吞下；這是一個在阿拉伯詩人中也很流行的比喻（參見 Schultens 和 Delitzsch 對此處的註釋）。רגז־רעש（rōgez-ra‘ash）的諧音可以譯為「衝刺和狂怒」。——當號角響起時，他不站立。——原文為「他不顯得固定，不保持固定，不克制自己」：יַאֲמִין（ya’ămīn）因此在其原始的感官意義上；而非「他不相信」（Kimchi, Aben Ezra）[E. V. 即：因為喜悅；這太好了以至於難以置信]。關於 קוֹל（qōl），參見 Ewald, § 286, f [此處 qōl 的副詞用法 = 當號角響亮時]。作為思想上的平行，參見上述 Virgil 的經文（Georg. III. 83 seq.）： ……然後，若遠處傳來武器的聲音， 他不知原地站立，耳朵顫動，四肢發抖， 咆哮著，鼻孔中噴出積聚的火焰。
約伯記 39:25。每當號角（響起），他說，哈！即：他嘶鳴，充滿了對戰鬥的歡樂渴望。關於 בְּרֵי（bĕrē’，每當，原文為「在充足中」），參見 Ewald, § 337, c。——他從遠處聞到戰鬥的氣息，將領的雷鳴（參見約伯記 36:29）和吶喊（參見士師記 7:18 seq.）。同樣，Pliny, N. H. VIII. 42：præsagiunt pugnam（預知戰鬥）；現代學者中特別是 Layard（《New Discoveries》, p. 330）： 「雖然像羔羊一樣溫順，除了韁繩外不需要其他引導，但當阿拉伯母馬聽到部落的戰吼，看到騎手顫動的長矛時，她的眼睛閃爍著火光，血紅的鼻孔張開，頸項高傲地拱起，尾巴和鬃毛豎起並在風中散開，等等。」
約伯記 39:26。鷹，作為猛禽的第一個例子，以其力量、閃電般的速度和高飛而著稱。——鷹飛向上，是藉著你的聰明嗎？——נֵץ（nēṣ，「高飛者」），根據古代譯本的一致證詞，是鷹，眾所周知，它是埃及象形文字中一種重要的鳥，此處引入它是因為它具有一種神秘且值得注意的特性，即在冬天臨近時向南遷徙（Pliny, N. H. x. 8）。因為這正是 יַאֲבֶר（ya’ăbēr，來自 אֶבְרָה，’ebrāh，「翅膀」的派生詞）這一 Hiphil 未完成式所指的：assurgit, attollitur alis（藉翅膀升起、抬高），而不是指遷徙南下之前的年度換羽（武加大譯本：plumescit；塔爾庫姆、大格列高利、Rosenm. 亦同）。因為這種年度羽毛更新（πτεροφυεῖν，參見七十士譯本，以賽亞書 40:31）是所有鳥類的共同特徵，在舊約中僅在其他地方被歸於鷹（詩篇 103:5；彌迦書 1:16；以賽亞書 40:31），而非鷹（hawk）。
約伯記 39:27–30。鷹，作為鳥中之王，結束了此處描述的本地動物系列，正如獅子作為哺乳動物之王開啟了該系列一樣。נֶשֶׁר（nesher）在舊約聖經中，就像新約中的 ἀετός（aetos，參見馬太福音 24:28；路加福音 17:37）一樣，是鷹類和禿鷲的通用稱呼：此處及其他許多地方提到的食肉特性，實際上不僅屬於禿鷲的變種（如食腐鳶和胡兀鷲），也屬於鷹的更常見變種，如金雕和鶚，它們並不介意食用剛死去的動物屍體。參見 Winer’s Real-Wörter-Buch, under Adler。——鷹在高處翱翔，是聽你的命令嗎？原文為「使他的飛行變高」（יגביה，即 עוף）；參見約伯記 5:7。——在高處築巢嗎？原文為「難道是他聽你的命令在高處築巢嗎？」參見俄巴底亞書 1:4；耶利米書 49:16；箴言 30:19。
約伯記 39:28。關於短語 שֶׁן־סֶלַע（shen-sela‘，原文為「岩石之牙」），參見 Dent du midi, Dent-blanche, Dent de Moreles 等名稱。
約伯記 39:30。他的幼雛舔血。——[整節經文的性別是陽性，而非英王欽定本中的陰性。] יְעַלְעוּ（yĕ‘al‘ū）來自 עלע（‘āla‘），是 עִלְעֵל（‘il‘ēl，עוּל 的 Pilp.）的縮寫次生形式，意為「吮吸」。然而，我們或許應該（與 Gesen. 和 Olsh. 一起）讀作 יְלַעְלְעוּ（yĕla‘lĕ‘ū），來自 לעע（la‘a‘）= לוּע（lū‘），意為「吞嚥」。關於幼鷹吮吸血液，參見 Ælian, H. anim. x. 14：σαρκῶν ἤδεται βορᾶ καὶ πίνει αἶμα καὶ τὰ νεόττια ἐκτρέφει τοῖς αὐτοῖς（它以肉為食，飲血，並用同樣的東西餵養幼雛）。
約伯記 40:2。強辯的豈可與全能者爭論嗎？即：在所有這些關於神之偉大和奇妙能力的證據擺在他面前之後。注意此問題帶回了約伯記 38:2。רֹב（rōb）是 רִיב（rīb）的不定詞絕對式（如士師記 11:25），此處具有將來時的含義。與有限動詞相比，採用這種結構賦予了特別強有力的含義。參見著名的句子：mene incepto desistere victum?（我這戰敗者，難道要放棄我的企圖嗎？）。以及 Ewald, § 328, a。——與神爭辯的，讓他回答吧；即：讓他回答從約伯記 38:2 開始提出的所有問題。
約伯記 40:4。看哪，我是卑賤的；即：要解決所提出的問題，我力不從心。——我用手摀口；即：我對自己實施絕對的沉默；參見約伯記 21:5；29:9。
約伯記 40:5。我說了一次，再不回答，不再試圖開口；參見約伯記 3:2。「一次——兩次」，如詩篇 62:12 [11]，僅因詩意的平行而用於表示「多次」；參見 Gesenius, § 120 [§ 118], 5。約伯在此處對他先前對神傲慢的挑戰所作的莊嚴正式的撤回，標誌著他逐漸回到對神更合宜地位的第一階段。然而，神的目的是要引導他從這個階段（真正的自我謙卑，與他先前的自我高舉形成對比）向前邁進，達到一個更高級的階段——甚至是在真誠悔改中內心的徹底融化。耶和華在祂第二次也是最後一次講論中，正是尋求實現這一目的。
教義與倫理
在對耶和華這篇首度發言進行講道處理時，當然有必要解釋它在整首詩篇結構中的位置，以及其內容對於解決本書問題的意義。然而，所有與此相關的內容，顯然僅具有次要的實踐價值。相反地，對於實踐處理而言，最重要的是適當地闡明該發言內容對於現代懷疑論者，或那些像約伯一樣指責上帝護理的人的價值；據此表明其中所包含的自然神學問題在某種意義上仍然是無法回答的，且所提及的奧秘對於科學界最偉大的智者而言，依然是真實的奧秘。在此脈絡下，可以運用許多自然界最偉大的研究者所作的告白作為例證，這些告白涉及所有世俗知識的不完整與侷限，以及迄今在自然科學領域所取得的一切發現（特別是像牛頓 [Newton]、赫歇爾 [Herschel]、亞歷山大·馮·洪堡 [A. V. Humboldt]、拉普拉斯 [Laplace]，以及近期的普羅克特 [Proctor, Other worlds than ours, Preface] 等天文學家的告白，以及像李比希 [J. V. Liebig]、達爾文 [Darwin]、朗格爾 [Laugel] 等化學家與生物學家的告白）。發言前半部分（約伯記 38:4-38）所描述的現象，源於對天體與大氣氣象學的考量，因其在證明上帝自然經濟中那種神秘與不可測度的特徵上，具有極其豐富且令人信服的例證，顯然也允許進行特別徹底的探討（例如，一個顯而易見的觀點——透過關注約伯記 38:22 起、38:29 起等經文，指出迄今為止嘗試到達北極的徒勞，甚至是絕望）。另一方面，構成上帝描述後半部分的動物學與生物學現象，若僅就說明上帝創造與統治宇宙之作為的不可理解性而言，最好將其簡要概述。相反地，這第二系列的事實，則更適合用於默想上帝那眷顧並關懷祂所有受造物（無論是禽獸或人類）的父愛。
特定經文
約伯記 38:4 起。布倫提烏斯 [Brentius]：此發言的目的是表明，無人有權指責主不公義。這一點的證明在於，主是萬物的唯一創造者，這一點透過各類受造物得到了某種程度的擴展說明。……從這些受造物的歷史中，上帝證明了無人被允許指責上帝的至高主權不公義，或對其進行抵擋；因為在所有受造物中，沒有一個是主的謀士，或在世界創造中給予祂任何幫助。因此，祂可以毫無不公義地按照自己的旨意處置所有受造物，並隨己意造出一個器皿用於尊貴，另一個用於卑賤。——奧科蘭帕迪烏斯 [Oecolampadius]：除了祂自己的美意之外，無法給出其他理由說明上帝為何不將地球造大十倍。祂有能力擴大它，正如祂有能力將其限制在如此狹小的範圍內；祂本可以造出山谷的地方造出高山，反之亦然，等等。但祂是主，祂樂意賦予事物它們現在所擁有的長度、深度與寬度。——克拉默 [Cramer]：那位從永恆居住在不可接近之光中的上帝，已透過創造之工啟示了祂自己，這從祂偉大良善與憐憫的深處得到了解釋。因此，當我們談論上帝、祂的作為與奧秘時，必須帶著合宜的謙卑與敬畏。……如果連自然之書都超出了我們完全解讀的能力，那麼聖經之書對我們而言將是何等不可理解與神秘。——馮·格拉赫 [von Gerlach]：上帝在此提出的這些表述，其基本思想是：唯有能創造並統治萬物、監管一切並調整萬物之間關係的那位，才能理解人類命運的連結。然而，既然軟弱且目光短淺的人類無法理解並參透每日環繞著他的受造物，他又怎能自以為在管理宇宙的上帝作為中佔有一席之地呢？
約伯記 38:16 起。馮·格拉赫 [von Gerlach]：關於此處提及的特定主題 [自然界中的科學發現]，人類後來的研究確實成就良多，但這僅是為了揭示這不可測度之創造的新深度。在試圖探究這些話語的含義時，我們不應拘泥於每一項陳述的字面特徵。這是一段詩意且壯麗的描述，從當時人類所處的觀點，描述了上帝在創造中的偉大與不可測度，這段描述保留了其崇高的內在真理，儘管從我們現今對自然知識的立場來看，其字面意義對我們而言已不再像對古人那樣震撼。事實上，可以說，這種對自然規律更徹底的研究，本身就極大地增加了這段描述中為那些進入其精神的人所呈現的奇蹟數量與偉大程度。
約伯記 38:39 起；40:1 起。克拉默 [Cramer]：上帝在此為我們寫下的自然歷史卷冊 [das Thierbuch]，應成為所有美德的真正教科書。——斯塔克 [Starke]：如果動物，無論是強壯的還是卑微的，巨大的還是微小的，都包含在上帝憐憫的護理中，我們就可以將它們的需求視為對主良善的無聲呼求，從這個意義上說，甚至烏鴉在飢餓時向上帝哀求，也是在向祂呼求。
約伯記 39:27 起。維克多·安德烈 [Vict. Andrea]：從此處暗示的內容（即其他動物必須犧牲生命，以滿足老鷹那嗜血的雛鳥）中，我們難道看不出一個簡單受造物的苦難，在上帝的計畫中可能旨在造福上帝的其他受造物嗎？——因此，一個人的死亡，透過它對他人產生的震懾效果，往往能成為他們的祝福。而嚴重的疾病，完全不考慮苦難對患者本身可能有的結局，又是何等頻繁地成為對所有環繞患者之人最有效的同情心學校，甚至是最高尚的捨己之愛的學校！如果這樣的患者勤奮地努力在自己身上展現出順服與讚美上帝的榜樣，他往往已成為周圍人豐富的光源與祝福！因此，病人抱怨自己的生命毫無用處，抱怨自己只是周圍人的負擔等等，是何等短視！簡而言之，上帝的威嚴只需質問人類，就能將其狹隘的侷限帶入最清晰的意識中。
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