約伯記 38:1 至 42:6
耶和華的發言——其目的是證明全能且唯一智慧的上帝，與任何凡人都不可爭辯，祂也可能僅為了試驗與考驗義人而命定苦難：（問題正面解決的後半部分。）
約伯記 38:1 至 40:5
耶和華的第一篇發言（連同約伯的回答）：與全能且唯一智慧的上帝，無人可爭辯。約伯記 38:1 至 40:5
約伯記 38:1-3
1 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：
2 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？
3 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我！
約伯記 38:4 - 39:30
a. 關於創造過程的提問：
約伯記 38:4-15。
4 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。
5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？
6 地的根基安置在何處？是誰安放了地的角石？
7 那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。
8 海水衝出，如出胎胞，那時誰用門將它關閉呢？
9 那時我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，
10 為它定界限，又安了門和閂，
11 說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。
12 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，
13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？
14 因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。
15 亮光不照惡人；強橫的膀臂也必折斷。
b. 關於地上下不可接近的深處與高處，以及從中產生的力量
約伯記 38:16-27
16 你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？
17 死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？
18 地的廣大你能明瞭嗎？你若全知道，只管說吧。
19 光明居所的路在何處？黑暗的本位在何處？
20 你能帶到本境，能看明通往其室的路嗎？
21 你總知道，因為那時你已經出生，你日子的數目也多！
22 你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？
23 這雪雹是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預備的。
24 光亮從何路分開？東風從何路分散在地？
25 誰為雨水分道？誰為雷電開路？
26 使雨降在無人之地、無人居住的曠野，
27 使荒廢淒涼之地得以滋潤，使青草發生？
c. 關於大氣現象與星空奇蹟
約伯記 38:28-38
28 雨有父嗎？露珠是誰生的呢？
29 冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？
30 諸水堅硬如石頭，深淵之面凝結成冰。
31 你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？
32 你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨它的眾星嗎？
33 你知道天的定例嗎？能使地歸在它的權下嗎？
34 你能向雲彩揚聲，使大水遮蓋你嗎？
35 你能發出閃電，叫它行去，使它對你說：我們在這裡？
36 誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？
37 誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成塊，土塊緊緊結連，
38 那時，誰能傾倒天上的水瓶呢？
d. 關於野生動物的保存與繁衍，特別是獅子、烏鴉、野山羊、野牛、鴕鳥、戰馬、鷹與鵰
約伯記 38:39 至 39:30
39 獅子在洞中蹲伏，在隱密處埋伏，你能為它抓取食物，使它飽足嗎？
40 （同上）
41 烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀求神，那時，誰為它預備食物呢？
第 39 章
1 岩石間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？
2 它們懷胎的月數，你能數算嗎？它們生產的日期，你能曉得嗎？
3 它們屈身，將子生下，就除掉勞苦。
4 這子漸漸肥壯，在五穀中長大，出去就不再回來。
5 誰放野驢出去自由？誰解開了快驢的繩索？
6 我使曠野作它的住處，使鹹地當它的居所。
7 它嗤笑城內的喧嚷，不聽趕驢人的喝聲。
8 它在山上尋找青草，探求各樣青綠之物。
9 野牛豈肯服事你？豈肯住在你的槽旁？
10 你豈能用繩索套住野牛耕田？它豈肯隨你拉耙在山谷間？
11 豈可因它的力大，就倚靠它？豈可把你的工交給它做嗎？
12 豈可信靠它把你的糧食運到家，又收聚在你的禾場上嗎？
13 鴕鳥的翅膀歡然搧展，豈是顯慈愛的翎毛和羽毛嗎？
14 因它把蛋留在地上，在塵土中使它溫暖，
15 卻想不到被腳踹碎，或被野獸踐踏。
16 它忍心對待雛鳥，似乎不是自己的；雖然勞苦，也不懼怕，
17 因為神使它沒有智慧，也未將悟性賜給它。
18 它幾時挺身展開翅膀，就嗤笑馬和騎馬的人。
19 馬的大力是你所賜的嗎？它頸項上搙鬃是你給它披上的嗎？
20 你叫它跳躍像蝗蟲嗎？它噴氣之威，使人驚惶。
21 它在谷中刨地，自喜其力；它出去迎接軍兵。
22 它嗤笑怕懼，並不驚惶，也不因刀劍退回。
23 箭袋和發亮的槍，並短槍在它身上鏗鏘作響。
24 它發猛烈之氣，將地吞下；一聽角聲，就不耐站立。
25 角聲一響，它說：呵！它從遠處聞著戰氣，又聽見軍長大發雷聲和兵丁吶喊。
26 鷹雀飛翔，搧展翅膀，向南飛行，豈是藉你的智慧嗎？
27 大鷹上騰，在高處搭窩，豈是聽你的吩咐嗎？
28 它住在巖石上，以山峰和堅固之所為家，
29 從那裡窺看食物，眼睛遠遠觀望。
30 它的雛鳥也咂血；被殺的人在哪裡，它也在那裡。
約伯記 40:1-5
第 40 章
1 耶和華又對約伯說：
2 強辯的豈可與全能者爭論嗎？與神辯駁的，可以回答這些吧！
3 約伯回答耶和華說：
4 我是卑賤的！我用什麼回答你呢？只好用手摀口。
5 我說了一次，再不回答；說了兩次，就不再說什麼。
約伯記 38:2。誰是這用無知的言語，使我的旨意暗昧不明的呢？直譯為：「這是誰，在此（מִי זֶה，參見 Gesenius, § 122 [§ 120], 2）使旨意暗昧不明？」עֵצָה（etsah，旨意/計畫）一詞未加定冠詞（並非使用 הָעֵצָה，亦非 עֲצָתִי），是有意為之，旨在定性約伯所暗昧不明的對象，即「那作為一種旨意（或計畫）」的事物，與約伯所描述的上帝對待他的方式——即將其視為一時興起或殘酷的任性——形成對比。[「此處對約伯所說的話包含兩層含義：其一，他的受苦是建立在上帝的計畫之上；其二，他因悖逆的言論，犯了扭曲並誤解此計畫的罪（將其描述為毫無計畫的任性）。」Dillm. 約伯無知的言語「暗昧了」上帝的計畫，遮蔽或忽略了其中智慧與慈愛的特徵]。此處使用分詞 מַחֲשִׁיךְ（machshik，使暗昧者）而非完成式，是因為約伯直到發言的最後一刻，仍誤解了上帝的旨意，甚至在以利戶的講論期間，他對於這一點也未曾收回任何言論。因為對於最後這位發言者的教導與責備，他除了堅持深沉的沉默外，沒有做出任何回應。因此，當耶和華親自開始說話時，約伯實際上仍表現為一個「使旨意暗昧不明者」，儘管他在前人話語的影響下，內心或許已經開始轉向更好的心境。因此，這個分詞 מַחֲשִׁיךְ 並不能作為反對第 32-37 章真實性的論據（反對 Ewald, Delitzsch, Dillmann 等人）：況且，若上帝在約伯最後一次就上帝的計畫發表爭辯與批判性言論（約伯記 31:35 及後續）時直接介入，即便這些章節事實上並非原著，也不可能是有意為之（參見對該段落的註釋）。特別是若假設以利戶講論的插入者是受了 מַחֲשִׁיךְ 這個詞的啟發，而刻意避免在該部分讓約伯做出任何悔改的告白，這將預設該插入者具備一種在整部聖經文學中絕無僅有的藝術審慎，甚至是一種狡詐的機巧。
約伯記 38:3。你要如勇士束腰——即，為與我爭辯做準備（參見約伯記 12:21）。根據 b 項，這場爭辯將由上帝向約伯提出一系列問題，並由後者回答；因此，這在形式上或表面上，正是約伯自己在約伯記 13:22 中所渴望的；然而在現實中，上帝以這些問題那令人羞愧的內容壓倒了他，使得爭辯雙方絕對的不平等以及約伯的罪過顯露無遺。
a. 關於大地根基的問題：約伯記 38:4-7。
約伯記 38:4。我立大地根基的時候，你在哪裡呢？（這是一個與上述以利法所提類似的問題：約伯記 15:7 及後續）。你若有聰明，只管說吧——即，關於此過程是如何進行的聰明。這同樣的「如何」（How）作為大地奠基過程的未言明對象，即是 הַגֵּד（haggēd，宣告！）的賓語。關於 יָדַע בִּינָה（yada binah，對某事有理解力），參見以賽亞書 29:24；箴言 4:1；歷代志下 2:12。
約伯記 38:5。誰定大地的尺度，是你所知道的嗎？——כִּי תֵדַע（ki teda），並非：「因為你確實知道」（Schlottmann）[Good, Lee, Barnes, Carey, Renan, Elzas]，而是「以致於你應當知道」（כִי，如約伯記 3:12）。[Dillmann 反對「因為你知道」這種譯法，認為在該情況下動詞應為 יָדַעְתָּ；這一反對意見同樣適用於英王欽定本（E. V.）、七十士譯本（Sept.）、武加大譯本（Vulg.）、Umbreit、Rosenmüller、Bernard 等人所譯的「如果你知道」。參見約伯記 38:4b 中的 אִם יָדַעְתָּ]。 「מִי（誰）所詢問的並非建築師的身分，因為那已廣為人知，而是詢問祂的品格以及祂作為的性質：——一個能像建築一樣定下大地尺度的人，必須是何等樣的存在？」（Dillmann）。
約伯記 38:6。大地的根基安置在何處——即，安置在什麼樣的基礎上？אֲדָנִים（adanim）直譯為「基座」，參見出埃及記 26:19 及後續；雅歌 5:15。問題的含義當然是指約伯記 9:6；26:7 中已經指出的，根據這些經文，大地懸在虛空中。b 項中的問題指涉同一件事：「或誰安放了它的角石？」其中角石的「安放」（יָרָה，jacere）指出了完成整個工程時那種奇妙的輕鬆感。
約伯記 38:7。那時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。——不定詞 רֹן（ron）在 b 項中由限定動詞延續，如約伯記 38:13 及其他常見用法。整段描述確定了約伯記 38:6 所述大地奠基（καταβολὴ κόσμου，世界奠基）事實發生的時間。奠基在此被呈現為一場慶典（參見以斯拉記 3:10；撒迦利亞書 4:7），所有天軍皆參與其中，此處以「神的眾子」（參見約伯記 1:6；2:1）與「晨星」這一雙重稱號提及，即：那些榮耀的受造物，其光輝超越了上帝所有其他受造物，正如晨星（=כּוֹכַב בֹּקֶר הֵילֵל，以賽亞書 14:12，路西弗）的光芒掩蓋了其他所有星辰。作為此處「晨星」一詞所含之類屬性概括表達的另一個例子，可參見以賽亞書 13:10 的 כִּסִילִים（kesilim），即類似獵戶座的星群。「晨星」這一表達方式，幾乎不應被理解為「神的眾子」（即天使）的隱喻性稱呼（Hirzel, Dillmann [Carey, Wemyss, Barnes] 等人）。相反，天使與星辰在此處被並列提及，正如約伯記 15:15 中「天」與上帝的「聖者」被並列提及一樣，這符合聖經普遍揭示的星辰世界與天使世界之間存在的神秘聯繫（參見約伯記 25:6 的註釋）。這種將明亮閃耀且歡樂「歌唱」的星辰（參見詩篇 19:2；148:3）呈現為上帝奠定大地時在場的描述，絕不與創世記第 1 章的摩西創造記載相矛盾，其中第 14 節（根據該節，太陽、月亮和星辰直到第四天才被造）必然要從現象學角度來解釋，而非對字面事實的描述。
β. 關於將海限制在界限內的問題：約伯記 38:8-11。
約伯記 38:8。海水衝出，如從胎中發出，那時誰用門將它關閉呢？——וַיָּסֵךְ（wayyasek），與約伯記 38:6 中的 מִי יָרָה 相連，用於指涉新造大地上的海水，這些水最初狂暴地湧動與咆哮，因此必須被關閉，如同被囚禁在門後（參見約伯記 3:23）（參見創世記 1:2；1:9 及後續）。第二分句引入了一個確定第一分句時間的子句，該時間持續到約伯記 38:11 結束。——當它衝出，從胎中發出——即，從大地內部（參見約伯記 38:16）。動詞 גִּיחַ（giach），在詩篇 22:10 [9] 中用於描述胎兒從母腹中衝出，由較不大膽的詞 יֵצֵא（yētse，發出）來解釋（該詞與上述約伯記 38:7 中的不定詞一樣，後接限定動詞）。將大地視為母腹，海水從中衝出，似乎與現代地質學理論相矛盾，後者反而認為大地是從原始海洋中浮現出來的，而原始海洋包裹並覆蓋了一切。但地質科學不僅承認隆起，也承認因陸地或山體下沉而導致的凹陷（參見 Friedr. Pfaff, Das Wasser, Munich, 1870, p. 250 seq.）。特別是所謂近期的「深海探測」，似乎完全支持此處以及創世記 7:11；8:2 中所呈現的聖經觀點的本質正確性，即認為大地內部最初是被水所佔據的（參見 Pfaff, p. 90 seq.; Hermann Gropp, Untersuchungen und Erfahrungen über das Verhalten des Grundwassers und der Quellen, Lippstadt, 1868）。
約伯記 38:9。那時我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹它的布，等等。——這是對創世記 2:6 及後續經文以歷史散文敘述之內容的驚人詩意描述。關於 חֲתֻלָּה（chatullah，包裹、襁褓），參見以西結書 16:4 中的對應動詞。[通過這一表達，海洋顯然被比作嬰兒。「上帝因此以宏大的語言表達了海洋對祂而言是何等易於駕馭。」Carey]。
約伯記 38:10。我為它定界限，又安了門和閂。——動詞 שָׁבַר（shabar）在此處並不等同於 גּזר（gazar，指定），如 Arnheim, Wette, Hahn [Lee, Bernard, Noyes, Conant, Wemyss, Barnes, Renan] 所認為的那樣，[或根據 Rosenmüller, Umbreit, Carey，意為「跨越」，源自阿拉伯語]，而是生動地描繪了海岸那突兀的裂縫，海岸往往既高且陡。參見荷馬史詩中的 ἐπὶ ῥηγμῖνι θαλασσης（在海浪拍打的岸邊）。關於 חֹק（choq，界限），參見約伯記 26:10；箴言 8:29；耶利米書 5:22。關於 b 項，參見約伯記 38:8a。
約伯記 38:11。你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住（וְלֹא תֹסִיף，即「不可再進」）；在此處讓人抵擋你波浪的驕傲，即「一道堤壩，一個界限」。動詞 יָשִׁית（yashit，讓人放置）在此處被動地[且無人稱地]使用，意為「讓它被放置」（參見 Gesen. § 137 [§ 134]）。沒有必要像武加大譯本（Vulg.）和敘利亞語譯本（Pesh.）那樣讀作 תָּשִׁית（tashit，在此處你將止住你波浪的驕傲），或者像 Codurcus, Ewald 等人那樣將 פֹּה（poh，此處）作為主語（意為「此處」）。關於「波浪的驕傲」=「驕傲的波浪」，參見詩篇 89:10 [9]。
γ. 關於晨光在地上規律推進的問題：約伯記 38:12-15。[「從海洋到早晨的過渡並不像看起來那麼突兀。因為古人認為太陽沒入海洋，而在升起時又從中出來。」Noyes。「這裡以純正的詩意，將創造後立即發射光芒於大地之上的黎明，以其規律的循環及其道德意義呈現出來。因此，這一部分構成了向下一節的過渡；然而，它首先是第一節的邏輯結論。」Schlottmann]。
約伯記 38:12。你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位嗎？（直譯為：「使黎明知道它的位置」）。與其讀作 K'thibh（書寫體）的 יִדַּעְתָּה שַׁחַר，當然可以讀作 K'ri（讀音體）的 יִדַּעְתָּ הַשַּׁחַר；第一分句中無冠詞的 בֹּקֶר（早晨）絕不要求我們去掉黎明（שַׁחַר）的定冠詞，因為黎明永遠只有一個。[「此處提到它的『位置』，似乎暗示了它並不總是佔據相同的位置。在一年中的某個季節，它出現在赤道，在另一個季節則出現在赤道以北或以南，其位置不斷變化。然而它總是知道自己的位置。它從未失約於長期觀察到的規律所應出現的地方。」Barnes]。
約伯記 38:13。叫這光普照地的四極（或「邊緣」）。大地表面被構想為一張鋪開的地毯，黎明升起並迅速擴散時，彷彿同時抓住了它的邊緣（參見約伯記 37:3；詩篇 139:9），其目的是為了將「惡人，那些畏懼光線、在夜間從事勾當的作惡者」從地上震掉；即，將他們立即從地上移除。這段經文無疑暗示了約伯自己在約伯記 24:13 及後續經文中的描述。上帝在此某種程度上預示了祂第二次講論的內容，旨在讓約伯明白「人類的罪惡是如何通過祂所建立的原始創造秩序而不斷被廢除的」（Ewald。參見約伯記 5:15）。
約伯記 38:14。因這光，地面改變如泥上的印記——即，大地（γῆ σημανρίς，希羅多德 II. 38），在夜間彷彿是一團無形的物質，如同未蓋印的蠟，但在清晨明亮的光線下，展現出其變幻形態的全部美感，其高山與深谷等等。יִתְיַצְּבוֹ（yithyatsbu）的主語既不應在約伯記 38:12 的「早晨」和「黎明」中尋找（Schultens, Rosenmüller），因為那離此子句太遠，也不應在約伯記 38:13 的「邊緣」中尋找（Ewald），而應在地球表面發現的特定事物中尋找。早晨對它們的影響是「它們顯現出來（或，一切顯現出來）如衣服」，即，以華麗服飾那多樣且斑斕的形態與色彩顯現。
約伯記 38:15。亮光不照惡人，強橫的膀臂也必折斷——即，惡人所熟悉的那種夜間黑暗[對他們而言，這就是光對其他人所意味的]，參見約伯記 24:16 及後續（Delitz.：「他們偏愛的光」[ihr Lieblingslicht]）。而高舉的膀臂（被）折斷——即，比喻意義上，白晝的光迫使它停止暴力，而它正是為了實施暴力才高舉起來的（參見約伯記 22:8）。
a. 地下的深處：約伯記 38:16-18。
約伯記 38:16。你曾進到海的源頭，或在深淵的隱密處行走嗎？——即，進到摩西洪水記載中所提到的那些「深淵的泉源」；創世記 7:11；8:2（參見上述約伯記 38:8 的註釋）。僅在此處出現的短語 נִבְכֵי־יָם（nibke-yam），不應像 Olshausen 和 Hitzig 那樣改為 נִבְלֵי־יָם，因為詞根 נבךְ（nbk）顯然只是 נבע（nb'，湧出）的一個較硬的變體，因此毫無疑問表達了「湧出、泉源」的概念。七十士譯本（LXX）對此翻譯正確：πηγὴ θαλάσσης（海之泉）。[Jarchi，隨後是 Bernard, Lee（參見 Ewald 和 Schlottmann），將 נבכים 定義為「糾纏、迷宮」（參見 בוךְ）；但這種含義不如七十士譯本之後更普遍接受的含義那樣具有說服力]。——關於 b 項中的 חֵקֶר（cheqer，探究），參見上述約伯記 8:8；11:7。
約伯記 38:17。死亡的門曾向你顯露嗎？——參見約伯記 26:6，其中對死人國度的提及緊隨海洋之後，正如這裡一樣。關於「死亡」作為死人國度的含義，參見約伯記 28:22；關於同一含義下的 צלמות（死蔭），參見約伯記 10:21 及後續。
約伯記 38:18。你曾察看大地的寬廣嗎？——התבונן עד（hitbonen ad）的意思，正如在約伯記 32:12 中一樣，是「嚴格地關注某事，對某事進行密切觀察」，עד（ad）表示這種觀察是完整的，它穿透到了極限。疑問詞 הֲ（ha）在 הִתְבֹּנַנְתָּ（hitbonanta）之前被省略，以避免兩個送氣音的連用（Ewald, § 324, b）。關於 b 項，參見約伯記 38:4，כֻּלָהּ（kullah）指的不是大地，而是中性意義上的，指問題中剛提到的事物。[「要看出這個（問題）的力量，我們必須記住，早期對大地的構想是它是一個巨大的平原，而在約伯時代，其邊界尚不為人所知。」Barnes。「人們通常過分強調詩人寫作時僅知曉大地的一小部分這一事實。毫無疑問，人類視野有限的意識在某些方面因該事實而得到加強；但此處真正的主旨，即人類無法一眼看透整個大地及其所有隱藏的深處，在與對地球表面最廣泛的地理認識相結合時，仍保留了其古老的壓力。」Schlottmann]。
β. 大地之上的光之高處：約伯記 38:19-21。
約伯記 38:19。光明的居所是什麼路？——關於關係子句 יִשְּׁכּוֹן אוֹר（yishkon or），參見 Ges. § 123 [§ 121], 3, c。關於 b 項，參見約伯記 28:1-12。整節經文的含義如下：光與暗都有一個最初的起點或最終的出口，這對人類而言是不可接近的，對其研究而言是不可達到的。[「正如在創世記第 1 章中，光在此被視為一種自存的自然力量，獨立於傳遞它的天體：在這點上，現代研究與古代的直接觀察是一致的。」Schlottm.]
約伯記 38:20。使你能帶領它們（光與暗）到本境 [直譯為「它到它的界限」，剛提到的主體被分別考慮]。כִּי（ki）如上述約伯記 38:5。לקח（laqach）直譯為「帶領、取來」；參見創世記 27:13；42:16；48:9。——並能看明通往其家之路，即「通往它們的家，它們的居所」（參見約伯記 28:23）。有可能這種「看明通往其家之路」是指帶回[護送回家]光與暗，正如第一分句中提到取來、帶走它們一樣；因為 כִּי 的重複似乎表明該節兩半的含義並不相同（Dillmann）。
約伯記 38:21 顯然帶有諷刺意味：你總知道，因為那時你已經出生了，即在光與暗被創造，且它們各自的界限被確定時。其含義與約伯記 15:7 本質上相同。關於帶有 אָז（az）的未完成式，參見 Gesenius, § 127 [§ 125], 4, a；Ewald, § 136, b。——並且你日子的數目甚多。——與 מִסְפַּר（mispar）相關的吸引用法，如約伯記 15:20；21:21。[英王欽定本（E. V.）對此節的疑問句式翻譯：「你之所以知道，是因為你那時已經出生了嗎？」等等，顯得過於平淡。正如 Barnes 所言，除非解釋規則強制要求，否則「將上帝描繪成使用諷刺和挖苦的語言」可能是不妥的。但羞辱性的諷刺肯定比毫無意義的平淡更符合說話者的尊嚴與品格，也更符合上下文。——E.]
γ. 雪與雹、光與風：約伯記 38:22-24。
約伯記 38:22。你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？參見約伯記 37:9。「庫」（אֹצָרוֹת，倉庫、儲藏室）的比喻生動地表現了雪與雹降落在大地上的巨大數量；參見詩篇 135:7。
約伯記 38:23 給出了雪與雹被迫服從的上帝世界治理的目的與法則。——這是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預留的。——這樣的 עֵת צָר（et tsar，災難之時，參見約伯記 15:24；36:16）在東方不僅可能由冰雹引起（出埃及記 9:22；哈該書 2:17；便西拉智訓 39:29），甚至可能由降雪引起。1860 年 2 月，在浩蘭（Hauran），無數的羊群、山羊和駱駝，以及許多人，被一場暴風雪摧毀，雪降落的數量巨大，正如 Muhammed el-Chatib el-Bosrawi 在一份仍由 Wetzstein 領事保存的著作中所描述的那樣（Delitzsch）。——第二分句指涉如約書亞記 10:11（參見以賽亞書 28:17；30:30；以西結書 13:13；詩篇 68:15 [14]；撒母耳記上 7:10；撒母耳記下 23:20）等案例，其中猛烈的冰雹或雷暴根據上帝的預旨，對戰爭的結果起到了決定性作用。
約伯記 38:24。光從何路分開？東風從何路分散在地上？——結構如約伯記 38:19a。光與東風（即猛烈的風，一般的風暴，參見約伯記 27:21）在此被立即連接在一起，因為這兩種力量的運行軌跡都無法計算，且它們的移動速度快得驚人[也可能因為它們都源自羅盤的同一方位]。אוֹר（or）幾乎不指閃電，如約伯記 37:3 及後續（Schlottmann），閃電在約伯記 38:25 中首次被提及，然後在約伯記 38:35 中再次提及，且動詞 יחלק（yachalaq，分開、散開）對它而言不如對明亮的日光（參見約伯記 38:13 及後續）那樣合適。關於 הֵפִיץ（hepits，se diffundere，散開），參見出埃及記 5:12；撒母耳記上 13:8。[根據英王欽定本（E. V.），光是兩個分句的主語：「光從何路分開，東風從何路分散在地上。」但這種結構不如上述給出的結構那樣可能且合適，上述結構承認「光」是第一分句的主語，「東風」是第二分句的主語。——E.]
d. 被視為上帝所命定現象的雨暴與閃電，它們在激發恐懼的同時，也產生了有益的結果：約伯記 38:25-27。
約伯記 38:25。誰為雨水分道？——即，引導雨水穿過厚重的雲層，流向乾渴大地的特定部分。שֶׁטֶף（sheteph），其本身在一般意義上意為「洪水、水流」，在此處用於指代一場傾盆而下的有益雨流[「賦予水龍頭向地面的方向，被比作從天而降的引水渠；」Delitzsch]，因此與例如詩篇 32:6 中的含義不同。第二分句在字面上取自約伯記 28:26。
約伯記 38:26。使雨降在無人之地，無人居住的曠野；直譯為：「使它降雨」，等等。לְהַמְטִיר（lehamtir）的主語當然是已經在約伯記 38:25 中由 מִי（誰）所指出的上帝。雨降在「無人」之地（結構如約伯記 10:22），即降在一個沒有人類、未經人工灌溉與耕作的土地上，在此被呈現為上帝智慧與慈愛的護理安排。[「上帝強調這一情況是為了羞辱人類，並向他表明大地既非由他所造，亦非為他而造。」Renan。「人類如此傾向於將自己的利益置於一切之上，並從自己的人類視角來評判一切，在此處受到最深刻的提醒，上帝的視野範圍是何等廣闊，上帝在行使祂慈愛的關懷時，甚至記得那些未受人類照顧的地區，以至於在那裡，祂受造物的生命與成長的可能性也得到了保障。」Dillmann]。
約伯記 38:27 隨後更明確地陳述了上帝這一有益的目的：使荒廢淒涼之地得以滿足，（שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה，如約伯記 30:3）[「沙漠因此就像一個乾渴的朝聖者；它焦渴、乾渴且悲傷，它向上帝呼求，而祂滿足了它的需求並使它飽足，」Barnes]，並使青草發生；直譯為：「使青草的發源地（מֹצָא，參見約伯記 28:1）發芽」。
α. 關於雨、露、冰與霜：約伯記 38:28-30。
約伯記 38:28-29。雨有父嗎？正如這一分句與隨後的問題（通過 מִי הוֹלִיד 公式）詢問大氣水分沉澱的男性始祖一樣，約伯記 38:29 詢問冰與霜的母親，因為 b 項中的 מִי ילֳדוֹ 公式同樣指涉母親的作用，正如 a 項中的問題一樣。這種呈現中性別的變化可以解釋為：雨與露來自天，即上帝的居所，而冰與霜則來自大地，來自水那秘密的母腹（第 8 節）。——約伯記 38:28b 中的 אֶגְלֵי טָל（egle tal）並非「露水的儲水池」（Gesenius），因為動詞 הוֹלִיד（holid）對此並不適用，而是露水的「水滴」（直譯為球、小球；七十士譯本：βῶλοι），無論詞根 אגל（agl）是與 גללִ（gll，滾動，這是普遍持有的觀點）相關，還是與阿拉伯語 agal（保留、收集）相關（Delitzsch 持此觀點）。
約伯記 38:30 更具體地描述了水凍結成冰時所發生的奇妙過程。水硬如石頭。יִתְחַבָּאוּ（yithchabau），直譯為「它們隱藏起來，收縮在一起，變稠」（相關形式為 חָמָא，由此產生 הֶמְאָה，凝乳）。關於凍結過程產生收縮或壓縮的同一描述（這一描述在嚴格的物理意義上並不完全正確，因為水在凍結時反而會膨脹——參見 Pfaff，在上述著作中，pp. 103, 189 seq.），以利戶在約伯記 37:10 中也給出過，但他並非沒有指出他所指的這種壓縮是什麼含義，這一含義絕非不正確；參見該段落的註釋。第二分句傳達了類似的暗示：深淵的表面凝結在一起，從而構成了一個堅固的固體塊（continuum），而不是像在流體狀態下那樣波動起伏。הִתְלַכֵּד（hithlakhed），如約伯記 41:8 [17]；參見希臘語 ἔχεσθαι（緊貼）。
β. 關於對星辰的控制及其對大地的影響：約伯記 38:31-33。
約伯記 38:31。你能繫住昴星的結嗎？——מַעֲדַנּוֹת（ma'adannoth）在此處並不等於 amœnitates（愉悅），如撒母耳記上 15:32 [英王欽定本：「甜蜜的影響」，指該星群出現時春天的柔和與令人愉悅的影響]，而是 vincula（束縛，七十士譯本：δεσμόν；Targ. שֵׁירֵי=σειράς，鏈條），這從 קשר（qashar，繫住）以及 b 項中的平行詞 מוֹשְׁכוֹת（moshkoth，繩索）可以看出，且不亞於所有古代譯本、塔木德用法以及馬索拉經文的見證。因此，它應通過轉位法源自 ענד（'nd，繫住，參見約伯記 31:36），而非源自 עדן（'dn）。將昴星（כִּימָה，如約伯記 9:9）的星辰排列成一個密集的群體，在此處被詩意地大膽描述為繫住一條帶子，或一串鑽石。（參見 Ideler, Sternennamen, p. 147 中抄錄自波斯詩人的類似構想）。——或解開參宿的帶子，使這個輝煌的星群分崩離析，或從天上下墜，而這個狂妄的巨人正是被鎖在天上（參見約伯記 9:9 的註釋）。Dillmann 所偏好的解釋是可行的，甚至考慮到 מוֹשְׁכוֹת 的詞源，或許比更普遍採用的解釋更可取：「或者你能解開參宿（懸在天上的巨人）的繩索（德語：Zugseile，牽引繩，即他被拉到其位置的繩索，由 סשׁךְ 提示），從而能使他在蒼穹中時而升起，
約伯記 38:36。誰將智慧放在暗雲中，誰將悟性賜給天上的現象 [德語：Luftgebilde，大氣現象]？即：誰賦予它們智慧的安排與意義？טֻחוֹת（tuḥoth），源自 טוּחַ（ṭuaḥ），在此處如同詩篇 51:8，意指「黑暗、隱蔽之處」，結合上下文，意指「暗雲、黑雲層」（Eichhorn, Umbr., Hirz., Stickel, Hahn, Dillmann 等，對比阿拉伯語 טחא 及其衍生名詞）。在此情況下，שֶׂכְוִי（sekhvi），源自希伯來語與亞蘭語 שׂכה（sakhah，「看」；參見 שְׂכִיּוּת 與 מַשְׂכִּית），意指「外觀、現象、形式」，此處根據第一分句的平行對稱，意指「大氣或雲彩的形式、現象」。它幾乎不可能指「光之顯現、火流星」（Ewald, Hahn，彩虹通常稱為 קֶשֶׁט，創 9:13），也不可能指「滿月」（Dillmann，僅是試探性地假設，同時假定 טֻחוֹת 指月亮的黑暗相位）。無論如何，將這兩個平行表達都指向雲天的現象，是唯一適合上下文的解釋（正如約伯記 37:22 中「金」的氣象學意義；相反地，武加大譯本、第二塔爾古姆、許多拉比 [以及英王欽定本 E.V.] 以及近期的 Delitzsch [Gesenius, Noyes, Conant, Barnes, Wordsworth, Schlottmann, Renan] 所採用的解釋，認為 טֻחוֹת 意指「腎臟」或「內臟」[參見詩 51:8 (6)]，而 שֶׂכְוִי 指「公雞」[作為「動物中卓越的氣象預言家」，Delitzsch：而 Gesenius, Schlottmann, Noyes, Conant, Wordsworth, Renan 以及 E.V. 將其譯為「心、智慧」]，產生了一種相當奇特的含義，且當公雞被視為 speculator et præco auroræ（黎明的觀察者與先驅），即 ales diei nuntius（Prudentius，報曉之鳥），或氣象預言家（根據西塞羅，de divin. II., 26），並假設提到腎臟是因為它們具有預測天氣和預知未來的能力時，這種解釋並未變得更好）。更為奇特且與上下文相悖的是七十士譯本（LXX）的譯法：「誰賜給婦女編織的智慧與刺繡的知識？」他們似乎將第一分句讀作 טֹווֹת，第二分句讀作 שָׂכוֹת，「刺繡的婦女」，或 שַׂכּוֹת「去刺繡」。
約伯記 38:37。誰能用智慧數算雲彩。—סִפֵּר（sipper）如同其他地方的 Kal 動詞：「數算」（約伯記 28:27）。天上的皮袋——誰能傾倒它們——即：誰使它們被清空，傾倒出其中的液體內容物。將充滿雨水的雲彩比作皮袋或水罐，在阿拉伯詩人中也經常出現（參見 Schultens 對該段的註釋）。[E.V.「誰能止住天上的皮袋？」這對 השׁכיב（hishkiv）以及上下文來說不太合適。耶羅米將 נבלי（nevelim）理解為「豎琴」，獨特地譯為：et concentrum cœlorum quis dormire faciet?（誰能使諸天的和聲入睡？）]
約伯記 38:38。塵土聚集成鑄塊。מוּצָק（mutsaq），「熔化的、固體的金屬」，這是一個應根據約伯記 37:18（而非約伯記 22:16）來解釋的詞。צֶקֶת（tseqet）在此處，如同列王紀上 22:35，應作不及物動詞翻譯：「當塵土傾倒自身時」，即：當它流動、匯聚在一起時。關於 רְגָבים（regavim），「土塊」，參見約伯記 21:33。
約伯記 38:39。你能為母獅抓取獵物，使少壯獅子飽足嗎？——關於獅子的名稱 לָבִיא（lavi）與 כְּפִיר（kefir），參見約伯記 4:11。「使飽足（字面：填滿）慾望」（מִלֵּא חַיָּה），與「填滿靈魂」（מ׳ נֶפֶשׁ）意義相同，箴言 6:30。
約伯記 38:40。當牠們蹲伏在洞穴中。關於 יָשֹׁחוּ（yashochu），參見詩篇 10:10。關於 מְעוֹנוֹת（me‘onot，lustra），參見詩篇 104:22。關於 b 分句中的 סֻכָּה（sukkah），參見 סֹךְ（sokh），在其他地方用於「灌木叢」的意義，詩篇 10:9；耶利米書 25:38。關於 לְמוֹ־אָֽרֶב（lemo-arev），它給出了「蹲伏」與「坐下」[或「居住」] 的目的，參見約伯記 31:9 b。
約伯記 38:41。誰為烏鴉預備食物，當牠的雛鳥向神哀求，[在沒有食物的情況下徘徊？——疑問句正確地延伸到整節，而不像 E.V. 那樣僅限於第一分句，這使得該節的其餘部分毫無意義。——E.]。הֵכִין（hekhin），「預備、提供」，如約伯記 27:16 起。כִּי（ki）「當……時」，如約伯記 38:40 a。烏鴉在此處，如同平行經文詩篇 147:9；路加福音 12:24，被引入作為上帝父性關懷的對象，而不是其他種類的鳥類，因為牠們在尋找食物的鳥類中，因其嘶啞的叫聲而特別引人注目。此外，請注意對比，這肯定是刻意的：在約伯記 38:39 起被列為尋找食物之獸類之首的強大獸王，與卑微、渺小且醜陋的烏鴉之間的對比。[「猶太與阿拉伯作家講述了關於這種鳥及其對雛鳥殘忍的奇異故事；因此，有人說，主對雛鳥的明確關懷，是在牠們被親鳥趕出巢穴之後；但這種認為烏鴉缺乏對雛鳥之愛的信念完全沒有根據。烏鴉是巴勒斯坦常見的鳥類，且牠有為了滿足貪婪的食慾而不停地飛來飛去尋找食物的習慣，這或許就是牠被我們的主和受感召的作者選為上帝護理之特別對象的原因。」Smith’s Bib. Dict. Art. “Raven.”]
約伯記 39:1-4：野山羊（岩羊、羱羊）與母鹿的繁衍與增長。
約伯記 39:1。你知道野山羊產子的時間嗎？你觀察母鹿的陣痛嗎？——חוֹלֵל（cholel），חול（chul）的 Pilel 不定詞，「陣痛」，ὠδίνειν（參見約伯記 15:7 中的 Pulal），此處是 תִּשְׁמֹר（tishmor）的賓語，該動詞受到第一分句中 יָדַעְתָּ（yada‘ta）之前 הֲ（ha）的影響。
約伯記 39:2。你能數算牠們（必須）滿足的月份嗎；即：直到牠們生產，因此是牠們的懷孕期。[問題的重點幾乎不可能是約伯對此處提到的事情一無所知，而是他不可能擁有任何知識，使他有資格在這樣的時刻代替上帝的位置來對待這些受造物；或者，正如 Carey 所表達的：「你能對這一切進行精確的登記，並對這些受造物——山羊與母鹿——行使這樣的護理，以在懷孕期間保護牠們免受危險，然後在適當的時期使牠們生產嗎？」——E.]。在第二分句中，לִדְתָּנָה（lidtanah），帶有全音後綴，用於 לִדְתָּן（lidtan）；參見路得記 1:19，以及 Gesenius, § 91 [§ 89], 1, Rem. 2。[Green, § 104, g]。
約伯記 39:3。牠們屈身（參見撒母耳記上 4:19），牠們讓雛鳥破殼而出（字面：「劈開」；參見約伯記 16:13），牠們拋棄牠們的痛苦；即：牠們痛苦的果實，牠們的胎兒，因為這就是 חֶבֶל（chevel）在此處的含義，而不是 Hirzel 與 Schlottmann 所認為的產後陣痛。參見 Euripides, Ion 45 中的 ῥίψαι ὠδῖνα = edere fœtum；以及 Schultens 在該段中引用的阿拉伯語相同措辭的例子。進一步可以看出，תפלחנה（tiflachnah）（Olshausen 不必要地猜測為 תפלטנה，參照約伯記 21:10）與 תשלחנה（tishlachnah）形成了雙關語。
約伯記 39:4。牠們的雛鳥強壯起來（חלם，字面：「長胖」，pinguescere），在曠野長大。——בַּחוּץ（bachuts）= בַּבָּר（babbar），或 בַּשָּדֶה（basadeh），正如塔爾古姆中經常出現的那樣。[這比 E.V. 的「帶著穀物」更適合上下文]。牠們離開，不再回到牠們那裡；即：回到父母那裡，然而 לָמוֹ（lamo）也可以根據約伯記 6:19；24:16 解釋為利益與格：sibi = sui juris esse volentes（Schultens, Delitzsch）。
第 5–8 節。野驢，作為許多獸類的例子被引入，牠們的生活特徵是無限制的自由，蔑視並嘲笑所有人類的控制與馴養。
約伯記 39:5。誰放逐野驢自由，誰解開了逃亡者的繩索？——פֶּרֶא（pere，阿拉伯語 ferâ；參見上述約伯記 6:5；11:12；24:5）與 עָרּוֹד（‘arod）指同一種動物，野驢或亞洲野驢（LXX 的 ὄνος ἄγριος，今日東亞人的「Kulan」），前者以「奔跑迅速者」為特徵，後者（在亞蘭語，特別是在塔爾古姆中是常見名稱）以「害羞、逃跑者」為特徵。關於謂語賓格 חָפְּשִׁי（chofshi），「自由的、被釋放的」，參見申命記 15:12；耶利米書 34:14。關於第二分句，參見約伯記 38:31。
約伯記 39:6。我使曠野成為牠的家 [字面：「房子」]，使鹽鹼地成為牠的住所。——此處使用的「鹽鹼地」（מְלֵחָה，melechah）作為「荒地、曠野」（ערבה，約伯記 24:5 b）的平行詞，在詩篇 107:34 中作為 אֶרֶץ פְּרִי（erets peri，肥沃之地）的對立面（參見士師記 9:45，其中提到在被毀的城市撒鹽）。關於野驢對鹽生植物的偏好，以及牠傾向於在鹽沼中定居，參見 Oken, Allg. Naturgesch. Vol. VII., p. 1230。
約伯記 39:7。[牠嘲笑城市的喧囂（E.V.「群眾」，但平行對稱支持「喧囂」）]，牠聽不見趕車人的喊叫；即：牠逃避了馴養驢所受到的趕車人的控制。關於 תְּשֻׁאוֹת（teshu’ot），參見約伯記 36:29。
約伯記 39:8。牠在山上尋找草場。——這是根據 יָתוּר（yatur，תּוּר 的未完成式，investigare）的讀法，這得到了幾乎所有古代譯本、LXX、武加大譯本、塔爾古姆的證實。馬所拉讀法 יְתוּר（yetur）要麼（與 Pesh. Le Clerc 等一起）被視為 תּוּר（tur，豐富）的變體，要麼被視為 תּוּר 的衍生詞，意為「被搜尋出的」（investigatum, investigabile）。但「山上的豐富是野驢的草場」這一說法將與這些動物的生活事實相矛盾，牠們棲息在荒蕪的山地草原上（參見上述 Oken 的著作）。另一方面，我們預期正常的 יְתוּר 形式，遵循 יָקוּם（yaqum）等詞的類推，具有主動而非被動的意義。然而，יְתוּר 在此處幾乎不可能意指「圓圈、範圍」[E.V.「範圍」]（Hahn）。
β. 羚羊與鴕鳥：約伯記 39:9-18。
約伯記 39:9。羚羊願意服事你嗎？——רֵים（re’em），由 רְאֵם（re’em）縮寫（參見詩篇 92:11 的完整拼寫形式 רִאֵים），肯定不是指犀牛（Aq.，武加大譯本）[Good, Barnes]，因為所指的動物必須是西亞，特別是敘利亞與巴勒斯坦地區常見的動物。參見詩篇 22:22 [21]；約伯記 29:6；申命記 33:17；以賽亞書 34:7 中的提及。與 Schultens, Gesenius, De Wette, Umbreit, Hirzel [Robinson, Noyes, Carey, Wordsworth, Renan, Rodwell, Conant, Fürst, Smith’s Bib. Dict. Art. “Unicorn”], 等人一起，將其理解為水牛或野牛（bos bubalus）會更自然，因為這種動物在巴勒斯坦仍然很常見，且此處似乎意在將這種野牛與馴養的物種進行對比（見約伯記 39:10）。但這種巴勒斯坦特有的水牛並不是特別強壯，也不以難以馴服的野性為特徵，事實上牠經常被用於耕地（Russell, Naturgesch. von Aleppo, II. 7）[Thomson’s Land and the Book, I. 386, 387]。LXX 的 μονοκέρως [E.V.：「獨角獸」]（塔木德的 קרש 是其殘缺形式，Aquila 與耶羅米的 ῥινοκἑρως 是一種誤解）指向一種動物，如果不是總是，也經常被描繪為有一隻角，即：前額上長著一隻角，由兩隻長在一起的角組成。這種動物在古代埃及與西南亞似乎相當普遍，它是與今日的劍羚（Antil. leucoryx）近緣的物種。牠在埃及古蹟上被描繪，有時有兩隻角，有時有一隻。牠被亞里斯多德與普林尼描述為單角、偶蹄（亞里斯多德，Hist. Anim. II. 1; De Partib. Anim. III. 2; 普林尼，Hist. Nat. XI. 106）；並且很有可能最近在南西藏的 Tschiru 或 Hodgson 羚羊（Antil. Hodgsonii）中再次被發現（Hue and Gabet, Journeyings through Mongolia and Thibet, 德語版，p. 323；參見 Delitzsch, II., p. 334, n. 2 中引用的段落）。我們面前這段經文中的 רים（re’em）名稱，更適合應用於這種劍羚屬的動物，考慮到相應的阿拉伯語詞彙今日在敘利亞-阿拉伯人中仍然指一種羚羊，且這個劍羚家族包含了一些特別野性、體型巨大且強壯、特徵幾乎像牛的亞種。因此，路德在此處，以及可能在舊約中 ראם（re’em）出現的每一處，將該詞翻譯為「獨角獸」，在 LXX 的支持下，是可以辯護的，而不必強迫我們將這種「獨角獸」理解為波斯-亞述古蹟或英國皇家紋章中那種虛構的動物。關於該主題，參見 S. Bochart, Hierozoicon, II. 335 起；Rosenmüller, Bibl. Alterth. IV. 2, 288 起；Lichtenstein, Die Antilopen, 1824；Lewysohn, Zoologie des Talmud, 1858, § 146, 174；Sundewall, Die Thierarten des Aristoteles, Stockholm, 1863, p. 64 起；以及 Koner 的 Zeitschr. für allgem. Erdkunde, 1862, II., H. 3, p. 227，其中提供了關於英國人 W. B. Bailie 研究的有趣資訊，涉及在查德海以南的中非地區仍然存在一種單角動物，既不同於犀牛，也不同於英國紋章中的獨角獸，因此這很可能是劍羚的一種非洲變種，並且很可能與埃及古蹟上所描繪的是同一種變種。[參見 Robinson’s Researches in Palestine, III, 306, 563; Wilson, Lands of the Bible, II., p. 167 起；以及 Assam 傳道會的 Mason 博士在 Christian Review, January, 1856 中的評論，由 Conant 在本節中引用]。牠會在你槽邊過夜嗎？——字面：「在你的槽上」[因此 אֵבוּם（evus）不能像 Gesenius 所定義的那樣是「馬廄、穩定」]，因為槽非常低，古代東方的牲畜在槽邊躺下時，頭會越過槽。參見以賽亞書 1:3 以及 Hitzig 對該段的註釋。
約伯記 39:10。你能用繩索將羚羊繫在犁溝上嗎？——即：繫在犁溝（參見約伯記 31:38）上，當牠被繩索牽引時，牠用犁鏵犁出犁溝。或者牠會跟隨你耙平山谷（詩篇 65:14），即：當你試圖在耕作時牽引牠時 [更確切地說，如文中所示，耙地，שִׂדֵּד（shidded），平整]。
約伯記 39:11。你會因為牠的力量強大而信賴牠嗎？——即：牠所擁有的強大力量會喚起你的信心，而不是你的不信任嗎？關於 יְגִיעַ（yagia‘），「勞動」[「你會將你的勞動託付給牠嗎」]，在勞動成果、耕作產物的意義上，參見詩篇 78:46；128:2。下一節對於我們面前這節的解釋具有決定性；否則，該詞可以根據創世記 31:42，表示勞動本身或辛勞。
約伯記 39:12。你會信賴牠將你的種子運回家嗎？——關於 כִּי（ki）作為賓語的指數，參見 Ewald, § 336, b。יָשׁוּב（yashuv），如果我們堅持 K’thibh，則用於及物意義，如約伯記 42:10；詩篇 85:5。然而，K’ri 用 Hiphil 代替它，在這種意義上，這是更常用的形式。並且牠會收集（進入）你的打穀場。——גָּרְנְךָ（gornekha）很可能是處所格（= בַּגָּרְנְךָ）。然而，它也可能被視為賓語的賓格，即以部分代全（打穀場 = 打穀場的果實，收穫的產量），如路得記 3:2；馬太福音 3:12。
約伯記 39:13-18。鴕鳥（字面：雌鴕鳥）作為鳥類中難以馴服的野性的例子被引入。鴕鳥（雌性）的翅膀歡快地揮動。——רְנָנִים（renanim，字面：「哀號、悲傷的尖叫」，複數抽象名詞）是此處鴕鳥或雌鴕鳥的詩意稱呼，以其刺耳的叫聲而聞名。武加大譯本、Bochart 以及幾乎所有現代學者都正確地這樣認為。塔爾古姆任意地將所指的鳥理解為「山雞」，Kimchi 與路德理解為「孔雀」[因此 E.V.：「你將美麗的翅膀賜給孔雀了嗎？」]。關於 נֵעֱלָם（ne‘elam），「歡快地移動自己」，參見約伯記 20:18；以及荷馬式的表達，ἀγάλλεσθαι πτερύγεσσιν。牠是虔誠的羽翼與羽毛嗎？——即：這種鳥的翅膀，其揮動如此強大且奇妙地迅速，是虔誠的嗎，像鸛一樣產生溫和與溫柔的品質嗎？因為正是那種鳥——其體型類似鴕鳥，但性情更溫和，特別是在對待後代時更充滿愛心與細心——謂語 חֲסִידָה（chasidah，pia）帶有雙重含義，指的就是牠（Delitzsch 因此將其翻譯為 storchfromm [鸛-虔誠]，pia instar circoniæ）。這從隨後的描述中顯而易見。
約伯記 39:14。不，牠將蛋拋棄在地上。——此處的 כִּי（ki）意為「不，相反地」，如約伯記 22:2。תעזב（ta‘azov）的主語是約伯記 39:13 的 רְנָנִים，此處被視為陰性單數。同樣的結構也出現在隨後的動詞中（Ew. §318 a）。
約伯記 39:15。並忘記了腳可以壓碎牠們。——וַתִּשְׁכַּח（vattishkach），簡單的連續式，因此是現在式；參見約伯記 3:21。關於 תְּזוּרֶהָ（tezureha）中的單數後綴，指代蛋，參見 Gesenius, § 146 [§ 143], 3。此處描述的事實，即母鴕鳥很容易忘記牠的蛋，至少在牠還沒有下完蛋時，以及在孵化期的開始階段，並且牠將牠們留在無保護的狀態下，特別是在獵人接近時，這僅在野外狀態下對這種動物是真實的。在這種狀態下，牠與許多其他鳥類（例如鷓鴣）一樣，具有這些源於過度野性和對人類恐懼的習慣。在馴養狀態下，鴕鳥確實非常勤奮地看守牠的幼鳥——而且，牠並沒有表現出大眾所歸咎於牠的愚蠢，這已經成為諺語（約伯記 39:17 暗示了這一點）。參見題為：Die Zuchtung des Straussen als europäisches Hausthier 的文章，載於 Ausland, 1869, No. 13, p. 30.6。此外，在古代部分流傳的觀點，即鴕鳥根本不孵蛋，屬於那類科學寓言，正如蛇怪、龍、獨角獸等奇異動物的情況一樣，被錯誤地歸咎於舊約。我們面前的這節經文對該觀點沒有提供任何支持。[參見 Smith’s Bib. Dict., Art, “Ostrich.”「鴕鳥將蛋留給太陽熱量成熟的習慣通常被用來證實聖經的記載，『牠將蛋留在地上』；但這可能僅適用於熱帶鳥類；猶太人所熟悉的鴕鳥很可能是敘利亞、埃及與北非的鳥類；但即使他們熟悉熱帶鴕鳥的習性，當蛋被埋在沙下一英尺或更深處時，怎麼能說『牠忘記了腳可能會壓碎』蛋呢？我們相信這段經文的真正解釋在於鴕鳥將牠的一些蛋不是放在巢中，而是放在巢周圍；這些蛋看起來被遺棄在沙面上；然而，根據 Levaillant 與 Bonjainville（Cuvier, An. King. by Griffiths 等人，約伯記 8:432），牠們是為了幼鳥的營養而設計的」（參見下文關於約伯記 39:16 的註釋）]。
約伯記 39:16。牠對幼鳥嚴厲，好像牠們不是牠的；字面：「因為不屬於牠」הִקְשִׁיחַ（hiqshiach），字面：「牠嚴厲對待」；考慮到 [בָּנֶיהָ（baneha）中的後綴，以及] 緊隨其後的 לְלֹא־לָהּ（lelo-lah）從句，這給出了一種無法忍受的嚴厲的性別轉換，我們或許可以（與 Ewald 等人一起）通過標註 הַקְשֵׁיחַ（haqsheiach，不定詞絕對式，參見 Ewald, § 280, a）來避免這種情況。修正為 תַּקְשִׁיחַ（taqshiach）（Hirzel, Dillmann）[Merx] 較不合理。牠的勞動是徒勞的，而牠卻不感到痛苦；字面：「沒有恐懼」（בְּלִי־פחד），即：牠下蛋的勞動是徒勞的（因為牠的許多蛋被牠拋棄而毀滅），而牠對此沒有給予自己任何麻煩或焦慮。雌鴕鳥對幼鳥命運的這種漠不關心與粗心大意，與鸛母的溫柔焦慮（約伯記 39:13 b）形成了鮮明的對比，甚至達到了這樣的程度：當牠觀察到有人或野獸在附近時，牠自己經常會把蛋（蛋殼本身相當硬）踩碎；甚至利用那些留在外面未孵化的蛋來餵養剛爬出來的幼鳥。參見 Wetzstein, in Delitzsch II., p. 339 起。
約伯記 39:17。因為神使牠忘記智慧，沒有給牠悟性。——הִשָּׁהּ（hishah），完成式 Hiph.，帶有來自 נשׁה（nashah）的後綴 ־ָהּ（參見約伯記 11:6）。חָלַק בַּבִּינָה（chalaq babinah），「給予悟性的一份」（參見約伯記 7:13；21:25）。關於思想的平行表達，即關於鴕鳥愚蠢的阿拉伯諺語，參見 Schultens 與 Umbreit 對該段的註釋。舊約中唯一以諺語形式闡述鴕鳥殘忍的另一處經文是耶利米哀歌 4:3。
約伯記 39:18。當牠揮動翅膀向上時，牠嘲笑馬與騎馬的人。——כָּעֵת（ka‘et），此處不是「此時，就在現在」（Gesen., Schlott.），而是 = כָעֵת אֲשֶׁר（ka‘et asher），因此後面跟著一個省略的關係從句。關於 מרא（mara），在 Kal 與 Hiphil 中都可以意為「揮動、拍打」，在希伯來語中僅在此處發現這種意義，參見 Gesenius 的詞典。整節以一種結合了簡潔與生動的方式描述了鴕鳥或一群這樣的鳥在馬背上的獵人面前逃跑時，閃電般的速度，鳥的奔跑動作得到了翅膀振動的輔助。同時，提到「馬與騎馬的人」為隨後的描述做了過渡，這是該系列中唯一指馴養動物的描述。
約伯記 39:19-25。戰馬——這也是阿拉伯與其他東方詩人描述的熱門主題；參見 5. Hammer-Purgstall 的 Duftkörner 中的「馬之讚歌」：Amrul-Keis, Moallakat, 39:50, 64，以及 Umbreit 引用的這段經文的其他平行經文。在所有這些流傳至今的古代詩意描述中（其中也可以加上 Virgil, Georg. III, 75 起），現在這一段是最古老且最美麗的。[「關於這段戰馬的描述，在許多類似的描述中是最輝煌的，人們正確地觀察到，對於希伯來人來說，馬作為描述的主題顯得更加高貴，因為牠不是作為役畜，而僅僅是作為戰馬而聞名。」Schlottmann]。
約伯記 39:19。你賜給牠力量（גְּבוּרָה，gevurah，特別用於戰爭力量，fortitudo；參見士師記 8:21；列王紀下 18:20），你用飄動的毛髮覆蓋牠的脖子嗎？即：用顫動、揮動的鬃毛？這就是大多數現代學者解釋這個在其他地方找不到的詞 רַעְמָה（ra‘mah）的方式，源自詞根 רעם（ra‘am，「震動」，以西結書 27:35），通過與希臘語 φόβη（與 φόβος 相關）進行比較。意義「雷鳴、嘶鳴」（Symmach., Theodot., 耶羅米，路德，Schlottmann）[E.V.] 在詞源上確實是可以接受的，但它不適合「脖子」和「覆蓋」這兩個詞。Umbreit 與 Ewald（§ 113, d）[後者在他的註釋中如上所述——「顫動的鬃毛」] 將其解釋為「尊嚴」；但 רעמה 與 רַאְמָה（ra’mah）的同一性是有疑問的，像 גָּאוֹן（ga’on）或 שְׂאֵת（se’et）這樣的詞會更自然地被用來表達那個概念。
約伯記 39:20。你使牠像
約伯記 39:27–30。鷹，作為鳥中之王，在此結束了這段關於原生動物的系列描述，正如獅子作為哺乳動物之王開啟了這一系列一樣。נֶשֶׁר（n-sh-r，鷹）在舊約聖經中，正如新約中的 ἀετός（a-e-tos，參見馬太福音 24:28；路加福音 17:37），是對真鷹及禿鷹的通用稱呼。此處及其他多處所提到的食肉特性，事實上不僅屬於禿鷹的變種（如食腐鳶和胡兀鷲），也屬於更常見的鷹類變種，例如金雕和鶚，牠們並不排斥食用剛死亡的動物屍體。參見溫納（Winer）的《聖經實物辭典》（Real-Wörter-Buch），「Adler」（鷹）條目。——鷹豈是照你的吩咐飛翔？直譯為「使他的飛行高升」（יגביה，即 עוף，飛行）；參見約伯記 5:7。——在極高處築巢？直譯為「難道是他照你的吩咐在極高處築巢嗎？」參見俄巴底亞書 1:4；耶利米書 49:16；箴言 30:19。
約伯記 39:28。關於 שֶׁן־סֶלַע（sh-n-s-l-h，直譯為「岩石之齒」）這一短語，可參見 Dent du midi、Dent-blanche、Dent de Moreles 等地名。
約伯記 39:30。牠的雛也吞吃血。——[全句的性別均為陽性，而非如英王欽定本（E. V.）所譯的陰性。] יְעַלְעוּ（y-l-u）源自 עלע（-l-），是 עִלְעֵל（-l-l）的縮略次生形式，為 עוּל（-l）的重疊式（Pilpel），意為「吮吸」。然而，我們或許應讀作（參照格塞紐斯 Gesen. 與奧爾肖斯基 Olsh.）יְלַעְלְעוּ（y-l-l-u），源自 לעע（l-）或 לוּע（l-），意為「吞嚥」（deglutere）。關於幼鷹吮吸血，參見埃里安（Ælian）的《動物特性》（H. anim.）第 10 卷第 14 章：σαρκῶν ἤδεται βορᾶ καὶ πίνει αἶμα καὶ τὰ νεόττια ἐκτρέφει τοῖς αὐτοῖς（牠以肉為食，飲血，並以此餵養雛鳥）。
約伯記 40:2。強辯的豈可與全能者爭論嗎？即，在所有這些關於神之偉大與奇妙能力的證據擺在他面前之後。請注意此問題引發了對約伯記 38:2 的回溯。רֹב（r-b）是 רִיב（r-b，爭論）的不定詞絕對式（如士師記 11:25），此處具有未來時態的意義。採用這種結構而非限定動詞，賦予了語句特別強而有力的含義。參見著名的句子：mene incepto desistere victum?（我這戰敗者竟要放棄我的初衷嗎？）。亦參見埃瓦爾德（Ewald），§ 328, a。——與神爭辯的，可以回答這些嗎？即，讓他回答從約伯記 38:2 開始所提出的所有問題。
約伯記 40:4。看哪，我是卑賤的；即，為了回答所提出的問題，我力不能及。——我用手摀口；即，我強迫自己絕對沉默；參見約伯記 21:5；約伯記 29:9。
約伯記 40:5。我說了一次，再不回答；不再試圖開口；參見約伯記 3:2。「一次——兩次」，如詩篇 62:12 [11] 所述，僅因詩歌對仗而用於表示「多次」；參見格塞紐斯（Gesenius），§ 120 [§ 118], 5。約伯在此對他先前狂妄挑戰神的行為所作的莊嚴正式撤回，標誌著他逐漸回歸到對神更合宜地位的第一階段。然而，神的目的是要引導他從這第一階段——真正的自我卑微（與他先前的自我高舉形成對比）——進一步邁向更進階的階段，即在真誠的悔改中徹底熔化他的心。這正是耶和華在祂第二次也是最後一次發言中所尋求實現的目的。
在對耶和華的第一篇發言進行講道處理時，當然有必要解釋其在整部詩作結構中的地位，以及其內容對於解決本書問題的意義。然而，所有與此相關的內容顯然僅具有次要的實踐價值。相反，對於實踐處理而言，最重要的是適當地闡明該發言內容對於現代懷疑論者，或那些像約伯一樣挑剔神聖護理的人的價值；據此表明其中包含的關於自然神學的問題在某種意義上仍然是無法回答的，並且所提及的奧秘即使對科學界最偉大的智者而言，也始終是真實的奧秘。在此聯繫中，可以利用自然界最偉大的研究者們所作出的許多懺悔作為例證與說明，這些懺悔涉及所有世俗知識的不完整與局限性，以及迄今為止在自然科學領域所取得的所有發現（特別是像牛頓、赫歇爾、A. V. 洪堡、拉普拉斯，以及最近的普羅克特 [Proctor, Other worlds than ours, Preface] 等天文學家的懺悔，以及像 J. V. 李比希、達爾文、勞格爾等化學家與生物學家的懺悔）。發言前半部分（約伯記 38:4–38）所描述的現象，源於對天體與大氣氣象學的考量，在提供神聖作為在自然經濟中特有的神秘與不可測度之令人信服的範例方面極為豐富，顯然也允許進行特別徹底的考慮（例如，一個顯而易見的觀點——透過在約伯記 38:22 起、38:29 起等段落中，呼籲人們注意迄今為止為到達北極所作嘗試的徒勞，甚至是絕望）。另一方面，構成神聖描述後半部分的動物學與生物學現象，最好在簡要概述中一起呈現，至少在旨在說明神在創造與治理宇宙中神聖作為之不可理解性的目的範圍內。相反，這一系列的自然事實更適合作為冥想神父性之愛的基礎，祂紀念並關懷祂所有的受造物，無論是禽獸還是人類。
特定段落
約伯記 38:4 起。布倫提烏斯（Brentius）：此發言的目的是表明沒有人有權指責主不公義。這一點的證明是，主是萬物的唯一創造主，這一點透過各類受造物得到了某種擴展性的說明。……從這些受造物的歷史中，神證明了不允許任何人指責神聖至高主權的不公義，或抵擋它；因為在所有受造物中，沒有一個是主的謀士，或在世界創造中給予祂任何幫助。因此，祂可以毫無不公義地按照自己的旨意處置所有受造物，並隨祂的喜悅創造一個器皿用於尊貴，另一個用於卑賤。——奧科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：除了祂自己的美意之外，無法給出任何其他理由說明為什麼神沒有將地球造大十倍。祂有能力擴大它，正如祂有能力將其限制在如此狹窄的範圍內；祂本來能夠在有山脈的地方造山谷，反之亦然，等等。但祂是主，祂喜悅將事物賦予它們現在所擁有的長度、深度與寬度。——克拉默（Cramer）：那位從永恆居住在不可接近之光中的神，透過創造之工啟示了祂自己，這從祂偉大良善與憐憫的深處得到了解釋。因此，當我們談論神、祂的作為與奧秘時，我們必須以合宜的謙卑與敬畏來做。……如果連自然之書都超越了我們完全解讀的能力，那麼聖經之書對我們而言將是多麼不可理解與神秘。——馮·格拉赫（von Gerlach）：神在此提出的這些表述的基本思想是，只有那位能創造與治理萬物、監督一切並調整萬物之間關係的神，才能理解人類命運的聯繫。然而，既然軟弱短視的人類無法理解與探究日常圍繞著他的受造物，他怎麼能自以為在管理宇宙中擁有神的部分作為呢？
約伯記 38:16 起。馮·格拉赫（von Gerlach）：關於此處提及的特定主題 [自然界中的科學發現]，人類後來的研究確實取得了許多成就，但這僅僅是為了揭示這不可測度之創造的新深度。在尋求洞察這些話語的含義時，我們不應停留在每一項陳述的字面特徵上。這是一篇關於神在創造中偉大與不可測度的詩意而輝煌的描述，從當時人類所處的觀點出發，這篇描述保留了其崇高的內在真理，儘管從我們目前對自然的知識立場來看，其文字對我們而言似乎不再像對古人那樣令人震驚。事實上，可以說，這種對自然規律更徹底的研究，本身就極大地增加了這篇描述中為那些進入其精神的人所設定的奇蹟的數量與偉大。
約伯記 38:39 起；40:1 起。克拉默（Cramer）：神在此為我們寫下的自然歷史卷冊 [das Thierbuch]，應該成為所有美德的真正教科書。——斯塔克（Starke）：如果動物，無論是強壯還是卑微，偉大還是渺小，都被包含在神憐憫的護理關懷中，我們就可以將它們的需求視為對主良善的無聲呼求，在這個意義上，即使是烏鴉在飢餓時向神哀求，也是在向神呼求。
約伯記 39:27 起。維克多·安德烈亞（Vict. Andrea）：從此處所暗示的（即其他動物必須犧牲生命，以滿足鷹那嗜血的雛鳥）中，我們難道沒有看到，一個簡單受造物的受難在神的計劃中可能被設計為造福神的其他受造物嗎？——因此，一個人的死亡，透過它對他人產生的恐懼效果，往往可能成為他們的祝福。而嚴重的疾病，完全不考慮受難者本人可能獲得的結局，往往是多麼有效的同情心學校，甚至是對所有圍繞受難者的人而言最自我犧牲的愛的學校！如果這樣的受難者勤奮地努力在自己身上展現出順服與讚美神的榜樣，他往往已成為周圍人豐富的光與祝福的源泉！因此，病人抱怨他們的生活毫無用處，他們只是周圍人的負擔等，是多麼短視！簡而言之，神的威嚴只需質問人類，就能將他狹窄的局限性帶入最親切的意識中。
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