解開糾結的第三階段
約伯記 38:1 至 42:6
耶和華的發言——其目的是證明全能且唯一智慧的神，與任何凡人都不可爭辯，也可能僅僅為了證明與試驗義人而命定苦難：（問題正面解決的後半部分。）
約伯記 38:1 至 40:5
耶和華的第一篇發言（連同約伯的回答）：與全能且唯一智慧的神，無人可爭辯。約伯記 38:1 至 40:5
約伯記 38:1–3
1 那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：
2 誰用無知的言語，使我的旨意暗昧不明？
3 你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我！
約伯記 38:4 至 39:30
a. 關於創造過程的提問：
約伯記 38:4–15。
4 我立大地根基的時候，你在哪裡呢？你若有聰明，只管說吧。
5 你若曉得就說，是誰定地的尺度？是誰把準繩拉在其上？
6 地的根基安置在何處？地的角石是誰安放的？
7 那時，晨星一同歌唱；神的眾子也都歡呼。
8 海水衝出，如出胎胞，那時誰用門將海關閉呢？
9 是我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹他的布，
10 為他定界限，又安門和閂，
11 說：你只可到這裡，不可越過；你狂傲的浪要到此止住。
12 你自生以來，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，
13 叫這光普照地的四極，將惡人從其中驅逐出來嗎？
14 因這光，地面改變如泥上印印，萬物出現如衣服一樣。
15 亮光不照惡人；強橫的臂也必折斷。
b. 關於地球上下不可接近的深處與高處，以及由此產生的力量
約伯記 38:16–27
16 你曾進到海源，或在深淵的隱密處行走嗎？
17 死亡的門曾向你顯露嗎？死蔭的門你曾見過嗎？
18 地的廣大你能明透嗎？你若全知道，只管說吧。
19 光明居所的路在何處？黑暗的本位在何處？
20 你能帶到本境，能看明通往其室的路嗎？
21 你總知道，因為那時你已經出生，你日子的數目也多！
22 你曾進入雪庫，或見過雹倉嗎？
23 這雹倉是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預留的。
24 光亮從何路分開？東風從何路分散在地？
25 誰為雨水分水道？誰為雷電開道路？
26 使雨降在無人之地、無人居住的曠野，
27 使荒廢淒涼之地得以滋潤，使青草發生？
c. 關於大氣現象與星空奇蹟
約伯記 38:28–38
28 雨有父嗎？露珠是誰生的呢？
29 冰出於誰的胎？天上的霜是誰生的呢？
30 諸水堅硬如石頭，深淵之面凝結成冰。
31 你能繫住昴星的結嗎？能解開參星的帶嗎？
32 你能按時領出十二宮嗎？能引導北斗和隨他的眾星嗎？
33 你知道天的定例嗎？能使地歸在天的權下嗎？
34 你能向雲彩揚聲，使遮蓋你的大水淹沒你嗎？
35 你能發出閃電，叫他行去，使他對你說：我們在這裡？
36 誰將智慧放在懷中？誰將聰明賜於心內？
37 誰能用智慧數算雲彩呢？塵土聚集成塊，土塊緊緊結連，
38 那時，誰能傾倒天上的水瓶呢？
d. 關於野生動物的保存與繁衍，特別是獅子、烏鴉、野山羊、野驢、鴕鳥、戰馬、鷹與鷹
約伯記 38:39 至 39:30
39 獅子在洞中潛伏，在隱密處埋伏，你能為他抓取食物，使少壯獅子飽足嗎？
40 烏鴉有雛飛到神那裡，因無食物而徘徊，那時，誰為他預備食物呢？
第 39 章
1 岩石間的野山羊幾時生產，你知道嗎？母鹿下犢之期，你能察定嗎？
2 他們懷胎的月數，你能數算嗎？他們生產的日期，你能曉得嗎？
3 他們屈身，將子生下，除掉生產的苦楚。
他們拋棄了憂愁。
4 他們的幼崽體格健壯，在五穀中長大； 牠們出去，就不再回到牠們那裡。
5 誰放逐了野驢得自由？ 誰解開了野驢的繩索？ 6 我使曠野作牠的家， 使鹹地作牠的居所。 7 牠嗤笑城中的喧嚷， 不聽趕車人的喝斥。 8 牠在山上尋找草場， 搜尋各樣青綠之物。
9 野牛豈肯服事你？ 豈肯住在你的槽旁？ 10 你能用繩索將野牛套在犁溝中嗎？ 牠會跟隨你在山谷中耙地嗎？ 11 你豈可因牠力大就倚靠牠？ 豈可將你的勞作交給牠？ 12 你豈能信牠把你的種子運回， 並收聚到你的禾場？
13 你曾將美麗的翅膀賜給孔雀嗎？ 還是將羽毛賜給鴕鳥？ 14 牠把蛋留在地上， 在塵土中使之溫暖， 15 卻忘了腳可以把它踏碎， 或野獸可以把它踐踏。 16 牠對幼雛殘忍，彷彿不是自己的； 牠的勞苦徒然，也不懼怕； 17 因為神使牠沒有智慧， 也未將悟性賜給牠。 18 牠幾時挺身奮翼， 就嗤笑馬和騎馬的人。
19 馬的力量是你賜的嗎？ 你給牠的頸項披上雷鳴嗎？ 20 你能使牠像蝗蟲跳躍嗎？ 牠噴氣的威嚴使人驚惶。 21 牠在谷中刨地，以自己的力量為榮； 牠出去迎戰武裝的人。 22 牠嗤笑恐懼，並不驚惶； 也不因刀劍而退縮。 23 箭袋在牠身上叮噹作響， 槍矛和短槍閃閃發光。 24 牠以兇猛和狂怒吞吃地面； 一聽角聲，牠就不安分。 25 牠在角聲中說：呵，呵！ 牠從遠處聞到戰氣， 聞到將領的雷鳴和吶喊。
26 鷹隼飛翔，是藉你的智慧嗎？ 牠展翅向南，是憑你的命令嗎？ 27 大鷹高飛，是在你的吩咐下嗎？ 牠在極高處築巢嗎？ 28 牠住在磐石上， 在懸崖和險峻之處住宿。 29 從那裡牠窺探食物， 牠的眼睛遠遠觀望。 30 牠的幼雛也吮吸鮮血； 被殺的人在哪裡，牠也在那裡。
約伯記 40:1-5
第 40 章
1 耶和華回答約伯說： 2 強辯的豈可與全能者爭論嗎？ 與神辯駁的，可以回答這些吧！ 3 約伯回答耶和華說： 4 我是卑賤的；我用什麼回答你呢？ 只好用手摀口。 5 我說了一次，再不回答； 說了兩次，就不再多說。
釋經與評論
約伯記 38:2。誰是這用無知言語使我的旨意暗昧不明的：直譯為「誰是這（מִי זֶה，參見格塞紐斯 Gesenius § 122 [§ 120], 2）使旨意暗昧不明的？」עֵצָה（旨意）不帶冠詞（代替 הָעֵצָה，或代替 עֲצָתִי 我的旨意）是有意為之，旨在描述約伯所暗昧不明的事物，將其定性為「這是一個旨意（或計劃）」，以對抗約伯所描述的神對待他的那種任性或殘酷的變幻無常。[「此處對約伯所說的話暗示了兩點：他的受苦是基於神的計劃，而他因其乖謬的言論，有罪地扭曲並誤解了這一計劃（將其描述為毫無計劃的任性）。」迪爾曼。約伯無知的言語通過掩蓋或忽視其理智與仁慈的特徵，而「暗昧不明」了神的計劃]。使用分詞 מַחֲשִׁיךְ 而非完成式，是因為直到他講話的最後，約伯一直誤解神的旨意，甚至在以利戶講論期間，他對此也沒有收回他所說過的任何話。因為對於最後這位講論者的教導與責備，他除了持續的深沉沉默外，沒有做出任何回應。因此，當耶和華親自開始說話時，他實際上仍表現為一個「使旨意暗昧不明者」，儘管他在以利戶的影響下，內心向更好心境的轉變可能已經開始。因此，這個分詞 מַחֲשִׁיךְ 並不能作為反對第 32-37 章真實性的論據（反對埃瓦爾德、德里茨、迪爾曼等）：尤其是考慮到，即使這些章節實際上並非真實（參見對該段落的評論），神顯現時對約伯最後一次就神的計劃進行爭辯和指責的時刻進行直接打斷，也不可能是意圖所在。特別是，如果認為以利戶講論的插入者是受了 מַחֲשִׁיךְ 這個表達的啟發，而故意避免在該部分範圍內引入約伯做出任何悔改的告白，這將預設插入者具有一種藝術上的深思熟慮，甚至是一種在整個聖經文學中絕對無與倫比的狡詐。
約伯記 38:3。你要如勇士束腰——即為與我爭辯做準備（參見約伯記 12:21）。根據 b，這場爭辯將由神向約伯提出的一系列問題組成，並由後者回答；因此在形式上或表面上，這正是約伯自己在約伯記 13:22 中所渴望的；然而在現實中，神以這些問題那令人羞愧的內容使他不知所措，以至於爭辯雙方絕對的不平等以及約伯的罪過立刻顯露出來。
a. 關於大地根基的問題：約伯記 38:4-7。
約伯記 38:4。我立大地根基的時候，你在哪裡呢？（一個類似於上面以利法所提的問題：約伯記 15:7 及之後）。你若有聰明，只管說吧——即關於這一過程是如何進行的。這同樣是 הַגֵּד「說吧！」所指的未表達的對象，即立大地根基的「如何」。關於 יָדַע בִּינָה，「對某事有理解」，參見以賽亞書 29:24；箴言 4:1；歷代志下 2:12。
約伯記 38:5。誰定其尺度，是你所知道的嗎？——כִּי תֵדַע，不是：「因為你確實知道」（施洛特曼）[古德 Good, 李 Lee, 巴恩斯 Barnes, 凱里 Carey, 雷南 Renan, 埃爾扎斯 Elzas]，而是「以便你應當知道」（כִי 如同約伯記 3:12）。[迪爾曼反對「因為你知道」這種譯法，認為在這種情況下動詞應該是 יָדַעְתָּ；這也是反對英王欽定本、七十士譯本、武加大譯本、翁布賴特 Umbreit、羅森米勒 Rosenmüller、伯納德 Bernard 等譯為「如果你知道」的理由。比較約伯記 38:4b 中的 אִם יָדַעְתָּ]。מִי（誰）詢問的不是建築師的身份，因為這已足夠清楚，而是詢問祂的性格以及祂活動的性質：——一個能像建築物一樣定下大地尺度的人，必須是怎樣的存在？（迪爾曼）。
約伯記 38:6。大地的根基安置在何處——即，建立在什麼樣的基礎上？אֲדָנִים 直譯為「基座」，參見出埃及記 26:19 及之後；雅歌 5:15。問題的含義當然是約伯記 9:6；26:7 中已經指出的，根據這些經文，大地懸浮在虛空中。b 中的問題指同一件事：「或誰安放了它的角石？」其中角石的「安放」（יָרָה，jacere）指出了完成整個工程時那種奇妙的輕鬆感。
約伯記 38:7。那時，晨星一同歌唱，神的眾子也都歡呼。——不定式 רֹן 在 b 中由限定動詞延續，如同約伯記 38:13 及其他地方。整個描述確定了約伯記 38:6 中所說的立大地根基（καταβολὴ κόσμου）的事實時間。立根基在此被描繪為一場節日慶典（參見以斯拉記 3:10；撒迦利亞書 4:7），所有天軍都參加了，這裡用「神的眾子」（參見約伯記 1:6；2:1）和「晨星」這一雙重稱號來提及，即，那些榮耀的受造物，牠們超越神所有其他受造物的方式，正如晨星（=כּוֹכַב בֹּקֶר הֵילֵל，以賽亞書 14:12，路西法）的光芒使所有其他星星黯然失色。作為此處「晨星」一詞中發現的這種泛指形式的另一個例子，比較以賽亞書 13:10 的 כִּסִילִים，即獵戶座般的星座。此外，「晨星」這一表達幾乎不應被理解為「神的眾子」這一表達所字面指代的事物的熱帶稱號，也就是說，天使（希爾澤爾 Hirzel，迪爾曼 [凱里、威米斯 Wemyss、巴恩斯] 等）。相反，天使和星星在此處被同時提及，正如在約伯記 15:15 中「天」和神的「聖者」被同時提及一樣，這符合聖經通常所闡述的星際世界與天使世界之間存在的神秘聯繫（參見約伯記 25:6 的註釋）。這種將明亮閃耀且歡樂「歡呼」的星星（參見詩篇 19:2；148:3）描述為神立大地根基時在場，絕不與創世記第 1 章的摩西創造記載相矛盾，其中第 14 節（根據該節，太陽、月亮和星星直到第四天才被造）當然應從現象學上解釋，而不是作為對字面事實的描述。
β. 關於將海限制在界限內的問題：約伯記 38:8-11。
約伯記 38:8。海水衝出，如從胎中發出，那時誰用門將海關閉呢？——וַיָּסֵךְ，與約伯記 38:6 中的 מִי יָרָה 相連，是指新造地球上的海水，最初狂暴地湧動，因此必須被關閉，彷彿被關在監獄的門（參見約伯記 3:23）後（參見創世記 1:2；1:9 及之後）。第二部分引入了一個從句，確定了第一部分的時間，一直持續到約伯記 38:11 的結尾。——當它衝出，從胎中發出——即，從地球內部（參見約伯記 38:16）。動詞 גִּיחַ，在詩篇 22:10 [9] 中用於胎兒從母腹中衝出，由較不大膽的詞 יֵצֵא（如同上面約伯記 38:7 中的不定式後接限定動詞）來解釋。將地球描述為母腹，海水從中衝出，似乎與現代地質學理論相矛盾，現代地質學理論反而認為地球是從原始海洋中浮現出來的，而原始海洋包裹並覆蓋了一切。但地質科學不僅承認隆起，還承認因陸地或山塊下沉而導致的凹陷（參見弗里德里希·普法夫 Friedr. Pfaff, Das Wasser, Munich, 1870, p. 250 及之後）。特別是最近所謂的「深海探險」似乎完全支持此處以及創世記 7:11；8:2 中所呈現的聖經觀點的本質正確性，即認為地球內部最初是被水佔據的（參見普法夫，p. 90 及之後；赫爾曼·格羅普 Hermann Gropp, Untersuchungen und Erfahrungen über das Verhalten des Grundwassers und der Quellen, Lippstadt, 1868）。
約伯記 38:9。那時我用雲彩當海的衣服，用幽暗當包裹牠的布，等等。——對創世記 2:6 及之後以歷史散文敘述的內容的驚人詩意描述。關於 חֲתֻלָּה，「包裹，襁褓」，參見以西結書 16:4 中的相應動詞。[通過這個表達，海洋顯然被比作嬰兒。「神因此以宏大的語言表達了海洋對祂來說是多麼容易駕馭。」凱里]。
約伯記 38:10。我為牠定界限，又安了門和閂。——動詞 שָׁבַר 在此並不等同於 גּזר，「指定」，如阿恩海姆（Arnheim）、韋特（Wette）、哈恩（Hahn）[李、伯納德、諾伊斯（Noyes）、科南特（Conant）、威米斯、巴恩斯、雷南] 所認為的那樣，[或根據羅森米勒、翁布賴特、凱里，在阿拉伯語之後譯為「跨越」]，生動地描繪了海海岸那突兀的裂縫，海岸通常是如此高而陡峭。參見荷馬的 ἐπὶ ῥηγμῖνι θαλασσης。關於 חֹק，「界限」，參見約伯記 26:10；箴言 8:29；耶利米書 5:22。關於 b，參見約伯記 38:8a。
約伯記 38:11。你只可到這裡，不可越過（וְלֹא תֹסִיף 即「不可再」）；你狂傲的浪要到此止住。動詞 יָשִׁית，「讓人放置」在此被動地 [且非人稱地] 用於「讓人放置」（參見格塞紐斯 § 137 [§ 134]）。沒有必要像武加大譯本和敘利亞語譯本那樣讀作 תָּשִׁית，「在這裡你要止住你狂傲的浪」，或者像科杜爾庫斯（Codurcus）、埃瓦爾德等人那樣將 פא 作為主語（意為「這個地方」）。關於「浪的狂傲」=「狂傲的浪」，參見詩篇 89:10 [9]。
γ. 關於晨光在地球上規律推進的問題：約伯記 38:12-15。[「從海洋到早晨的過渡並不那麼突兀。因為古人認為太陽在海洋中落下，升起時又從海洋中出來。」諾伊斯。「這裡以真正的詩意，將創造後立即在地球上發出光芒的黎明，描述為其規律的循環及其道德意義。因此，這一部分構成了通往下一詩節的過渡；然而，它首先是第一部分的邏輯結論。」施洛特曼]。
約伯記 38:12。你自出生以來（直譯為「從你的日子」）曾命定晨光（即，在它的時間升起），使清晨知道它的本位嗎？（直譯為「使清晨知道它的位置」）。與其讀 K'thibh，יִדַּעְתָּה שַׁחַר，當然可以讀 K'ri，יִדַּעְתָּ הַשַּׁחַר；第一部分中無冠詞的 בֹּקֶר 絕不要求我們從清晨中去掉定冠詞，因為清晨永遠只有一個。[「這裡提到它的『位置』似乎暗示了它並不總是佔據相同的位置。在一年中的某個季節，它出現在赤道上，在另一個季節則出現在赤道以北或以南，並且不斷改變其位置。然而它總是知道它的位置。它從未在長期觀察的規律所應出現的地方失約。」巴恩斯]。
約伯記 38:13。叫這光普照地的四極（或「邊緣」）。地球表面被設想為一張鋪開的地毯，黎明升起並迅速擴散時，彷彿抓住了它的邊緣（參見約伯記 37:3；詩篇 139:9），目的是將「惡人，那些畏懼光、在夜間從事勾當的作惡者」從上面震掉；即，立刻將他們從上面移除。這段經文無疑暗示了約伯自己先前在約伯記 24:13 及之後的描述。神在此一定程度上預示了祂第二次講論的內容，要讓約伯明白「人類的錯誤是如何通過祂自己建立的原始創造秩序而再次被廢除的」）埃瓦爾德。參見約伯記 5:15）。
約伯記 38:14。因這光，地面改變如泥上印印——即地球（γῆ σημανρίς, 希羅多德 II. 38），在夜間彷彿是一團無形的物質，像未蓋印的蠟，但在清晨明亮的光線下，展現了其變幻形式的全部美感，其高山與深谷等等。יִתְיַצְּבוֹ 的主語既不應在約伯記 38:12 的「早晨」和「黎明」中尋找（舒爾滕斯 Schultens, 羅森米勒），因為這離該從句太遠，也不應在約伯記 38:13 的「邊緣」中尋找（埃瓦爾德），而應在地球表面發現的特定事物中尋找。早晨對它們的影響是「它們展現出來（或，一切展現出來）如同一件衣服」，即，以華麗服裝的所有多樣化形式和顏色。
約伯記 38:15。亮光不照惡人——即，他們如此熟悉的黑夜（[對他們來說，這就像光對其他人一樣]，參見約伯記 24:16 及之後。德里茨：「他們偏愛的光」[ ihr Lieblingslicht ]）。強橫的膀臂也必折斷——即，比喻地，意指白天的光迫使它停止暴力，為了完成暴力而舉起的膀臂（參見約伯記 22:8）。
a. 地球下方的深淵：約伯記 38:16-18。
約伯記 38:16。你曾進到海的源頭嗎？——即，摩西關於洪水的記載中所提到的那些「深淵的泉源」；創世記 7:11；8:2（參見上面約伯記 38:8 的註釋）。僅在此處出現的短語 נִבְכֵי־יָם，不應像奧爾斯豪森（Olshausen）和希齊格（Hitzig）那樣改為 נִבְלֵי־יָם，因為詞根 נבךְ 顯然只是 נבע 的一個更嚴厲的變體，因此毫無疑問表達了「湧出、泉湧」的概念。七十士譯本正確地譯為：πηγὴ θαλάσσης。[拉希（Jarchi），隨後是伯納德、李（參見埃瓦爾德和施洛特曼）將 נבכים 定義為「糾纏、迷宮」（參見 בוךְ）；但這種含義不如七十士譯本之後更普遍接受的含義可能性大]。——關於 b 中的 חֵקֶר，參見上面約伯記 8:8；11:7。
約伯記 38:17。死亡的門曾顯露給你嗎？等等。——參見約伯記 26:6，其中對死人國度的提及緊隨海洋之後，正如這裡一樣。關於「死亡」意指死人國度，參見約伯記 28:22；關於同一意義上的 צלמות，參見約伯記 10:21 及之後。
約伯記 38:18。你曾察看大地的寬廣嗎？——התבונן עד 的意思，正如在約伯記 32:12 中一樣，「嚴格地關注某事，對某事進行密切觀察」，עד 表示這種觀察是完整的，它穿透到了極限。在 הִתְבֹּנַנְתָּ 之前省略了疑問詞 הֲ，以避免兩個送氣音的並列（埃瓦爾德 § 324, b）。關於 b，參見約伯記 38:4，כֻּלָהּ 指的不是地球，而是中性意義上，指剛才問題中所說的事物。[「要看出這個（問題）的力量，我們必須記住，早期對地球的觀念是它是一個巨大的平原，而在約伯時代，它的邊界是未知的。」巴恩斯。「人們通常過分強調這樣一個事實，即當詩人寫下這段話時，只有地球的一小部分是已知的。毫無疑問，人類視野局限性的意識在某些方面因這一事實而加強；但這裡真正的主要觀點，即人類無法一眼看透整個地球及其所有隱藏的深淵，在與對地球表面最廣泛的地理認識相聯繫時，保留了其所有的古老壓力。」施洛特曼]。
β. 地球上方光的高度：約伯記 38:19-21。
約伯記 38:19。光居住的道路（那裡）是什麼？——關於關係從句 יִשְּׁכּוֹן אוֹר，參見格塞紐斯 § 123 [§ 121], 3, c。關於 b，參見約伯記 28:1-12。整節經文的含義如下：光和暗都有一個最初的起點或最終的出口，這對人類來說是無法接近的，對他的研究來說是無法達到的。[「正如在創世記第 1 章中，光在此被視為一種自給自足的自然力量，獨立於傳輸它的天體：在這方面，現代研究與古代的直接觀察是一致的。」施洛特曼]。
約伯記 38:20。叫你帶牠們（光和暗）到本境 [直譯為「它到它的界限」，剛才提到的主語分別考慮]。כִּי 如同上面約伯記 38:5。לקח 直譯為「帶，取」；參見創世記 27:13；42:16；48:9。——並知道歸家之路，即「到它們的家，它們的居所」（參見約伯記 28:23）。這種「知道歸家之路」可能意味著帶回 [護送回家] 光和暗，正如第一部分提到了取走、帶走它們；因為 כִּי 的重複似乎表明該節兩半的含義並不相同（迪爾曼）。
約伯記 38:21 顯然是諷刺性的：你知曉，因為那時你已經出生了，即在光和暗被創造，它們各自的界限被確定時。其含義與約伯記 15:7 基本相同。關於帶 אָז 的未完成式，參見格塞紐斯 § 127 [§ 125], 4, a；埃瓦爾德 § 136, b。——並且你的日子數目眾多。——與 מִסְפַּר 相連的吸引，如同約伯記 15:20；21:21。[這節經文的疑問譯法，如英王欽定本：「你知道它，因為你那時已經出生了嗎？」等等，顯得過於平淡。正如巴恩斯所說，除非解釋規則強制要求，「將神描繪成使用諷刺和挖苦的語言」可能是不可取的。但羞辱性的諷刺肯定比毫無意義的平庸更符合說話者的尊嚴和性格，也更符合上下文。——E.]
γ. 雪和雹，光和風：約伯記 38:22-24。
約伯記 38:22。你曾進入雪庫嗎？參見約伯記 37:9。「庫」（אֹצָרוֹת，倉庫，儲藏室）的形象生動地代表了雪和雹通常在地球上降落的巨大數量；參見詩篇 135:7。
約伯記 38:23 給出了神統治世界的目的和法則，雪和雹被迫服從於此。——這是我為降災，並打仗和爭戰的日子所預留的。——這樣的 עֵת צָר（參見約伯記 15:24；36:16）在東方不僅可能由冰雹（出埃及記 9:22；哈該書 2:17；便西拉智訓 39:29）引起，甚至可能由降雪引起。1860 年 2 月，無數的羊群、山羊和駱駝，以及許多人，在豪蘭（Hauran）被一場暴風雪摧毀，雪以巨大的數量落下，正如穆罕默德·埃爾-查提布·埃爾-博斯拉維（Muhammed el-Chatib el-Bosrawi）在領事韋茨斯坦（Wetz
約伯記 38:24。「光從何路分開，東風從何路分散在地上？」——其結構與第 19 節 a 相同。「光」與「東風」（即猛烈的風，泛指風暴，參見約伯記 27:21）在此處被直接連結在一起，因為這兩種力量的運行軌跡皆無法預測，且其移動速度極快 [或許也因為它們皆源自同一個方位]。אוֹר（'ôr，光）幾乎不可能指代約伯記 37:3 及後續經文中的閃電（Schlottmann 的觀點），因為閃電是在約伯記 38:25 才首次提及，隨後又在約伯記 38:35 出現；且動詞 יחלק（yēḥālēq，分開、散開）用於此處，比用於明亮的日光（參見約伯記 38:13 及後續經文）更不合適。關於 הֵפִיץ（hēp̄îṣ，散布），即 se diffundere（擴散），參見出埃及記 5:12；撒母耳記上 13:8。[根據英王欽定本（E. V.），光是這兩個分句的主語：「光從何路分開，（光）將東風分散在地上。」但這種結構不如上述解釋合理，上述解釋將「光」視為第一分句的主語，而將「東風」視為第二分句的主語。——編者註]
d. 雨暴與閃電被視為神所命定的現象，它們雖令人恐懼，卻能產生有益的結果：約伯記 38:25–27。
約伯記 38:25。「誰為雨水流水分開水道？」即：引導雨水穿過厚重的雲層，流向乾渴大地上的特定區域。שֶׁטֶף（šēṭep̄，洪水、急流）本身泛指「洪水、水流」，此處則用於形容傾盆而下、有益的雨水急流 [「水柱流向地面的方向，被比作從天而降的引水道」；德里茨（Delitzsch）]，因此其含義與詩篇 32:6 等處不同。第二分句在措辭上取自約伯記 28:26。
約伯記 38:26。「使雨降在無人之地；」直譯為「使它降雨」等。לְהַמְטִיר（lĕhamṭîr，降雨）的主語當然是神，這在約伯記 38:25 中已由 מִי（mî，誰）所指明。雨降在「無人」之地（結構如約伯記 10:22），即降在無人居住、未經人工灌溉與耕作的土地上，此處被闡述為神智慧且慈愛的護理安排。[「神強調這一點是為了羞辱人，並向他表明，大地既非由他所造，也非為他而造。」勒南（Renan）。「人總是傾向於將自己的利益置於一切之上，並從自身的人類視角來評判萬物，此處卻受到極為深刻的提醒：神的視野是何等廣闊，神在行使祂慈愛的眷顧時，甚至顧念那些不受人照料的地區，從而確保了祂的受造物在那些地方也能獲得生命與成長的可能。」迪爾曼（Dillmann）]。
約伯記 38:27 隨後更明確地陳述了神這一慈愛的目的：使荒野與廢墟（שֹׁאָה וּמְשׁוֹאָה，šō'â ûmĕšô'â，如約伯記 30:3）得到滿足 [「沙漠就像一個乾渴的朝聖者；它焦渴、乾旱且憂傷，它向神呼求，神滿足了它的需求並使它飽足」，巴恩斯（Barnes）]，並使青草發出；直譯為「使青草的生長之處（מֹצָא，mōṣā'，出處，參見約伯記 28:1）發芽」。
α. 關於雨、露、冰與霜：約伯記 38:28–30。
約伯記 38:28–29。「雨有父嗎？」這一分句與隨後的詢問（透過 מִי הוֹלִיד，mî hôlîḏ，誰生了）一樣，都在探尋大氣水分沉降的男性始祖；同樣地，約伯記 38:29 詢問冰與霜的母親，因為 b 分句中的 מִי ילֳדוֹ（mî yĕlāḏô，誰生了它）與 a 分句中的問題一樣，皆指涉母親的作為。這種表述中性別的變化可以解釋為：雨與露來自天，即神的居所；而冰與霜則來自地，來自水隱秘的母腹（第 8 節）。——約伯記 38:28 b 中的 אֶגְלֵי טָל（'eḡlê ṭāl）並非「露水的蓄水池」（格塞紐斯，Gesenius），因為動詞 הוֹלִיד（hôlîḏ，生）不適用於此，而是指露珠（直譯為球、小球；七十士譯本：βῶλοι，bōloi，土塊/球體），無論詞根 אגל（'gl）是與 גלל（gālal，滾動，這是普遍觀點）相關，還是與阿拉伯語 agal（保留、收集，德里茨的觀點）相關。
約伯記 38:30 更具體地描述了水結冰時發生的奇妙過程。「水硬如石頭。」יִתְחַבָּאוּ（yiṯḥabbā'û，直譯為「它們隱藏起來、收縮、變稠」；相關形式為 חָמָא，ḥāmā'，由此產生 הֶמְאָה，ḥem'â，凝乳）。以利戶在約伯記 37:10 中也給出了同樣關於結冰過程產生收縮或壓縮的描述（這種描述在嚴格的物理意義上並不完全正確，因為水在結冰時反而會膨脹——參見上述著作中 Pfaff 的論述，第 103、189 頁及後續），但他並非沒有指出他所指的壓縮是何種意義，這種意義絕非不正確；參見該處經文。第二分句傳達了類似的暗示：「深淵之面凝結在一起」，從而構成一個堅固的實體（continuum，連續體），而不是像在流體狀態下那樣來回波動。הִתְלַכֵּד（hiṯlakēḏ，凝結）如約伯記 41:8 [17]；參見希臘文 ἔχεσθαι（echesthai，緊貼）。
β. 關於星辰的控制及其對地球的影響：約伯記 38:31–33。
約伯記 38:31。「你能繫住昴星的結嗎？」——מַעֲדַנּוֹת（ma'ăḏannôt）在此處並非如撒母耳記上 15:32 那樣意為「愉悅」[英王欽定本譯為「甜美的影響」，指春季該星座出現時帶來的溫和與喜悅的影響]，而是 vincula（束縛；七十士譯本：δεσμόν，desmon；塔爾古姆：שֵׁירֵי，šērē = σειράς，seiras，繩索），這從 קשר（qāšar，繫住）以及 b 分句中平行的 מוֹשְׁכוֹת（môšĕkôt，牽引繩）可以看出，且所有古代譯本、塔木德用法及馬索拉經文皆證實了這一點。因此，它應透過轉位法源自 ענד（'nd，繫住，參見約伯記 31:36），而非源自 עדן（'dn）。將昴星（כִּימָה，kîmâ，如約伯記 9:9）的星辰排列成緊密的群體，在此處被詩意地大膽描述為繫住一條帶子或一串鑽石。（參見 Ideler 所著《星名》第 147 頁中抄錄自波斯詩人的類似概念）。——「或解開參宿的帶子」，使這個燦爛的星座分崩離析，或從天上墜落，而那狂妄的巨人正是被鎖在天上（參見約伯記 9:9 的註釋）。迪爾曼所偏好的解釋是可行的，鑑於 מוֹשְׁכוֹת 的詞源，甚至可能比更普遍採用的解釋更可取：「或者你能解開參宿（懸掛在天上的巨人）的繩索（德語：Zugseile，牽引繩，即他被拉到其位置的繩索，由 סשׁךְ 所暗示），從而使他時而升起，時而降下？」將此處經文指向 Suhêl 星 = 老人星（Canopus）（Saad.、Gekat.、Abulwalid，參見德里茨）是不確定的，且與 כְּסִיל（kĕsîl，參宿）眾所周知的含義相衝突，該含義也已由約伯記 9:9 牢固確立。
約伯記 38:32。「你能按時領出明亮的星嗎？」（בְּעִתּוֹ，bĕ'ittô，如約伯記 5:26；詩篇 104:27；詩篇 145:15）。מַזָּרוֹת（mazzārôt）一詞被賦予了多種解釋，連七十士譯本也未能理解，因此譯為 μασουρώθ（masourōth）[英王欽定本隨之譯為「Mazzaroth」]，最簡單的解釋（與迪爾曼一致）是將其視為 מַזְהָרוֹת（mazhārôt）的縮寫形式，源自 זהר（zāhar，閃耀），意為「明亮閃耀的星辰」，在此情況下，我們可以假設其指的是行星，特別是那些極其明亮的行星，如金星、木星、火星（參見武加大譯本：「Luciferum」，啟明星）[Fürst：木星，至高的幸運之神]。與諸如「兩頂冠冕」（南北冠冕，Cocceius、Eichhorn、Michaelis、Ewald，透過與 נזר，nēzer 比較）[迪爾曼反對說這些星座太晦澀且鮮為人知]，或黃道十二宮（大多數現代學者的觀點，基於將 מַזָּרוֹת 與 מַזָּלוֹת，mazzālôt，列王紀下 23:5 進行極不穩定的等同），或月亮的二十八宿（阿拉伯語 menâzil，A. Weber 在其 1860 年關於吠陀文獻中關於 naxatra 或月宿的論文中提出），或任何預言之星（astra, præsaga, præmonentia，格塞紐斯，他將該詞指向阿拉伯語含義中的 נזר）相比，「按時領出」似乎更適合這些遊星。——「並引導北斗（直譯為「母熊」，עַיִשׁ，'ayiš，參見約伯記 9:9）連同它的幼崽嗎？」即：北斗星座連同構成其尾部的三顆星，它們被視為其子女（בָּנִים，bānîm，阿拉伯語為 בָּנוֹת，bānôt）；參見約伯記 9:9 的註釋。啟明星（vesperus，武加大譯本）絕非此處所指，相對不重要的北河三（Capella）亦然（Eichhorn，《圖書館》第 VII 卷，第 429 頁）。
約伯記 38:33。「你知道天的定例嗎？」即：統治星辰運行、季節與週期（年度與晝夜等）更替的法則（參見創世記 1:14 及後續；約伯記 8:22）。——「或你能使它在地上掌權嗎？」即：你是否制定並確認了它（天，此處被擬人化為君王；參見 Ewald，§ 318 a）對地上命運的影響。מִשְׁטָר（mišṭār，統治）的構造 [帶有 בְּ] 是類比動詞 משׁל בְּ（māšal bĕ，統治）與 רדה בְ（rādâ bĕ，管轄）。
γ. 關於神對雲彩與閃電的控制：約伯記 38:34；約伯記 38:36。關於約伯記 38:34 b，參見約伯記 22:11 b（此處逐字重複）。關於約伯記 38:35，參見詩篇 104:3；詩篇 33:9。
δ. 關於雲彩及其作用的額外問題：約伯記 38:36–38。
約伯記 38:36。「誰將智慧放在暗雲中，誰將聰明賜給天上的現象？」即：誰賦予它們智慧的安排與意義。טֻחוֹת（ṭuḥôt），源自 טוּחַ（ṭûaḥ），在此處如詩篇 51:8 一樣，意為「黑暗、隱蔽之處」，結合上下文，意指「暗雲、黑雲層」（Eichhorn、Umbr.、Hirz.、Stickel、Hahn、Dillmann 等，透過與阿拉伯語 ṭaḥā 及其派生名詞比較）。在這種情況下，שֶׂכְוִי（śeḵwî），源自希伯來語與亞蘭語 שׂכה（śākâ，看，參見 שְׂכִיּוּת，śeḵiyyût 與 מַשְׂכִּית，maśkît），意為「外觀、現象、形式」，此處根據第一分句的平行關係，意為「大氣或雲彩的形式、現象」。它幾乎不可能意指（彩虹當然被稱為 קֶשֶׁט，qēšeṭ，創世記 9:13）「光的顯現、火流星」（Ewald、Hahn），或「滿月」（迪爾曼，至少是試探性地，同時假設 טֻחוֹת 指的是月亮的黑暗相位）。無論如何，將兩個平行表達皆指向雲天現象的解釋，是唯一適合上下文的（正如約伯記 37:22 中「金」的氣象學意義一樣；相反地，武加大譯本、第二塔爾古姆及許多拉比 [以及英王欽定本] 以及最近的德里茨 [格塞紐斯、Noyes、Conant、Barnes、Wordsworth、Schlottmann、Renan] 長期採用的解釋，根據該解釋，טֻחוֹת 意為「腎臟」或「內臟」（參見詩篇 51:8 [6]），而 שֶׂכְוִי 意為「公雞」 [作為「動物中典型的天氣預言家」，德里茨：而格塞紐斯、Schlottmann、Noyes、Conant、Wordsworth、Renan 以及英王欽定本則譯為「心、智慧」]，產生了一種相當奇特的含義，而當公雞被視為 speculator et præco auroræ（黎明的觀察者與先驅），作為 ales diei nuntius（Prudentius，白晝的報信鳥），或作為天氣預言家（根據西塞羅，《論占卜》II., 26），且腎臟被認為是因為其預測天氣與預兆未來的能力而被提及時，這種含義並未得到改善。更為奇特且與上下文相悖的是七十士譯本的譯文：Τίς ἔδωκεν γυναικὶ ὐφάσματος σοφίαν καὶ ποικιλτικὴν ἐπιστήμην [誰賜給婦女編織的智慧與刺繡的知識]？他們似乎將第一分句讀作 טֹווֹת（ṭōwôt），第二分句讀作 שָׂכוֹת（śāḵôt，刺繡婦女），或 שַׂכּוֹת（śakkôt，刺繡）。
約伯記 38:37。「誰能用智慧數算雲彩？」——סִפֵּר（sēp̄ēr）如其他地方的 Kal 詞幹：「數算」（約伯記 28:27）。「誰能傾倒天上的水瓶？」即：誰使它們被清空，傾倒出其中的液體內容。將載滿雨水的雲彩比作水瓶或水罐，在阿拉伯詩人中也經常出現（參見 Schultens 對該處的註釋）。[英王欽定本：「誰能止住天上的水瓶？」這對 השׁכיב（hiškîḇ，傾倒）及上下文而言較不合適。耶柔米將 נבלי（nēḇlê）視為「豎琴」，獨特地譯為：et concentrum cœlorum quis dormire faciet?（誰能使天上的和聲入睡？）]
約伯記 38:38。「塵土流合成一團。」מוּצָק（mûṣāq，熔化的、固體的金屬），該詞應根據約伯記 37:18（而非約伯記 22:16）來解釋。צֶקֶת（ṣēqeṯ）在此處如列王紀上 22:35，應作不及物動詞翻譯：「當塵土傾倒自己時」，即：當它流動、匯聚在一起時。關於 רְגָבים（rĕḡāḇîm，土塊），參見約伯記 21:33。
約伯記 38:39。「你能為母獅獵取食物，使少壯獅子飽足嗎？」——關於獅子的名稱 לָבִיא（lāḇî'）與 כְּפִיר（kĕp̄îr），參見約伯記 4:11 的註釋。「使……飽足（直譯為「填滿」）渴望」（מִלֵּא חַיָּה，millē' ḥayyâ），意同「填滿靈魂」（מ׳ נֶפֶשׁ，m' nēp̄eš），箴言 6:30。
約伯記 38:40。「牠們在洞穴中蹲伏。」關於 יָשֹׁחוּ（yāšōḥû），參見詩篇 10:10。關於 מְעוֹנוֹת（mĕ'ônôt，巢穴，lustra），參見詩篇 104:22。關於 b 分句中的 סֻכָּה（sukkâ），參見 סֹךְ（sōḵ），在其他地方意為「灌木叢」，詩篇 10:9；耶利米書 25:38。關於 לְמוֹ־אָֽרֶב（lĕmô-'ārēḇ，為了埋伏），它給出了「蹲伏」與「坐」（或「居住」）的目的，參見約伯記 31:9 b。
約伯記 38:41。「誰為烏鴉預備食物？當牠的雛鳥向神哀求，[在沒有食物的情況下徘徊？——疑問句正確地延伸至整節經文，而不像英王欽定本那樣僅限於第一分句，這使得該節經文的其餘部分毫無意義。——編者註]。」הֵכִין（hēḵîn，預備、提供），如約伯記 27:16 及後續。כִּי（kî，當……時），如約伯記 38:40 a。烏鴉在此處與平行經文（詩篇 147:9；路加福音 12:24）一樣，被引入作為神父愛眷顧的對象，而非其他種類的鳥類，因為牠們在尋找食物的鳥類中，因其嘶啞的叫聲而特別引人注目。此外，請注意約伯記 38:39 及後續經文中，作為尋食野獸之首的強大獸王，與卑微、渺小且醜陋的烏鴉之間，顯然是有意為之的對比。[「猶太與阿拉伯作家講述了許多關於這種鳥及其對幼雛殘忍的奇異故事；因此，有人說，主在親鳥將幼雛趕出巢穴後，對小烏鴉表現出了特別的關懷；但這種認為烏鴉缺乏對幼雛之愛的信念是完全沒有根據的。烏鴉是巴勒斯坦常見的鳥類，且牠們為了滿足貪婪的食慾而不停地四處奔波尋找食物，這或許就是牠們被我們的主與受感召的作者選為神眷顧之特別對象的原因。」史密斯《聖經辭典》「烏鴉」條。]
約伯記 39:1–4：野山羊（岩羊、羱羊）與母鹿的繁衍與增長。
約伯記 39:1。「你知道野山羊產子的時候嗎？你觀察母鹿的陣痛嗎？」——חוֹלֵל（ḥôlēl，分詞，Pilel 詞幹，源自 חול，ḥûl，陣痛，ὠδίνειν，ōdinein，參見約伯記 15:7 中的 Pulal 詞幹），此處是 תִּשְׁמֹר（tišmōr，觀察）的賓語，該動詞的影響力延伸至第一分句中 יָדַעְתָּ（yāḏa'tā，你知道）之前的 הֲ（hă，疑問助詞）。
約伯記 39:2。「你能數算牠們（必須）滿足的月份嗎？」即：直到牠們生產為止，因此是牠們的懷孕期。[問題的重點幾乎不在於約伯對此類事項一無所知，而在於他不可能擁有任何知識，使他有資格在這種時刻代替神的位置來對待這些受造物；或者，正如 Carey 所表達的：「你能對這一切進行精確的記錄，並對這些受造物（山羊與母鹿）行使如此的護理，以至於在懷孕期間保護牠們免受危險，並在適當的時候使牠們生產嗎？」——編者註]。在第二分句中，לִדְתָּנָה（liḏtānâ，牠們的生產），帶有重音後綴，用於 לִדְתָּן（liḏtān）；參見路得記 1:19，以及格塞紐斯 § 91 [§ 89], 1, 註 2。[Green, § 104, g]。
約伯記 39:3。「牠們屈身（參見撒母耳記上 4:19），讓幼崽破體而出（直譯為「分裂」；參見約伯記 16:13），牠們丟棄了陣痛；」即：陣痛的果實，牠們的胎兒，因為這正是 חֶבֶל（ḥēḇel）在此處的含義，而非 Hirzel 與 Schlottmann 所認為的產後陣痛。參見歐里庇得斯《伊翁》45 中的 ῥίψαι ὠδῖνα（rhipsai ōdina = edere fœtum，產下胎兒）；以及 Schultens 對該處經文引用的阿拉伯語類似措辭的例子。進一步可以看出，תפלחנה（tīp̄laḥnâ，牠們分裂，Olshausen 認為在約伯記 21:10 後應為 תפלטנה，tīp̄laṭnâ，牠們產下，這是多餘的猜測）與 תשלחנה（tīšlaḥnâ，牠們丟棄）構成了雙關語。
約伯記 39:4。「牠們的幼崽強壯起來（חלם，ḥālam，直譯為「變肥」，pinguescere），在荒野中長大。」——בַּחוּץ（baḥûṣ，在外面）= בַּבָּר（bab-bār，在野外），或 בַּשָּדֶה（baśśāḏeh，在田野），如塔爾古姆中常見的用法 [此含義比英王欽定本的「與穀物」更適合上下文]。牠們離去，不再回到牠們那裡；即：回到父母身邊，然而 לָמוֹ（lāmô）也可以根據約伯記 6:19；約伯記 24:16 解釋為 Dat. commodi（利益與格）：sibi=sui juris esse volentes（Schultens, Delitzsch，意為「想要自主」）。
第 5–8 節。野驢，作為許多動物的例子被引入，牠們的生活特徵是無拘無束的自由，蔑視並嘲笑所有人類的控制與馴養。
約伯記 39:5。「誰放野驢出去自由，誰解開了逃亡者的繩索？」——פֶּרֶא（p̄ere', 阿拉伯語 ferâ；參見上述約伯記 6:5；約伯記 11:12；約伯記 24:5）與 עָרּוֹד（'ārôḏ）指同一種動物，即野驢或亞洲野驢（七十士譯本的 ὄνος ἄγριος，onos agrios，今日東亞人的「Kulan」），前者以「奔跑迅速者」為特徵，後者（在亞蘭語，特別是在塔爾古姆中是常見名稱）則以「害羞、逃跑者」為特徵。關於賓語補語 חָפְּשִׁי（ḥop̄šî，自由、被釋放），參見申命記 15:12；耶利米書 34:14。關於第二分句，參見約伯記 38:31。
約伯記 39:6。「我使荒野成為牠的家 [直譯為「房屋」]，使鹽鹼地成為牠的居所。」——「鹽鹼地」（מְלֵחָה，mĕlēḥâ）一詞在此處與「荒廢、沙漠」（ערבה，'ărāḇâ，約伯記 24:5 b）平行，在詩篇 107:34 中作為 אֶרֶץ פְּרִי（'ereṣ pĕrî，肥沃之地）的對立面（參見士師記 9:45，其中提到在被毀的城市撒鹽）。關於野驢對鹽生植物的偏好，以及牠們傾向於在鹽沼中定居，參見 Oken，《通用自然史》第 VII 卷，第 1230 頁。
約伯記 39:7。「[牠嘲笑城市的喧囂（英王欽定本譯為「眾多」，但平行結構支持「喧囂」）]，牠不聽趕驢人的吆喝；」即：牠逃避了馴服的驢所受到的趕驢人的控制。關於 תְּשֻׁאוֹת（tĕšu'ôt），參見約伯記 36:29。
約伯記 39:8。「牠在山上尋找草場。」——根據 יָתוּר（yātûr，Imperf. 詞幹，源自 תּוּר，tûr，調查）的讀法，這得到了幾乎所有古代譯本（七十士譯本、武加大譯本、塔爾古姆）的證實。馬索拉經文的 יְתוּר（yĕtûr）要麼（與 Pesh.、Le Clerc 等人一起）被視為 תּוּר（tûr，豐盛）的變體，要麼被視為 תּוּר 的派生詞，意為「被調查出來的東西」（investigatum, investigabile）。但「山的豐盛是野驢的草場」這一說法，與這些動物的生活事實相悖，牠們棲息在荒蕪的山地草原上（參見上述 Oken 的著作）。另一方面，我們預期正常形式 יְתוּר（yĕtûr）應類比 יָקוּם（yāqûm）等詞，具有主動而非被動的含義。然而 יְתוּר 在此處幾乎不可能意指「圓圈、羅盤」[英王欽定本：「範圍」]（Hahn）。
β. 羱羊與鴕鳥：約伯記 39:9–18。
約伯記 39:9。「羱羊肯服事你嗎？」——רֵים（rēm），縮寫自 רְאֵם（rĕ'ēm，參見完整拼寫形式 רִאֵים，ri'ēm，詩篇 92:11），肯定不是指犀牛（Aq.、武加大譯本）[Good, Barnes]，因為所指的動物必須是西亞，特別是敘利亞與巴勒斯坦地區常見的動物。參見詩篇 22:22 [21]；約伯記 29:6；申命記 33:17；以賽亞書 34:7 中的提及。與 Schultens、格塞紐斯、De Wette、Umbreit、Hirzel [Robinson, Noyes, Carey, Wordsworth, Renan, Rodwell, Conant, Fürst, 史密斯《聖經辭典》「獨角獸」條] 等人一起，將其理解為水牛或野牛（bos bubalus）會更自然，因為這種動物在巴勒斯坦至今仍很常見，且此處似乎意在將這種野牛與馴養的物種進行對比（見約伯記 39:10）。但這種巴勒斯坦特有的水牛並非特別強壯，也不具備不可馴服的野性，事實上牠經常被用於耕地（Russell，《阿勒頗自然史》II. 7）[Thomson，《土地與聖經》，I. 386, 387]。七十士譯本的 μονοκέρως（monokerōs，獨角獸）[英王欽定本：「獨角獸」]（塔木德的 קרש，qereš 是其殘缺形式，而 Aquila 與耶柔米的 ῥινοκἑρως，rhinokerōs 是誤解）指向一種動物，如果不是總是，也經常被描繪為擁有一隻角，即前額上武裝著一隻角，由兩隻角合併而成。這種動物在古代的埃及與西南亞似乎相當普遍，與今日的羱羊-羚羊（Antil. leucoryx）種類相近。牠在埃及古蹟上被描繪出來，有時有兩隻角，有時有一隻。亞里斯多德與普林尼將其描述為單角、偶蹄動物（亞里斯多德，《動物史》II. 1；《動物部分》III. 2；普林尼，《自然史》XI. 106）；且極有可能最近在西藏南部的 Tschiru 或 Hodgson 羚羊（Antil. Hodgsonii）中再次被發現（Hue 與 Gabet，《蒙古與西藏之旅》，德文版，第 323 頁；參見德里茨引用的段落，II., 第 334 頁，註 2）。此處經文中的 רֵים（rēm）一詞，應用於這種羱羊類動物更為合適，鑑於對應的阿拉伯語詞彙至今仍指代今日敘利亞-阿拉伯人中的一種羚羊，且該羱羊家族包含了一些特別野性、體型龐大強壯、且具有近乎牛類特徵
Job 39:16. 她對幼雛冷酷，彷彿不是她的一樣；原文作「因為不屬於她」（即：不歸屬於她）。הִקְשִׁיחַ（hiqshiaḥ，他待之冷酷）；若考慮到 בָּנֶיהָ（baneha，她的幼雛）中的後綴，以及緊隨其後的 לְלֹא־לָהּ（lelo-lah，不屬於她）子句，這裡出現了性別轉換，顯得極其生硬。我們或許可以（與 Ewald 等人一致）透過標點為 הַקְשֵׁיחַ（haqsheach，不定詞絕對式，參見 Ewald, § 280, a）來規避此問題。修正為 תַּקְשִׁיחַ（taqshiaḥ，Hirzel, Dillmann）[Merx] 則較不具說服力。她的勞苦歸於徒然，且「毫無恐懼」；原文作「沒有恐懼」（בְּלִי־פחד），即：她產卵的勞苦是徒然的（因為她遺棄了許多蛋任其毀滅），且對此絲毫不感到困擾或焦慮。鴕鳥母親對幼雛命運的這種漠不關心與疏忽，與鸛鳥母親的溫柔焦慮（Job 39:13 b）形成了鮮明對比，甚至達到了一種地步：當她發現有人或野獸在附近時，常會親自將蛋（蛋殼本身相當堅硬）踩碎；甚至會利用那些未孵化的蛋來餵養剛破殼而出的幼雛。參見 Delitzsch II. 中 Wetzstein 的論述，第 339 頁及後續。
Job 39:17. 因為神使她忘記了智慧，未將悟性分給她。——הִשָּׁהּ（hishah，Hiphil 完成式，帶有來自 נשׁה 的後綴 ־ָהּ，參見 Job 11:6）。חָלַק בַּבִּינָה（chalaq babinah），「分給悟性」（參見 Job 7:13；Job 21:25）。關於思想上的平行表達，即阿拉伯諺語中關於鴕鳥愚蠢的說法，請參見 Schultens 和 Umbreit 對該段的註釋。舊約中唯一另一處以諺語形式闡述鴕鳥殘忍性的經文是 Lam 4:3。
Job 39:18. 當她拍動翅膀騰空時，她嗤笑馬和騎馬的人。——כָּעֵת（ka'et），此處並非「在此時，就在現在」（Gesen., Schlott），而是等於 כָעֵת אֲשֶׁר（ka'et asher），因此後接一個省略了關係代名詞的子句。關於 מרא（mra），在 Kal 和 Hiphil 中皆可表示「鞭打、拍擊」，而在希伯來文中僅在此處有此含義，請參見 Gesenius 的詞典。整節經文以一種結合了簡潔、凝練與生動的方式，描述了鴕鳥或一群鴕鳥在馬背上的獵人面前逃跑時，那如閃電般的迅捷，鳥兒的奔跑動作因翅膀的振動而得到助益。同時，提到「馬和騎馬的人」也為接下來的描述做了過渡，這是此系列中唯一涉及馴養動物的描述。
Job 39:19–25. 戰馬——這也是阿拉伯及其他東方詩人描述的熱門主題；參見 Hammer-Purgstall 的《香料集》（Duftkörner）中對「馬的讚歌」：Amrul-Keis, Moallakat, 39:50, 64，以及 Umbreit 引用的其他平行經文。在所有流傳至今的古代詩歌描述中（也可加上 Virgil, Georg. III, 75 及後續），這一段是最古老且最優美的。[「關於這段對戰馬的描述，在許多類似的描述中它是最壯麗的，人們正確地指出，對於希伯來人來說，馬作為描述的主題顯得格外高貴，因為牠們並非作為役畜，而是僅作為戰馬為人所知。」Schlottmann]。
Job 39:19. 你賜給牠力量（גְּבוּרָה，特別用於戰鬥力量，fortitudo；參見 Jdg 8:21；2Ki 18:20）嗎？你給牠的頸項披上飄動的毛嗎？即：披上顫動、飄揚的鬃毛？大多數現代學者如此解釋 רַעְמָה（ra'mah）一詞，該詞在其他地方未出現，源自詞根 רעם（ra'am，「震動」，Eze 27:35），並與希臘文 φόβη（phobē，與 φόβος 相關）進行比較。含義為「雷鳴、嘶鳴」（Symmach., Theodot., Jerome, Luther, Schlottmann）[E. V.] 在詞源上雖可接受，但不適合「頸項」與「披上」這些詞。Umbreit 和 Ewald（§ 113, d）[後者在其註釋中如上所述——「顫動的鬃毛」] 將其解釋為「尊嚴」；但 רעמה 與 רַאְמָה（ra'mah）是否等同尚有疑問，且若要表達該概念，使用 גָּאוֹן（ga'on）或 שְׂאֵת（se'et）等詞會更自然。
Job 39:20. 你使牠跳躍像蝗蟲嗎？——即：當牠疾馳奔跑時，就像一大群跳躍的蝗蟲（參見 Joe 2:4）。「其意是指一種螺旋式的跳躍動作，時而向右，時而向左，這被稱為 caracol，這是一個馬術用語，源自阿拉伯語 har-gala-l-farasu（參見 חַרְגֹּל），經由摩爾西班牙語傳入」（Delitzsch）。[E. V. 的譯文：「你能使牠像蝗蟲一樣恐懼嗎」——與描述的精神不符，該描述在每一部分都展現了令人讚嘆的特質。——E.]。牠噴氣的榮耀是可怕的，——或作「因為牠噴氣的榮耀」等（無 וְ 的描述性子句）。關於 נחר（nachar，「噴氣」），參見阿拉伯語 nachir，「死亡的喉音、打鼾」，希臘文 φρύαγμα（phruagma），拉丁文 fremitus。此處的 הוד（hod）並非指華麗的外表，而是指威嚴的鳴響或咆哮。
Job 39:21. 他們在谷中探察，然後牠因力量而歡喜。——יַחְפְּרוּ（yachperu）的主語很難是馬蹄（Delitzsch [「許多刨地的蹄子與刨地的馬的形象融合在一起」]），且到目前為止在談論馬時一直使用單數（如 וְיָשִׂישׂ 中再次出現），這使得此處的複數不可能指代馬。因此，古代譯本 [以及 E. V.] 和大多數現代學者所偏好的「刨地」含義似乎不可接受，即使承認 חפר（chapar）是通常用於馬刨地的詞（參見 Schultens 對該段的註釋）。我們寧可與 Cocceius 和 Ewald 一致，將主語理解為騎手或戰士；「他們在谷中觀察」，或「在谷中進行觀察（當時尚不確定戰鬥是否應開始）：然後牠因力量而歡喜」。只有在我們採用 Dillmann [Merx] 的讀法 יחְפֹּר（yachpor），或 Böttcher 的 יְחַפְּרֵר（yechapperer）時，才能保留「刨地」的含義。牠衝向武裝的軍隊，原文作「盔甲」；נֶשֶׁק（nesheq）此處與 Job 20:24 不同。——關於 Job 39:22，參見 Job 39:7；Job 39:18。
Job 39:23. 箭袋在牠身上震響；即：坐在牠身上的騎手的箭袋，而非 Schultens [Conant, Rodwell] 所解釋的敵方箭袋內容物，即敵人呼嘯的箭。除了這部分盔甲外，第二部分提到了「矛和槍」[而非「盾」，E. V.]，或者更確切地說，用詩意的委婉語：「矛和槍的閃電（原文作火焰）」，להב（lahab）與 בָּרָק（baraq）同義，Job 20:25；參見 להט（lahat），Gen 3:24；以及 Jdg 3:22；1Sa 17:7；Nah 3:3。
Job 39:24. 牠帶著衝擊與憤怒吞下地面；即：在全速疾馳掃過地面時，牠彷彿將地面吞噬；這是一個在阿拉伯詩人中也很流行的比喻（參見 Schultens 和 Delitzsch 對該段的註釋）。רגז־רעש（ra'ash-ragaz）的諧音可以用「衝擊與憤怒」來表現。——當號角響起時，牠不站立不動。——原文作「牠不顯得固定，不保持固定，不克制自己」：יַאֲמִין（ya'amin）因此在其原始感官意義上；並非「牠不相信」（Kimchi, Aben Ezra）[E. V. 即：因喜悅而不敢置信；這太好了以至於不真實]。關於 קוֹל（qol），參見 Ewald, § 286, f [此處 קוֹל 的副詞用法 = 當號角聲響亮時]。作為思想上的平行，請參見上述 Virgil 的段落（Georg. III. 83 及後續）：
… . Turn, si qua sonum procul arma dedere, Stare loco nescit, micat auribus et tremit artus Collectumque fremens volvit sub naribus ignem.
Job 39:25. 每當號角（響起），牠就說，哈！即：牠嘶鳴，充滿了對戰鬥的喜悅渴望。關於 בְּרֵי（berei），quotiescunque（原文作「在充足中」），參見 Ewald, § 337, c。——牠從遠處聞到戰鬥的氣息，將領的雷鳴（參見 Job 36:29）和吶喊（參見 Jdg 7:18 及後續）。Pliny, N. H. VIII. 42 也有類似說法：præsagiunt pugnam（預知戰鬥）：現代學者中特別是 Layard（New Discoveries, p. 330）提到：「雖然像羔羊一樣溫順，除了韁繩外不需要其他引導，但當阿拉伯母馬聽到部落的戰吼，看到騎手顫動的長矛時，牠的眼睛閃爍著火光，血紅色的鼻孔張開，頸項高傲地拱起，尾巴和鬃毛豎起並在風中散開」，等等。
Job 39:26. 鷹，作為猛禽的第一個例子，以其力量、閃電般的迅捷和高空飛行而著稱。——鷹飛向上方是藉著你的悟性嗎？נֵץ（nets，「高飛者」），根據古代譯本的一致見證，是鷹，眾所周知，這是埃及象形文字中一種重要的鳥類，此處引入是因為牠在冬季臨近時向南遷徙這一神秘且值得注意的特徵（Pliny, N. H. x. 8）。因為這正是 יַאֲבֶר（ya'aber，來自 אֶבְרָה，「翅膀」的派生詞）所指的：assurgit, attollitur alis（藉翅膀升起、抬高），而非指遷徙南方前的一年一度換羽（Vulg.: plumescit；Targ., Gregory the Great, Rosenm. 亦同）。因為這種年度羽毛更新（πτεροφυεῖν，參見 LXX., Isa 40:31）對所有鳥類來說都是常見的，且在舊約其他地方僅歸於鷹（Psa 103:5；Mic 1:16；Isa 40:31），而非鷹（hawk）。
Job 39:27–30. 鷹，作為鳥中之王，結束了此處描述的本地動物系列，正如獅子作為哺乳動物之王開啟了該系列一樣。נֶשֶׁר（nesher）在舊約聖經中，如同新約中的 ἀετός（aetos，參見 Mat 24:28；Luk 17:37），是真鷹和禿鷹的通用名稱：而此處及其他許多地方提到的食肉特性，事實上不僅屬於禿鷹的變種（如食腐鳶和胡兀鷲），也屬於更常見的鷹類變種，如金鷹和鶚，牠們並不介意食用剛死亡的動物屍體。參見 Winer 的 Real-Wörter-Buch，條目 Adler。——鷹在高處翱翔是照你的命令嗎？原文作「使牠的飛行變高」（יגביה，即 עוף）；參見 Job 5:7。——並在高處築巢嗎？原文作「牠在高處築巢是照你的命令嗎？」參見 Oba 1:4；Jer 49:16；Pro 30:19。
Job 39:28. 關於 שֶׁן־סֶלַע（shen-sela'）這一短語，原文作「岩石之牙」，參見 Dent du midi, Dent-blanche, Dent de Moreles 等名稱。
Job 39:30. 牠的幼雛舔血。[整段的性別是陽性，而非 E. V. 中的陰性] יְעַלְעוּ（ye'al'u）來自 עלע（'ala'），是 עִלְעֵל（'il'el）的縮寫次要形式，即 עוּל（'ul）的 Pilp.，「吮吸」。然而，我們或許應該（與 Gesen. 和 Olsh. 一致）讀作 יְלַעְלְעוּ（yela'le'u），來自 לעע 或 לוּע（lu'a），deglutere（吞嚥）。關於幼鷹吮吸血液，參見 Ælian, H. anim. x. 14：σαρκῶν ἤδεται βορᾶ καὶ πίνει αἶμα καὶ τὰ νεόττια ἐκτρέφει τοῖς αὐτοῖς（牠以肉為食，飲血，並用同樣的東西餵養幼雛）。
Job 40:2. 指責者還要與全能者爭辯嗎？即：在所有為了證明神的偉大與奇妙能力而擺在他面前的事實之後。注意此問題帶回了 Job 38:2。רֹב（rob）是 רִיב（rib）的不定詞絕對式（如 Jdg 11:25），此處具有未來時態的含義。採用這種結構而非限定動詞，賦予了特別強有力的含義。參見著名的句子：mene incepto desistere victum? 以及 Ewald, § 328, a。——那責備神的，讓他回答吧；即：讓他回答從 Job 38:2 開始提出的所有問題。
Job 40:4. 看哪，我是卑微的；即：對於所提出的問題，我無法解決，我力不從心。——我用手摀口；即：我強迫自己絕對沉默；參見 Job 21:5；Job 29:9。
Job 40:5. 我說過一次，我不會再開始，不會再試圖說話；參見 Job 3:2。「一次——兩次」，如 Psa 62:12 [11] 中所用，僅因詩意的平行而用於表示「多次」；參見 Gesenius, § 120 [§ 118], 5。約伯在此對他先前對神狂妄的挑戰所做的莊嚴正式的撤回，標誌著他逐漸回到對神更合宜地位的第一階段。然而，神的目的是要引導他從這個階段（真正的自我謙卑，與他先前的自我高舉形成對比）向前邁進，達到一個更進階的階段——即他的心在真誠悔改中完全熔化。這正是耶和華在祂第二次也是最後一次講論中所尋求實現的目的。
教義與倫理
講道與實踐
在對耶和華這第一篇講論進行講道處理時，當然有必要解釋它在整部詩歌結構中的位置，以及其內容對於解決本書問題的意義。然而，所有與此相關的內容，顯然只具有次要的實踐價值。相反，對於實踐處理而言，最重要的是適當地闡述講論內容對於現代懷疑論者，或那些像約伯一樣對神聖護理挑剔的人的價值；從而表明其中包含的關於自然神學的問題在某種意義上仍然是無法回答的，並且所提到的奧秘即使對科學界最偉大的智者來說，也永遠是真正的奧秘。在此聯繫中，可以利用許多自然界最偉大的研究者所做的關於所有世俗知識以及迄今在自然科學部門所取得的所有發現的不完整性與局限性的懺悔（特別是像牛頓、赫歇爾、A. V. Humboldt、拉普拉斯，以及最近的 Proctor [Other worlds than ours, Preface]，還有化學家與生物學家，如 J. V. Liebig, Darwin, Laugel 等人的懺悔），作為說明與例證。講論前半部分（Job 38:4–38）描述的現象，源於對天體與大氣氣象學的考量，在自然經濟中神聖程序所具有的神秘與不可測度方面，極其豐富且具有說服力的例子，顯然也允許進行特別徹底的考慮（例如，一個顯而易見的觀點——透過在與 Job 38:22 及後續、Job 38:29 及後續等經文聯繫時，呼籲注意迄今為止為到達北極所做嘗試的徒勞，甚至是絕望）。另一方面，構成神聖描述後半部分的動物學與生物學現象，只要是為了說明神在創造與統治宇宙中神聖代理的不可理解性，最好將它們簡要地概括在一起。相反，這一系列的自然事實更適合用於冥想神的父愛，祂記得並關心祂所有的受造物，無論是禽獸還是人類。
約伯記 38:4 起 布倫提烏斯（Brentius）： 此段論述的目的是要表明，無人有權指控主是不公義的。證明這一點的論據在於，唯有主是萬物的創造者，這一點透過各類受造物得到了某種程度的擴展與闡明。……上帝從這些受造物的歷史中證明，任何人都不被允許指控上帝的至高主權是不公義的，也不得抗拒它；因為在所有受造物中，沒有一個曾是主的謀士，或在創世時給予祂任何幫助。因此，祂可以毫無不義地按照自己的旨意處置所有受造物，隨祂的喜悅，造一個器皿作貴重的用途，造另一個作卑賤的用途。——奧科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）： 上帝之所以沒有將地球造大十倍，除了祂自己的美意之外，無法給出其他理由。祂有能力擴大它，正如祂有能力將其限制在如此狹窄的範圍內一樣；祂本能造出山谷的地方卻造了高山，反之亦然，等等。但祂是主，祂喜悅將事物賦予它們現在所擁有的長度、深度和廣度。——克拉默（Cramer）： 那位從永恆就住在人不能靠近的光中的上帝，透過創造之工向我們啟示了祂自己，這從祂偉大的良善與憐憫的深處得到了解釋。因此，當我們談論上帝、祂的作為與奧祕時，必須帶著合宜的謙卑與敬畏。……如果連自然之書都超出了我們完全解讀的能力，那麼聖經之書對我們而言，該是何等不可測度與神祕啊。——馮·格拉赫（von Gerlach）： 上帝在此提出的這些表述，其基本思想是：唯有那位能創造並治理萬物、監察一切並調整萬物之間關係的上帝，才能理解人類命運的連結。然而，既然軟弱且目光短淺的人類無法理解並參透每日環繞著他的受造物，他又怎能自以為在管理宇宙的上帝作為中佔有一席之地呢？
約伯記 38:16 起 馮·格拉赫（von Gerlach）： 關於此處所指的特定主題（自然界中的科學發現），人類後來的研究確實成就斐然，但這不過是揭示了這無量創造的新深度。在尋求洞察這些話語的含義時，我們不應拘泥於每一項陳述的字面特徵。這是從當時人們所處的觀點出發，對上帝在創造中之偉大與不可測度所作的詩意而壯麗的描述；儘管從我們現今對自然知識的立場來看，其字面意義似乎不再像對古人那樣令人震撼，但它仍保留了崇高的內在真理。事實上，可以說，這種對自然規律更徹底的探究，對於那些進入其精神的人來說，反而極大地增加了這段描述中所展現的奇蹟之數量與偉大。
約伯記 38:39 起；約伯記 40:1 起 克拉默（Cramer）： 上帝在此為我們寫下的自然歷史卷冊（das Thierbuch），應成為所有美德的真正教科書。——斯塔克（Starke）： 如果動物，無論是強壯的還是卑微的，巨大的還是微小的，都包含在上帝慈悲的護理之中，我們就可以將它們的需求視為對主之良善的無聲呼求；從這個意義上說，烏鴉因飢餓而鳴叫時，甚至也是在向上帝呼求。
約伯記 39:27 起 維克多·安德烈亞（Vict. Andrea）： 從此處所暗示的（即其他動物必須犧牲生命，以滿足鷹那嗜血的雛鳥）來看，我們難道看不出，一個卑微受造物的苦難，在上帝的計畫中可能正是為了造福上帝的其他受造物嗎？——同樣，一個人的死亡，透過它對他人產生的震懾效果，往往能成為他們的祝福。而嚴重的疾病，完全不論其對患者本人可能產生的結局，又何嘗不是一種最有效的同情心學校，甚至是對所有圍繞在患者身邊的人而言，最捨己之愛的學校呢？很多時候，如果這樣的患者勤奮地努力在自己身上展現出順服與讚美上帝的榜樣，他便成了周圍人豐富的光源與祝福！因此，病人抱怨自己的生命毫無用處，抱怨自己只是周圍人的負擔等等，是何等短視啊。簡而言之，上帝的威嚴只需質問人類，就能使他對自己狹隘的局限性產生最深刻的自覺。
耶和華的第二次發言（連同約伯的回答）：
懷疑上帝的公義（這與祂奇妙的全能緊密相連）是一種嚴重的錯誤，必須透過真誠的悔改來贖罪：
約伯記 40:6 至 約伯記 42:6
約伯記 40:6-14
約伯記 40:6 耶和華從旋風中回答約伯，說：
7 你要如勇士束腰； 我問你，你可以指示我。
8 你豈可廢棄我所擬定的？ 豈可為了顯自己為義，而定我有罪嗎？
9 你有上帝那樣的膀臂嗎？ 你能像祂發雷聲嗎？
10 你要以威嚴和尊榮為裝飾， 以榮耀和華美為衣袍。
11 倒出你憤怒的狂氣， 看見一切驕傲的人，使他降卑。
12 察看一切驕傲的人，將他制伏， 把惡人踐踏在他們所處之地。
13 將他們一同隱藏在塵土中， 把他們的臉蒙蔽在隱密處。
14 那時，我便承認你， 你自己的右手能救自己。
a. 對河馬（behemoth）的描述：
約伯記 40:15-24
15 你看河馬， 我造牠與你同在； 牠吃草與牛一樣。
16 牠的氣力在腰間， 能力在腹部的筋中。
17 牠搖動尾巴如香柏樹； 牠大腿的筋互相聯絡。
18 牠的骨頭好像銅管； 牠的肢體彷彿鐵棍。
19 牠在上帝的創造中為首； 創造牠的，能使祂的刀臨近牠。
20 諸山給牠出食物， 也是百獸遊玩之處。
21 牠伏在蓮葉之下， 在蘆葦隱密處和沼澤中。
22 蓮葉的陰涼遮蔽牠； 溪旁的柳樹環繞牠。
23 看哪，河水氾濫，牠不發顫； 就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。
24 在牠防備的時候，誰能捉拿牠？ 誰能穿牠的鼻子，帶牠去呢？
b. 對鱷魚（leviathan）的描述：約伯記 40:25–41:26 [英譯本約伯記 41:1-34]
（譯文略，保留原文結構與標記）
約伯記 42:1-6
1 約伯回答耶和華說：
2 我知道你萬事都能做， 你的旨意不能攔阻。
3 「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」 我所說的是我不明白的； 這些事太奇妙，是我不知道的。
4 求你聽我，我要說話； 我問你，求你指示我。
5 我從前風聞有你， 現在親眼看見你。
6 因此我厭惡自己，在塵土和爐灰中悔改。
約伯記 40:6。耶和華從旋風中回答約伯，等。——這種對約伯記 38:1 的刻意重複，是為了表明上帝繼續以一位即便對他並非燃燒著憤怒，卻仍要讓他感受到祂強大優越性的身分向約伯顯現。
約伯記 40:7。與約伯記 38:3 完全相同。
約伯記 40:8。你豈可廢棄我所擬定的？——「廢棄」（הפר，haph）上帝的權利，等同於「廢除、取消」它（參約伯記 15:4）。約伯正處於犯下這種邪惡的邊緣，因為他試圖用自己所假設的權利——他對公義的觀念——來取代上帝的觀念，以便使自己被算為義，而上帝被算為不義。
約伯記 40:9。你有上帝那樣的膀臂嗎？——「膀臂」作為上帝能力的象徵，參約伯記 22:8；第二句中提到的「雷聲」亦然；參約伯記 37:2 起。
約伯記 40:10。你要以威嚴和尊榮為裝飾……——這項挑戰帶有諷刺意味，因為它要求約伯做他本身不可能做到的事；隨後直到約伯記 40:13 的內容亦然（參約伯記 38:21）。
約伯記 40:11。倒出你憤怒的狂氣。——「倒出」（הפץ，hephits）意為傾倒、湧出。此處上帝諷刺地召喚約伯對罪人展現這種神聖憤怒與嚴厲報應公義的彰顯，傳達了一個間接但足夠清晰且強有力的保證：即祂自己，耶和華，正是如此嚴格且公義地治理世界。
約伯記 40:12。察看一切驕傲的人，將他制伏。——這幾乎是約伯記 40:11b 的重複，旨在強調當上帝向惡人投以憤怒的目光時，後者便被擊倒。
約伯記 40:13。將他們一同隱藏在塵土中；即死人的塵土中。——把他們的臉蒙蔽在隱密處，即在地球內部，在死人國度的黑暗中。
約伯記 40:14。那時，我便承認你。——這對耶和華直接責備約伯傲慢狂妄的總結，為接下來對那些被引入作為上帝無限創造力之雄辯例證的巨大動物的描述做了鋪墊；正是因為這種創造力，它必然與最高的公義相結合。
a. 河馬的描述：第 15-24 節。
約伯記 40:15。你看河馬（בהמות，behemoth）。——即便迪爾曼（Dillm.）這位反對該章節真實性的最熱心反對者之一，也不得不承認透過「看哪」（הנה，hinneh）與前文的連結是「自然」的。此外，這絕非「純粹外在」的連結，因為河馬被提請約伯注意，正是為了說明這樣一個命題：上帝的任何受造物，無論多麼強大，都無法在祂面前成功，無法「用自己的右手為自己獲得幫助」（參約伯記 40:14b）。這在第二句中已得到足夠清晰的指示：我造牠與你同在；即與你一樣。約伯被要求凝視他的同類受造物——河馬，牠比他巨大且強壯得多，以便他能學習到在上帝面前，所有受造物是何等微小與軟弱。這個詞本身，根據其他具有強化意義的複數形式類推，意為「大獸、牲畜中的巨獸、怪物動物」。然而，這個詞是埃及語 p-ehe-mau（「水牛」）的希伯來化形式，指尼羅河馬。這正是隨後整個描述所指的動物，這點透過與尼羅河另一種怪物——鱷魚的聯繫得到了最明確且無誤的證明。
約伯記 40:16。看哪，牠的氣力在腰間……——「筋」（שרירים，sheririm）此處指的不是骨頭，而是腱與肌肉，在河馬身上，這些部位在腹部區域特別堅硬強壯。
約伯記 40:17。牠搖動尾巴如香柏樹；即像香柏樹枝；比較點在於河馬尾巴的挺直、堅硬與彈性。
約伯記 40:18。牠的骨頭好像銅管。——「管」（אפיקים，aphikim）此處意為管子、通道。
約伯記 40:19。牠在上帝的創造中為首；即祂創造力的一件傑作。——整個條款指的是河馬巨大的體型與力量，牠在長度與厚度上甚至超過了大象。因此，將河馬稱為「上帝創造中的首位」並非誇張，只有對其進行寓意化的空洞嘗試，才會促使猶太注釋家及古代教會將其視為撒但的象徵。
約伯記 40:20。諸山給牠出食物。——這並非意指河馬通常在山上吃草，而是指廣闊的高地，那裡有大群其他動物棲息，必須為牠提供食物。
約伯記 40:21。牠伏在蓮葉之下……——「蓮葉」（צאלים，tse'elim）指蓮花灌木或樹木，常生長在埃及、昔蘭尼加和敘利亞炎熱潮濕的低地。
約伯記 40:23。看哪，河水氾濫，牠不發顫。——「氾濫」（עשק，ashaq）此處意為行強暴，生動地描述了一條狂暴湧動的河流。當約旦河（ירדן，yarden）衝入牠口中時，牠依然保持冷靜（「牠有信心」）。約旦河在此處被用作一個以湍急水流著稱的河流的通稱，而非專有名詞，因為河馬幾乎不生活在約旦河中。這段對約旦河的提及，是為了生動地說明描述，這對約伯及其朋友來說都是一條熟悉的河流。
約伯記 40:24。有人能在牠眼目注視下捉拿牠，用網鉤穿牠的鼻子嗎？——這節經文的語氣與立場，禁止我們將其視為一種諷刺性的挑戰：「且讓人去捉拿牠吧！」或是疑問句：「難道有人能捉拿牠嗎？」等等。與其將 בְּעֵֹנָיו（意即「當牠自己正看著時，在牠眼皮底下」；參閱箴 1:17）強解，我們至少應讀作 הַבְּעֵינָיו。此外，若上述任何一種解釋為真，我們理應期待看到第二人稱而非第三人稱（參閱約伯記 40:25 及後續經文）[約伯記 41:1 及後續經文]。因此，該子句應與古代譯本，以及 Stickel、Umbreit、Ewald、Dillmann [Conant] 的觀點一致，將其視為對實際發生之事的描述，即指河馬的捕獲。古人與今日的努比亞人一樣，是藉由繫在長繩上的魚叉來完成此舉。b 句中的 מוֹקֵשׁ（網羅/陷阱）一詞，指的不是這條魚叉繩，就是捕獲後穿過鼻子的繩索。這很難指一般的陷阱（Delitzsch 認為：「讓人設下一個陷阱，當牠走進去時，陷阱會合攏並刺穿牠的鼻子」）。——為何上帝以提及河馬的捕獲來結束對牠的描述？顯然是因為祂希望藉此強調一個思想：這動物完全且徹底地掌握在祂的權能之下，牠所有的體型與力量對牠自己毫無助益；當上帝決定將牠交在人手中時，牠的驕傲必被降卑。反之，隨後對鱷魚（Leviathan）的描述中，並未包含此類關於捕獲的提及，而是始終強調以普通的力量與狡詐來征服牠是困難的，甚至是絕無可能的；這顯示了比前文更進一步的論述。
約伯記 41:2 [約伯記 40:26]。你能用蘆葦繩穿牠的鼻子，用鉤穿牠的下巴（或「臉頰」）嗎？——意即：你能像漁夫對待捕獲的魚那樣對待牠嗎？用鐵鉤刺穿牠們的嘴，以便隨後穿過蘆葦繩（σχοίνους）或鐵環（尼羅河的漁夫至今仍使用後者，參閱 Bruce, Travels 等），並將這樣捆綁在一起的魚放在水中嗎？
約伯記 41:3 [約伯記 40:27]。牠會向你懇求許多嗎？等等，意即：為了保住自由，牠會對你說好話嗎？約伯記 41:28 中隨後的問題以一種略有不同的應用擴展了這一思想。「作永遠的僕人」在此等同於「作被馴化的家畜」（參閱約伯記 39:9）。
約伯記 41:5 [約伯記 40:29]。你能像玩弄小鳥一樣玩弄牠嗎？——שִׂחַק בְּ 與詩篇 104:26 不同，後者意指在某物中嬉戲。此處所說的「小鳥」既非「金龜子」（在塔木德語中被稱為「葡萄園之鳥」），亦非蚱蜢（參閱 Lewysohn, Zool. des Talmud. § 364）。我們更應將其與卡圖盧斯的麻雀相比較：Passer, deliciæ meæ puellæ，並且正如在那首詩中一樣，我們應將 נערות 理解為「女奴」；幾乎不可能是受話者的「小女兒」（Dillmann 持此觀點，他費盡心思在此提出懷疑本段真實性的新理由）。
約伯記 41:6 [約伯記 40:30]。漁夫同伴會交易牠嗎？[他們會把牠分給迦南人嗎？] חַבָּרִים（不同於 חֲבֵרִים，賽 44:11）是指作為行會成員的漁夫，或是為捕魚而結成的公司合夥人；參閱路加福音 5:7；路加福音 5:10。יִכְרוּ 與 עַל 連用，如約伯記 6:27，「為某物進行交易，與之買賣」；而非「宴請某物，舉行宴會」，如七十士譯本（ἐνσιτοῦνται）、塔爾古姆 [英王欽定本]、Schult.、Rosenmüller 等人的譯法；因為 כָּרָה「宴請」（列王紀下 6:23）既不符合與 עַל 的結構，也不符合第二分句中提及「迦南人」，即腓尼基商人（賽 23:8；撒迦利亞書 14:21；箴言 31:24）的情況。[Gesenius, Conant 等人較不簡潔地將 כָּרָה 取其更常見的意義「挖掘」，即挖掘坑洞、設置陷阱。Merx 讀作 יִכְּרוּ，源自 כרר，並翻譯為：獵人成群結隊去對付的動物]。
約伯記 41:7 [約伯記 40:31]。鱷魚不僅不適合作為商品，而且由於牠全身覆蓋鱗片，同樣也不適合作為激動人心的魚叉狩獵對象。關於 שֻׂכּוֹת，「尖銳的飛鏢」，參閱阿拉伯語 sauke，它既指「刺」也指「矛」。
約伯記 41:8 [約伯記 40:32]。你要回想那場爭戰，你就不會再做了——意即：如果你膽敢與牠爭戰（זְכֹר，非依賴於 תּוֹסַף 的不定詞，而是連續命令語氣，參閱 Ew., § 347, b），你就不會重複這種嘗試（תּוֹסַף 為停頓形式，即 תּוֹסֶף，參閱 Ew., § 224, b）。如果（如 Dillmann 所為）試圖從中推導出捕獲並征服鱷魚是絕對不可能的觀點，這對本節經文也是不必要的暴力解讀。請記住，這些話是對「個人」說的。
約伯記 41:9 [約伯記 41:1]。看哪，一切希望都落空了；直譯為「看哪，他的希望落空了」，即那個打算與怪獸爭鬥的人的希望（因此，後綴的使用類似於約伯記 37:12）。甚至一見到牠，人就倒下了；直譯為疑問句：「人倒下了嗎？」等等；意即：難道不是事實嗎？僅僅看見牠就足以讓人因恐懼而倒下。關於 מַרְאָיו，這不是複數，而是單數，參閱 Gesenius, § 93 [§ 91], 9, Rem.。
約伯記 41:10 [約伯記 41:2]。沒有人如此魯莽，以至於會去激怒牠。——רֹא 並非沒有進一步限定的 אֵין (Hirz.)，而是缺失的主語應從下一個分句中補足，整個子句是感嘆句：「不夠兇猛（魯莽、輕率），以至於去激怒牠！」關於 אַכְזָר（參閱約伯記 30:21）。誰能站在我面前呢？——意即：作為我的對手出現在我面前；התיצב 在此處的意義與約伯記 1:6；約伯記 2:1 不同。根據某些抄本和塔爾古姆，經文應為 לְפָנָיו，指鱷魚：「誰能站在牠面前呢？」但這會破壞本節經文特有的基本思想，即從較小到較大的推論（conclusio a min. ad majus）：「如果沒有人敢去激怒我所造的那種生物，那麼又有誰敢與我——全能的創造主——爭辯呢？」
約伯記 41:11 [3]。誰先給我什麼，使我必須償還呢？——意即：誰敢以他或許給了我什麼，因而成為我的債權人為由，作為我的控告者或敵人出現在我面前？（羅馬書 11:35）。至於本節的後半部分，它給出了問題的原因，上帝聲稱所有受造物皆為祂的財產，參閱詩篇 50:10 及後續；關於 תַּחַת כָּל־הַשָּׁמַיִם 參閱約伯記 28:24；關於中性詞 הוּא 參閱約伯記 13:16；約伯記 15:9。——約伯記 41:2b 和約伯記 41:3 中提出的普遍思想，是對鱷魚不可戰勝性描述的適當結尾，作為上帝創造大能的有力例證，因此我們既不需要調換段落（例如將其置於約伯記 40:14 之後），也不應認為它在此處（在對鱷魚難以馴服的描述與其身體結構的描述之間）是不合適的（反對 Dillmann）。
約伯記 41:12 [4]。關於牠的肢體（בַּדִּים，參閱約伯記 18:13），我絕不緘默。根據 K’thibh 為 לֹא אַחֲרִישׁ；K’ri 為 לוֹ אח׳，這會以疑問句的形式給出觀點：「關於牠，我難道應該對牠的肢體保持沉默嗎？」這因為稍微困難一點，所以更可取。該子句在任何情況下都不應被稱為「對所要處理主題的散文式精確宣告」，這種宣告在上帝發表的演講中似乎「不太合適」（Dillmann）：古人對於什麼是合適和有品味的，什麼是不合適的觀念，與我們現代人的觀念完全不同。也不要對牠力量的名聲保持沉默（Vaihinger 的說法很引人注目）；直譯為「也不要對牠力量的話語保持沉默」，即關於它們的種類與排列（Ewald），關於它們的情況如何；參閱申命記 15:2；申命記 19:4。在最後的子句 וְחִין עֶרְכּוֹ 中，עֶרֶךְ 一詞在任何情況下都等同於「配置、結構」（Aq.: τάξις），而 הִין 似乎是 חֵן 的次要形式，意為「優雅、優美」，隨後這段描述的基調與此非常吻合，它不僅闡述了可怕之處，也闡述了鱷魚結構中優美與典雅之處。因此，無論是與 Ewald 一起將該詞等同於 הִין「量器」（乾量），還是與 Dillmann 一起修改經文（改為 עֵין？或 חֹסֶן？），都是不必要的。
約伯記 41:13–17 [5–9]：鱷魚的上部與前部 [臉部]。——誰揭開了牠外衣的表面？意即：沒有人能揭開、掀起牠鱗甲的上部（פָּנִים，如以賽亞書 25:7）；這層鱗甲緊貼在牠的背上，以至於無法移除，也無法破壞。[其他人，如 Ewald, Schlott. 等人，將 פָּנִים 解釋為牠外衣或盔甲的前部，即與頭部或臉部有關的部分；但這不太自然，且會導致同義反覆——「下顎的張開」在下一節中又被提及]。——誰能進入牠雙重的下顎中？——直譯為「進入牠下顎的雙重處」；因此，רֶסֶן 在此處的意義與約伯記 30:11 不同 [在該處意為「韁繩」，即英王欽定本在此處給出的意義]。希羅多德（II., 68）所提及並被現代觀察所證實的事實，即一種小鳥——鴴鳥（Charadrius Ægyptius，在希羅多德中為 τροχίλος）進入鱷魚張開的下顎中，以便在那裡尋找昆蟲，不必被認為是我們作者所不知道的；只是我們不必堅持認為他在這裡的經文中想到了這樣一個事件。
約伯記 41:14 [6]。牠臉部的門——誰打開了它們？意即：牠的下顎、牠的嘴，其開口延伸到眼睛和耳朵後面（參閱著名的圖片，取自《埃及描述》，並被引入多部動物學圖畫著作中，例如 Klotz 和 Glaser 的《中低等動物的生活與特徵》，萊比錫，1869 年，第 15 頁，描繪了一隻鱷魚張大嘴巴，裡面有一隻鴴鳥）。——牠牙齒周圍是恐怖；參閱約伯記 39:20。鱷魚上顎有三十六顆長而尖的牙齒，下顎有三十顆，它們的外觀之所以更加可怕，是因為它們沒有被嘴唇覆蓋。
約伯記 41:15 [7]。盾牌的溝壑是驕傲（參閱約伯記 40:18），指拱形的骨質盾牌，動物有十七排，大小相等且呈方形。[根據這種解釋，אֲפִיקֵי 首先指溝壑，然後指被這些溝壑包圍的盾牌。其他人（Gesenius, Conant 等人）將其視為形容詞 = robusta (robora) scutorum]。——像緊密的印章一樣連接在一起；或者，不將 חותם צר 視為同位語，而是視為工具性賓語（根據 Ewald, § 297, b）：「像用緊密的印章一樣連接在一起」[英王欽定本如此]。接下來的兩節經文說明了這應該如何理解；其中關於 אישׁ באחיהו 的短語，參閱 Gesen., § 124, [§ 122], Rem. 4；關於動詞 דבקִ 和 יתלכד 參閱約伯記 38:30；約伯記 38:38。
約伯記 41:18–21 [10–13]。鱷魚的噴嚏與呼吸。——牠的噴嚏發出光芒（תָּהֶל，縮寫自 תָּהֵל，הלל 的 Hiph.，參閱約伯記 31:26）；意即：當鱷魚張著下顎轉向太陽時，受到刺激而打噴嚏（在這種姿勢下很容易發生，參閱 Bochart III., 753 及後續），從牠嘴裡噴出的水和黏液在陽光下閃閃發光。正如 Delitz. 真實地說：「這種對自然的細膩觀察在這裡被壓縮成三個詞；在這種宏大思想與圖畫的濃縮中，我們認出了這位古老的詩人。」——牠的眼睛如同晨曦的眼瞼（約伯記 3:9）；意即：當牠們在水中發出紅光時，在動物的頭部出現在水面之上之前。鱷魚眼睛這種貓一樣的閃光很早就被觀察到了，這就是為什麼在古埃及象形文字中，兩隻鱷魚的眼睛成為了晨曦的象形符號，根據 Horus, Hierogl. I., 約伯記 68 的明確陳述：ἐπειδὴ πρὸ παντὸς σώματος ζώου οἱ ὀφθαλμοὶ ἐκ τοῦ βύ̓θου。
約伯記 41:19 [11]。從牠口中發出火把；意即：不是字面上的火把，而是當動物從水中浮出並劇烈呼吸時，像火把一樣閃耀的水流。——從牠鼻孔中冒出煙來，如同沸騰的鍋與蘆葦 [直譯為「如同被吹動的鍋與蘆葦」]；意即：如同放在燃燒且冒著濃煙的蘆葦火上的加熱鍋（Ewald, Böttcher, Delitzsch, Dillm.）[Conant]。常見的譯法是：「如同沸騰的鍋和釜」；但 אַגְמוֹן 在此處幾乎不應被視為與上面約伯記 40:26 [約伯記 41:2] 的意義不同；「釜」應該是 אַגָּן，阿拉伯語 iggane。對於我們面前的描述，以及下一節中更誇張的描述，參閱 Bochart 的描述，l. c.：Turn spiritus diu pressus sic effervescit et erumpit tam violenter, ut flammas ore et naribus videatur evomere。還有旅行者 Bartram（在 Rosenmüller 的 Alterth., p. 250 中）關於卡羅萊納州一隻短吻鱷的敘述，說濃煙從牠張開的鼻孔中噴出，伴隨著使大地顫抖的聲音。[Schlottmann 提請注意約伯記 41:18–19 與約伯記 41:20–21 之間的緊密平行關係]。
約伯記 41:22 [14]。在牠頸項上居住（直譯為「過夜，住宿」，יָלִין 如同約伯記 17:2）著力量，絕望在牠面前跳躍。תָּדוּץ，跳躍，突然躍起。這節經文的兩個分句都指鱷魚突然從水中浮出，恐嚇人類或野獸，特別是指牠頸部或頭部的劇烈運動，足以掀翻船隻等。[「對於處於極度痛苦中的人（參閱 יתחטאו 約伯記 41:17），那種驚恐、混亂的奔跑，被比作瘋子般的跳舞，這被歸因於作為痛苦擬人化的 דאבה。」Schlott.——英王欽定本，不太合適：「悲傷在牠面前變成了喜樂」]。
約伯記 41:23 [15] 及後續，描述了動物的下部與後部。——牠肉的側腹 [מפלי，身體鬆弛下垂的部分，特別是腹部] 緊密相連，固定在牠身上，不動搖；意即：它們不會隨著身體的運動而晃動，因為它們厚厚地覆蓋著堅硬的鱗片，儘管比背部的鱗片小。יָצּוּק，יצק 的被動分詞，因此與約伯記 28:2；約伯記 29:6 不同。
約伯記 41:24 [16]。牠的心堅硬如石頭，堅硬如磨下石，[不像英王欽定本「如磨下石的一塊」，因為 פלח 作為被劈開或通過劈裂產生的東西，指的是整塊石頭；因此在其他地方（士師記 9:53；撒母耳記下 24:6），פֶלַח רֶֹכֶב 指上磨石]。磨下石必須特別堅硬，因為它必須承受上磨石的重量與摩擦；參閱《聖經考古學與辭典》中「磨」一詞。除了鱷魚心臟的物理硬度（關於這一點參閱 Arist. De partib. animal. 3, 4），詩人在這裡還考慮到了牠心臟在比喻或倫理意義上的堅定，即野獸的勇氣與兇猛，正如隨後的經文清楚表明的那樣。
約伯記 41:25 [17]。當牠起來時，英雄們顫抖。——אֵילִים，或者如許多抄本所讀的 אֵלִים「大能者」，源自 אוּל「變厚、變強」：參閱出埃及記 15:15 與以西結書 31:11；以西結書 32:21。מִשֵּׂתוֹ，縮寫自 מִשְּׂאֵתוֹ，在此處不能意為「在牠的威嚴之前」（約伯記 13:11；約伯記 31:23），而僅僅是：「在牠起來時，當牠把自己舉起來時。」——因恐懼，他們失去了目標。מִשְּׁבָרִים，直譯為「因破碎 [破裂]」；但不是「因傷口」。Jerome 正確地譯為：territi（參閱以賽亞書 65:14）。הִתְחַטֵּא，直譯為「他們錯過」，意即「他們的目標」（在此處，即殺死怪獸）。[Gesenius, Conant 等人，「他們因恐懼而迷失了自己」，指一個人在驚訝與恐懼中在倉促逃跑中迷失了方向。——Fürst：「他們消失了，即他們無法堅持下去。」——英王欽定本，受武加大譯本和塔爾古姆的影響，「因破碎而潔淨自己」，這幾乎沒有產生可理解的意義]。
約伯記 41:26 [18]。如果有人用劍達到牠，直譯為，那用劍達到牠的人，劍不能堅持，意即：劍（直譯為「它沒有起來」），它從野獸的鱗甲上滑落，沒有效果。關於結構參閱 Ewald, § 357, c；關於 בְּלִי 與限定動詞的使用，這僅發生在此處，Ew., § 322, a。在第二分句中，它為動詞 תָּקוּם 引入了三個額外的主語，這個 בְּלִי 應再次補足：「矛、飛鏢和盔甲也不行。」——根據古代譯本的證詞，似乎 שִׁרְיָה 必須被譯為 שִׁרְיוֹן 的同義詞，「鎧甲」，儘管上下文以及與阿拉伯語 sirwe 或 surwe「箭」的比較，更傾向於「導彈」的意義，即魚叉或某種特殊的箭。對於 מַסָּע，定義「投石」得到了塔爾古姆的支持，而七十士譯本和武加大譯本將該詞與前面的 חֲנִית 聯繫起來，意為「投擲矛」。
第 27–29 節 [19–21] 更詳細地描述了普通人類武器從鱷魚盔甲上無效地反彈，以及動物在面對此類武器的所有攻擊時的無畏。關於約伯記 41:19, b 中的 נְחוּשָׁה，參閱約伯記 40:18。同一分句中的 רִקָּבוֹן 是 רָקָב（約伯記 13:28）的詩意形式。「弓之子」，約伯記 41:20a 是箭，正如約伯記 5:7 中的「火焰之子」意指火花。「變為碎秸」，約伯記 41:20b 當然只能從主觀意義上理解，即變得如同碎秸一樣。
約伯記 41:29 [21]。棍棒被（牠）視為碎秸；直譯為「一根棍棒」；תּוֹתַח 作為通稱，與複數連用。關於 b（רַעַשׁ 和 כִּידוֹן），參閱約伯記 39:23–24。
約伯記 41:30 [22] 繼續描述約伯記 41:23 [16] 開始的身體下部。牠的下部是尖銳的碎片；直譯為「最尖銳的碎片」，חַדּוּדֵי הָרֶשׁ；關於這種表達最高級的方式，也出現在約伯記 30:6，參閱 Gesen., § 112 [§ 110], Rem. 1。將鱷魚下部，特別是尾部的鱗片與尖銳的碎片進行比較，在 Aelian, H. N. 10, 24 中也能找到。牠在泥濘上鋪開打穀機；意即：藉由那些同樣尖銳的鱗片，它們在柔軟的泥濘上留下了痕跡，就像打穀機的鐵釘所留下的痕跡一樣（參閱以賽亞書 28:27）。
約伯記 41:31 [23]。牠使深淵沸騰如鍋。——關於 הִרְתִּיחַ，「使沸騰，劇烈地冒泡和起泡沫」，參閱約伯記 30:27。「深淵」[מְצוּלָה]，即字面上的深海（=יָם），是一個也可以應用於像尼羅河這樣的大河的詞；參閱以賽亞書 19:5；那鴻書 3:8。貝都因人至今仍稱尼羅河為 bahr，「海」，因為它在氾濫時非常像海。牠使海（參閱約伯記 14:11）如同香膏鍋，即就其冒泡和起泡沫而言。這裡可能假設了一個與尼羅河相連的埃及海，或者如果作者將巴勒斯坦鱷魚作為其描述的對象，則可能是約旦河的海洋之一。香膏鍋的比喻很難暗示鱷魚在水中嬉戲時散發出的強烈麝香味（Bochart, Del.），因為詩人在這裡描述的僅僅是牠在水中翻滾和衝刺的可見效果。
約伯記 41:32 [24]。牠使身後的路發光，藉由牠在水面上留下的明亮白色痕跡，在 b 中，這被比作白髮（שֵׂיבָה）的銀色明亮潔白，正如古典詩人談論 πολιὴ ἅλς（Il. I. 350; Od. IV. 405），或波浪的 canescere (incanescere)（Catull. Epithal. Pelei; Manilius, Astron.: Ut freta canescunt, sulcum ducente carina 等）。
約伯記 41:33 [25] 及後續：整個描述的結論，重複了鱷魚作為動物王國中驕傲暴君的不可戰勝性的肯定。地上沒有人能指揮牠；直譯為「塵土之上（參閱約伯記 19:25）沒有對牠的統治權」，參閱撒迦利亞書 9:10。塔爾古姆、Pesh. 和大多數現代學者正確地這樣認為，而七十士譯本、武加大譯本 [英王欽定本]、Umbreit、Delitzsch [Lee, Noyes, Merx] 翻譯為：「地上沒有像牠的。」就其本身而言，מָשְלוֹ 當然可以這樣翻譯；但第二分句——「牠被造（הֶעָשׂוּ 參閱約伯記 15:22）[Green, § 172, 5] 為無恐懼」（或「為了，成為一種無所畏懼的生物」，לִבְלִי־חָת）——更傾向於上述意義。
約伯記 41:34 [26]。牠看著所有高大的；意即：大膽地直視它，而不恐懼或在它面前退縮（參閱約伯記 40:11）。牠是所有驕傲之子的王，意即：在所有巨大、驕傲地潛行著的猛獸之上（參閱約伯記 28:8），因此牠是動物王國中的暴君，大型四足動物必須服從牠，特別是因為牠用尾巴造成的猛烈打擊（Bochart, p. 767; Oken, Allgem. Naturgesch., VI, 654 及後續）。
約伯記 42:2。現在我知道祢能做萬事——現在，在這兩隻動物巨獸中，祢向我展示了祢全能的最令人信服的證據，同時也展示了祢道路恆久的公義。並且沒有任何事業（沒有祢著手去執行的思想或目的；מְּזִמָּה sensu bono，參閱 זִמָּה 約伯記 17:11）對祢是被禁止的（直譯為「切斷」）[被譯為不可接近的、不可實行的]。對於這些上帝有能力無條件或無限制地執行的思想，首要的便是為那些表面上無辜
約伯記 42:6。因此我撤回——直譯為「我拒絕（棄絕）」，即「我先前所說的一切」；受詞省略，如約伯記 7:16；36:5。七十士譯本（LXX）、辛馬庫譯本（Symm.）與武加大譯本（Vulg.）讀作 אֶמָּאֵם（em'am）：意為「我拒絕、責備、控告我自己」（路德語）[英譯本：「厭惡我自己」]，這與馬所拉經文的含義實質相同（因為貝徹爾對此Niphal語態的翻譯——「我絕望」——在約伯記 7:5 中找不到決定性的支持），但絕非必須替換馬所拉經文。並且我悔改（感到遺憾，נִחַמְתִּי，Niph.）在塵土和爐灰中——即，像一個處於深切哀慟中的人，一個感到自己完全破碎並謙卑下來的人；參閱約伯記 2:8；2:12。就這樣，約伯彷彿回到了他的爐灰堆上，這是他在上帝大能手下自願順服的象徵。他完美地恢復了那種對上帝旨意的耐心順服，而這種順服曾因朋友們的指控而受到挑釁，以致他偏離了；他現在承認上帝受苦的預旨並非不義地加在他身上，並保持緘默，直到至高者的判決宣告對他的祝福，再次高舉這位正直的悔改者。
在對這段發言進行講道處理時，正確理解並有益地應用它所呈現的基本勸誡思想（與耶和華第一次發言的思想區分開來），以及它在第二個較長部分中所獲得的寓意裝飾與說明性處理，並非難事。早期的實踐解經家確實沒有提供太多幫助，因為他們大多陷入了不健康的寓意誇張的極端，正如現代科學釋經學在大多數代表人物中，陷入了膚淺、貧瘠的字面解釋的另一個極端。這裡可以從該發言的早期與近期註釋中引入一些值得注意的提示。
約伯記 40:7 及後續。布倫提烏斯（Brentius）：主對約伯這樣說：我用以管教敬虔人或宣告世人皆為說謊者的審判，難道要因為你的意見而作廢並失去效力嗎？為了建立你的公義，難道我就必須是不義的嗎？你確實是公義的，對此你有我自己的見證（在約伯記 2 章中），但你因此並沒有自由去誹謗上帝在祂所差遣的苦難中所施行的審判。——克拉默（Cramer）：那些將源於自身力量的任何公義歸於自己的人，他們所做的無非是譴責上帝，並試圖廢除祂的判決，彷彿祂沒有權柄與能力去審判並譴責他們（羅馬書 3:4）！——斯塔克（Starke）：上帝試圖提醒人，不僅僅是一次，而是一再提醒他所犯的罪，並在他心中做成徹底的確信，以便他的悔改是真誠的（馬太福音 23:37）。——沃爾法特（Wohlfarth）：正如上帝反覆挑戰約伯，若他能，就去定罪祂——他命運的創造者，主在祂的作為與話語中也呼召我們做同樣的事。如果我們沒有因苦難而屈服於悲傷的力量，相反地，如果我們傾聽那環繞我們四處的上帝真理之聲，我們將被迫承認，敬虔人的苦難總是在上帝的監管之下，並且祂——全能與聖潔者——守護著無辜，遠非使美德之友完全不幸，祂絕對會在此後報償他在世上所忍受的痛苦。
約伯記 40:15 及後續。科塞烏斯（Cocceius）：如果我們希望遵循聖經，將這裡對約伯所說的話，無論是總體還是細節（！），解析為寓言，並從所描述的物理對象中學習一個顯著的教訓，將是容易的。因為上帝計劃的一個顯著特徵是，祂使最野蠻的人服務於教會的益處，以至於儘管他們可能不是從心裡愛上帝，也不理解真理，但他們仍然會——儘管他們自己的智慧與判斷因此被譴責——擁抱敬虔人，愉快地聽取真理的話語，以忠信者的名聲為樂……以至於現在，隨著整個世界對基督教義的真理狂怒，這是一個偉大而蒙福的安排，許多虛榮、驕傲、兇猛、愛享樂的人被軟化，以至於他們會忍受基督和平使者的教義與責備，並希望被視為基督的人，而無需成為那樣的人，等等。——V. 格拉赫（v. Gerlach）：上帝這第二次發言向約伯展示的是，公義與全能是不可分割的，為了建立他的公義，人必須擁有與上帝本身一樣多的能力。……如果任何受造物感到自己在自身中是無力的，它同時也就承認它不是公義的，而是在道德上以及自然意義上是依賴的。因為公義無非是全能者所建立的、世界據以治理的律法；為了使這一原則清晰地呈現在約伯的感知中，上帝在祂的發言中並沒有停留在祂為了約伯的謙卑與和好而對他說的話上；正如在先前發言中呈現的一系列自然奇蹟中，主展示了祂超凡的智慧，同樣地，透過這兩隻人類無法馴服的最強大野獸，祂展示了祂的能力，以證明那無法馴服這些動物的人，更無法在世界治理中執行自己的意志，並在自己之下謙卑不義者的驕傲。
約伯記 41:1 及後續。H. 維克多·安德烈（H. Vict. Andreä）：如果在關於利維坦的敘述中，我們發現它明確闡述了與他相比，人在自身力量中是多麼無能為力，我們自然會將這利維坦視為邪惡的預表，以及與之相關的人類苦難的預表。這些邪惡與苦難根據上帝的預旨與許可存在於世上，在世界之外呈現出一種對人類如此強大的敵對力量，以至於個人，即使當他憑藉活潑的信心在內心深處能夠將自己從它們的掌控中釋放出來時，他在外在參與因罪進入世界的邪惡與苦難方面，仍然受制於邪惡與苦難，並徒勞地尋求成為它們的主人。在結尾處（約伯記 41:33 [26]），上帝彷彿用手指指向利維坦的驕傲，並將他描述為所有「自高自大之子」的王，他們透過自己的驕傲使自己成為他的僕人。……因此，至少在總體上，那位「起初是殺人者（控告者）」（約翰福音 8:44），與序言中提到的天上先前場景相呼應，在此處結尾以一個極具表現力的形象呈現給我們，甚至作為解釋約伯自身歷史以及整個人類歷史的正確鑰匙。
約伯記 42:1-6。V. 格拉赫：約伯在這裡重複上帝第一次對他說的話，承認了上帝在他面前所持守的真理，並以此為恥。上帝不可測度的智慧與全能使他確信，祂護理的道路也是不可測度的。——維爾馬（Vilmar）（Past.-theol. Blätt XI, 70）：透過以利戶的發言和上帝的司法顯現，然後透過由此在他內心產生的悔改，約伯被帶回了他最初所處的立場（參閱約伯記 2:10），而本書的結尾總體上必須嚴格地回到這個初始點。身體的疾病起初仍未緩解，但透過三位朋友的介入而對受苦者造成的刺痛，已從他的靈魂中拔除。在一個絕對正確的意義上，本書形成了一個選段（περίοδος）；在漫長的徘徊之後，標誌著本書開端的對上帝的順服，在結尾的順服中再次出現。而在內在疾病被克服之後，外在的疾病也由上帝治癒了。
腳註： [1] 關於路德在這種撒旦學寓意解釋上的前輩（近來 H. V. Andrea 在一定程度上試圖復興這種解釋，參見下文的講道評論——但序言中對撒旦的描述清楚地表明這是不可接受的），參見上文約伯記 40:19 的註釋，並參閱 G. M. Dursch, Symbolik der Christichen Religion, Vol. II, (1859), p. 344seq. [華茲華斯（Wordsworth）也採用了這種寓意解釋，並將比蒙與利維坦的描述詳細應用於撒旦。]
[2] 在該觀點的後繼支持者中，參閱，例如，彼得·達米亞尼（Peter Damiani）, Opusc. 52; de bono religiosi status et variarum animantium tropologiis; 皮埃爾·維雷（Pierre Viret）, Metamorphose Chrestienne, Genève, 1561; 約翰·巴普蒂斯塔·波塔（Joh. Bapt. Porta, † 1561）, De physiologia humana; 雅各·波墨（Jac. Böhme）, Gnadenw. VII. 3, 4; V. 20 等; 約翰·班揚（John Bunyan）, 在他的自傳中 [Works, Vol. I., p. 28, Newhaven, 1831]; 以及 G. H. v. Schubert, Geschichte der Seele, 4th Ed., p. 732 seq.; Lotze, Mikrokosmos. II. p. 108 seq; 以及我的 Theol. Naturalis, I. p. 537 seq.; 541 seq.
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