約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 41 章

約伯記 41:1-34

耶和華的第二次發言（連同約伯的回答）：

懷疑上帝的公義——這與祂奇妙的全能最密切相關——是一種嚴重的錯誤，必須透過真誠的悔改來贖罪：

約伯記 40:6 至 42:6

1. 對約伯傲慢的嚴厲責備，這種傲慢已發展到懷疑上帝公義的地步：

約伯記 40:6-14

約伯記 40:6。那時，耶和華從旋風中回答約伯，說：

7 你當如勇士束腰；

我問你，你可以指示我。

8 你豈可廢棄我所擬定的？

豈可為了顯自己公義，就定我有罪嗎？

9 你有上帝那樣的膀臂嗎？

你能像祂發雷聲嗎？

10 你要以威嚴榮耀為妝飾，

以尊榮華美為衣服。

11 發出你震怒的威勢，

見一切驕傲的人，使他降卑。

12 見一切驕傲的人，將他制伏，

把惡人踐踏在原處。

13 將他們一同隱藏在塵土中，

把他們的臉蒙蔽在隱密處。

14 我就認你右手的力量

能救自己。

1. 約伯在與地上某些受造物（更不用說與上帝）對比下的軟弱之羞辱性展示；展示方式：

a. 透過對比蒙（河馬）的描述：

約伯記 40:15-24

15 你且觀看比蒙，

我造牠與你同體； 牠吃草與牛一樣。

16 牠的氣力在腰間，

能力在腹部的筋中。

17 牠搖動尾巴如香柏樹；

牠大腿的筋互相聯絡。

18 牠的骨頭好像銅管，

肢體彷彿鐵棍。

19 牠在上帝所造的物中為首；

創造牠的給牠刀劍。

20 諸山給牠食物，

也是百獸遊玩之處。

21 牠伏在蓮葉之下，

臥在蘆葦隱密處和水窪子裡。

22 蓮葉的陰涼遮蔽牠；

溪旁的柳樹環繞牠。

23 河水氾濫，牠不發戰；

就是約旦河的水漲到牠口邊，也是安然。

24 在牠防備的時候，誰能捉拿牠？

誰能穿牠的鼻子，帶牠去呢？

b. 透過對利維坦（鱷魚）的描述：約伯記 40:25–41:26 [英譯本：約伯記 41:1-34]

英譯本 [希伯來文]

1. [40.]

1 [25] 你能用魚鉤釣出利維坦嗎？

能用繩子壓下牠的舌頭嗎？

2 [26] 你能用繩索穿牠的鼻子嗎？

能用鉤穿牠的腮骨嗎？

3 [27] 牠豈向你懇求，

對你說柔和的話嗎？

4 [28] 豈肯與你立約，

使你拿牠永遠作奴僕嗎？

5 [29] 你豈可拿牠當雀鳥玩耍嗎？

或將牠拴在你的使女面前嗎？

6 [30] 搭夥的漁夫豈可拿牠去賣嗎？

能把牠分給商人嗎？

7 [31] 你能用魚叉扎滿牠的皮，

用魚槍扎滿牠的頭嗎？

8 [32] 你按手在牠身上，

想與牠爭戰，就當記念，不再這樣行吧！

[41]

9 [1] 人指望捉拿牠是徒然的；

一見牠，豈不喪膽嗎？

10 [2] 沒有人敢惹牠，

這樣，誰能在我面前站立得住呢？

11 [3] 誰先給我什麼，使我償還呢？

天下萬物都是我的。

12 [4] 論到利維坦的肢體，

和其大力，並美好的骨骼，我不能不說。

13 [5] 誰能揭開牠的外衣？

誰能進到牠上下牙骨之間呢？

14 [6] 誰能開牠的腮門？

牠牙齒四圍是可畏的。

15 [7] 牠以堅固的鱗甲為誇耀，

緊緊合閉，封得嚴密。

16 [8] 這鱗甲一一相連，

氣不得透入其間。

17 [9] 都是互相聯絡，

膠結不能分離。

18 [10] 牠打噴嚏就發出光來；

牠眼睛好像晨曦的眼皮。

19 [11] 從牠口中發出燒著的火把，

與飛迸的火星。

20 [12] 從牠鼻孔冒出煙來，

如燒開的鍋和蘆葦的火。

21 [13] 牠的氣點著煤炭，

有火焰從牠口中發出。

22 [14] 牠頸項中存著能力；

在牠面前，憂愁化為歡樂。

23 [15] 牠的肉塊互相聯絡，

緊貼其身，不能搖動。

24 [16] 牠的心堅硬如石頭，

如下磨石那樣堅硬。

25 [17] 牠一起來，勇士都驚恐，

心裡慌亂，便都失措。

26 [18] 人若用刀，刀無所用；

用槍，用鏢，用魚叉，也無所用。

27 [19] 牠以鐵為乾草，

以銅為爛木。

28 [20] 箭不能使牠逃避；

彈石在牠看為碎秸。

29 [21] 棍棒算為碎秸；

牠嗤笑短槍的響聲。

30 [22] 牠肚腹下如尖瓦片；

牠如釘耙經過淤泥。

31 [23] 牠使深淵開滾如鍋，

使洋海如鍋中的膏。

32 [24] 牠行的路隨後發光，

令人想深淵如同白髮。

33 [25] 在地上沒有像牠造的那樣，

一無所懼。

34 [26] 凡高大的，牠無不藐視；

牠在驕傲的水族上作王。

1. 約伯的回答：對上帝權能無限的謙卑告白，以及對自己罪咎與愚昧的悔改承認：

約伯記 42:1-6

1 約伯回答耶和華說：

2 我知道你萬事都能做；

你的旨意不能攔阻。

3 「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」

我所說的是我不明白的； 這些事太奇妙，是我不知道的。

4 求你聽我，我要說話；

我問你，你可以指示我。

5 我從前風聞有你，

現在親眼看見你。

6 因此我厭惡自己，

在塵土和爐灰中悔改。

釋經與評論

1. 上帝在自然界中全能且無限智慧的作為同時也是公義的，這在上帝的第一次發言中大多只是間接地或隱含地得到肯定。只有一次，在約伯記 38:13-15 中，祂性格的這一方面被明確提出，且僅是附帶提及。耶和華的第二次發言旨在補充這一點的缺失，迫使約伯完全承認上帝在祂所做的一切事上的公義，並以此戰勝他心中最後殘存的驕傲與傲慢。它透過兩種處理方法達成這一目的。首先是直接的方法，嚴厲責備約伯對上帝公義所表達的懷疑，並維護上帝對宇宙行使主權所需之權力的唯一且排他性的主張（第一部分，較短：約伯記 40:6-14）。其次是間接的方法，透過對兩隻驕傲怪獸的冗長描述來攻擊他的驕傲，這些怪獸是上帝手中強大的創造物，儘管它們巨大的力量引起了驚人的奇蹟，但它們終究只是全能者手中的工具，必須順服——如果不是順服於人的意志，至少是順服於上帝的意志，祂粉碎一切暴虐的驕傲（第二部分，較長：約伯記 40:15 至 41:26 [41:34]）。這第二部分再次分為兩個不平等的半部分——較短的部分描述比蒙，約伯記 40:15-24；較長的部分描述利維坦，約伯記 40:25-41:26 [英譯本，約伯記 41:1-34]——回到了上帝第一次發言的描述與提問語氣；然而與之形成對比的是，它具有寓意化的傾向。它直接為約伯的第二次也是最後一次回答鋪平了道路，在回答中，他更新了先前所做的謙卑順服，並透過對自己罪孽的悔改告白加強了它。——耶和華這第二次發言的詩節安排全面、簡單且宏偉，與其內容相呼應，內容是徹底描述性的，執行力度巨大。它總共包含五個長詩節，每節 8-12 行，其中不少於三節專門用於描述約伯記 40:25-41:26 [英譯本，約伯記 41 章] 中的利維坦。這五個長詩節確實包含較短的從屬劃分，但嚴格來說，並非結構規整的詩節。——關於現代對比蒙與利維坦插曲真實性的反對意見，參見上文導論 § 9, II.（以及序言中對默克斯（Merx）特殊理論的注意）。

1. 第一部分（長詩節）：對約伯懷疑上帝行動公義之傲慢的嚴厲責備：約伯記 40:6-14。

約伯記 40:6。那時，耶和華從旋風中回答約伯，等等。——這種對約伯記 38:1 的刻意重複，是為了表明上帝繼續以一位——如果不是對他燃燒著憤怒，至少也要讓他感受到祂強大優越性——的身份向約伯顯現。這裡原文不是 מִנְהַסְּעָוָה（min-has-se'arah），而是 מִנְהַסְּעָוָה，這一點從馬所拉本身就很明顯。如果定冠詞 ה 原本屬於這裡，其缺失絕不能像蘭班（Ramban）那樣解釋為旨在表明旋風不再像以前那樣猛烈。

約伯記 40:7 與約伯記 38:3 完全相同。

約伯記 40:8。你豈可廢棄我所擬定的（公義）？——הֲאַף（ha'aph）與約伯記 40:2 中受責備的「爭辯」（רֹב）處於遞進關係。「廢棄」（הפר）上帝的公義將等同於「廢除、作廢」它（參閱約伯記 15:4）。約伯正處於犯下這種邪惡的邊緣，因為他試圖用他所認為的公義——他對公義的觀念——來取代上帝的公義，以便他能被算為公義，而上帝被算為不義（參見第二分句）。

約伯記 40:9。或者你有上帝那樣的膀臂嗎？——וְאִם（we'im）為疑問詞，如約伯記 8:3；21:4；34:17。上帝的「膀臂」作為祂能力的象徵，參閱約伯記 22:8；第二分句中提到的「雷聲」也是如此；參閱約伯記 37:2 及後續。——תַּרְעֵם（tar'em），直譯為「你會、你能打雷嗎？你保證會打雷嗎？」

約伯記 40:10。你要以威嚴和尊榮為裝飾；穿上、披上這些神聖偉大與至高主權的屬性（參詩 104:1 及下文；伯 21:6 [5]）。這項挑戰帶有諷刺意味，因為它要求約伯去做他本身無法做到的事；同樣地，從此處直到伯 40:13 的所有內容皆是如此（參伯 38:21）。

約伯記 40:11。願你怒氣的發作傾倒出來。——הֵפִֹץ（hēphīts，傾倒），意為傾倒、使之湧出，如伯 37:11；箴 5:16 所述。עַבְרוֹת（‘ebrōth，字面意為「越界」），在此指怒氣的溢出或發作；參伯 21:30；關於第二分句的思想，特別參賽 2:12 及下文。耶和華諷刺地召喚約伯對罪人展現這種聖潔憤怒與嚴厲報應公義的彰顯，這間接但清晰且有力地保證了一個真理：祂自己，即耶和華，正是如此嚴格且公義地治理世界；參上文，伯 38:13 及下文。

約伯記 40:12。察看一切驕傲的人，將他降卑。——這幾乎是伯 40:11b 的逐字重複，旨在強調當神將祂憤怒的目光投向惡人時，後者便被擊倒；參詩 34:17 [16]。——並將惡人踐踏在他們的地方。הָדַךְ（hādakh，ἅπ. λεγ. [hapax legomenon，僅出現一次的詞]，意為「拋下」，或或許是「踐踏」；與 דּוּךְ [dūkh] 相關）。若是後者，此處可與羅 16:20 相比較。——關於 תַּחְתָּם（taḥtām，「在他們的地方」[=「當場」]），參伯 36:20。

約伯記 40:13。將他們一同隱藏在塵土中；即隱藏在墳墓的塵土中（很難解釋為地穴或岩石洞穴，賽 2:10 並非平行經文）。——將他們的臉封閉在隱密處（字面意為「捆綁、鎖住」），即在地球內部，在死人國度的黑暗中；此處的 טָמוּן（ṭāmūn）實質上等於 שְׁאֹל（she’ōl，陰間）。參迪爾曼（Dillmann）所引《以諾書》10:5 的段落：καὶ τὴν ὄψιν αὐτοῦ πώμασον, καὶ φῶς μὴ θεωρείτω（遮住他的臉，讓他不得見光）。

約伯記 40:14。那時我亦要稱讚你，不僅是你自己稱讚自己（參伯 40:8）。——你的右手能救助你；即你確實擁有力量（「膀臂」，伯 40:9）來有力地執行你對公義的觀念；參詩 44:4 [3]；賽 59:18；賽 63:5 中的類似表達。耶和華對約伯傲慢自負的責備以此作結，彷彿約伯唯獨他自己知道什麼是公義；這隨即為接下來對巨獸的描述做了鋪墊，這些巨獸被引入作為神無限創造大能的雄辯例證，而正因為神擁有這種大能，祂必然與至高的公義結合在一起。

1. 第二部分：動物的描述，旨在透過展示約伯的軟弱以及他那自負驕傲的絕對無根據，來使約伯謙卑。

a. 河馬（Behemoth）的描述：第 15–24 節。

約伯記 40:15。看哪，河馬（Behemoth）。——即使是迪爾曼（Dillm.），作為整段經文真實性最熱心的反對者之一，也不得不承認，透過 הִנֵּהּ（hinnēh）與前文的連接是「自然」的。此外，這絕非「純粹外在」的連接，因為將河馬引入約伯的注意，正是為了說明一個命題：神所造的任何受造物，無論多麼強大，都無法在祂面前成功，無法「用他的右手為自己獲得對抗祂的幫助」（見伯 40:14b）。這一點由第二分句清楚地表明：我造牠與你同在；即與你一樣（עִם [‘im] 彷彿是比較級，如伯 9:26；參伯 37:18）。約伯被要求審視他的同類受造物——河馬，牠比他巨大且強壯得多，好讓他學習到，與神相比，所有受造物是多麼微不足道與軟弱，特別是那種對外在事物的自負與驕傲的信心，在神面前是多麼無效（參賀拉斯的詩句：Vis consilî expers mole ruit sua，意為「缺乏智慧的力量，因其自身的重量而崩潰」等）。בְּהֵמוֹת（bəhēmōth）這個名字（古代譯本要麼將其誤解為複數 [如七十士譯本：θηρία，野獸]，要麼作為專有名詞不予翻譯 [武加大譯本等]），根據其他具有強化意義的複數形式類推，其本身意為：「大獸、牲畜中的巨獸、怪物級動物」。然而，這個詞是埃及語 p-ehe-mau 的希伯來化形式，「水牛」（p=定冠詞，ehe=牛，mau 或 mou=水），就像這個埃及詞（除了象形文字 apet 更常出現之外），以及義大利語 bomarino 一樣，它指代尼羅河馬，即河馬。因為接下來的整個描述所指的正是這種動物，這一點由與尼羅河另一種怪物——鱷魚的關聯最為清晰且無誤地顯示出來：並非指大象，托馬斯·阿奎那（Thom. Aquinas）、厄科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）、蘇黎世聖經（Zürich Bib.）、德魯修斯（Drusius）、普法伊費爾（Pfeifer）、勒克萊爾（Le Clerc）、科塞烏斯（Cocceius）、舒爾滕斯（Schultens）、J. D. 米夏埃利斯（J. D. Michaelis）皆如此理解 [斯科特（Scott）、亨利（Henry）。古德（Good）將此描述歸於某種已滅絕的長鼻目動物，如猛獁象或乳齒象。李（Lee）追隨七十士譯本，將其理解為牲畜，先是集體，後是個別]。博哈特（Bochart, Hieroz. iii. 705 及下文）持正確觀點，此後被絕大多數現代學者所採納。關於這種動物生活方式與形態的生動描述，始於提到牠「吃草」（以嫩植物、尼羅河蘆葦、根莖等為食），可參希羅多德 ii. 69–71；普林尼 viii. 25；伊本·巴圖塔（Aben Batuta, ed. Defrem 4., p. 426）；在現代學者中，參呂佩爾（Rüppell）：《努比亞遊記》（Reisen in Nubien, 1829, p. 52 及下文）；特別是薩繆爾·貝克爵士（Sir Sam. Baker）的遊記，如《尼羅河及其支流》、《阿爾伯特尼揚扎湖》等。（參閱這些著作的摘錄，以及《地球》雜誌 [Globus, Vol. XVII., 1870, Nos. 22–24] 中關於河馬的驚人插圖）[利文斯通（Livingstone），《遊記與研究》，p. 536]。

約伯記 40:16。看哪，牠的氣力在腰間，等等。——אוֹן（’ōn），如伯 18:7；伯 18:12。b 分句中的 שְׁרִירִים（shərīrīm），是一個僅在此處出現的詞（源自詞根 שׁר [shrr]，意為「纏繞、扭曲」，這也包含在 שֹׁר [shōr，臍帶] 以及 שֹׁרֶשׁ [shōresh，根] 中），不能指「骨頭」（骨頭在伯 40:18 才提到，反對德里奇 [Delitzsch] 中的韋茨斯坦 [Wetzstein]），而是指繩索、筋腱和肌肉，對於河馬（而非大象）來說，這些在腹部區域特別堅硬強壯。

約伯記 40:17。牠搖動尾巴如香柏樹；即如香柏樹枝；比較的基礎在於河馬尾巴的挺直、堅硬與彈性（此外，牠的尾巴短、無毛，根部非常粗，但末端只有手指粗細，因此看起來有點像豬的尾巴，但完全不像大象的尾巴）。יַחְפֹּץ（yaḥpōts），與其翻譯為「牠搖動」（塔爾古姆譯本），或許可以解釋為「牠使之僵硬、伸展」（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞語譯本）。——牠大腿的筋腱緊緊交織在一起；或者也可以是「牠腿上的血管」（絕非武加大譯本和塔爾古姆譯本 [以及英文欽定本] 所譯的「牠睪丸的筋」）。關於 יְשׂרָגוּ（yəśrāgū），「它們被纏繞在一起，呈現出一種粗壯、如樹枝般的紋理」，參 שָׂרִגִים（śārīghīm，「葡萄藤蔓」[詩人在選擇這個詞時，腦海中浮現的是葡萄枝的交織。德里奇語]）。

約伯記 40:18。牠的骨頭好像銅管。——此處的 אֲפִיקִים（’aphīqīm）意為「管子、導管、通道」，如伯 41:7；參 נַחַל（naḥal），伯 28:4。נְחוּשָׁה（nəḥūshāh），這是我們書中特有的詞，用以代替其他地方使用的形式 נְחשֶׁת（nəḥōsheth，參伯 20:24；伯 28:2；伯 41:19）。關於 מְטִיל（məṭīl，「棍、杆、條」），這可能是 μέταλλον（金屬）的閃米特語詞源基礎，參德里奇對此處的註釋。關於本節兩個分句中的比喻，參雅 5:15a。

約伯記 40:19。牠是神創造物中的首領；即祂創造大能的傑作（參創 49:3）。רֵאשִׁית（rē’shīth）在此處可以更容易地省略冠詞，因為它僅表示等級上的優先（如摩 6:1；摩 6:6；參伯 18:13 中的 בְּכוֹר [bəkhōr]，且經常如此），而非時間上的優先（如箴 8:22；民 24:20）。關於「神的作為」在創造與治理宇宙的創造性活動展示之意義上，參伯 26:14。整節經文指的是河馬巨大的體型與力量，牠在長度和厚度上，即使不在高度上，也超過了大象，並能輕易掀翻尼羅河上的船隻、船員與貨物。因此，這項陳述實際上並無誇大；只有對它的釋經誤解，以及無謂的寓意化嘗試（在此例中受到與箴 8:22 相似性的刺激），才會影響猶太注釋家和古代教會的注釋家，將河馬被稱為「神創造物中的首領」視為撒但的象徵性代表（參《以諾書》60:6 及下文；中世紀的許多拉比；偽梅利托的《聖經鑰匙》[見皮特拉 (Pitra), Spicileg. Salesm. Vol. II.]，里昂的尤赫里烏斯 [Eucherius] 在其《主要與次要公式》[同上, Vol. III., p. 400 及下文]，大格列高利 [Gregory the Great]，以及大多數教會教父對此處的註釋；路德在對此處的邊註中也持此觀點，布倫蒂烏斯 [Brentius] [見下文，教義與倫理評論——此外，華茲華斯 (Wordsworth) 也持相同觀點，他解釋道：「河馬似乎代表了在人自身構成的動物與肉體元素中運作的惡者，而利維坦則象徵著作為人外在敵人的惡者。河馬是我們內在的敵人；利維坦是我們外在的敵人」]）。——最後要說的是，在神的一篇講論中，祂以第三人稱談論自己，這並不令人驚訝；參上文伯 39:17；伯 38:41。——造牠的給牠刀劍，即牠的牙齒，牠那兩顆巨大的門齒（根據呂佩爾在前引書中所述，長度可達二十六法寸），牠用這牙齒像鐮刀一樣（ἅρπη，尼坎德 [Nicander], Theriac. 566；農努斯 [Nonnus], Dionysiac. 26）割下青草與青玉米苗。הָעשֹׁוֹ（hā‘ōshō）代表 הָעשֵֹׁהוּ（hā‘ōshēhū，「造牠的那位，牠的創造者」）（冠詞用作指示代詞；參格塞紐斯 [Gesenius] § 109 [§ 108, 2, a]），而 יַגֵשׁ（yaggēsh）則是省略用法，代表 יַגֵשׁ לוֹ（yaggēsh lō，「帶給牠，提供給牠」）。伯特徹（Böttcher）和迪爾曼建議的修訂——חֵעָשׁוּ（ḥē‘āshū）代替 הָעשֹׁוֹ：「被創造出來以便在其上附著刀劍」（יַגֵשׁ 作為祈使語氣）——是不必要的，正如埃瓦爾德（Ewald）將 הִגִּישׁ（higgīsh）解釋為「使之變鈍、使之無害」一樣。

約伯記 40:20 為伯 40:19b 提供了理由：因為群山為牠出產食物。——יְבוּל（yəbhūl）= בּוּל（būl），出產、果實、植被。此分句並非意在將河馬描述為一種通常或經常在山上吃草的動物（事實上，牠只是在例外情況下，當河岸及其周圍的土地被吃光時，才會登上山丘或高地）。它只是想說，整個山脈、廣闊的高地，即其他大型動物群棲息的地方，必須為牠提供食物（見 b 分句）。

約伯記 40:21 陳述了河馬習慣停留的地方：牠躺在蓮花樹下，在蘆葦與沼澤的隱蔽處（參伯 8:11）。——צֶאֱלִים（ṣe’ēlīm），צִאְל（ṣi’l）或 צֶאֱלָה（ṣe’ēlāh，一個在阿拉伯語中也出現的詞）的複數，並非蓮花，即睡蓮（Nymphæa Lotus）[科南特 (Conant) 如此認為]，而是蓮花灌木或樹（Lotus silvestris s. Cyrenaica），這是一種在埃及、昔蘭尼加和敘利亞炎熱潮濕的低地常見的植物，有帶刺的枝條，果實像李子。關於 b 分句，參阿米阿努斯·馬爾塞利努斯（Ammianus Marcellinus, XXII. 15）對河馬的描述：Inter arundines celsas et squalentes nimia densitate hæc bellua cubilia ponit（這隻野獸在過於茂密的蘆葦叢中築巢）。

約伯記 40:22。蓮花樹遮蔽牠作為陰涼。——צִלְלוֹ（ṣillō，從 צִלּוֹ [ṣillō] 解析而來，如伯 20:7 中的 גֶּלְלוֹ [gellō] 從 גִּלּוֹ [gillō] 而來）與主語同位，同時與主語構成雙關語。另一個雙關語發生在 b 分句的 יְסֻכֻּהוּ（yəsukūhū）與 יְסֻבֻּהוּ（yəsubbūhū）之間。

約伯記 40:23。看哪，河水氾濫；牠不戰兢；字面意為「牠不跳起，不驚慌」。此分句開頭的 הֵן（hēn）正如伯 12:11；伯 23:8 中一樣，實質上具有條件連詞的力量。此處的 עָשַׁק（‘āshaq）沒有賓語：「行強暴，暴烈地行動」（不同於伯 10:3），這個詞生動地描述了一條狂暴湧動與咆哮的河流 [以暴虐的破壞力掃蕩其邊界。英文欽定本追隨武加大譯本 absorbebit fluvium（塔爾古姆譯本：「牠對河流施暴」），賦予了 ‘āshaq 一個沒有根據的含義]。當約旦河衝入（字面意為「衝破、傾瀉而出」，גִּיחַ [gīaḥ]，如伯 38:8）牠的口中時，牠依然漠不關心（字面意為「牠有信心」）。約旦河（יַרְדֵּן [yardēn]，無冠詞）在此處被用作一條以湍急水流著稱的河流的通稱，而非專有名詞，因為河馬幾乎不住在約旦河中。為了生動地說明描述而提到約旦河，這並不奇怪，因為這是一條約伯及其朋友們都很熟悉的河流。這當然不能作為該部分作者與書中其餘部分作者不是同一人的假設的論據（反對埃瓦爾德和迪爾曼）。[「我認為，約旦河之所以特別在此處被用作例證，是因為它發源於白雪皚皚的黎巴嫩山腳下，很可能比幼發拉底河或尼羅河更容易發生突然且猛烈的氾濫。事實上，它比兩者更像山洪，而且很可能在它的衝擊中，它驚嚇地驅散了棲息在河岸灌木叢中的獅子和其他野獸。」凱里 (Carey)。參耶 12:5 及耶 41:19]。

約伯記 40:24。人能在牠的眼目中捉拿牠，用網穿透牠的鼻子嗎？——這些詞的位置與語氣禁止將本節視為諷刺性的挑戰：「讓人去捉牠吧！」或作為問題：「有人捉拿牠嗎？」等等。與其讀作 בְּעֵֹנָיו（bə‘ēnāw，即「當牠自己正在看的時候，就在牠眼皮底下」；參箴 1:17），我們至少應該讀作 הַבְּעֵינָיו（habbə‘ēnāw，意為「難道在牠眼裡……嗎？」）。此外，如果上述任何一種結構是正確的，我們應該期待看到第二人稱，而不是第三人稱（參伯 40:25 及下文中的問題）[伯 41:1 及下文]。因此，該分句應與古代譯本，以及斯蒂克爾（Stickel）、翁布賴特（Umbreit）、埃瓦爾德、迪爾曼 [科南特] 一起，被視為對實際發生之事的描述，因此是指河馬的捕獲。古代人與今天的努比亞人一樣，是透過固定在長繩上的魚叉來完成捕獲的。מוֹקֵשׁ（mōqēsh）在 b 分句中指的不是這根魚叉繩，就是捕獲後穿過鼻子的開關。它很難指普通的陷阱（德里奇 [「讓人設下一個陷阱，當牠走進去時，陷阱會合攏並刺穿牠的鼻子」]）。——為什麼神以提到河馬的捕獲來結束對牠的描述？顯然是因為祂想藉此強調一個思想：這種動物完全且徹底地掌握在祂手中，牠所有的體型與力量對牠都毫無用處，當神決定將牠交在人手中時，牠的驕傲必然會被降卑。而另一方面，隨後對利維坦的描述則不包含這種關於捕獲的提及，而是始終只闡述了透過使用普通的力量與狡詐來成為牠的主人是多麼困難，甚至是不可能的；這表明了比前文的進步。

1. 續，b. 利維坦描述的第一部分：伯 41:1–11 [希伯來文伯 40:25–41:3]：利維坦的不可馴服與不可戰勝。——你能用魚鉤釣上利維坦嗎？[或如英文欽定本、格塞紐斯、菲爾斯特 (Fürst) 等所譯，「用網」]。此處的 לִוְיָתָן（liwyāthān）既不指伯 3:8 中神話中的天龍（見該處註釋），也不指詩 104:26 中的鯨魚，而是指鱷魚，其結構與生活方式在接下來的描述中被描繪得極其精確（參博哈特, Hieroz. III., 737 及下文的詳細證據）。就其本身而言，liwyāthān 是任何能夠盤繞成褶皺的怪物的通用名稱，正如 תַּנִּין（tannīn，參 teinō，意為「伸展」）可以指任何長條形的怪物一樣。但正如後者已成為鯨魚的普遍稱呼（見伯 7:12 的註釋），利維坦這個名字似乎很早就附著在鱷魚身上，即聖經土地上那種特別巨大且可怕的兩棲怪物，對於這種動物，原始希伯來語中沒有專門的名稱，因為它不是巴勒斯坦的原生動物，或者至少在當地的水域中很少見（確實不完全缺乏它曾經存在於其中的痕跡：見羅賓遜 [Robinson] 關於「海岸河流 Nahr ez Zerka，或 Maat-Temsâh [『鱷魚水域』]」的評論，以及關於凱撒利亞附近克羅科迪隆 [Crocodilon] 市的評論，見其《自然地理學》等，p. 191）。利維坦這個名字並不涉及鱷魚埃及名稱的希伯來化（類似於河馬中的 pe-ehe-mou）。因此，在疑問句 תִּמְשֹׁךְ（timshōkh，「你拉嗎」）（無 הֲ [hă]，見埃瓦爾德，§ 324, a）中，詩人意在暗示該動物眾所周知的埃及名稱，在科普特語中是 temsah，在現代阿拉伯語中是 timsah（埃瓦爾德、德里奇、迪爾曼等），這一點就越發可能了。——你能用繩子壓下牠的舌頭嗎？即，當牠像魚一樣咬住魚鉤時，你在拉線時，會導致它壓下舌頭嗎？這個問題不應（如舒爾滕斯、希策爾 [Hirzel]、德里奇等）翻譯為：「你能將一根線沉入牠的舌頭中嗎？[或「牠的舌頭沉入線中」]？」這種翻譯雖然在字面上是可行的，但產生了一個不太容易理解的概念。這個分句僅以稍微藝術化的方式表達了與第一分句相同的思想。完全沒有必要假設（如埃瓦爾德、迪爾曼及本節真實性的其他反對者所認為的）詩人將鱷魚的捕獲描述為絕對不可能，從而與希羅多德 II. 7 所證實的事實相矛盾，即古埃及人用魚鉤捕獲這種動物。神那諷刺性的問題所否認的，僅僅是像對待無害的魚一樣，用普通的狡詐或技巧來克服這種動物的可能性，而不是永遠無法捕獲它的可能性。——沒有什麼能禁止這樣的假設：除了埃及鱷魚（或至少與之並列），作者心中還有同一種動物的巴勒斯坦物種或變種，這種物種已不復存在，而這種巴勒斯坦鱷魚，正因為比尼羅河的鱷魚更罕見，事實上被認為是不可能捕獲的（參德里奇 II, p. 366, n. 2）。總的來說，質疑我們詩人在單一點上的陳述準確性是一個非常危險的立場：例如，將此處對鱷魚舌頭的完全正確的提及，與希羅多德（II. 68）、亞里斯多德和其他古代人關於鱷魚沒有舌頭的荒謬斷言進行比較。

約伯記 41:2 [伯 40:26]。你能用蘆葦環穿牠的鼻子，用鉤穿牠的下巴（或「牠的臉頰」）嗎？——即你能像漁夫對待他們捕獲的魚那樣對待牠嗎？用鐵鉤刺穿牠們的嘴，以便隨後穿過蘆葦繩（σχοίνους），或鐵環（尼羅河的漁夫至今仍使用後者，見布魯斯 [Bruce]，《遊記》等），並將這樣綁在一起的魚放在水中？

約伯記 41:3 [伯 40:27]。牠會向你懇求許多嗎？等等，即牠會為了保持自由而對你說好話嗎？伯 41:28 中的問題以一種略有不同的應用擴展了這一思想。「作永遠的僕人」在此處等同於「作被馴服的家畜」（參伯 39:9）。

約伯記 41:5 [伯 40:29]。你能像對待鳥兒一樣與牠戲耍嗎？——שִׂחַק בְּ（śiḥaq bə）不同於詩 104:26，在那裡它意為在某物中戲耍。此處所說的「鳥」既不是「金龜子」（在塔木德語言中被稱為「葡萄園之鳥」），也不是蚱蜢（參萊維索恩 [Lewysohn]，《塔木德動物學》§ 364）。我們更應該將其與卡圖盧斯（Catullus）的麻雀進行比較：Passer, deliciæ meæ puellæ（麻雀，我女孩的寵物），並且正如在那首詩中一樣，我們應該將 נערות（na‘arōth）理解為「女奴」；幾乎不可能是受話者的「小女兒」（迪爾曼如此認為，他費盡心思在此展示懷疑本節真實性的新理由）。

約伯記 41:6 [伯 40:30]。漁夫同伴會交易牠嗎？[他們會把牠分給迦南人嗎？] חַבָּרִים（ḥabbārīm，不同於賽 44:11 中的 חֲבֵרִים [ḥăbhērīm]）是指作為行會成員的漁夫，或為捕魚而結成的公司合夥人；參路 5:7；路 5:10。יִכְרוּ（yikhrū）與 עַל（‘al）連用，如伯 6:27，「為某物討價還價，與之交易」；而不是「宴請某物，舉行宴會」，正如七十士譯本（ἐνσιτοῦνται）、塔爾古姆譯本 [英文欽定本]、舒爾滕斯、羅森米勒（Rosenmüller）等所譯；因為 כָּרָה（kārāh，「宴請」，王下 6:23）既不符合與 עַל 的結構，也不符合第二分句中提到「迦南人」，即腓尼基商人（賽 23:8；亞 14:21；箴 31:24）的情況。[格塞紐斯、科南特等不太簡單地將 כָּרָה 取其更常見的含義「挖掘」，即挖坑、設陷阱。默克斯 (Merx) 將其讀作 יִכְּרוּ，源自 כרר [krr]，並翻譯為：「獵人成群結隊去對付的動物」]。

約伯記 41:7 [伯 40:31]。鱷魚不僅不適合作為商品，而且由於牠身上覆蓋著鱗片，牠同樣不適合作為激動人心的魚叉狩獵的對象。關於 שֻׂכּוֹת（śukkōth，「尖銳的飛鏢」），參阿拉伯語 sauke，它既意為「刺」也意為「矛」。

約伯記 41:8 [伯 40:32]。你要回想那場戰鬥，你就不會再這樣做了——即，如果你膽敢與牠戰鬥（זְכֹר [zəkhōr]，不是依賴於 תּוֹסַף [tōseph] 的不定詞，而是連續祈使語氣，參埃瓦爾德，§ 347, b），你就不會重複這個實驗（תּוֹסַף [tōseph] 是停頓形式，代表 תּוֹסֶף [tōseph]，見埃瓦爾德，§ 224, b）。如果（如迪爾曼所做的那樣）試圖從中推導出捕獲與征服鱷魚絕對不可能的概念，那麼對本節的解釋也是不必要的暴力。請記住，這些話是針對單個人的。

約伯記 41:9 [伯 41:1]。看哪，一切希望都落空了；字面意為「看哪，他的希望落空了」，即那個本應與怪物進行較量的人的希望（因此後綴的使用類似於伯 37:12）。甚至在看見牠時，人就被擊倒了；字面意為疑問句：「人被擊倒了嗎？」等等；即，難道僅僅看見牠就足以讓人因恐懼而倒下，這不是事實嗎？關於 מַרְאָיו（mar’āw），它不是複數，而是單數，參格塞紐斯，§ 93 [§ 91], 9, 備註。

約伯記 41:10 [伯 41:2]。沒有人如此魯莽，以至於會去激怒牠。——רֹא（rō’）並非沒有進一步限定的 אֵין（’ēn，希策爾語），而是缺失的主語應從下一個分句中補充，整個分句是感嘆句：「不夠兇猛（魯莽、輕率），以至於他應該去激怒牠！」關於 אַכְזָר（’akhzār，參伯 30:21）。——誰能站在我面前呢？——即，作為我的對手出現在我面前；此處的 התיצב（hithyaṣṣēbh）與伯 1:6；伯 2:1 中的含義不同。根據一些手稿和塔爾古姆譯本，文本應為 לְפָנָיו（ləphānāw，指鱷魚：「誰能站在牠面前呢？」）。但這會破壞本節特有的基本思想，即從較小到較大的推論（conclusio a min. ad majus）：「如果沒有人敢去激怒我所造的那種生物，那麼又有誰敢與我，這位全能的創造者爭辯呢？」

**約伯記 41

約伯記 41:18–21 [10–13]。鱷魚的噴嚏與呼吸。——牠的噴嚏發出光來（תָּהֶל，縮寫自 תָּהֵל，Hiphil（希腓語態）動詞，源自 הלל，參見約伯記 31:26）；意即，當鱷魚張開大顎轉向太陽，受到刺激而打噴嚏時（在這種姿勢下極易發生，參見 Bochart III., 753 seq.），從牠口中噴出的水與黏液在陽光下閃爍生輝。正如 Delitzsch 所言：「這種對自然的細膩觀察，在此被壓縮為三個詞；在這種宏大思想與圖景的濃縮中，我們認出了這位古老的詩人。」——牠的眼睛好像晨曦的眼瞼（約伯記 3:9）；意即，當牠們帶著紅光在水中閃爍時，是在動物的頭部浮出水面之前。鱷魚眼睛這種貓科動物般的閃光，自古以來便為人所觀察，這也是為何在古埃及象形文字中，兩隻鱷魚的眼睛成為「晨曦」的象形符號，正如 Horus 在《Hierogl.》I., 68 中明確指出：ἐπειδὴ πρὸ παντὸς σώματος ζώου οἱ ὀφθαλμοὶ ἐκ τοῦ βύ̓θου（因為在任何生物的身體之前，眼睛是從深淵中顯現的）。

約伯記 41:19 [11]。從牠口中發出火把；意即，並非字面意義上的火把，而是當動物從水中浮出、劇烈呼吸時，噴出的水流如火把般閃耀。——從牠鼻孔冒出煙來，如燒開的鍋和蘆葦 [直譯：「如被吹動的鍋與蘆葦」]；意即，如同一個加熱的鍋，架在劈啪作響且濃煙滾滾的蘆葦火上（Ewald, Böttcher, Delitzsch, Dillm.）[Conant]。常見的譯法是：「如燒開的鍋和釜」；但 אַגְמוֹן 在此處幾乎不可能指代與約伯記 40:26 [41:2] 不同的事物；「釜」應為 אַגָּן，阿拉伯語為 iggane。關於眼前的描述，以及隨後經文中更為誇張的描寫，可參見 Bochart 的描述，l. c.：Turn spiritus diu pressus sic effervescit et erumpit tam violenter, ut flammas ore et naribus videatur evomere（氣息被壓抑許久，如此沸騰並猛烈噴發，以至於看起來像是從口鼻中噴出火焰）。此外，旅行家 Bartram（載於 Rosenmüller 的《Alterth.》, p. 250）關於卡羅萊納州一隻短吻鱷的敘述也提到，濃煙從牠擴張的鼻孔中噴出，伴隨著使大地顫抖的聲音。[Schlottmann 指出約伯記 41:18–19 與 41:20–21 之間存在緊密的平行關係]。

約伯記 41:22 [14]。牠的頸項中存留（直譯：「過夜、住宿」，יָלִין，如約伯記 17:2）力量，絕望在牠面前跳躍。תָּדוּץ，跳躍，突然躍起。本節的兩個分句均指鱷魚突然從水中躍出，驚嚇人類或野獸，特別是指牠頸部或頭部的劇烈動作，足以掀翻船隻等。[「對於處於極度痛苦中的人，其戰慄與混亂的奔走（參見 יתחטאו 約伯記 41:17）被比作瘋狂者的舞蹈，這被歸因於 דאבה（痛苦），作為痛苦的人格化。」Schlott.—E. V. 譯法較不恰當：「憂愁在牠面前變為歡樂」]。

約伯記 41:23 [15] 及後續經文，描述了動物的下部與後部。——牠肉的贅肉 [מפלי，身體鬆弛下垂的部分，特別是腹部] 緊緊相連，固定在牠身上，不可搖動；意即，牠們不會隨著身體的動作而晃動，因為上面覆蓋著厚實的鱗片，儘管比背部的鱗片要小。יָצּוּק，為 יצק 的被動分詞，因此與約伯記 28:2；29:6 的用法不同。

約伯記 41:24 [16]。牠的心堅硬如石頭，堅硬如下磨石 [並非如 E. V. 所譯「如下磨石的一塊」，因為 פלח 指的是被劈開或切割出來的整體石頭；因此在其他經文中（士師記 9:53；撒母耳記下 24:6），פֶלַח רֶֹכֶב 指的是上磨石]。下磨石必須特別堅硬，因為它必須承受上磨石的重量與摩擦；參見聖經考古學與辭典中關於「磨」的條目。除了鱷魚心臟的物理硬度（關於此點參見 Arist. De partib. animal. 3, 4），詩人在這裡也考慮到了牠心臟在熱帶或倫理意義上的堅硬，即野獸的勇氣與兇猛，正如隨後的經文清楚表明的那樣。

約伯記 41:25 [17]。牠一躍起，勇士都驚恐。——אֵילִים，或如許多抄本所讀的 אֵלִים，「大能者」，源自 אוּל「肥大、強壯」：參見出埃及記 15:15 與以西結書 31:11；32:21。מִשֵּׂתוֹ，縮寫自 מִשְּׂאֵתוֹ，在此處不能意為「在牠的威嚴面前」（約伯記 13:11；31:23），而僅僅是：「在牠躍起時，當牠舉起自己時」。——因驚恐，他們失去目標。מִשְּׁבָרִים，直譯：「因破碎 [破裂]」；但並非「因傷口」。Jerome 譯得正確：territi（驚恐，參見以賽亞書 65:14）。הִתְחַטֵּא，直譯：「他們錯失」，即「他們的目標」（在此處指殺死怪物）。[Gesenius, Conant 等人譯為：「他們因驚恐而迷失自我」，指人在驚訝與恐懼中於倉皇逃竄時迷失方向。——Fürst：「他們消失，即他們無法堅持」。——E. V. 受武加大譯本與塔古姆譯本影響，譯為「因破碎而潔淨自己」，這幾乎無法產生可理解的意義]。

約伯記 41:26 [18]。人若用刀劍接近牠，直譯：那用刀劍接近牠的人，刀劍不能入，即（直譯：「它不能起來」），它從野獸的鱗甲上滑開，毫無效用。關於句法參見 Ewald, § 357, c；關於 בְּלִי 與限定動詞的用法（僅出現於此），參見 Ew., § 322, a。在第二分句中，引入了三個額外的動詞 תָּקוּם 的主語，此處的 בְּלִי 應再次補上：「槍、標槍與鎧甲亦然」。——根據古代譯本的見證，似乎 שִׁרְיָה 必須被視為 שִׁרְיוֹן 的同義詞，意為「鎧甲」，儘管上下文以及與阿拉伯語 sirwe 或 surwe（「箭」）的比較，更傾向於「投射物」之意，即魚叉或某種特殊的箭。對於 מַסָּע，定義為「投石」得到了塔古姆譯本的支持，而七十士譯本與武加大譯本則將該詞與前文的 חֲנִית 聯繫起來，意為「投擲的長矛」。

第 27–29 [19–21] 節更詳細地描述了人類普通武器從利維坦鎧甲上無效地反彈，以及該動物面對此類武器攻擊時的無畏。關於約伯記 41:19, b 中的 נְחוּשָׁה，參見約伯記 40:18。同分句中的 רִקָּבוֹן 是 רָקָב（約伯記 13:28）的詩體形式。約伯記 41:20 a 中的「弓之子」即是箭，正如約伯記 5:7 中的「火之子」意指火花。約伯記 41:20 b 中的「變為碎秸」當然只能從主觀意義上理解，即變得如同碎秸一般。

約伯記 41:29 [21]。棍棒被（牠）視為碎秸；直譯「一根棍棒」；תּוֹתַח 作為類名詞，與複數動詞連用。關於 b（רַעַשׁ 與 כִּידוֹן），參見約伯記 39:23–24。

約伯記 41:30 [22] 繼續描述約伯記 41:23 [16] 開始的身體下部。牠的下部是尖銳的瓦片；直譯「最尖銳的瓦片」，חַדּוּדֵי הָרֶשׁ；關於這種表達最高級的方式，在約伯記 30:6 中亦出現，參見 Gesen., § 112 [§ 110], Rem. 1。將鱷魚下部、特別是尾部的鱗片比作尖銳的瓦片，在 Aelian 的《H. N.》10, 24 中亦可見。牠在泥濘上鋪開打穀機；意即，藉由那些尖銳的鱗片，在柔軟的泥濘上留下了痕跡，如同打穀機的鐵釘所留下的（參見以賽亞書 28:27）。

約伯記 41:31 [23]。牠使深淵沸騰如鍋。——關於 הִרְתִּיחַ，「使之沸騰、劇烈起泡」，參見約伯記 30:27。「深淵」[מְצוּלָה]，即字面意義上的深海（=יָם），是一個也可以應用於大河（如尼羅河）的詞；參見以賽亞書 19:5；那鴻書 3:8。貝都因人至今仍稱尼羅河為 bahr（「海」），因為當它氾濫時，確實如同大海一般。牠使海（參見約伯記 14:11）如同香膏鍋，意即，就其冒泡與起沫而言。此處可假定為與尼羅河相連的埃及海，或者如果作者將巴勒斯坦鱷魚作為描述對象，則可能是約旦河的某個水域。香膏鍋的比喻很難暗示鱷魚在水中嬉戲時散發出的強烈麝香味（Bochart, Del.），因為詩人在這裡僅描述了牠在水中翻騰與衝撞所產生的可見效果。

約伯記 41:32 [24]。牠使身後的路發光，藉由牠在水面上留下的明亮白色軌跡，在 b 中，這被比作白髮（שֵׂיבָה）的銀色光輝，正如古典詩人談論 πολιὴ ἅλς（《伊利亞德》I. 350；《奧德賽》IV. 405），或波浪的 canescere（變白）（Catull. Epithal. Pelei; Manilius, Astron.: Ut freta canescunt, sulcum ducente carina 等）。

約伯記 41:33 [25] 及後續：整個描述的總結，重申了利維坦作為動物王國中驕傲暴君的不可戰勝性。地上沒有誰能管轄牠；直譯「在塵土上（參見約伯記 19:25）沒有對牠的統治權」，參見撒迦利亞書 9:10。塔古姆譯本、敘利亞語譯本及大多數現代學者均如此正確翻譯，而七十士譯本、武加大譯本、[E. V.]、Umbreit、Delitzsch、[Lee, Noyes, Merx] 則譯為：「地上沒有像牠的」。單就 מָשְלוֹ 而言，當然可以這樣翻譯；但第二分句——「牠被造（הֶעָשׂוּ 參見約伯記 15:22）為無所畏懼」（或「成為一個無所畏懼的生物」，לִבְלִי־חָת）——更支持上述含義。

約伯記 41:34 [26]。牠注視一切高大的；意即，大膽地直視它，而不畏懼或在它面前退縮（參見約伯記 40:11）。牠是所有驕傲之子的王，即在所有巨大、驕傲地潛行的高大猛獸之上（參見約伯記 28:8），因此牠是動物王國中的暴君，大型四足動物必須向牠屈服，特別是因為牠用尾巴所造成的猛烈打擊（Bochart, p. 767; Oken, Allgem. Naturgesch., VI, 654 seq.）。

1. 約伯的回答與悔改的認罪：約伯記 42:1–6。

約伯記 42:2。如今我知道祢萬事都能做——如今在這兩個動物巨獸中，祢向我展示了祢全能的最有力證據，同時也展示了祢道路恆久的公義。並且祢的任何計畫（任何祢著手去執行的思想或目的；מְּזִמָּה 在善意中，參見 זִמָּה 約伯記 17:11）都不能被攔阻（直譯「被切斷」）[意為不可及、不可行]。在這些上帝有權無條件、無限制地執行的思想中，首要的便是為那些表面上無辜的人安排嚴重的苦難。約伯在此承認，這是全智、全慈、公義的上帝在治理世界時運作的正常結果，正如巨獸與利維坦那可怕的形態與活動一樣，同樣是祂運作的結果。

約伯記 42:3。「誰用無知的言語，使我的旨意隱藏呢？」這就是祢對我所說的正確的話。上帝在第一次講論開始時的話（約伯記 38:2）在此被逐字引用；從這個不可攻擊、不可廢除的上帝判決中，直接引出了隨後的推論：我所說的是我不明白的，這些事太奇妙，是我不知道的；意即，我先前對我的苦難所作的判斷，認為其是不應得且無理殘酷的，都是在沒有理解或知識的情況下說出的。對於 הִגַּדְתִּי 所傳達的完整概念「我已判斷（說出）」，在隨後的分句中強調地增加了一個賓語，使得判斷的概念轉變為對某事進行裁決或下判斷。

約伯記 42:4 包含了另一句引言，既引自耶和華的第一次講論（約伯記 38:3），也引自第二次講論的序言（約伯記 40:7），但在此處之前加上並加強了簡短的引導語：「求祢聽我，我要說話」，因此應被視為僅僅是一次自由引用，約伯隨後附上了約伯記 42:5 中包含的觀察。因此，本節（4）不應被視為約伯向耶和華提出的獨立懇求，儘管它是模仿上述經文中耶和華的話（如 Rosenm., Stick., Hirz., Hahn., Del. [Scott, Noyes, Barnes] 所認為的那樣）。其含義是：「祢要求我像在司法審判中那樣對祢作出回答；我的回答只能是隨後所跟隨的內容（約伯記 42:5–6）。[對於這是一種謙卑的語言，約伯尋求上帝進一步教導的觀點，Carey 反對道：「(1) 約伯並沒有問上帝任何他需要資訊的特定問題。(2) 在所假設的觀點下，第一分句『求祢聽我，我要說話』將是開場白的公式，讓人預期該演講會有一定長度，然而實際上並沒有這樣的演講跟隨。(3) 在約伯目前謙卑的心境下，這些話對他來說太過傲慢。(4) 由於約伯記 42:3 明顯是引用約伯記 38:2，且本節的話出現在約伯記 38:3，它們也可以合理地被認為是引用。(5) 在假設它們是引用的前提下，可以獲得更自然且更具深意的含義」。]

約伯記 42:5。我從前風聞有祢。——「根據（לְ，如約伯記 28:22；詩篇 18:45）耳朵的聽聞」，即基於僅僅是中介的、因而是不完整的知識，與基於直接感知、觀察或經驗的堅實基礎上的資訊相對；參見詩篇 48:9。但現在我親眼看見祢——即，不是外在的或肉體的，而是直覺的，藉由那種理性的信心感知，在受造物的可見顯現中，看見了創造主本身；參見羅馬書 1:19 的 νοούμενα καθορᾶται（藉著所造之物，就能曉得）；以及上述關於約伯記 38:1 的註釋。

約伯記 42:6。因此我撤回——直譯「我拒絕 [否認]」，即「我先前所說的」；賓語省略，如約伯記 7:16；36:5。七十士譯本、Symm. 與武加大譯本讀作 אֶמָּאֵם：「我拒絕、責備、控告自己」（Luth.）[E. V.：「厭惡自己」]，這與馬所拉經文的讀法在本質上給出了相同的含義（因為 Böttcher 對這個 Niphal 動詞的翻譯——「我絕望」——在約伯記 7:5 中找不到決定性的支持），但絕非必須替換。並且我在塵土和爐灰中悔改（感到遺憾，נִחַמְתִּי，Niph.）——即，如同一個處於深切哀悼中的人，一個感到自己完全破碎與謙卑的人；參見約伯記 2:8；2:12。於是約伯彷彿回到了他的灰燼堆，這是他自願服在上帝大能手下的象徵。他完美地恢復了對上帝旨意的忍耐順服，他曾因朋友們的指責而讓自己被激怒，從而偏離了這種順服；他承認上帝對苦難的預旨並非不公義地加在他身上，並保持沉默，直到至高者的判決宣告對他的祝福，再次高舉這位正直的悔改者。

教義與倫理

1. 上帝的第二次講論，結合約伯的悔改認罪，標誌著詩篇內在發展的進步，總體上是清晰的。對上帝道路的傲慢指責者，其驕傲的自我高舉所受的毀滅與懲罰，構成了第一次講論的目標與結果（參見約伯記 40:5），隨後必須是約伯心中傲慢的徹底推翻。由於這種傲慢，他未能深刻而真誠地察覺自己的罪孽，懷疑臨到他身上的嚴厲管教是否應得，從而攻擊了上帝的公義。除了約伯的徹底謙卑之外，還必須進一步在他心中產生徹底的痛悔，即自願承認自己的罪；這正是第二次講論所旨在達成並實現的。正如第一部分所見，它以直接責備的形式（約伯記 40:7–14），透過諷刺性的挑戰，要求約伯將世界治理權掌握在自己手中，並審判地上的驕傲作惡者（參見約伯記 40:10 seq.）。這項挑戰顯示出比第一次講論中一系列諷刺性問題更進一步的發展，因為它不僅歸咎於被指控者擁有高超、奇妙且包羅萬象的上帝知識，更要求他行使類似於上帝（宇宙統治者）的全能活動。上帝不再說「你知道嗎？」或「你能嗎？」，而是說「去做吧！坐在我的審判寶座上！」這種呼籲中閃爍的強烈諷刺，在事物本性上必然伴隨著更強大的力量，使被指控者感到羞愧，從而掃除他心中最後殘餘的傲慢。「透過將自己視為世界的統治者與審判者，約伯被迫思考他那微不足道與上帝統治之間的巨大反差，而他竟敢對後者挑剔；同時，他也被教導——他永遠無法做到的——上帝確實懲罰不虔誠者，並且當祂不立即釋放憤怒的洪水時（儘管祂本可以這樣做），祂必然有智慧的目的」（Del.）。換句話說：約伯被帶到羞愧的最低谷，必須透過那項挑戰，同時意識到兩件事：上帝治理世界的全能與不可動搖的公義。他被迫看到，在至高者的管理中，不可能存在與公義和愛分離的「赤裸全能」。

1. 到目前為止，這次講論的目的很明確。但其第二部分，其特徵是篇幅過長，且描述了自然界，或者更確切地說是動物界，是否符合這一目的？我們是否應該像許多批評家那樣（參見導論 § 9）拒絕這部分經文為非原創？或者，我們不應訴諸這種暴力操作（文本的歷史傳承中並無支持），而是透過更深刻地探究這段奇妙動物描述的含義與目標，來展示它與周圍環境的原始有機聯繫？顯然，從 Herder 那種巧妙卻本質上膚淺的言論中獲益甚微：「巨獸與利維坦是書末的赫拉克勒斯之柱，是另一個世界的終極（Non plus ultra）；」對於庸俗理性主義那種平庸而淺薄的物理神學，將詩人描述這些「兩棲世界的奇蹟」（約伯記 40:9）視為發現上帝的「能力、智慧與良善」（參見 Wohlfarth 對該段的註釋），也同樣無益；對於教會教父們那種徹底的寓意化，在利維坦和巨獸中發現魔鬼，路德也同意這一點，他說：「巨獸是指所有大型怪物野獸，利維坦是指所有大型怪物魚類。但在這些名字下，他描述了魔鬼及其僕人、世上不虔誠群眾的能力與權勢。」另一方面，大多數現代學者所持的觀點，即河馬與鱷魚，如同耶和華第一次講論中分組的動物圖景（第二部分，約伯記 38:39 seq.），旨在說明上帝創造能量的偉大與奇妙榮耀，從而呈現出反映上帝全能的受造存在之印象深刻的圖景——這種觀點遠未提供對詩人描述這兩種動物之目的的完美解釋，也未能完全消除對本書該部分真實性的懷疑。唯一能幫助我們正確評價詩人目的的是一個真理，即源自舊約與新約聖經所呈現的自然觀：整個動物界是一本活的教科書，是一面道德的鏡子，時而警告，時而鼓勵與羞愧，是上帝親自為人類收集的倫理與勸誡圖集；特別是那些以兇猛與體型著稱的動物，對我們而言是令人敬畏的榜樣，是上帝憤怒的象徵，或者說是圖畫式的體現。Novatian 在其關於猶太飲食立法（De cibis Judaicis）的著作中說：In animalibus mores depinguntur humani et actus et voluntates（在動物身上，人類的習性、行為與意志被描繪出來）；大多數教會教父在動物界的更深層倫理與象徵意義方面，表達了與此觀點基本一致的看法。例如，亞歷山大的革利免，在他關於此主題的言論中（Pædag. III. 11; Strom. II., p. 389 C; 405 D 等），他關於獅身人面像的論述（Strom. V., p. 561 C）值得在此提及，因為具有特殊意義：「這個生物的人類部分教導我們上帝是值得愛的，動物部分（τὸ θηρίον）教導我們祂是值得敬畏的。」參見 Irenæus (Adv. hær. V. 8), Tertullian (Adv. Marc. II. 18; IV. 24; De Resurr. carn. 52), Origen (Homil. VII. in Levit.), 尼撒的格列高利 (Opp. T. I., p. 165, 166), 金口若望 (Homil. in Genes. XII.), 以及 Jerome，他（Comm. in Isaj. l. VI. c. 14, p. 259, Vall.）以獨特的生動性闡述了動物的倫理意義，特別是那些有毒與貪婪的種類：Mores igitur hominum in diversis animantibus monstrantur, sicut Pharisæi et Sadducæi propter nequitiam appellantur genimina viperarum et propter dolos Herodes vulpus dicitur, etc.（因此，人類的習性在不同的動物身上表現出來，正如法利賽人與撒都該人因邪惡被稱為毒蛇的種類，希律因詭詐被稱為狐狸，等等）。這種倫理象徵，或者如果你願意，倫理寓意的動物界觀念，在聖經中，特別是在舊約中根深蒂固，幾乎不需要特別證明。我們只需參考許多經文，其中那些沉淪於自身尊嚴之下的不虔誠者被描述為「野獸」（בְּהֵמָה），例如詩篇 49:13 [49:12], 49:21 [49:20]；詩篇 73:22；耶利米書 5:8；但以理書 4:12 seq.；參見詩篇 32:9；列王紀下 19:28；提多書 1:12 等。我們這段經文，以最敏銳的同情心描述了兩種兇猛與力量使其危險的野生動物，闡述了牠們的生理結構與生活方式，難道是在沒有任何參考這些動物對人類更深層象徵意義的情況下創作的嗎？因為它與那些出現在以西結書描述基路伯、獅子、鷹與牛的皇家野獸所具有的原型理想意義沒有共同之處，它就因此缺乏任何更深層的含義，僅僅有權被稱為對自然對象的廣泛、詳細的詩意描述，而沒有任何宗教與倫理目的嗎？如果這段經文本身沒有反覆呼籲注意所描述事物的更深層含義——特別是在約伯記 40:19；41:19；41:2 [41:10], 41:3 [41:11], 41:14 [41:22], 41:17 [41:25]——關於所描述兩種動物的傲慢驕傲與暴虐兇猛，我們幾乎可以肯定，根據詩人明確定義並堅定維護的目的，這些動物不僅應被視為上帝能力的象徵，也應被視為上帝公義的象徵；換句話說，詩人希望將它們作為生動的鏡子與顯現媒介所呈現的上帝屬性，是全能與公義（特別是懲罰性的公義，或憤怒）的緊密結合，或者是全能在其司法顯現中的體現。這兩幅來自動物界的圖景旨在向約伯展示一個真理：上帝的受造物對祂（創造主）所表現出的任何驕傲與傲慢都毫無用處；創造中沒有什麼是如此強大與可怕，甚至對人類而言是不可戰勝的，以至於它不被迫服務於上帝治理世界的智慧與崇高目的。它們旨在教導他「一個連巨獸的鼻子都無法穿繩的人，一個如果曾試圖攻擊利維坦，就會有理由記住它一輩子，並從此避開它的人，是多麼沒有能力對作惡者下判決」（Delitzsch）。——在對這兩個怪物進行象徵與寓意解釋的方向上走得更遠，並在它們身上發現敵對上帝的世界權勢的象徵，但這種權勢在上帝面前卻是無力的，這是不明智的。至少，描述中沒有任何暗示，更明確地指向對任何歷史帝國或民族的象徵性應用；而在講論結尾處，利維坦被描述為「所有驕傲之子的王」，這段極具意義與啟發性的經文，讓我們清楚地理解詩人希望將什麼樣的深層含義置於其描述的最前沿。[關於這些描述所傳達的動物界觀點，在「與那些使動物創造成為懶散的東方信徒冒犯之源的東方夢想相矛盾」，以及它們「與現代科學最近認可的動物系統經濟學的更公正觀點相一致」方面，參見 Isaac Taylor 的《Spirit of the Hebrew Poetry》第八章中非常引人注目的評論。]

講道與實踐

在對這次講論進行講道處理時，正確理解並有益地應用它所呈現的基本勸誡思想（與耶和華第一次講論的思想區分開來），以及它在第二個較長部分中所獲得的寓意裝飾與說明性處理，並不會感到困難。早期的實踐解經家確實沒有提供太多幫助，因為他們大多陷入了不健康的寓意誇張的極端，正如現代科學釋經學在大多數代表中所表現的那樣，陷入了膚淺、貧瘠的字面解釋的另一個極端。這裡可以從該講論的早期與近期註釋中引入一些值得注意的提示。

約伯記 40:7 seq. Brentius：上帝對約伯這樣說：我對那些苦難中的虔誠者，或宣告所有人都是說謊者的審判，難道要因為你的意見而作廢並失去效力嗎？為了建立你的公義，難道我就必須是不義的嗎？你確實是公義的，對此你有我自己的見證（在約伯記 2 章中），但你因此並沒有自由去誹謗上帝在祂所差遣的苦難中的審判。——Cramer：那些將自己從自身力量中產生的任何公義歸於上帝面前的人，他們所做的無非是譴責上帝，並試圖廢除祂的判決，彷彿祂沒有權威與能力去審判與譴責他們（羅馬書 3:4）！——Starke：上帝試圖提醒人，不是一次，而是一次又一次，關於他所犯的罪，並在他心中產生徹底的確信，以便他的悔改是真誠的（馬太福音 23:37）。——Wohlfarth：正如上帝反覆挑戰約伯去定祂（他命運的創造者）的罪（如果他能的話），主也在祂的作為與話語中呼籲我們做同樣的事。如果我們沒有因為苦難而屈服於悲傷的力量，相反地，如果我們傾聽那隨處包圍我們的神聖真理的聲音，我們將被迫承認，虔誠者的苦難總是在上帝的監管之下，並且遠非使美德之友完全不幸，絕對可以肯定的是，祂，全能與聖潔者，守護著無辜，如果祂不在此處拯救它，祂將在來世補償它在此處所忍受的痛苦。