B.—約伯：儘管被他那令人沮喪的處境所壓迫，他仍希望並盼望神會證明他的清白，以對抗朋友們無理的指控。
伯 16-17
（對朋友們那毫無目標且無益之講論的簡短初步駁斥）：
伯 16:1-5
1 約伯回答說：
2 這樣的話我聽了許多， 你們安慰人，反叫人愁煩。
3 虛空的言語有窮盡嗎？ 有什麼話激動你，使你回答呢？
4 我也能說你們那樣的話； 假若你們的心境像我的心境， 我也會聯絡言語攻擊你們， 又向你們搖頭。
5 但我必用口堅固你們， 用嘴消解你們的憂愁。
伯 16:6-17
6 我雖說話，憂愁不得消解； 我雖止住不說，憂愁就離開我嗎？
7 但現在神使我困倦， 使我親友盡都荒涼。
8 你又叫我消瘦，成為見證； 我身體的枯槁，也當面見證我的罪。
9 主發怒撕裂我，逼迫我， 向我切齒；我的敵人怒目看我。
10 他們向我張口，以辱罵打我的臉， 彼此聚集攻擊我。
11 神把我交給不虔敬的人， 把我撇在惡人的手中。
12 我素來安逸，他折斷了我， 掐住我的頸項，把我摔碎， 又立我為他的箭靶子。
13 他的弓箭手四面圍繞我； 他穿破我的肺腑，並不留情， 把我的膽傾倒在地上。
14 將我破壞又破壞， 如同勇士向我直闖。
15 我縫麻布在我皮膚上， 把我的角插在塵土中。
16 我的臉因哭泣發紅， 在我的眼皮上有死蔭。
17 但我手中沒有強暴， 我的祈禱也是清潔。
伯 16:18 至 17:9
18 地啊，不要遮蓋我的血！ 不要阻擋我的哀求！
19 現今，在天有我的見證， 在上有我的中保。
20 我的朋友譏誚我， 我卻向神眼淚汪汪。
21 願人得與神辯白， 如同人與朋友辯白一樣！
22 因為再過幾年， 我必走那往而不返之路。
17:1 我的靈性敗壞， 我的日子滅盡， 墳墓為我預備好了。
2 真有戲笑我的在我這裡， 我眼見他們惹動我。
3 願主拿憑據給我，自己為我作保； 除了你以外，誰肯與我擊掌呢？
4 因你使他們心裡閉塞，不明白真理， 所以你必不高舉他們。
5 控告朋友、以朋友為可搶奪的， 連他兒女的眼睛也要失明。
6 神使我作了民中的笑談， 人也吐唾沫在我臉上。
7 我的眼睛因憂愁昏花， 我的百體好像影兒。
8 正直人因此驚奇， 無辜的人要興起攻擊不虔敬的人。
9 義人要持守其道， 手潔的人要力上加力。
伯 17:10-16
10 但你們眾人可以再來， 因為在你們中間，我找不著一個智慧人。
11 我的日子已經過了， 我的謀算、我心所想望的已經斷絕。
12 他們以黑夜為白晝， 說：亮光近乎黑暗。
13 我若盼望陰間為我的房屋， 若下榻在黑暗中，
14 若對朽壞說：你是我的父； 對蟲說：你是我的母親姊妹；
15 這樣，我的指望在哪裡呢？ 我的指望，誰能看見呢？
16 等到安息在塵土中， 指望必下到陰間的門閂那裡了。
伯 16:2。這樣的話我（已經）聽了許多（רַבּוֹת，multa，如伯 23:14），你們安慰人，反叫人愁煩。מְנַחֲמֵי עָמָל，直譯為「苦難的安慰者」（屬性屬格，Green, § 254, 6），即沉重的安慰者（consolatores onerosi，武加大譯本），他們非但沒有給予安慰，反而只帶來麻煩與痛苦；參伯 15:11。
伯 16:3。虛空的言語（現在）有窮盡嗎？參伯 15:2，以利法在那裡責備約伯言語虛空——約伯現在以同樣的方式回敬他。——或者有什麼話激動你（הַמְרִיץ，מרץ 的希非爾語，意為「生病、虛弱」，參伯 6:25），意為「使人生病、折磨」（Ewald, Schlott., Dillm.），或「激怒、煽動、煩擾」（Del.）[參伯 6:25 注釋中支持此定義的例子]：並非如塔爾古姆（Targ.）所解釋的「使之甜美」，彷彿 מרץ 在沒有進一步限定下等於 כִּי—ּמלץ。此外，מלץ 並非等於 quum（Hirz.），而是如伯 6:11 中的 quod：「有什麼話激動你，使你回答」，或「去回答」。
伯 16:4。我確實也能說你們那樣的話，即：我會傾向於用你們那樣的言論來對待你們 [Dillmann, Conant, Renan, Rodwell 等人有充分理由傾向於將虛擬語氣 אֲדַבֵּרָה 譯為「我能」或「可能」，而非「會」]。——假若你們的心境像我的心境；即：假若你們處於我的位置，你們的人格取代了我的。[然而 Conant 指出：「『心境』（soul）不應被視為人稱代詞的迂迴說法。心境作為智慧、心理活動與情感的所在地，在此代表了人的這些官能，且特別適用於此處，因為這裡直接涉及所思、所感與所受。因此，用『你們』與『我』來替代，會失去該表達的力量。」]——會聯絡言語攻擊你們。—הֶחֱבִיר בְּמִלִּים 並非「用言語結盟」（Gesen. [Rodwell] 等），也不是「用言語裝作智慧」（Ewald），而是「組合言語，像珍珠一樣串起來」。這裡沒有使用簡單的賓語賓格 מִלִּים，而是使用了更精緻的工具格 בְּ；參下文，以及伯 16:10；耶 18:16；哀 1:17（Gesen. § 138 [§ 135] 1, Rem. 3）。[「當他說：我會聯絡……時，他讓他們明白，他們的演講比自然的流露更具人工雕琢，更像是演說而非心靈的傾訴。」Del.]——又向你們搖頭；即：作為一種譏誚與幸災樂禍的姿勢；參詩 22:8 [7]；賽 37:22；耶 18:16；便西拉智訓 12:18；太 27:39。應當記住，這種行為中可憎的部分不應歸咎於約伯（他只是陳述如果他面對朋友們，而他們像他現在一樣軟弱痛苦，他會如何順從自然人的衝動），而應歸咎於朋友們，約伯在此如照鏡子般將他們自身行為的可憎之處展現給他們看。[關於將 על 譯為「攻擊」，以及將 הֵנִיַע 解釋為譏誚姿勢，參下文伯 16:5 的注釋]
伯 16:5。會（能）用口堅固你們：即：用空洞的言語，而非用贏得人心的愛之行動。[關於 אֲאַמִּֽצְכֶם 的形式，Tsere 縮短為 Hhirik，參 Green, § 104, h。]——用嘴消解（נִיד，同情、憐憫，僅見於此；參發音相似的短語 נִיבִ שְׂפָתַיִם，「嘴唇的果子」，賽 57:19）你們的憂愁。חָשַׂךְ，「舒緩、抑制、阻止」，此處無賓語，如賽 58:1。下文很容易讓我們補上 כְּאֵב 作為賓語。[E. V., Wem., Bar., Elz. 等人將此譯為與伯 16:4 的對比，彷彿約伯在描述了如果他們處於他的位置他會做什麼之後，在此描述了他另一方面實際上會做什麼。但沒有任何跡象表明存在這種對比。伯 16:5 最簡單自然地是伯 16:4 的延續。——這段經文的諷刺極其尖銳。約伯說，如果你們處於我的位置，如果你們的心境像我一樣受試煉，我能像你們一樣說出大量的虛空言語，我能將它們串在一起，並搖頭來安慰：噢，是的！所有這類安慰——頭腦的、口頭的、嘴唇的同情，我都能慷慨地給予你們——正如你們的行為所顯示的，這太廉價了——但至於心，那是完全另一回事！從約伯語言的意譯中可以看出，對一兩個表達的看法與 Zöckler 上述的觀點略有不同。假設約伯在伯 16:4 中描述自己編造言語攻擊他們，並沉溺於幸災樂禍的姿勢，然後在伯 16:5 中又用言語堅固與舒緩他們——但僅此而已——似乎是不必要且不自然的。此外，伯 16:4 的表達將失去其重點，因為沒有理由假設朋友們表現出了這種暗示的惡意。約伯所說的是，他能對他們或朝著他們傾倒冷漠的正式同情，他能將這些言語串在一起；他又說，他能用頭做出東方習俗中的慰問姿勢（此處的 נוּעַ 類似 נוּד，參上文伯 2:11 及 Gesen. sub. 5.），這暗示了他從他們那裡所得到的全部同情。——E.]
第一詩節：伯 16:6-11。從那些留下他獨自無助的「苦難安慰者」朋友們那裡，他轉向了自己，他如此迫切需要同情，因為神已將他交給了不義之人的譏誚與殘酷。
伯 16:6。[「他考慮是否要繼續對話。早在約伯記 3 章的哀嘆中，約伯就已發洩了他的悲傷，並請求安慰。對話進行到現在，已經表明他從他們那裡得不到任何安慰。那麼他應該繼續說話，以至少獲得一些悲傷的緩解嗎？但他甚至不能預期這會是他說話的結果。因此他必須保持沉默；然而即使那樣，他的處境也沒有好轉。」Dillm.]——我雖說話（אִם 後的意願語氣，參 Ew. § 355, b），憂愁不得消解；我雖止住不說（無 אִם 的意願語氣，如伯 11:17；詩 73:16 等），什麼離開我呢，即我的痛苦？我的痛苦有多少離開了我，我失去了多少？未表達的答案自然是：沒有！關於 יהלךְ，參伯 14:20。
伯 16:7。然而——現在祂使我困倦，即神，而非痛苦（כְּאֵבִי，伯 16:6），武加大譯本、Aben-Ezra 等人將其視為主語。粒子 אְַךְ 屬於整個句子，既不表示「真實地，誠然！」（Ew.），也不表示「僅僅」[=完全]，彷彿它只屬於 הלאני（Hirz., Hahn 等），但它在此具有轉折意義，並陳述了與先前提到的說話與沉默兩種可能性相反的、約伯實際的情況；因此應譯為「仍然，然而」，verum tamen：[Renan: Mais quoi!「他完全無法對自己的痛苦進行任何抵抗，而且也採取了措施，確保沒有任何安慰的話語從任何地方傳給他。」Del. 參下一句]。——你使我親友盡都荒涼。此處的 עֵדָה 並非如伯 15:34 中的「暴民」，而是 sensu bono（善意）——朋友與家庭眷屬的圈子（Carey：我所有的宗族）。[「提到家庭是非常恰當的，因為現在他的朋友們對他懷有敵意，失去家庭的痛苦必然會加倍感受。」Schlott.]。Pesh. 譯本讀作「我所有的見證」（עֵדָתִי），即所有為我作見證的人，我所有的繁榮（現代學者中的 Hahn 也如此認為），然而 הֵשֵׂם 對此並不特別合適。此外，請注意這種轉變，它見證了說話者情緒的強烈激動，從第三人稱對神的宣告（我們在第一部分中發現，且在伯 16:9 及後續再次出現），轉向此處與伯 16:8 中對祂悲傷哀怨的稱呼，我們面前的描述在此直接延續。
約伯記 16:8。並且你已經抓住我（並非「你使我皺縮」，如武加大譯本、路德譯本 [英王欽定本、Lee、Rodwell] 或「你使我蜷縮」，Del.——因為 קמט [qāmaṭ] 意為「擠壓在一起，緊緊束縛」；參見約伯記 22:16。[Wordsworth 試圖以一種獨特的方式結合這兩種定義：「你用皺紋將我緊緊束縛，如同用鎖鏈一般」]——這已成為見證，即：你抓住我這一事實；上帝使他受如此嚴重的苦難，至少看起來是——他有罪的見證。[這一分句，特別是結合隨後的平行句來看，似乎確實支持武加大譯本、英王欽定本等譯為「你使我滿身皺紋」。反對約伯的見證自然是像他「消瘦」一樣可見的事物。皮膚的皺縮是象皮病的一個特徵，甚至比身體的消瘦更為顯著，在約伯對自己狀況如此生動的描述中，幾乎不可能被忽略。然而，不應忽視「抓住」或「壓縮」的主要含義；事實上，保留這一含義並與 Wordsworth 一樣結合這兩種定義（儘管方式與他略有不同），能為這種描述增添極其可怕的力量；真實的概念是：上帝——在約伯記 16:12 中被描述為抓住約伯並將他摔碎——在此被描述為抓住、壓縮他，直到他的身體皺縮、蜷曲成皺紋。——E.]。反對 Ewald，他將 הָיָה [hāyāh] 改為 הַיָה [hayyāh]（= הַוָּה [hawwāh]，參見約伯記 6:2；約伯記 30:13），並據此翻譯：「災難抓住我作為見證」——參見 Del. 和 Dillm. 對該處的註釋：[他們反對說，這會使 לְעֵד [ləʿēḏ] 失去大部分的力量與強調，且結構會顯得過於凝練與人工化]。——我的消瘦也當面指控我（對我說話，參見約伯記 15:6b）。關於 כַּחַשׁ [kaḥaš] = 消耗、消瘦，參見詩篇 109:24。其含義基於一種隱喻，正如乾涸的溪流被稱為「說謊的」（約伯記 6:15 及後文）。
約伯記 16:9。祂的憤怒撕裂我，攻擊我；祂向我咬牙切齒；祂作我的敵人，向我怒目而視。上帝，在此再次以第三人稱提及，被想像成一隻對約伯憤怒的兇猛野獸。如上文約伯記 10:16。——關於「撕裂」，參見何西阿書 6:1；「攻擊」，約伯記 30:21；「怒目而視」或「磨利眼睛」，詩篇 7:13 [12]：以及羅馬人的 acies oculorum（眼神銳利），和現代表達「向某人投以殺氣騰騰的目光」。
約伯記 16:10。人們也像上帝一樣，作為他的敵人攻擊約伯，如同野獸一般。——他們向我張大口（一種傲慢嘲弄的姿勢，如詩篇 22:8 [22:7]；耶利米哀歌 57:4）；他們以辱罵（即：辱罵性的言語）打我的臉（參見彌迦書 4:14 [5:1]；耶利米哀歌 3:30；約翰福音 18:22；19:3）；他們一同聚集攻擊我，或者說：他們完成；填滿自己 [= 填滿他們的隊伍] 來攻擊我，因為 הְתְמַלֵּא [hiṯmallēʾ] 意為「聚集在一起成為一個 מְלֹא [məloʾ]（以賽亞書 31:4），即一堆」；並非如 Hirzel 所解釋的「裝備全套盔甲」，他補充了 בַּרְזֶל [barzel]。——這整段哀歌，使人想起詩篇 22 篇，其形式是普遍性的；然而，正如第三句中的「一同」一詞所顯示，它考慮到了朋友們對約伯的敵對攻擊——聽到這些話，朋友們不禁感到他們在說話者強烈的表達中被針對了，正如他本人也一定因以利法在約伯記 15:16 中的那些表達而感到自尊受損（參見該處註釋）。
約伯記 16:11。上帝將我交付（參見申命記 23:16 [15]）給不義的人，將我拋入惡人的手中。יִרְֽטֵנִי [yirṭēnī]，ירט [yaṛaṭ] 的 Kal 未完成式（由 יִירְטֵני [yīṛṭēnī] 收縮而來，Gesen., § 70 [§ 68], Rem. 3）。[「前綴 Jod 在正確的文本中有 Metheg，因此我們不必像 Ralbag 那樣假設一個與 ירט [yaṛaṭ] 意義相似的 רטה [raṭāh]。」Del.]，præcipitem me dat（使我跌倒）；參見七十士譯本 ἔῤῥιψε [erriphē] 和 Symmachus ἐνέβαλε [enebale]。——第一句中的 עֲויִל [ʿawīl]，「扭曲者、墮落者、不義者」，或者——如 Del. 所解釋的「男孩」[der Bube，「或幼稚、孩子氣、無賴的人」]（參見約伯記 19:18；22:11），被用作複數的集合名詞，正如 b 分句中的平行詞 רְשָׁעִים [rəšāʿīm] 所顯示。
第二段：約伯記 16:12–17。繼續描述他儘管無辜，卻從上帝那裡遭受殘酷與敵對對待的過程。
約伯記 16:12。我素來安逸，祂卻將我粉碎。שָׁלֵו [šālēw]，安全、無損、未預料到邪惡；參見約伯記 21:23；3:26。——פַּרְֽפּרַ [parpar]，פרר [pārar] 的 Pilp. 形式，具有強烈的加強意義——「粉碎，擊得粉碎」；隨後的 פִּצְפֵּץ [piṣpēṣ] 亦然，源自 פצץ [pāṣaṣ]，意為「擊碎，摔碎」。[「他將自己比作一個被抓住頭髮、從懸崖上扔下，以致四肢折斷的人。他可能是在影射某種古代懲罰罪犯的方式。」Wemyss]。請注意這些加強形式的擬聲元素，此外，這些詞不應從字面或物理上理解，而應從比喻意義上理解，即繁榮與靈魂平安的突然破碎。——並立我為箭靶。מַטָּרָה [maṭṭārāh]（源自 נָטַר [nāṭar]，τηρεῖν [tērein]，如同 σκοπός [skopos] 源自 σκέπτεσθαι [skeptesthai]），目標、箭靶，如撒母耳記上 20:20；耶利米哀歌 3:12；參見上文約伯記 7:20 的 מִפְגַע [mipgāʿ]。
約伯記 16:13 擴展了 12c 節的形象。——祂的箭四面射我。רַבָּיו [rabbāw]，並非「祂的軍隊、祂的弓箭手」（拉比註釋 [英王欽定本、Noy.、Con.、Car.、Rod.、Elz. 等]），而是根據古代譯本的一致見證：「祂的箭、飛鏢」（源自 רמה [rāmāh]、רבה [rābāh] – רבב [rābab]，jacere [投擲]，創世記 49:23；參見創世記 21:10）。——（祂劈開我的肝膽，不留情面，將我的膽傾倒在地上（參見耶利米哀歌 2:11）。約伯在此更具體地描述了上帝之箭的恐怖效果，即：由敵對的上帝加在他身上的疾病（參見約伯記 6:4，以及古典時代著名的神話表述），根據希伯來人的觀念，將身體內部最高貴、最敏感的器官——即肝膽——描述為受到影響。鑑於這段描述的高度詩意，無需探究他是否認為膽汁的「傾倒」是在內部發生，而外部完全無法察覺，或者他是否不顧生理上的可能性或概率，將其描述為外部可見的事物。此外值得注意的是，根據阿拉伯人的觀念，「膽囊破裂」確實可能由劇烈的痛苦情緒引起。參見 Delitzsch 對該處的註釋；以及他的《聖經心理學》[第 317 頁，Clark]；以及我的《自然神學》，第 618 頁。
約伯記 16:14。祂將我破壞，破口上又添破口。פֶּרֶץ [pereṣ]，參見約伯記 30:14，此處作為賓語的賓格，與其同源動詞結合；參見 Gesen., § 138 [§ 135] Rem. 1。——祂像勇士向我直衝。在這種比喻的新轉折中，約伯，特別是他的身體，顯得像一堵牆或一座堡壘，逐漸被導彈和攻城槌擊破，而上帝親自發動猛攻。
約伯記 16:15。我縫了麻布在我的皮膚上，即：我束上並縫合（在腰間）一件緊身的、由粗毛製成的喪服（參見以賽亞書 3:24；20:2；32:11；列王紀上 21:27；列王紀下 6:30 等）。「縫在皮膚上」無疑只能比喻為穿上一件緊身的衣服，且不打算立即脫下。事實上，這可能影射了象皮病患者那種乾裂腫脹的皮膚，麻布（cilicium）的毛髮必然會刺入其中（參見我的《苦行主義批判史》，第 82 頁及後文）。[參見 Smith 的《聖經辭典》中「麻布」條目。「約伯並沒有說他穿上它，或把它披在身上，而是說他把它縫在赤裸的身體上；這必須歸因於象皮病導致的身體醜陋扭曲，這使得無法使用普通形式的衣服。」Delitzsch]。無論如何，在提到這層僵硬、近乎死去的皮膚作為他可怕扭曲身體的一部分時，他選擇了 גֶּלֶד [geled] 一詞，這在希伯來語中僅出現於此（儘管在亞蘭語和阿拉伯語中更常見），並與 עוֹר [ʿōr]（健全、健康的皮膚）形成對比，可譯為「獸皮」；參見七十士譯本的 βύρσα [bursa]。——並將我的角——權力與自由男子尊嚴的象徵，參見撒母耳記上 2:1；2:10；詩篇 89:18 [17]；89:25 [24]；92:11 [10]；路加福音 1:69——降在塵土中：——這是他受辱、意識到失敗以及他被召承受深重悲傷的標誌。因為這種將角降在塵土中，與「高舉角」（詩篇 83:3 [2]）作為權力與尊嚴增加的象徵直接相反。עוֹלֵל [ʿōlēl] 應與 Saad.、Rosenm.、Ew.、Hirz.、Dillm. 等人一樣，源自 עלל [ʿālal]，introire（進入），在亞蘭語和阿拉伯語中常用，因此意為「刺入、挖入」。如果它是 עלל [ʿālal] 的 Pil. 形式，意為「行事」，相應地意為「虐待」或「玷污」（Targ.、Pesch.、Delitzsch [英王欽定本、Schlott.] 等），那麼賓語前的 לְ [lə] 就不會缺失；參見耶利米哀歌 1:22；2:20；3:51。比這更可取的是翻譯——「我將我的角滾在塵土中」（Umbr.、Vaihing.、Hahn），這在詞源上是可行的。
約伯記 16:16。我的臉因哭泣而發紅。חֳמַרְמְרָה [ḥŏmarmərāh]（我們或許應該與 K’ri 一起讀作複數 חֳמַרְמְרוּ [ḥŏmarmərū]，除非我們像約伯記 14:19 中的 תִּשְׁטֹף [tištōp] 一樣，根據 Gesen., § 146 [§ 143], 3 將其解釋為陰性），חמר [ḥāmar] 的 Pual 形式，一種加強的被動形式，表達極度發紅、紅得發燙的概念（參見耶利米哀歌 1:20；2:11）。[Alhambra 這個名字源自同一個詞根，因其顏色而應用於該建築。參見 Delitzsch]。——在我的眼皮上有死蔭，即：由於持續的哭泣，以及由此導致的視力減弱，我的眼睛被黑夜的陰霾所籠罩：[Schlottmann 將此解釋為平淡且散文式的。其觀念更傾向於在約伯沮喪的情緒中，他認為「死蔭」正在聚集。他幾乎哭得失去了生命]。
約伯記 16:17。雖然我手中沒有強暴，我的祈禱也是純潔的。——約伯在此強調他的無辜，不僅與約伯記 16:16 形成對比，而且與迄今為止對他所受迫害的全部描述（約伯記 16:12–16）形成對比。——עַל [ʿal] 在此如同以賽亞書 53:9 一樣，用作連詞，意為「儘管、雖然」（Ewald, § 222, b），而非像 Hirzel 所解釋的那樣作為介詞（「儘管沒有強暴」）。
第一段：約伯記 16:18 – 17:2。[他對上帝作為其見證人和辯護者的信心——在死亡迅速臨近之際，他唯一的希望]。
約伯記 16:18。地啊，不要遮蓋我的血。即：不要喝乾它，讓它顯露出來，並向天呼喊，作為我無辜的見證。參見創世記 4:10；以西結書 24:7 及後文；以賽亞書 26:21。[「根據傳說，據說在聖殿院中被謀殺的撒迦利亞的血跡，直到聖殿本身被毀才得以清除。」Delitzsch。「根據古老的信仰，沒有雨水或露水會濕潤無辜被謀殺者血跡所標記的地方，或將其枯萎的外觀變為生機勃勃的綠色。」Ewald]。第二句也表達了本質上相同的含義：願我的哀求不得安息，即：願從我流出的血中產生的復仇呼聲（或我靈魂傾倒在血中的呼聲，創世記 9:4 等），不要平息，不要在它作為我的 גוֹאֵל [gōʾēl]（約伯記 19:25）出現以拯救和報復我之前，到達安息之所。[「因此，在那個在他看來是追殺他的嗜血敵人的上帝身上，約伯仍然希望找到他無辜的見證：祂會承認他的血，如同亞伯的血一樣，是無辜者的血。這是他信心所發出的內在不可抗拒的要求，在此將兩個相反的原則——理解力無法統一的原則——以令人困惑的大膽結合在一起。約伯相信，上帝最終會為祂的憤怒所流的血報仇，因為那是無辜流出的血。」Delitzsch]。
約伯記 16:19。現今，看哪，在天上我的見證，我的保證人（שָׂהֵד [śāhēḏ]，七十士譯本 συνίστωρ [sunistōr]，עֵד [ʿēḏ] 的亞蘭語同義詞，見證，參見創世記 31:47）在高處。——關於 מְרומִים [mərōmīm] 作為 שָׁמַיִם [šāmayim] 的同義詞，參見約伯記 25:2；31:2。גַם עַתָּה [gam ʿattāh]，「現今」，（並非「然而現在」，Ewald）將約伯目前的狀況——表面上完全被遺棄，但實際上仍被上帝作為他無辜的天上見證人所支持和維護——與未來的一個時期形成對比，屆時他將再次被公開承認並獲得榮譽。這種更繁榮、更幸福的未來，他此時還沒有像後來在約伯記 19:25 及後文那樣生動地意識到。他在此所說的只是他表面上的被遺棄與他堅信上帝在天上仍站在他這一邊這一事實之間的對比。[「如果他的血終有一天要報仇，他的無辜要被承認，他就必須有這方面的見證。反思這一點，他記起即使現在，當一切表象都對他不利時，他在天上的上帝那裡仍有這樣一位見證人。」Dillm.]。
約伯記 16:20。[「朋友們否認、甚至嘲笑他無辜的行為，迫使他緊緊抓住這位天上的上帝。」Dillm.]。——那些嘲笑我的人（字面意思：「我的嘲笑者」，在「嘲笑者」上有重音）是我的朋友。[「值得注意的是，這裡使用的詞 melits 也意為『翻譯者』、『中保』，並在該意義上被使用；下文約伯記 33:23；參見創世記 42:23；歷代志下 32:31；以賽亞書 43:27；一些人，如 Lee 和 Carey 教授，將該詞在此處賦予了那個意義，『我真正的翻譯者是我的朋友』；他們認為這個詞在此處和約伯記 33:23 中，預言性地指向了中保。但授權譯本似乎是正確的；且詞語的相似性有助於引出人類的不仁慈與上帝的憐憫之間的對比。」Words.]。——我的眼向神流淚：即：儘管我的朋友們嘲笑我，而不是保護我、證明我的無辜，我仍然向上帝投以充滿淚水的懇求，希望祂能伸張正義等。——[「這裡在主語和謂語上存在同樣強烈的強調：『我的朋友』與上帝形成對比；『我的嘲笑者』與『我的見證人』（約伯記 16:19）形成對比；最後『我的嘲笑者』也與『我的朋友』形成對比。」Schlottm.]。Ew.、Dillm. 等人將第一句作為第二句的原因，這不太合適：「因為我的朋友們成了嘲笑我的人，我的眼向神流淚」等。
約伯記 16:21 陳述了他向上帝投以淚眼（即：渴望）的目的。這個目的有兩方面：（1）願祂為人與上帝辯白：字面意思「願祂（וְיוֹכַח [wəyōkaḥ]，意願語氣表達最終目的，如約伯記 9:33）為人與上帝，或在上帝面前（עִם [ʿim] 如詩篇 55:19 [18]；94:16 [15] 指對手）辯白」；即：願祂在祂自己的法庭前宣告我無罪，願祂停止誤解並像對待敵人一樣迫害我，而是幫助我獲得權利，從而站在我這一邊。（2）（願祂為）人子與他的朋友（辯白），願祂為我與我的人類朋友（רֵעֵהוּ [rēʿēhū] 分配性地指代 רֵעָיו [rēʿāw]）辯白，並宣告我無罪——這將在他於上帝法庭前被稱義後立即實現。關於詩意平行句中「人」與「人子」的互換，參見詩篇 8:5。無需採納 Ewald 的建議（《聖經科學年鑑》，IX. 38）將 בֶּן־א׳ [ben-ʾ] 讀作 בֵּין אָדָם [bēn ʾādām]，以獲得更合適的 חוכיח [hōkīaḥ] 結構。根據常見讀法的結構並沒有什麼令人反對之處，幾乎沒有什麼特別生硬的地方。第一句的 לְ [lə] 的影響延伸到 בֶּן־אָדָם [ben-ʾādām]（如約伯記 15:3），而 רֵעֵהוּ [rēʿēhū] 前的 לְ [lə] = 「關於、反對」，取代了第一句的 עִם [ʿim]。如果像 Schlottmann、Ewald（在註釋中）和 Olsh. 那樣將第二句翻譯為：「並審判人與他的朋友」，會更生硬，這種譯法被語言用法所譴責，因為 הוֹכִיחַ [hōkīaḥ] 後接人的賓格從不意為「審判」，而總是意為「懲罰、責備」。[「約伯從上帝那裡向上帝上訴：他希望真理和愛最終會戰勝憤怒。……Schlottmann 恰當地回憶了哲學家們的一句話，這裡的應用與其本意不同：Nemo contra Deum, nisi Deus ipse（無人能反對上帝，除非上帝自己）。」Del.「約伯的祈禱在約伯記 42:7 中得到了應驗；而且其意義與約伯甚至在今生所敢於希望的完全不同。這又是詩人允許他的英雄在一個崇高的時刻，享受對結局預感的段落之一。」Dillm.] 關於約伯在此表達的願望——即他希望在上帝面前以及在人面前被上帝稱義——的神學意義，參見教義與倫理評論。
約伯記 16:22。給出了約伯渴望被辯白的原因，源於他的結局已近，且對於一個已經死去的人來說，沒有回到今生的希望。[然而，這不應被理解為上帝應該在他死前迅速介入為他辯白的原因。相反，論點是從他身體狀況的絕望中得出的。死亡是確定且臨近的；朋友們以悔改為條件所承諾的康復是不可能的：因此，如果他要被辯白，那必須由上帝來完成，祂可以在他離世後做到這一點。]——因為數目有限的歲月即將來到，我將走上一條不歸路。——其思想與約伯記 7:7–10；10:20 及後文基本相同。——שְׁנוֹת מִסְפַּר [šənōṯ mispār]，字面意思「數目的歲月」（創世記 34:30；詩篇 105:12），是可數的歲月，即幾年（七十士譯本：ἔτη [etē]），我們自然應將其理解為他死前尚餘的歲月，他生命中剩餘的歲月（並非他生命的所有歲月，如 Hahn 和 Del. 所解釋的那樣）。因為 יֶאֱתָיוּ [yeʾētāyū]（關於該形式，參見約伯記 12:6）只能意為：「它們即將來到，它們在我面前」，而非：「它們正在流逝」（transeunt，武加大譯本等），亦非：「它們的終點即將來到」（Hahn, Del.）。約伯在此宣告了象皮病通常導致的迅速且不可避免的致命結局，這由該篇論述的結尾（約伯記 17:11–16）所顯示。
約伯記 17:1 [此處的章節劃分顯然是錯誤的] 繼續陳述約伯記 16:22 中給出的原因。它由斷斷續續、如啜泣般的感嘆組成，關於這些感嘆，可以真正地與 Oetinger 一起說，它們構成了「約伯在活著時就為自己吟唱的安魂曲」。——我的靈被擾亂，大多數現代學者正確地這樣認為，將 רוּחִי [rūḥī] 理解為「靈或力量」。翻譯：「我的氣息腐敗」或「被毀滅」（De Wette, Del. [B.V., Rod., Elz., Con., Ber.] 等），在此與上下文不太相符，上下文要求作為約伯表達的主語，不是那種短促且惡臭氣息的單一症狀 [這與他可能提到的其他症狀相比，並不能更確鑿地表明他的日子已數盡]，這在約伯記 7:15；19:17 中也有提及；而是要求某種整個心理身體有機體開始瓦解的跡象，即生命原則的衰竭。——我的日子滅盡（דעך [dāʿaḵ] = זעך [zāʿaḵ]，約伯記 6:17，一些手稿在此處也這樣顯示）；墳墓等待著我 [Rodney：墳墓在等我！]。參見阿拉伯諺語：「成為墳墓的同伴（Ssâchib el-kubûr）」；以及路德熟悉的說法：「走在墳墓上」；和現代表達：「一隻腳踏進墳墓」。
約伯記 17:2。誠然，嘲弄圍繞著我：我的眼必須注視他們的爭吵。——這基本上是 Welte, Arnh., Del., Dillm. [Schlott., Con., Words.] 的觀點，他們對這節困難經文的翻譯是最令人滿意的；因為（1）最好將 אִם־לֹא [ʾim-lōʾ] 視為一種斷言公式，如約伯記 1:11；22:20；31:36 等，意為「誠然、真的」。（2）הֲתֻלִים [hătullīm]（或根據另一種讀法 הֲתֻלִּים [hătullīm]）是一個抽象名詞，由 הֵתֵל [hētēl] 形成 = 嘲弄、譏笑（並非「欺騙」，如 Hirzel 所譯）；將其作為具體名詞譯為「嘲弄者」[英王欽定本、Noyes 等] 或「被欺騙者」，與希伯來語構詞法相悖（參見 Ew. § 153, a; 179, a, b）。——（3）הַמְרוֹתָם [hamrōṯām] 是帶後綴的 Hiph. 不定詞，源自 מרה [mārāh]，在 Hiph. 中意為「使頑固」，煽動爭吵，與某人爭鬥。該詞在 מ [m] 中帶有 Dagh. dirimens，參見約伯記 9:18；約珥書 1:17 等。（4）תָּלַן [tālan]，לין [līn] 的祈使或意願形式，意為「住宿、停留」（參見約伯記 19:4；29:19；31:32），是 תָּלֵן [tālēn] 的停頓形式，這也出現在士師記 19:20 中，其在非停頓位置的使用似乎純屬任意，或可能基於語音原因（液音 l 和 n 並列被視為喉音：參見 Ewald, § 141, b, Rem. 2）。（5）根據此處給出的結構，整節經文的含義與上下文明顯更為契合：誠然，這是在嘲弄我（ה׳ עִמָּדִי [h. ʿimmādī]，字面意思「嘲弄與我同在，臨到我」），強迫我這個站在墳墓邊緣的人承認一項我知道自己無罪的罪行；而這種可惡的爭吵行為，是我必須不斷面對的！——其他譯法例如：a. Pesh.、武加大譯本以及最近 Hirzel 的譯法，將 הֲתֻלִים [hătullīm] 視為「欺騙、幻覺」。因此 Hirzel 的譯法是：「如果欺騙不在我這裡，那麼就讓他們從此不斷爭吵。」b. Rosenmüller 的譯法：annon illusiones mecum, et in adversando eorum pernoctat oculus meus（難道嘲弄不在我這裡，我的眼必須在他們的對抗中過夜）。c. Ewald（部分也包括 Eichhorn, Umbr.）的譯法：「如果我沒有被嘲弄，我的眼也不必注視……」等。d. Vaih. 和 Heiligst. 的部分類似譯法——「哦，願嘲弄不圍繞我！那樣我的眼就能在他們的爭吵中平靜地停留！」e. Stickel 和 Hahn 的譯法：「或者我周圍沒有那些被欺騙的人嗎？我的眼難道不必注視他們的爭吵嗎？」——[f. Renan 的譯法：「願上帝使叛徒遠離我，願我的眼永遠不再被他們的爭吵所折磨！」]
第二段：約伯記 17:3–9。重複對上帝作為他唯一剩下的保證人或見證人的渴望與信任祈求，鑑於人類朋友冷酷無情，甚至是敵對的態度。——哦，請立下 [現在]，願祢親自為我作保！還有誰會為我提供擔保？其思想與約伯記 16:21 本質上沒有區別，只是那裡占主導地位的關於支持約伯無辜的裁決的表述，在此被為其作保或承諾擔保的表述所取代。因為本節的所有表達都借用了擔保系統。對於祈使句 שִׂימָה [śīmāh]，正如隨後的 עָרִבֵנִי [ʿāribēnī] 所顯示，應補充一個賓語的賓格，「一個抵押、擔保」。無需像 Reiske 和 Olsh. 那樣將 עָרְבֵנִי [ʿārbēnī] 改為 עַרְבֹנִי [ʿarbōnī]，arrhabonem meam（我的抵押品）。隨後的 עִמָּךְ [ʿimmāk]，指明抵押品存放的人，再次代表上帝，正如在約伯記 16:21 中一樣，可以說是被分裂或分離為兩個人。懇求之詞 ערב [ʿrb]（也出現在以賽亞書 38:14 和詩篇 119:122，在此與隨後的人的賓格一起使用，意為「作為 ἔγγυος [enguos] 或 μεσίτης [mesitēs]（中保）代表某人」）在第二句中被環境短語 נִתְקַע לְיָד [niṯqaʿ ləyāḏ]（擊掌作保）所取代。因為這就是該短語的含義，在其他地方讀作 תָּקַע יָד [tāqaʿ yāḏ] 或 כַּף [kap]（箴言 6:1；17:18；22:26），或簡稱為 תָּקַע [tāqaʿ]（箴言 11:15）。然而在此，提到的是人的手（לְיָדִי [ləyādī]，而不是根據箴言 6:1 我們可能預期的簡單 לִי [lī]），使用了反身 Niphal；因此字面意思：「誰會將自己 [即：他的手] 擊入我的手中
約伯記 17:6 續。繼續描述朋友們不友好的行為，只是現在將同樣的指控直接指向神。And He（即：神，在此處顯然應被理解為動詞的主語）has set me for a proverb to the world（使我作了世人的笑談）。—מְשֹׁל（māshāl，名詞性不定詞，參見 Job 12:4），意為箴言、比喻，sensu objective（客觀意義上），因此是嘲笑的對象 [或如英王欽定本 E. V. 所譯，「笑談」]。עַמִּים（‘ammīm，直譯為「列國」），在此處並非指居住在約伯周圍的種族（例如那些在 Job 24:30 中有更詳細描述的「吉普賽式的穴居人」，德里茨 Delitzsch 認為此處可能指他們），而是指一般的平民百姓（vulgus, plebs），因此等同於廣大群眾、世人；參見 Pro 24:24。And I must be one to be spit upon in the face（我必作人吐唾沫在臉上的人）。—תֹּפֶת（tōpheth，在舊約中僅此一處）指唾沫，被吐唾沫的對象；לְפָנִים（lĕphānīm）與它緊密結合（參見 Num 12:14；Deu 25:9）。因此，תֹּפֶת לְפָ׳（tōpheth lĕphānīm）是指任何人都向其臉上吐唾沫的人，是遭受最徹底公開厭惡的對象。參見 Job 30:9 續，從該段經文也可看出，約伯在此處不僅是在談論朋友們對他所做的事，而且他使用 עַמִּים（‘ammīm）一詞具有更廣泛的含義。
Job 17:7。Then mine eye became dim with grief（我的眼睛因愁煩而昏花，כעשׂ，如 Job 6:2；並參見 Job 16:16；Psa 6:8 [7]；Job 31:10 [9]），and all my members（直譯為「我的骨架、身體結構」）are as shadows [因有泛指的 הַ（ha），譯作「如影」更佳]，即：如此瘦弱憔悴，如同無形的影子或幻影；參見 Job 19:20。
Job 17:8。The upright are astonished at this（正直人因此驚奇）—因為他們無法理解，像他們那樣的人怎麼會落到這種地步。And the innocent is roused against the ungodly（無辜者被激動起來反對不虔誠者）—直譯為「被憤怒激起」—與 Job 31:29 的意義相反，描述「無辜者因 חָנֵף（chānēph，不虔誠者）的興旺而激起正義感，參見 Psa 37:1；詩篇 73 篇。」希策爾（Hirzel）。
Job 17:9。Nevertheless the righteous holds fast on his way（然而義人持守他的道路，即他迄今為止所行的敬虔與正直之路），and he that is of clean hands（直譯為「手潔的人」，וּטְהָר־，如 Pro 22:11）increaseth in strength（力量增加，יוֹסִיף，指內在的增長或力量的成長，如 Ecc 1:18）。—整節經文作為一種對其無辜與得救的歡欣確信的表達，具有重大意義，這是約伯在 Job 17:5 續的痛苦反思之後所達到的境界。他遠未實現以利法在 Job 15:4 中的指責，即他會「廢棄敬虔，阻止人在神面前禱告」，相反，他持守自己敬虔的道路，甚至比以前更歡欣、更有力地行走（參見教義與倫理備註）。[「約伯的這些話（如果我們可以使用這個比喻）就像一枚火箭，射向這卷書悲劇性的黑暗之上，突然照亮了它，儘管只是短暫的一瞬。」德里茨（Del.）]
Job 17:10。But as for ye all（但你們眾人，כֻּלָּם 代替 כֻּלְּכֶם，如 1Ki 22:28，及 Mic 1:2 [更符合呼格結構—德里茨]；前面的 וְאוּלָם 在此處寫作 וְֹאֻלָּם，帶有加強的語氣，為了押韻）—come on again, I pray（請再回來吧）。—תָּשׁוּבוּ（tāshūbhū），代替我們所預期的命令式 שׁוּבוּ（shūbhū），但它不能很好地站在子句開頭（參見 Ew., § 229）[此外，正如德里茨所指出的，第一個動詞根據 Gesen., § 142 (§ 139), 3 a 用作副詞，意為 iterum, denuo（再次），而不是指身體上的返回，好像他們被他的話激怒而做出離開的動作（勒南 Renan），也不是指從敵意中回心轉意（見 Job 6:29）。—E.]。在此意義上，它後面跟著由 ו（waw）連接的補充動詞 בּוֹא（bō’，來）。I shall nevertheless not find a wise man among you（然而我在你們中間找不到一個智慧人）—即：儘管你們可能多次且堅持不懈地試圖為你們對我的攻擊辯護，但你們的心對正確理解我的處境仍然是封閉的（見 Job 17:4）。[「他的意思是，他們對眼前案件的實際情況自欺欺人；因為實際上，他正在面對死亡，而沒有被欺騙，也沒有讓自己被欺騙。」德里茨（Del.）]
Job 17:11 續。證明朋友們理解力不足的指控，指出約伯的結局已近，且他的力量幾乎完全耗盡：這一事實對於他們關於他可能歡樂地恢復繁榮的先入之見是致命的，他們曾多次將這種恢復視為他真誠悔改的結果。My days are gone（我的日子過去了，即將臨近終點—參見 Job 16:22），my plans are broken off（我的計劃中斷了，זִמּוֹת，直譯為「連結、組合」，來自 זמם，「綁在一起」，與其他地方的 מְזִמּות 相同，Job 21:27；Job 42:2；—但不是 sensu malo（惡意），而是指他生命中那些被摧毀的計劃的良好意義），the nurslings [Pfleglinge] of my heart（我心中的珍愛之物）。—מוֹרָשֵׁי（mōrāshē）是指那些被渴望和熱切追求的事物，最喜歡的項目，深情珍視的計劃；參見 אָרַשׁ（’ārash），渴望，Psa 21:3 [迪爾曼（Dillmann）建議現在的名詞可能源自此詞根（מוֹרָשׁ 為 מֹארָשׁ，如同 מוֹסֵר 為 מֹאסֵר，來自 אסר），這將直接給出「渴望、珍寶」的含義。策克勒（Zöckler）顯然持此觀點。如果按照主流觀點，它取自 ירשׁ（yārash），含義將是 peculia（私有財產），珍視的財產。—E.]。定義為「財產」（來自 ירשׁ，possidere，繼 Obad. 17:17 和 Isa 14:23 之後）不太合適，而譯為 ἄρθρα（七十士譯本 LXX），繩索或帶子 [或如德里茨建議的，「關節，代替心瓣」]（Gekat., Ewald）則完全沒有支持，且明顯違反語言規律。
Job 17:12。They change night into day（他們以夜為晝，參見 Isa 5:20），即：他們在我面前描繪生命的歡樂預期（以利法在 Job 5:17 續；比勒達在 Job 8:20 續；瑣法在 Job 11:13 續），而儘管如此，我面前只有死亡的黑暗之夜。Light is to be near（光是近的，即：根據他們的斷言）in the presence of darkness（在黑暗面前），即：在那裡黑暗仍然存在的地方，或 in conspectu（在眼前）；מִפְּנֵי（mippĕnē），在此處因此 = coram（在……面前），參見 Job 23:17（翁布萊特 Umbreit, Vaih., 德里茨）。其他人（Ew., Hirz., Stick., Dillm.）取 מִפְּנֵי 的比較意義：光比黑暗的面更近，即：比可見的黑暗更近，然而這在平行結構中不太合適。韋爾特（Welte）的解釋也是如此——「他們使光靠近黑暗」；羅森米勒（Rosenmüller）——「光在黑暗附近」，七十士譯本也類似；施洛特曼（Schlottmann）——「光，黑暗已經臨近它」；勒南（Renan）——「啊！但你們的光像黑暗！」等等。—還需注意，在 Job 17:11-12 中，當哀歌的語氣恢復時，那些短促、如啜泣般的感嘆再次出現，我們在上面的 Job 17:1-2 中已經遇到過。[此處給出的解釋似乎與上下文不完全協調。在 Job 17:10，約伯似乎將朋友們從他目前的論述中打發走。他將那一節作為一種告別的輕蔑挑戰拋給他們，從而與他們告別。在 Job 17:11，他進入了哀傷的輓歌語調，他迄今為止的每一次論述都以此結束（見 Job 7:22；10:20 續；14:18 續）。正如策克勒（Zöckler）正確指出的，Job 17:11-12 的特點是「短促、如啜泣般的感嘆」（如 Job 17:1-2），這比苦毒精神的諷刺更適合破碎之心的輓歌。約伯使自己成為從 Job 17:11 到 Job 17:16 整段經文的主題。他完全沉浸在自己可悲的處境和前景中，而不是朋友們的行為，在 Job 17:10 之後對他們的任何提及都會打斷他對悲傷的自我沉溺。假設約伯此時只關注自己，那麼 יָשִׂימוּ（yāsīmū）應被視為無人稱動詞，該節可以解釋為——a. 與諾伊斯（Noyes）一起：「夜已變為晝（即：我有失眠之夜；我晚上和白天一樣清醒），光臨近黑暗（即：白天似乎很短；日光似乎一來就走）。」或者 b. 我們可以翻譯：「夜（很快）將取代晝，光（我在其中停留短暫時光，等待我在陰間的居所，Job 17:13）離黑暗不遠（קָרוֹב מִפְּנֵי，prope abest ab；七十士譯本 φῶς ἐγγὺς οὐ μακρὰν σκ.，根據奧林匹奧多魯斯 Olympiodorus）。—德里茨反對這種翻譯中 פְּנֵי 與 מִן 的用法，這是極具詩意的。黑暗面對著他，盯著他，近在咫尺，就在留給他這短暫光明的另一邊）。支持 b 的理由有：（1）在 Job 17:11 的完成時之後，使用了未完成時 יָשִׂימוּ。（2）Isa 5:20 的類比，其中 שִׂים לְ 意為置於、交換、替代。（3）它保持了約伯對自己處境及其眼前前景反思的連續性。（4）這種思想與隨後描述他自己徘徊在陰間邊緣、等待即將到來的離去、在近在咫尺的黑暗中準備床榻等的描述非常和諧。—E.]
Job 17:13 續。顯示約伯在眼前除了黑夜和黑暗之外什麼也看不見，並放棄了朋友們向他提出的更繁榮狀態的希望，這是多麼正確。Job 17:13-14 構成了條件前件，由 אִם（’im，如果）引入，兩節中的所有動詞都依賴於它，Job 17:15 是後件，由 וְ（waw）連續引入。[關於這種結構的觀點，德里茨評論道：「就句法而言，這種解釋沒有異議；但隨後會有重要的思想，它們也以新思想的形式表達出來，在 אִם 的支配下，獨立子句似乎更合適，就好像它們是前提一樣。」見下文。]
Job 17:13。If I hope for the underworld as my house [或居所]，have spread in the darkness my couch（若我指望陰間為家，在黑暗中鋪床）。—[德里茨在結構上同意英王欽定本 E. V.：「如果我等待，那是為了陰間作為我的家。」格塞紐斯（Gesenius）、菲爾斯特（Fürst）和科南特（Conant）將 הֵן（hēn）視為 אִם（’im），「看哪！」如 Hos 12:12；Jer 31:20。]
Job 17:14。If I have cried out to the grave: Thou art my father!（若我對墳墓呼叫：你是我的父親！）—שַׁחַת（shachath，墳墓，參見 Job 9:31）在希伯來語中嚴格來說是陰性，但在此處按意義構造為陽性（正如其他陰性詞如 דַּעַת，נְחשֶׁת，קֶשֶׁת 等在其他地方的情況一樣，參見 Ges., Thes., p. 1878）。沒有必要像七十士譯本、武加大譯本、敘利亞語譯本那樣，將此處的 שׁחת 理解為「死亡」，或者像納赫曼（Nachman）、羅森米勒（Rosenmüller）、施洛特曼（Schlottmann）、德里茨 [英王欽定本 E. V., Con., Car.] 等人那樣，賦予它「腐敗、腐爛」的含義，好像它源自 שָׁחַת（shāchath），而不是源自 שׁוּחַ（shūach，挖掘）：此外，這種第二名詞 שׁחת = 腐敗的存在在任何其他經文中都無法得到確鑿證明。關於此處對約伯與他面前死亡狀態的內在熟悉所給出的大膽詩意表達，參見 Ps. 88:19 [Psa 88:18]；Pro 7:4；以及下文 Job 30:29。
Job 17:15。後件：Where then（那麼……在哪裡？關於 אֵפוֹ，儘管有重音，仍應與前面的 אַיֵּה（’ayyēh，哪裡？）結合，參見 Job 9:24）is (now) my hope? Yea, my hope, who sees it?（我的指望在哪裡呢？我的指望，誰能看見呢？）即：誰向我展示它確實有充分根據？誰向我揭示它？在兩個子句中，意指同一個希望，即：在今生，甚至在死前恢復其繁榮的希望 [迪爾曼評論說，這個希望是根據朋友們的說法他應該有的希望，而不是根據 Job 17:13 他實際上有的希望]。
Job 17:16。To the bars of the grave it sinks down, when at the same time there is rest in the dust.（它必下到陰間的門閂那裡，我們在塵土中一同安息。）—此處的主語也是 תִּקְוָתִי（tiqwāthī，我的指望，Job 17:15），這個希望被視為單一的，儘管那裡的表達是重複的。הֵּרַדְנָה（tēradnāh）是 תֵּרַד（tērad）的詩意變體形式（Ew., § 191, Gesen., § 47, Rem. 3），不是第三人稱複數，正如舊譯者 [和英王欽定本 E. V.] 對該形式的翻譯，以及現代學者 [Green, § 88, Schlottm.]、伯特徹（Böttcher）和迪爾曼（Dillmann）所持的觀點，後者假設約伯實際上有的希望（在 Job 17:13 中提到）和朋友們歸於他的希望（在 Job 17:15 中提到）是該動詞的兩個主語。—בַּדֵּי שְׁאֹל（baddē shĕ’ōl）是「陰間、死人國度的門閂」，不是它的「裂縫」（伯特徹），也不是它的「界限」（Hahn）；因為在 Exo 25:13 續；Job 27:6 續；Hos 11:6 中，בַּדִּים（baddīm）再次表示「抬槓」或「橫樑」（vectes）。而根據許多其他經文，陰間被描繪為配有門或大門（Job 38:17；Isa 38:10；Psa 9:14 [Psa 9:13]；Psa 107:18），其「橫樑」或「門閂」本質上與其大門意義相同（參見 Lam 2:9）。在 יַחַד（yachad，「同時」，不是「一起」[英王欽定本 E. V.]，如哈恩 Hahn 所譯，理解為對下降的希望和約伯死時的肯定）。約伯表達了一種與 Job 14:22 相似的思想，即：他身體在塵土中的安息與靈魂下到陰間在時間上是吻合的。נָֽחַת（nāchath，נחת 的停頓形式，「安息」），在此處指無生命身體在墳墓中的安息：參見 Isa 26:19；Psa 22:30 [29]。
教義與倫理
講道與實踐
Job 16:7 續。奧科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：他使用了三個最適合博取憐憫的動機，即：他受苦的明顯嚴重性（Job 16:7-14）、悔改（??—Job 16:15-16）和無辜（Job 16:17-21）。
Job 16:10 續。布倫蒂烏斯（Brentius）：在神的審判中，最令人痛苦的是——祂似乎偏袒我們的對手，站在他們一邊，使他們反對我們的計謀和努力得逞。也沒有人能忍受這種試煉，除非被神的話語徹底武裝。因此基督自己哀嘆說：「犬類圍著我，惡黨環繞我」（詩篇 22 篇）。—克拉默（Cramer）：哦，靈魂，在此處記住你的救主，祂也發生過這樣的事；因為祂在身體和靈魂上受苦，被敵人迫害，並被神自己離棄、折磨和拷打。
Job 16:19 續：他暗示神的審判台高於一切審判台；當他的思想和良心、他對神的信心和愛，不能被除至高者以外的任何法官或見證人所識別、欣賞或評判時，他除了訴諸祂還能做什麼呢？因此使徒（1Co 4:3-4）拒絕除神以外的任何審判……（關於 Job 17:3。）在此處，他稱神，即他所處權能下的神，為他的擔保人；這僅僅是請求祂批准他的上訴，並根據它進行審判，以便如果他的對手勝訴，祂會滿足他的要求。因此，我們在其他地方發現虔誠人在受到不公正審判時，訴諸神的審判，請求祂作他們的擔保人，好像他們希望神對對手說：這個人是我的；提出你的訴訟，如果有什麼欠你的，我會給予滿足（Isa 38:14；Psa 119:122）。
Job 16:22。布倫蒂烏斯（Brentius）：死亡在此被稱為一條我們不歸的路。因為除去道，或基督，死亡似乎是永恆的湮滅；加上道和基督，死亡將是復活的開始……（關於 Job 17:11 續）。約伯的這種絕望是為了我們的教導而描述的，以便我們學習：首先，沒有人能在沒有父神的情況下忍受死亡的審判；其次，我們可以通過明確的見證知道，唯有神是真實的，人都是說謊的。
Job 17:11 續。斯塔克（Starke）：我們在此看到神的道路和思想與人的道路和思想是多麼不同。約伯除了認為現在他的一切都完了，他既不會繼續活著，也不會再獲得以前的繁榮之外，沒有別的想法。然而，神卻
13 它必吞吃他的皮膚； 死亡的長子必吞吃他的肢體。 14 他要從所倚靠的帳棚被拔出來， 並帶他到驚駭的君王那裡。 15 它必住在他的帳棚內，因為那不是他的； 硫磺必撒在他所住之處。 16 他下邊的根必枯乾， 上邊的枝子必被剪除。 17 他的紀念必在地上消滅， 他在街上也沒有名聲。 18 他必從光明中被趕入黑暗， 被驅逐出世界。 19 在他民中必無子無孫， 在他寄居之處也無人存留。 20 後來的人要驚奇他的日子， 正如先前的人受了驚嚇。 21 不義之人的住處果然如此， 這就是不認識神之人的地方。
伯 18:2。你們尋索言語要到幾時呢？——請注意，比勒達先前的講論也是以同樣不耐煩的問題開始（伯 8:2，那裡用的是 עַד־אָן，此處為 עַד־אָנָה）。此外，他以複數形式稱呼對手，原因在於約伯本人首先將自己的處境與所有義人的處境等同起來，從而招致了這種將他與所有志同道合者聯繫在一起的代表性稱呼。「有些人說，他將約伯視為眾人之一；埃瓦爾德（Ewald）觀察到，爭論變得更加廣泛與普遍（代表了人類的兩大陣營或派別）；施洛特曼（Schlottmann）推測，比勒達盯著聽眾中的某些人，認為在他們臉上看到了傾向於支持約伯的神情。我們暫且不論這種推測；但施洛特曼同樣指出，比勒達將約伯視為一類人的預表（Typology），這一點是正確的，只是必須補充的是，這種複數形式的稱呼是對約伯諷刺（伯 12:2）的同類回擊。正如約伯告訴他的朋友們，他們的行為彷彿他們就是全人類，所有的智慧都集中在他們身上一樣，比勒達也對約伯將自己與所有真正正直、公義、純潔的人聯繫在一起感到不滿；他使用複數稱呼他，是因為約伯這個個體，竟將自己膨脹為一個集體整體。」（德里茨 Delitzsch）。此外，約伯在最後一次講論（參伯 16:3）中也曾抱怨朋友們無用的冗長言論——比勒達在此進行了報復，儘管形式有所改變。「約伯的演講很長，對這三個人來說確實是耐心的考驗，而對比勒達來說則是最大的考驗，因為現在輪到他了，他始終致力於簡潔。因此，他在此處以無休止的喋喋不休來責備約伯，正如在伯 8:2 一樣。」（德里茨）。שִׂים קִנְצֵי למ׳ 並非「結束言語，停止說話」（古譯本、拉比、羅森穆勒 Rosenm.、格森紐斯 Gesen. 等皆如此）；因為複數 קִּנְצִים（帶有解析的強音符 Daghesh，參格林 Green, § 54 3）無法在其他地方找到。此外，在這種情況下，我們更應期待單數結構 שִׂים קֵץ（參伯 28:3）。（默克斯 Merx 將單數引入文本。羅德威爾 Rodwell 將 עַד־אָנָה 作為感嘆詞，並將隨後的未完成式視為祈使句——「到幾時？結束言語吧。」伯納德 Bernard 基本如此，只是他補充了伯 8:2 中的後續從句。然而，這種結構仍無法解釋複數 קִנְצֵי。根據通常的結構，該從句在 עַד־אָנָה 後應有 לֹא，若將其譯為「還要多久才……」則是強加的——編者）。我們應將 קִנְצֵי（參卡斯特爾 Castell、舒爾滕斯 Schult.、J. D. 米凱利斯 Michaelis、埃瓦爾德、希策爾 Hirzel、德里茨等）視為 קָנֵץ（laqueus，獵人的套索、陷阱）的複數結構，因此該短語意為「尋索言語，獵取言語」（laqueus verbis tendere，以言語為獵物）。然而，這並非指不斷更新的矛盾與反對，而僅指不間斷卻無用的談話。（菲爾斯特 Fürst 雖然同意上述對 קִנְצֵי 的詞源解釋，但在此將其比喻為歪曲、扭曲：「你們歪曲言語要到幾時？」但這種比喻的解釋較不自然且不恰當。比勒達對約伯及其黨羽的指控是，他們在尋索言語，在無話可說時強詞奪理——編者）。——「你們當思想，然後我們再說。」——תָּבִינוּ，「你們當思想」，這是祈使句的意志語氣；參伯 17:10 a。
伯 18:3。我們為何被算為畜類呢？——這是對伯 17:4、17:10 的尖銳影射；參詩 73:22。——「在你們眼中被視為愚笨？」——נִטְמִינוּ，源自 טמה/טמם/אטם，「封閉」，因此字面意為「在你們眼中被封閉（被對待為封閉）」，即在你們看來是愚笨的、木頭人（參賽 59:1 中的類似短語）。七十士譯本（LXX）將此詞換為 נִדְמִינוּ，σεσιωπήκαμεν（我們沉默了）；塔爾古姆（Targ.）給出 טמענא，「沉淪了」。武加大譯本（Vulg.，隨後被許多現代學者包括迪爾曼 Dillmann 等採用）將該詞源自 טמא = טמה，「不潔」（利 11:43），並據此翻譯：et sorduimus coram vobis（我們在你們面前變得污穢）。但這種含義與該講論中其他詩節的結構相比，偏離了第一分句的含義，因為這些詩節始終展現出極其嚴格的平行結構。此外，這也會過多地掩蓋與伯 17:8–9 的對立參考。
伯 18:4。你這在憤怒中撕裂自己的人啊。——這句感嘆詞置於對約伯的正式稱呼之前，並以第三人稱表述（參阿拉伯語用法，舒爾滕斯），參伯 17:10 a。這與約伯在伯 16:9 中的說法直接矛盾，約伯在那裡稱自己被神撕裂，而比勒達則證明撕裂的原因是他自己狂暴的激情。——「難道為了你，大地就要荒廢（參賽 7:16；6:12），磐石就要移開原處嗎（參伯 14:18；9:5）？」如果神所建立的道德世界秩序（作為一條不可改變的律法，特別是在獎善罰惡方面所顯明的）偏離了其既定的軌道，這兩件事就會發生；換句話說，如果神不再是一位公義的賞賜者。因為比勒達認為，這正是約伯在否認罪行時所真正渴望的；他對自己無辜的激情且不間斷的斷言，指向了神所建立的整個神聖宇宙秩序的瓦解（參羅 3:5–6）。「這是一次精妙且極具殺傷力的諷刺。一邊是約伯憤怒的渺小、無能的咆哮；另一邊是神聖律法平靜、不可更改的運行。當前者面對後者時，是多麼愚蠢！他有什麼權利期望神聖秩序為他而顛覆？難道為了你（強調），一切都要陷入荒涼與混亂嗎？——編者。」
第二詩節：伯 18:5–7。[宣告惡人的毀滅。]
伯 18:5。惡人的亮光總要熄滅。——גַּם 在此增加了先前所說之外的新內容，類似 ὅμως，意為「儘管如此」；參詩 129:2；結 16:28。「亮光熄滅」是繁榮被毀的象徵（參伯 30:26）；第二分句亦然：「他的火燄也不發光。」關於 שָׁבִיב，「火燄」，參但 3:22；7:9。關於從 a 分句的複數（「惡人們」）到 b 分句的單數（「他的火」）的轉換，參伯 17:5；埃瓦爾德 § 319, a。
伯 18:6。帳棚中的亮光變暗（字面意為「已經變暗」，חָשַׁךְ，確定的完成式，如伯 5:20），他上頭的燈（即從帳棚頂部懸掛在他上方的燈，參傳 12:6）也熄滅了。——這種繁榮之光熄滅的比喻在希伯來語和阿拉伯語中反覆出現；後者也說：「命運熄滅了我的燈。」
伯 18:7。他強壯的腳步（字面意為「他力量的腳步」）變得狹窄：另一個比喻，這「既是阿拉伯式的，也是聖經式的」（德里茨）。參箴 4:12；詩 18:37。關於形式 יֵצְרוּ（並非源自 יָצַר，如格森紐斯、希策爾所言，而是 צרר 的未完成式，參埃瓦爾德 § 138, b。「含義顯然是：他的行動受到阻礙，他的力量被封閉的界限所收縮」）。——「他自己的計謀將他絆倒」：參伯 5:12 及後續，關於惡人計謀的負面意義，參伯 10:3；21:16。
第三詩節：伯 18:8–11。[萬事皆合謀毀滅罪人。]
伯 18:8。因為他的腳使他陷入網中：字面意為「他被驅趕，被送出」（שֻׁלַּח，正如士 5:15）[被他自己的腳所驅使。一個生動的悖論表達，也傳達了一個深刻的真理。罪人被驅趕，卻又衝向自己的毀滅。他與自己分裂。他既違背意願又順從意願地追求自己的道路——編者]。——「他在陷阱上行走」。——שְׂבָכָה，網狀、交叉的結構，或格子結構，此處特別指陷阱（如阿拉伯語 schabacah，網），因此指鋪在深坑上的交叉覆蓋物。「他以為自己走在堅實的地面上，但他大錯特錯；那不過是一層精緻的網，鋪在深不可測的深淵之上，因此他隨時都有墜入其中的危險。」（伯納德）。
伯 18:9–10 繼續使用狩獵、網、繩索和套索的比喻。在伯 18:8–10 中提到了六種準備用來捕捉作惡者的工具；這種生動多樣的表達讓人想起以利法給獅子起的五個名字（伯 4:10 及後續；參伯 19:13 及後續）。
伯 18:9。網羅緊緊抓住他的腳跟，陷阱緊緊纏住他。——對於簡單的 אחז（抓住），b 分句中使用了意義更強的 חזק，但它與 עַל 連用（而非 בְּ），從而表達了一種強大、壓倒性的攫取感。[祈使語氣 יַחֲזֵק 僅是詩意的運用。] 關於 צַמִּים，陷阱（這不是複數，而是單數，源自 צמם，形式如 צַדִּיק），參伯 5:5。[英王欽定本（E. V.）譯為「強盜」在此處應被拒絕，正如在伯 5:5 一樣。]
伯 18:10。繩索隱藏在地下，陷阱在路徑上。——[此處的後綴無疑是指罪人，而不是根據科南特（Conant）的譯法——「它的繩索——它的套索」——指伯 18:9 的網羅。「伯 18:10 延續了捕鳥人的比喻，斷言他在伯 18:9 中的生活結局早已預備好了；作惡者的繁榮從一開始就趨向於毀滅。」（德里茨）。]
伯 18:11 將這些比喻結合起來，以更一般的表達方式進行解釋。——「四圍的驚駭使他恐懼。」——בַּלָּהוֹת 同時表示兩件事——可怕的思想和可怕的環境，此處自然是指神發給惡人以擾亂他的那些事。——「並追趕他的腳步」；即追逐他：לְרַגְלָיו 意為「一步接一步，緊隨其後」；參創 30:30；撒上 25:42；賽 41:2；哈 3:5。[英王欽定本「將他驅趕到他的腳下」含義模糊。] הֵפִיץ，字面意為 diffundere, dissipare（散開、驅散），因此需要一個集合名詞作為賓語（如哈 3:14 中的「軍隊」），或代表群體的詞（如「雲、煙」，參伯 37:11；40:11 等）；然而，此處例外地與單一個體連用，因此與 רדף（追趕、驚嚇）同義（參伯 30:15）。「若非因為驚駭的幽靈在每一步都追趕他，且忽而在這、忽而在那，使他的人影顯得重重疊疊，此處大概不會使用這個詞。」（德里茨）。
第四詩節：伯 18:12–14。描述惡人最終覆滅的三個階段：外部災難、疾病對身體的殘害，以及死亡——因此顯然是指向約伯。
伯 18:12。他的災難顯得飢餓。——意志語氣 יְהִי 用於限定動詞：參伯 18:9，以及下文伯 24:14。——אֹנוֹ，א אוֹנוֹ 的缺字寫法，源自 אָוֶן（災難、不幸）比源自 אוֹן（「力量」）更準確。後者（被武加大譯本、羅森穆勒、埃瓦爾德、斯蒂克爾 Stickel、施洛特曼、迪爾曼等採用）產生了一種本身完全合適的含義：「那時他的力量變得飢餓。」「但這種譯法並不令人滿意，因為飢餓本身並非不幸，且 רָעֵב 本身並不表示『因飢餓而枯竭』。將力量變得飢餓作為隱喻也很奇怪。」（德里茨）。但敘利亞語譯本（Peshito）、希策爾、哈恩（Hahn）、德里茨等所偏好的譯法——「他的災難顯得飢餓（向著他）；它似乎貪婪、渴望吞吃他」——與平行結構的第二分句以及約伯逆境的實際過程更為吻合，約伯的逆境始於一系列突然爆發的外部災難，比勒達顯然是指這些災難。塔爾古姆（以及伯納德）的解釋——「他男子氣概力量的兒子（參創 49:3 中的 אוֹן）變得飢餓」——破壞了聯繫，「聽起來滑稽多於悲劇」（德里茨）；而賴斯克（Reiske）的翻譯——「他在力量中飢餓」——假設了推測性讀法 רָעֵב בְּאֹנוֹ 的正確性，這完全沒有根據。——「毀滅（אֵיד，字面意為『沉重的負擔、苦難的重擔』，因此比 אָוֶן 更強，參伯 21:17；俄 1:13）為他的跌倒作好了準備。」——לְצַלְעוֹ 本身可能意為「在他身旁」（字面意為「肋骨」），因此等同於 בְּיָדוֹ，伯 15:23（格森紐斯、埃瓦爾德、施洛特曼、迪爾曼），但如果根據詩 35:15；38:18，將 צֶלַע 理解為「跛行、跌倒」，從而發現毀滅被描繪為準備好將惡人擊倒，則能獲得更有力的含義。
伯 18:13。它吞吃他的皮膚肢體（בַּדִּים 在其他地方意為「橫木」或「樹枝」，參伯 17:16；此處用於身體的肢體：עוֹר 在此指身體；參伯 2:4），死亡的長子吞吃他的肢體。[或者，通過顛倒從句順序，如羅德威爾所譯，能獲得更流暢的英語結構：「死亡的長子必吞吃——吞吃他身體的肢體」。] 根據這種已被古譯本證明，且近來被普遍採用的譯法，בְּכוֹר מָוֶת 是整節的主語，為了強調而置於句末。通過這個「死亡的長子」，我們所理解的既不是塔爾古姆所解釋的「死亡天使」，也不是哈恩所認為的「死亡」本身，而是一種特別危險且可怕的疾病，「其中包含了死亡所有的毀滅力量，正如長子包含了其父母所有的力量一樣。」（德里茨）。參阿拉伯語將致命的發燒稱為 benât el-menîjeh，「命運或死亡的女兒」。因此，整節以無可置疑的清晰度指向約伯的疾病——象皮病，它吞吃肢體並殘害身體——如果像昂布萊特（Umbreit）和埃瓦爾德那樣，將惡人本身作為本節的主語，將他理解為「死亡的長子，即註定要死的人」，並在節的其餘部分將他比作飢餓中吞吃自己肢體的人（如賽 9:19），那麼這種影射就完全喪失了。
伯 18:14。他被從所倚靠的帳棚中撕裂：מִבְטָחוֹ 如伯 8:14。英王欽定本、羅森穆勒、昂布萊特、埃瓦爾德、諾伊斯（Noyes）、伯納德、古德（Good）、李（Lee）、威姆斯（Wemyss）、凱里（Carey）、巴恩斯（Barnes）、羅德威爾、默克斯、德里茨將 מִבְטָחוֹ 視為句子的主語；含義如後者所解釋：「作為家長，使不虔誠之人幸福並給予他未來最光明希望的一切，都被從他的家庭中撕裂，以至於那個正在死去的人，成了唯一的倖存者。」我們注釋的譯法被迪爾曼、施洛特曼、科南特、勒南（Renan）、希策爾、哈恩、海利格斯泰特（Heiligst.）所採用。迪爾曼為此辯護稱，根據描述的順序，他帳棚和家庭的命運直到第 15 節才提到；此外，從位置上看，מבטחו 與 אחלו 同位，而根據另一種結構，順序應該顛倒，מבטחז 作為主語應緊跟在動詞之後：這些理由似乎令人滿意——編者。——「他必須走向驚駭的君王」：字面意為「它使他行進」（תצעידהו，陰性形式用作中性），即他的災難，那種陰鬱的東西，那種導致他毀滅的隱秘力量。「在作惡者被暫時的 בלהות（驚駭）折磨了一陣子，並被死亡的長子變得脆弱且成熟以至於死亡後，他落入了 בלהות 之君王本人的手中；緩慢而莊嚴，但確實且不可避免地（正如 תצעיד 所暗示的，其中結合了罪犯走向刑場的行進概念），他被一隻看不見的手引向這位君王。」（德里茨）。「驚駭的君王」就是死亡本身，在此處，正如在詩 49:15；賽 28:15 中一樣，被擬人化為陰間的統治者。然而，他不能與異教神話中的陰間君王（例如印度教的閻摩 Yama，或羅馬的普路托 Pluto，舍雷爾 Schärer 和埃瓦爾德在此進行了比較）等同，也不能與撒但等同。因為儘管後者在來 2:14 中被稱為 ὁ τὸ κράτος ἔχων τοῦ θανάτου（掌死權的），但在我們的書中，根據伯 1:6 及後續，他出現的性格與死亡之君完全不同。深淵的天使亞巴頓（啟 9:11）也不能在此進行比較，因為驚駭的君王毫無疑問是死亡本身的擬人化。如果我們像敘利亞語譯本、武加大譯本、伯特徹（Böttcher）、斯蒂克爾（帕克赫斯特 Parkhurst、諾伊斯、古德、威姆斯、凱里等）那樣，無視重音，將 בַּלָּהוֹת 與 מֶלֶךְ 分開，並將其譯為 תצעידהו 的主語：「毀滅使他走向它，如同走向一位君王」[或：「驚駭像君王一樣追趕他」，諾伊斯]——這種譯法因其缺乏更精確限定它的從句，而將 לְמֶלֶךְ 置於斷開且模糊的位置（我們更期待 כְּמֶלֶךְ），從而變得站不住腳。
第五詩節：伯 18:15–17。描述災難的影響延伸到惡人死後，毀滅了他的種族、後代和記憶。
伯 18:15。那不屬於他的東西住在他的帳棚裡：或者：「那不是他的東西」。因為 מִבְּלִי־לוֹ 可以用兩種方式翻譯，要麼是部分性的（希策爾），要麼是更可取的，作為一種加強的否定 אֲשֶׁר מִבְּליִ־לוֹ，「那不是他的東西」（參出 14:11 中的副詞 מִבְּלִי；以及類似但更頻繁的 מֵאֵין；總體參埃瓦爾德 § 294, a）。無論如何，伯 39:16 中的 לֹא־לַהּ 可以與之比較。陰性動詞 תשׁכון（用於中性）的解釋是，被遺棄的帳棚被認為居住的不是人類，而是野獸（賽 13:20 及後續；伯 34:11 及後續），或是野生植被（番 2:9）。——「硫磺撒在他所住之處」，即從天上（創 19:24），為了使它，即這可憐人整個的住處（נָוֵהוּ 如伯 5:3），成為荒涼，成為永恆咒詛的紀念碑；參伯 15:34；申 29:22；詩 11:6；以及韋茨斯坦（Wetzstein）在德里茨注釋中基於對東方人現今思維方式和習俗的個人觀察所作的評論：「對閃米特人來說，房屋的荒涼是最可怕的災難；即當他家庭中所有的人都死了，或陷入貧困，他們的住處就荒廢了，他們的廢墟成為後代人的笑柄。特別是對貝都因人來說，儘管他的毛帳棚不留痕跡，但房屋荒涼、好客的爐火熄滅的想法是可怕的。」
伯 18:16。他下邊的根枯乾，上邊的枝子（קָצִיר 如伯 14:9）凋謝（不是「被剪除」，德里茨 [英王欽定本、科南特等] 參伯 14:9 的注釋）：[「源自 מלל『剪除』在此完全站不住腳，因為根部枯乾的樹，其枝子的剪除是毫無意義的。」迪爾曼]。同樣的植物比喻，用以說明同樣的事情；參上文伯 15:32 及後續；參摩 2:9；賽 5:24，以及埃什蒙納扎爾（Eschmunazar）石棺上的銘文：「願他下邊沒有根，上邊沒有枝子！」
伯 18:17。他的紀念從地上消滅，他在（廣闊的）平原上沒有（再有）名聲。——正如第一分句中的 אֶרֶץ 指的是「有定居人口的土地」，חוּץ 指的是這片居住地之外的區域，廣闊的平原、草原、荒野。參伯 5:10，以及箴 8:26 中的平行短語 אֶרֶץ וְחוּצוֹת（參該處注釋）。
第六詩節（連同結尾句）：伯 18:18–21。[在他毀滅後，惡人僅作為警告的例子活在後代的記憶中]。
伯 18:18。他從光明中被趕入黑暗（即從生命與幸福的光明中，進入災難與死亡的黑暗），被驅逐出居住的世界。יְנִדֻּהוּ，源自動詞 נדד 的希腓語（Hiph.）הֵנֵד，用於指代居住的地球，即 οἰκουμένη（居住地）。兩個動詞的第三人稱複數表達了不確定的主語，如伯 4:19；7:3；19:26。將後綴所指的賓語視為他的 שֵׁם（名聲）和 זֵכֶר（紀念），而非惡人本人，是合理的（塞巴斯蒂安·施密特 Seb. Schmidt、埃瓦爾德）。然而，下一節使得這種解釋不太可能。
伯 18:19。在他民中沒有芽，沒有苗（存留）。——「芽與苗」這一短語將最貼切、最有力地再現 נִין וְנֶכֶד 的頭韻，這在創 21:23；賽 14:22 中也能找到。——「在他寄居之處沒有逃脫的人（שָׂרִיד，如申 2:34 等）。」מָגוּר，「寄居、住處」，在其他地方僅見於詩 55:16。整節表達的，只是比上文伯 18:16 中比喻性的說法更直接、更令人印象深刻。
伯 18:20。西方的人因他的日子（即毀滅、滅亡的日子；參詩 37:13；137:7；俄 1:12 等）而驚奇，東方的人被恐懼抓住（字面意為「他們感到恐懼」，抓住恐懼，符合伯 21:6；賽 13:8；何 10:6 中使用的表達方式）。אֲחַרוֹנִים 以及 קַּדְמֹנִים，根據這些詞在其他地方的一般用法，當然可以指「後代」以及「祖先」（即後來世代的父親，現在還活著的人），因此是惡人的繼承者以及他的同時代人。因此，除了古譯本 [以及英王欽定本] 外，許多現代學者，如希策爾、施洛特曼、哈恩 [李、伯納德、諾伊斯、科南特、華茲華斯 Wordsworth、勒南、羅德威爾] 等皆如此。然而，如果（與舒爾滕斯、厄廷格 Oetinger、昂布萊特、埃瓦爾德、德里茨、迪爾曼）[威姆斯、巴恩斯、凱里、埃爾扎斯 Elzas、默克斯] 將這些詞按地方意義理解，則能獲得更合適的含義：即「西方的人」、「東方的人」，兩邊的鄰居，那些住在東邊的人，以及那些住在西邊的人 [迪爾曼不優雅地譯為：「後面的人，和前面的人」]。參地中海被稱為 הים האחרון（西海），死海被稱為 הקדמוני（東海）的著名稱呼。[德里茨反對前一種譯法：「從後代回到當時活著的人是很奇怪的，且語言用法也反對它；因為 קדמנים 在其他地方總是相對於說話者而言屬於前一個時代的人；例如撒上 24:14；參傳 4:16。」另一方面，施洛特曼認為，時間意義比地方意義更適合整個語境。]
伯 18:21。一個結尾句，它適當地處於講論的詩節結構之外，類似伯 5:27；8:19。——「不義之人的住處果然如此，那不認識神（לֹא־יָדַע 沒有 אֲשֶׁר，參伯 29:16；格森紐斯 § 116 [§ 121], 3）之人的地方也是如此」：即沒有承認和尊崇神，沒有關心祂（伯 24:1）。哈恩、迪爾曼等正確地將此節開頭的 אַךְ 不譯為肯定性的「是的，確實」，而是限制性的——「只有這樣，不義之人的住處才會有此遭遇」，等等。因為只有通過這種譯法，比勒達的整個描述才獲得了在莊嚴而感人的開場（伯 18:5 及後續）之後所期待的強調性結論。
然而，將這幅肖像畫中尖銳的刺與毒液，惡意地應用在約伯身上，即便這幅肖像畫本身是多麼奇妙，也破壞了研讀它時純粹的樂趣。這提醒了深思的讀者，在接受這些智慧箴言時，每一步都必須謹慎。這些箴言聽起來固然優美，卻完全被用於一種狹隘、律法主義、法利賽式且缺乏寬容的人生觀中。[「比勒達對於一個義人因心靈正直所獲得的價值與力量一無所知。藉著信心，他脫離了上帝公義的領域——那種按行為之約進行報應的公義；而在信心的力量面前，連磐石也會移位」（參見約伯記 18:4）。——德里茨（Delitzsch）。] 這些暗示明顯直接指向約伯過去的災難（約伯記 18:12-14 指向折磨他的可怕疾病；約伯記 18:15 中硫磺火的傾倒讓人想起約伯記 1:16 及後續經文；約伯記 18:16 中「枝子枯乾」指向兒女的死亡），這使得該描述儘管本身是真實的，卻失去了構成普遍真理的要素，並將其降格為一種帶有黨派目的的陳述。此外，這迫使我們將其作者視為一位道德說教者，他陷入了肉體、外在、律法主義的教條中，缺乏對人類罪性以及上帝公義的深刻、純粹的體驗，正因如此，他誤解了約伯受苦的真正意義，並對約伯本人造成了極大的不公。因此，我們不得不將比勒達作為舊約神聖智慧的實踐代表與教師，置於他的對手之下。實踐派注釋家，特別是在對整首詩進行連續釋經時，無法不考慮這些削弱了該論述宗教與倫理價值的因素。在其特徵與動機上，它所能提供的直接有益與造就的內容相對較少。
約伯記 18:3 及後續經文：奧科蘭帕迪烏斯（Oecolampadius）：誠然，不虔誠的人在敬虔者眼中是卑劣的，被視為比畜類更愚蠢；但這符合健全的判斷，且不帶輕蔑。因為世界對保羅而言已經釘在十字架上，然而他為了造就世上的人，做了多少事呢？因此，敬虔者在不虔誠者眼中顯得卑劣，與不虔誠者在敬虔者眼中顯得卑劣，其意義截然不同；因為前者擁有愛心，而後者在各方面都忽略了愛心；前者行事不帶驕傲，後者則極其驕傲。——布倫提烏斯（Brentius，關於約伯記 18:4）：這對信心而言並非尋常的試煉，我們必須意識到，自己在上帝眼中並非如此重要，以至於祂會為了我們而改變普遍的事件及其預定的秩序……我們似乎認為上帝會為了我們而改變祂慣常的作為。——沃爾法特（Wohlfarth）：上帝的計畫確實是不變的，且沒有例外，無論是在自然界還是在靈性領域。但我們必須警惕，不要犯下從外在推論內在的錯誤。在涉及靈性與更高層次的事物時，決定的依據不是外在跡象，而是理性、聖經與良心。
約伯記 18:5 及後續經文：布倫提烏斯：這些對惡人的咒詛，是為了讓他的燈熄滅，讓他的火花不再照耀。因為主與祂的話語是真光與榮耀，正如大衛所說（詩篇 36:9；詩篇 119:105）。惡人兩者皆無，因為他們心裡說：沒有上帝。——V. 格拉赫（V. Gerlach）：此處的「光」通常象徵對人命運的清晰認識，以及整個生命中寧靜的意識（馬太福音 6:22 及後續經文）；帳棚的光將此象徵進一步延伸，指向這種清晰度，即使在一個人日常的家務事中也是如此，而這對不虔誠者來說已不復存在。
約伯記 18:17 及後續經文：蘭格（Lange）：一個人身後留下的名聲並不重要；只要我們在善事上被上帝所認識就足夠了。許多義人的靈魂對世界是隱藏的，因為他們在上帝裡面以最安靜的方式完成了他們的工（約翰福音 3:21）；相反地，許多不虔誠的人製造了足夠的喧囂與騷動，以至於死後仍被人談論……但對於上帝信心的兒女而言，他仍被賦予一種特殊的福分，就是他將看見上帝，上帝將使他的生命成為榜樣，將其帶入光明之中，並使他在死後仍能散發出讚美上帝的馨香（箴言 10:7）。
約伯記 18:21：布倫提烏斯：誠然，聖靈在這卷書中如此頻繁地、甚至到了令人厭煩的地步（ad fastidium）陳述臨到惡人的審判，並非沒有目的；這是為了警戒我們，免得我們因惡人的興旺而動搖，因為我們知道審判懸在他們頭上，且將會迅速執行，正如你在詩篇 73 篇中對此事的深刻闡述。因為儘管朋友們將這些審判應用在約伯身上是完全強加的，但他們的觀點本身卻是極其真實的，是為了我們的教導而寫的。——沃爾法特（關於約伯記 18:5-21）：我們能憑什麼標記來判斷一個人是否真正敬畏上帝？不是憑他對宗教外在儀式的嚴格遵守，不是憑臨到他的外在事件，也不是憑他所做的個別善行，而是憑他所承認的信心，憑他整個生命向著上帝的指向，憑他臨終時的平靜：詩篇 73:17；詩篇 73:19 等。
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