第四篇演講 對上帝活動的生動展示，這種活動在人類的命運以及人類之外的自然界中，都被視為既仁慈又大能且公義的
約伯記 36-37
導言：宣布即將對上帝的辯護作出進一步重要的貢獻
約伯記 34:1-4
1 以利戶又接著說：
2 你再容我片時，我就指示你，
因我還有話為上帝說。
3
16 祂也必引你出離患難，進入寬闊不狹窄之地；擺在你桌上的，必滿有肥甘。
17 但你滿了惡人的判語；判語和公義緊緊抓住你。
18 不可因有忿怒，就受誘惑，恐怕祂藉擊打將你取去；那時，巨大的贖價也不能救你。
19 你的財富，或一切強力的作為，祂豈會看重嗎？不，金子也不行。
20 不要切慕黑夜，就是眾民在本地被剪除的時候。
21 你要謹慎，不可重看罪孽；因為你選擇這個，過於選擇苦難。
b. 神公義的辯護，在自然界中顯明為至高的大能與智慧； 約伯記 36:22 至 37:24
α. 自然界的奇妙，作為神智慧與大能的啟示： 約伯記 36:22 – 37:13
22 看哪，神藉著祂的大能顯為高大；有誰像祂那樣教訓人呢？
23 誰派定祂的道路？誰能說：「祢所行的不義」？
24 你當記念，尊崇祂所行的事，就是人所觀看的。
25 萬人都看見了；世人也從遠處觀看。
(1) 雨、雲與雷：約伯記 36:26 — 37:5
26 看哪，神為大，我們不能全知；祂的年數不能測度。
27 祂吸取水點，這水點從雲霧中化成雨；
28 雲彩將雨落下，沛然降與世人。
29 誰能明白雲彩如何鋪張，和祂帳幕的雷聲呢？
30 看哪，祂將亮光鋪在自己的四圍；祂又遮蔽海的底。
31 祂用這些審判眾民，且賜豐富的糧食。
32 祂以雲遮光，吩咐光照在遮蔽之物中間。
33 雷聲傳揚祂的作為，牲畜也曉得那將要來的風暴。
約伯記 37
1 因此，我的心戰兢，從原處移動。
2 聽啊，神發出的雷聲，就是祂口中所出的聲音。
3 祂發亮光閃遍天下，發閃電直到地極。
4 隨後人聽見雷聲，祂發大聲轟雷；祂的聲音一響，就不耽延。
5 神發出奇妙的雷聲；祂行大事，我們不能測透。
(2) 冬天的力量，如雪、雨、北風、霜等：約伯記 37:6-13
6 祂對雪說：「要降在地上」；對大雨和暴雨也是這樣說。
7 祂封住各人的手，叫眾人曉得祂的作為。
8 於是野獸進入穴中，潛伏在洞內。
9 暴風從南方而出；寒冷從北方而來。
10 神藉著氣息發出霜，寬闊的水面也結冰。
11 祂使密雲盛滿水，將光雲散布；
12 這雲，藉著祂的指引旋轉，得以在全地面上，行祂一切所吩咐的。
13 或為責備，或為地，或為施恩，祂使這雲臨到。
β. 從前文得出的最終勸誡性推論：約伯記 37:14-24
14 約伯啊，你要留心聽，要站立，思想神的奇妙作為。
15 神如何吩咐這些，使雲中的光照耀，你知道嗎？
16 雲彩如何平衡，那知識全備者奇妙的作為，你知道嗎？
17 當祂藉南風使地平靜的時候，你的衣服就溫暖，你知道嗎？
18 你豈能與祂同鋪穹蒼嗎？這穹蒼堅硬，如同鑄成的鏡子。
19 我們當對祂說什麼，請你指教我們；我們因黑暗，不能陳說。
20 人豈可說，我願與祂說話？人若說話，必被吞滅。
21 現在，人看不見雲中的亮光；但風吹過，將雲掃淨。
22 金光出於北方；在神那裡有可怕的威嚴。
23 論到全能者，我們不能測度；祂大有能力，有公平和大義，必不苦待人。
24 所以，人敬畏祂；凡自以為心中有智慧的人，祂都不顧念。
【釋經與評論】
約伯記 36:2。「請容我片刻，我還要教導你」；即，再聽我片刻的教導（並非：「讓我先整理一下思緒」；Hirzel）。מְעַט = זְעֶיר，也用於賽 28:10, 13。כִּתֵּר，亞蘭文，等同於希伯來文 הוֹחִיל，意為「等待」。——「因為還有話（要說）為以羅欣（Eloah）」：即，因為我知道還有更多、更好的話來為以羅欣辯護（לאלוה，利益與格），勝過之前所說的。
約伯記 36:3。「我要將我的知識（參照 37:16）從遠處引來」。——לְמֵרָחוֹק，如 39:29 及賽 37:26，「從遠處」，即 altius repetendo（Merc.，意為「從更深處追溯」）[「從歷史與自然的廣闊領域中」。Del.]。以利戶心中已經有了神在自然與歷史中治理的奇妙作為，鑑於此，他將讚美神的公義（直譯為「將公義歸給祂的造物主」）[פֹּעֵל 僅在此處如此使用]。因此，這些表達並非空洞的自誇，而是基於所描述對象那激勵人心的偉大。
約伯記 36:4。「因為有一位知識全備者（直譯：知識們）站在你面前」；即，一位研究過並認識神在祂作為中之偉大的人，一位被神聖崇高感所充滿的人，因此他超越了誤入歧途或說謊的危險。此處的 תְּמִים דֵּעוֹת 不能解釋為「誠實的思想家」（Hirzel 及許多早期注釋家），因為在 37:16 中，它 [תְּמִים דֵּעִים] 是用來形容神完美的知識。[「正如以利戶在那裡將各方面絕對完美的知識歸於神，這裡，關於他所反對約伯的神義論，他聲稱自己擁有無瑕疵且清晰的洞察力」。Del.] 武加大譯本（Vulg.）在意義上翻譯正確：et perfecta scientia probabitur tibi（完美的知識將向你證明）。
約伯記 36:5。「看哪，神大有能力，卻不藐視任何人」。——וְלֹא יִמְאָם，無賓語，如 42:6；參照 8:20。意思是，儘管祂在權能上是崇高的（כַּבִּיר，如 34:17），但祂並不藐視去關心祂最小的受造物，並維護其權利不受侵犯（參照 36:6-7）。——「祂在理解力上大有能力（直譯：心的力量，לֵב 如 34:34）」，即，擁有包羅萬象的智力能量，憑藉此，祂洞察各處的對錯，並以至高的智慧安排一切；參照 12:13。
約伯記 36:6。「祂不保全惡人的性命」。——參照 34:19 起，以及約伯在 24:22 起對此相反的狂妄斷言，以利戶在此宣告反對。[但祂必為困苦人伸冤]。
約伯記 36:7 繼續 36:6b 的肯定。——「並且（甚至）與君王同坐在寶座上（參照詩 9:5 [4]），祂使他們（即義人，或 36:6b 中的「困苦人」，因為這兩個概念在此匯合為一）永遠坐下，以致他們被高舉」。——參照思想平行的經文——5:11；撒上 2:8；詩 113:7 等。就我們應當在此期待關於神對祂子民的關懷延伸到何種程度、祂能將他們高舉到何種地步而言，武加大譯本和路德譯本——「使君王坐在寶座上」——是不合適的，Ewald 的譯法也因過於人為而顯得不妥：「祂使配得寶座的君王坐下，等等」。
約伯記 36:8-12 構成一個完整的句段，發展了這樣的思想：如果神使祂的義人（此處邏輯主語仍是義人，而非 Hahn 所認為的「惡人」）遭受苦難，祂這樣做是為了管教與潔淨他們——「若他們被鎖鏈捆住，被苦難的繩索纏住」；參照 13:27；賽 28:22；詩 107:10 起。
約伯記 36:9-10 應與 Tremellius, Cocceius, Schultens, Ewald, Dillmann 等人一致，被視為仍屬於前題（protasis）；後題（apodosis）始於 36:11b 的 יְכַלּוּ，這是整個長串中第一個沒有 וְ 連接詞的動詞，因此被標記為引入後題。[大多數注釋家（包括英王欽定本）將後題置於 36:9 的開頭。但除了從 Vav 連接詞的使用所作的論證外，將 36:8-10 所描述的整個過程視為一個假設，並在 36:11b 中找到其結果，似乎更符合以利戶將管教與苦難結合在一起的觀點——E.]——「祂就將他們的作為指示他們」。——פֹּעַל，maleficium（惡行），如同 33:17 的 מַעֲשֶׂה。——「以及他們的過犯，就是他們行事驕傲（יִתְגַּבָּֽרוּ，直譯：顯出強硬，即在抵擋神時）」：「超過了」，英王欽定本的譯法含糊，因為其不及物用法很少見。——關於「開耳受教」（36:10a），參照 33:16，那裡使用了較罕見的 מֹסָר，而非此處常見的 מוּסָר。[直譯：「受教」，即構成管教設計的部分。]——「並吩咐他們轉離罪孽」。——אָוֶן，虛空、無有，指人容易陷入的多種軟弱之罪，即使其內心本質是聖潔的，這些污點源於與虛空世界的日常接觸（參照約 13:10 起；約壹 1:9 起；2:16），因此神的潔淨管教變得必要。
約伯記 36:11-12，對 36:8-10 所含前提命題的雙重後題，藉由兩個由 אִם 引入的從屬條件子句，以及與之對應的結果來表達。這種結構部分讓人想起 8:5 起，是必要的，因為當管教性的苦難被神所命定時，結果在每一種情況下都涉及兩種可能性——要麼受管教者謙卑自己並變得更好，要麼他繼續狂妄地抵擋。——關於 עבד，「謙卑自己，順服，轉向順從」，參照王上 12:7；瑪 3:18；詩 2:11。——關於 נְעִימִים，amœna（愉悅、舒適），見詩 16:6。關於 עָבַר בְּשֶׁלַח，「死於飛鏢（或「在飛鏢中」）」，見 33:18。——關於 בִּבְלִי דָֽעַת，「在無知中」或「因無知」，見 35:16；以及 4:21。
約伯記 36:13-15 以一種獨特的方式繼續前兩節的思想，此處優先考慮了惡人的命運，這在前面的經文中是放在第二位的；因此產生了一種倒置的思想順序。
約伯記 36:13-14 對應 36:12 的內容，36:15 對應 36:11 的內容。——「心裡不潔的人積蓄忿怒」。——יָשִׂימוּ אַף，即 בְּלִבָּם（參照 22:22；詩 13:3 [2]；箴 26:24），或者可能——「他們豎起忿怒」，以好戰的方式，將神視為敵人。然而，意義幾乎不可能是：「他們在神那裡積蓄忿怒的儲備」，彷彿此處的 אַף 不是指人自己的不滿，而是指神的忿怒，且羅馬書 2:6 的 θησαυρίζειν ὀργήν（積蓄忿怒）是一個平行表達（Aben-Ezra, Rosenm. [英王欽定本，Con., Words., Carey] 等）。[單獨來看，表達 שִׂים אַף 似乎最簡單地譯為「積蓄忿怒」。但本節的第二部分，談到惡人在神管教他們時的行為，更支持本注釋的解釋——他們非但不向神順服，反而內心積蓄叛逆的忿怒。這種對 שִׂים 的譯法由上述參考經文所證實；對 אף 的譯法由 18:4（參照 36:18 的 חמה）所證實；以及 5:4 中 כַּעַשׂ 和 קִנְאָה 的類比——E.]——「當祂捆鎖他們時，他們不求告（直譯：「不呼求」，שִׁוֵּעַ，根據 30:20；38:41）」，以致他們必須滅亡，等等。תָּמֹת 是祈使語氣，表達了放蕩者狂妄的必然結果。關於 בַּנֹּעַר，「在青春期，在青春的活力中」，參照 33:25。——「他們的生命在污穢人中」，即像污穢人一樣（參照 34:36）。武加大譯本正確地譯為：inter effeminates（在男妓中）。因為 קְדֵשִׁים 一詞指的是敘利亞迦南廟宇中的男性妓女，本節描述了他們的不節制對削弱、損害其男子氣概的影響，並導致他們在花樣年華中衰亡 [參照申 23:18；王上 14:24；15:12；22:47 [46]]。這裡指的不是軍事入侵中對婦女或少女的蹂躪（如創世記 34 章；士師記 19 章等所描述的）。比較的重點不在於暴力，而在於死亡的過早（與羞恥）。
約伯記 36:15。「但祂藉著困苦拯救困苦人」；即，祂最終將那安靜且甘心忍受的人從苦難中救出，正是憑藉他持續的忍受；祂使他的苦難成為他得救與贖價的工具（參照 36:18b）。在 יְחַלֵּץ 和 b 中的 בַּלַחַץ 之間似乎有意使用雙關語，這可以大致翻譯為 [德文] Delitzsch 的譯法：Doch den Duldenden entrückt Er durch sein Dulden, und öffnet durch Bedrückung ihr Ohr（然而祂藉著忍受將忍受者救出，並藉著壓迫開啟他們的耳朵）。
約伯記 36:17。「但如果你滿了惡人的判語，那麼（誠然）判語和懲罰將緊緊抓住」，即，抓住你，不會離開你（並非——「將彼此抓住，輪流跟隨 [如 Carey，例如解釋，「審判的行為與判決的傳達是緊密相連的」；或根據其他人（例如 Barnes）這樣的觀點（惡人的觀點）將會迅速跟隨審判]——這種 תמךְ 的相互意義本應由 Niph. יִתָּֽמְכוּ 來表達）。第一部分無論如何，就思想而言，是一個假設性的前提；為了成為嚴格語法上的前提，完成時 מָלֵאתָ 當然必須位於開頭。דִּין 在 a 中意為罪疚（Rosenmüller, Stickel, Hahn），或關於神的「抱怨性的判語、狂妄的決定」（Umbreit, Hirzel, Schlottmann, Delitzsch 等）；只有在 b 中它才表示神懲罰的判決。在任何情況下，它在兩處都不表達完全相同的意義，正如 Ewald, Arnh., Dillmann 等人所假設的那樣。[「你自以為能用言語審判的那位，將在行為上審判你。」Schlottm. 英王欽定本、Good, Lee, Carey, Renan 等人的譯法——「你滿了惡人的判語」，暗示約伯在自己的經歷中實現了屬於惡人的全部罪行或懲罰，這對於上下文來說確實太過嚴厲。這段經文的語氣無疑是強烈的勸誡，但像剛才提到的那種情緒會將以利戶帶入反對派的陣營，即朋友所代表的陣營——E.]。
約伯記 36:18 適當地引入了一個警告，以跟隨剛才發出的威脅。這裡以利戶再次想到了約伯的主要過錯——他對神的狂妄抱怨，以及他對神公義的懷疑。——「因為（你苦難的）熱度不應誤導你，使其變得巨大」；即，不應使你在神的良善與公義方面犯錯，或以惡人的方式審判神（參照 36:17a）。[在 36:16 的 הסיתך 和此處的 יסיתן 之間似乎有意形成對比。神會藉著祂的管教引誘或催促他出離狹窄之地進入寬闊之地：本節的 חמה 會催促他抵擋神——E.] Hahn 正確地認為所說的熱度（חֵמָה）是苦難的熱度。這段經文，正如 b 中清楚顯示的那樣，是彼得前書 4:12（雅各書 1:2 起）的平行經文。將 חֵמָה 理解為他激情的熱度（Delitzsch）或他 [對神] 的憤怒（Stickel, Welte, Schlottm. [Conant, Wordsworth] 等），或神的憤怒（Rosenm., Umbreit, Dillmann）[英王欽定本, Good, Ber., Barnes, Noyes, Rodwell 等]——雖然這些譯法不能被稱為不合適，但較不自然。相反，Ewald, Hirzel, Vaih., Heiligst. 試圖將 חֵמָה 等同於 חֶמְאָה，「奶油」（29:6），並以財富的意義（「願你的財富不背叛你」），既平淡又破壞了意義。至於 בְּשָׂפֶק（בְּשֶׂפֶק 的停頓形式）是否意為「嘲笑，戲弄與嘲諷」（Stickel, Umbreit, Hahn, Schlottmann, Delitzsch 等）或「因過剩，因豐盛」（Ewald, Heil., Dillmann）[Fürst]，仍有疑問。後者將 שֶׂפֶק 視為 סֶפֶק（20:22）的方言變體，似乎受到介詞 בְּ（而非 לְ）以及第二部分平行句 רָב־כֹּפֶר 的支持。[對此應加上「擊打」的含義，這可以從注釋中提到的變體形式 ספק 的使用中為 שׂפק 辯護（參照 27:23 與 34:26；34:37）。如此定義，它可以（與 Kimchi, Schult. 等人一起）在此處使用，意為拍手，帶有驅逐的觀念，或意為「擊打，管教」（英王欽定本, Merc, Rosenm., Gesenius, Carey, Ber., Good, Noyes, Barnes, Rod., Elzas 等）。後者會更簡單。在這種情況下，חֵמָה 可能指神的憤怒，這是大多數這樣解釋的人所持的觀點，בְּ 被解釋為工具性的（英王欽定本「用祂的擊打」）。然而，最好將其解釋為人對神憤怒或激情的怨恨（參照上面 36:13 中的 אַף），原因是在其他地方 הֵסִית בְּ 一致意為「激動以抵擋」。因此 Conant：「因為要謹慎，恐怕憤怒激動你抵擋管教。」這樣獲得的思想對於上下文來說是完全合適的。以利戶極度焦慮的是，約伯應該藉著順服從管教中獲益，另一方面，他不應該以叛逆的精神抵擋，從而挫敗神管教的目的——E.]。——「讓巨大的贖價不要誘惑你」；即，不要讓事實——你必須為贖罪而計算出如此巨大的贖價，你必須為此作出如此嚴厲的贖罪——使你在神的良善方面犯錯。此處的 כֹּפֶּר 因此與 33:24 的意義略有不同。認為這是指約伯在世俗財產上的「巨大財富」，他可能錯誤地想像可以用它來購買神對他的釋放（Ewald, Hirz., Vaih. [Renan] 等），是絕對站不住腳的，這會將一種對世俗財寶的依賴歸於約伯，即使是那三位朋友也不敢這樣指責他，更不用說遠為體貼與公義的以利戶了。[Schl. 有更好的理由假設，此處意指的依賴或贖價是約伯的虔誠。「他可能在某種程度上認為，他不需要對關於神作為的言論過於精確，因為他可以將他所有的虔誠，即他對所有財寶所作的慈善用途，放在天平的另一端。」相反，Zöckler 的觀點似乎是，在罪人得救之前，神要求巨大的贖價，即贖罪。以利戶說，不要讓那贖價的巨大使你犯錯，即懷疑神良善的錯誤。英王欽定本的譯法「那時巨大的贖價也不能救你」，在上下文中並非不合適的思想。對它的主要反對意見在於動詞 נטה，它很難被譯為「拯救」。Gesenius 為了獲得這個意義，解釋如下：「巨大的贖價不能使你轉離，即轉離神的懲罰，以避免它。」但這並不完全自然，這種表達形式在其他任何地方都沒有出現。此外，這種譯法似乎取決於 אַף 意為神的憤怒，且 הֵסִית בְּ 意為「將……取去」，對此見上文。此外，否定詞 אַל 也不支持它；因為雖然它確實可能在依賴 פֶּן 的情況下使用，但這樣的結構會比使用 לֹא 的結構更不自然且無力。必須承認，這節經文所建議的任何解釋都無法擺脫困難，Dillmann 對文本腐敗的猜測並非完全沒有道理——E.]。
約伯記 36:19 起繼續對苦難中急躁與不滿行為的警告。——「你的呼求能使你脫離患難嗎？」——שׁוּעַ，「呼求」，如 30:24（參照 35:9，以及上面 36:13b）；עָרַךְ，一個更精選的詞，用來表達 שִׂים 或 שִׂית 的概念，「放置」（參照 37:19）：הֲיַעֲרֹךְ 的賓語很容易由「你」或「任何人」來補充。因此，問題的意義只能是：「你的呼求，你的哀嘆，你那不滿的狂怒，能使你處於非患難中（לֹא בְּצָר，等同於 בְּלֹא צָר），將你從患難中帶出來嗎？」Stickel, Hahn, Del. 正確地這樣認為。所有其他譯法都或多或少偏離了上下文所要求的意義：例如 Hirz.：「你的財富足夠嗎？不，金子（בֶּצֶר=בְּצָר，22:24 起），也不是所有的財寶」等。[Good：「那麼你的宏偉有益嗎？不，金子，也不是」等]；Schlottmann：「你的財寶足夠嗎？不，不是在患難中」等；Ewald：「你的財富能裝備你——沒有患難——用所有的強力手段嗎？」Rosenmüller, Umbreit, Ebrard [英王欽定本：Gesenius, Fürst，在 בצר 下，但在 ערךְ 下則不同，Renan, Noyes, Rodwell, Conant：「祂會毫無保留地看重你的財富，以及所有的財力嗎？」]：「祂會看重你的財富嗎？」等；Dillmann：「祂會整理你的（懇求的）呼求嗎？」——「以及強力的作為（即，你力量的作為）？」——對於 שׁוּעֲךָ，它已經由主語充分確定，此處適當地附加了「力量的作為」的概念作為額外的主語。מַאֲמָץ 來自 אָמֵץ，「強壯，堅固」，與 כֹּחַ 連用，只能表示力量的物理應用，而非「財寶中的財富」；參照 אַמִּיץ כֹּחַ，9:4；9:19。
伯 36:20。不要渴求那夜，那時（全體）萬民都要在他們的地方被提去（即：像糠秕在暴風前飛散，賽 5:24；詩 1:4）——意即，不要像你先前愚昧地那樣（參伯 13:18 及下文；伯 23:3 及下文；伯 24:1；伯 24:12），渴求那帶著恐怖、橫掃全體居民的上帝審判之夜。關於 שָׂאַף（sha'aph，熱切渴求某事），參伯 7:2；關於以恐怖之夜來描繪上帝的審判，見伯 34:20；伯 34:25；伯 35:10。關於 תַּחְתָּם（tachtam，「在他們的地方」），此處意義為「從他們的地方」，見上文伯 5:16。像德威特（De Wette）那樣將 תַּחְתָּם 解作 תַּחַת עַמִּים（tachat 'ammim，「在人民的地方興起人民」）是不可能的。斯蒂克爾（Stickel）和哈恩（Hahn）的譯法生硬且過於矯揉造作：「當人民處於上風，連同他們下面的一切」。然而，德里茨（Delitzsch）的譯法是不必要的，他將 לַעֲלוֹת（la'aloth）視為 Hiphil 不定詞，等同於 לְהַעֲלוֹת（leha'aloth）：「這將把萬民從他們的地方除去」。[「在他們的地方」這一譯法並未完全體現 תַּחְתָּם 的表達，我們的短語「當場」（on the spot）能精確地翻譯它。伯 40:12 亦然；參哈 3:16；撒下 2:23（「他就死在當場」）；伯 7:10。科南特（Conant）和凱里（Carey）的譯法：「當（科南特：「何處」）人民被帶到下面」（到陰間），在動詞（「上去」）與介詞（「下面」）之間產生了非常生硬的矛盾。科南特辯稱，以利戶「並非在談論任何橫掃整個人類種族進入墳墓的突發災難。這在此處不合時宜，因為約伯並未渴求這樣的事。他所渴求的是墳墓的安息；即那死亡之夜，在那裡，一代又一代的人沉入他們下面的世界。」誠然，約伯對死亡之夜的構想確實如此。但以利戶在此提醒他，死亡之夜同時也是上帝審判之夜，那審判是如此可怕，以至於能將全體萬民當場橫掃；那麼，他一個孤身之人，怎能指望面對它而不滅亡呢？他倒不如悔改，等等，伯 36:21。——E.]
伯 36:21 以強調的方式總結了這些對愚昧發怨言和狂妄抱怨（此處稱為 אָוֶן，aven，「虛妄、邪惡」，參伯 5:10）的警告，表達了創 8:21 中所見、並基於人類普遍經驗的思想，即人心天然傾向於悖逆和反抗上帝：因為你選擇了這個，過於選擇苦難。——מִן（min），比較級，如伯 7:15，並非因果關係，並非 מֵעֹנִי（me'oni）意指「由於受苦，鑑於苦難」（武加大譯本、路德、斯蒂克爾等），也不是工具格（埃瓦爾德：「因此你被苦難所試驗」）。此處的 בָּחַר עַל（bachar 'al，不同於撒下 19:39 [38]）本質上與 בָּחַר בְּ（bachar be）相同，意指將選擇擴展到某事，即傾向於某事，對其有渴望。
a. 描述部分：伯 36:22 至 37:13。引言或過渡：伯 36:22-25（這是三個八行詩節中的第一個，伯 36:22 及下文、26 及下文、30 及下文，每一節都以 הֵן，hen 開頭，它們結構的精確相等和相似證明它們是一個連貫的整體——這一結構已被斯蒂克爾和德里茨正確識別 [施洛特曼、諾伊斯、華茲華斯、凱里、羅德威爾亦然]，但被科斯特、埃瓦爾德、迪爾曼等人忽略）。看哪，上帝在祂的權能中行事高超 [英王欽定本：看哪，上帝藉祂的權能顯為高；但這與上下文不太吻合，正如剛才所展示的，這一詩節是上帝在物理世界中權能描述的引言，而非在人類世界中。——E.]。——正如前一部分關於歷史或倫理神學領域真理的默想，以一個 הֵן，「看哪」（伯 36:5）開始，生動地指出論述的主題，此處引入的關於物理神學領域真理的默想亦然。這一推測本身就足夠合理：某種外部自然現象，或許是一場雷雨（在伯 36:5 時已在逼近，但現在已經爆發，伴隨著閃電、雷鳴和暴雨），為這種向自然世界描述的突然而生動的過渡提供了契機。這一推測得到了 הֵן 強調性雙重出現的有力支持，第一次是在伯 36:26，在雨的描述開始時；第二次是在伯 36:30，在向閃電和雷鳴描述的過渡中。像伯 36:33，特別是伯 37:2 及下文這樣的段落，進一步增加了這種可能性。最後，它得到了伯 38:1 中 סְעָרָה（se'arah）前定冠詞最強有力的支持，若沒有此處提到的假設，這幾乎無法解釋（參該處經文）。誰像祂那樣是統治者？——語言用法將證明，甚至會傾向於塔爾古姆、伯西托譯本、路德、施洛特曼、德里茨 [英王欽定本、李、諾伊斯、科南特、伯納德、勒南、羅德威爾、巴恩斯] 等人所採用的譯法：「誰像祂那樣是教師？」但上下文，特別是 a 中的 הִשְׂגִּיב（hisgib），似乎更傾向於七十士譯本所支持的譯法，即將 מוֹרֶה（moreh）視為迦勒底語 מָרֵא（mare', 但 2:47），因此意為「主、統治者」。武加大譯本試圖通過使用「立法者」（legislator）一詞，給出介於七十士譯本的 δυνάστης（統治者）與其他古代譯本的「教師」之間的解釋：quis ei similis in legislatoribus? [因此，華茲華斯結合了「主人與教師」；凱里：「主人」，以表達原文的歧義。有些人（例如古德）：「誰能像祂那樣擊倒？」這將是英王欽定本對 a 的譯法「上帝藉祂的權能顯為高」的合適對照，但面臨同樣的異議；見上文。關於「教師」這一含義，德里茨辯稱：「(1) מוֹרֶה（源自 הוֹרָה，詩 25:8；25:12；32:8）與 מר（主）沒有詞源聯繫；(2) 此外，以利戶將上帝描繪為通過夢境、苦難的安排（伯 33:14 及下文；34:32）以及通過祂的受造物（伯 35:11）來教導人，這是以利戶的特點；(3) 在伯 36:22a 描述了上帝的統治是超然高超之後，將上帝稱為無與倫比的教師在此處也並非不合適，正因如此，這要求人類的研究應懷有一種自謙的敬畏。」這些考慮至少表明，神聖統治者的教育與管教功能在此處是顯著的；這與本詩節的總體基調相協調。——E.]
伯 36:23。誰為祂派定祂的道路？——פקד על（paqad 'al），「委託某人某事，規定某人某事」，如伯 34:13。也可以譯為：「誰為祂視察祂的道路？」（七十士譯本、武加大譯本、塞巴斯蒂安·施密特、埃瓦爾德 [古德] 等）。第二分句允許兩種譯法。
伯 36:24。記得要尊崇（הִשְׂגִּיא，hisgi', 意義不同於伯 12:23）祂的作為，世人曾大大歌頌。שֹׁרֵר（shorer）是 שׁוּר（shur）的強化形式，表示經常重複或性質多樣的歌唱。對上帝高超活動的讚美與榮耀的勸勉，與先前關於對其進行審判的警告形成了顯著的對照。[在此處，正如伯 33:27，英王欽定本將動詞 שׁוּר 取為「看見」之意，這在伯 36:25 的 חזה（chazah）和 הביט（hibbit）之前將是一種無用且軟弱的同義反覆。——E.]
伯 36:25。萬民都歡喜地注視（בּוֹ，bo，指回伯 36:24a 的 פָּעָלֹו；חזה ב，chazah be，如同其他地方的 רבה ב）；世人從遠處觀看；——即，並非——「他們只能從很遠的地方觀看」（迪爾曼持此觀點，他將其與伯 26:14 比較），而是——他們不敢近前凝視，因為對祂作為的不可接近性懷有敬畏之心。
伯 36:26。看哪，上帝是高超的（שַׂגִּיא，saggi'，如伯 37:23，在舊約亞蘭語部分之外僅見於此），我們不曉得（即：祂是何等高超）；祂的年數不可測度（直譯：「至於祂年數的數目——如此 [וְ] 沒有測度」；關於引入後果的 וְ，參伯 4:6；15:17）。上帝的永恆在此處被引入作為上帝偉大與智慧的解釋性基礎（而非僅僅是一個並列的「時刻」，如迪爾曼所假設）。作為永恆者，上帝有能力實現隨後段落中列舉的祂創造領域中所有榮耀的奇事；參伯 12:12 及下文。[「上帝的權能與智慧在宇宙中隨處可見，為上帝的公義提供了見證。神聖本性的一切屬性都是從一個中心發出的光線；一處存在（此處必然也存在其他屬性）。那位在創造中處處顯明為最完美的存在，怎會在這一點上有缺陷呢？因此，自然界中每一個為上帝作為創造主的偉大所作的見證，都起來反對對上帝公義的指控。凡要控告上帝公義的人，必須以神聖的權能來衡量自己。——乍看之下，義人受苦者的心靈被以利戶和耶和華親自引向雲彩、雷電、雪的奇妙形成，以及戰馬、鷹和鵰，這似乎令人驚訝。但當我們更仔細地審視此事時，我們看到這種推理方式非常適合其目的。一位全能全智的上帝，若不同時是公義的，在真理中是不可思議的。因此，那些彈劾上帝公義的人，總是走在懷疑祂存在的康莊大道上。伯拉糾主義不僅導致對上帝真實觀念的破壞，而且導致徹底的無神論（亨斯登堡）。還必須記住，上帝從對祂在可見世界中權能與良善標誌的呼籲中升華，將約伯引向祂在不可見世界、在靈界中的作為，並挑戰約伯將人類的力量與上帝的力量進行比較，以防禦和拯救人類，甚至拯救約伯自己脫離他的屬靈仇敵。見下文，伯 40:6-15。」華茲華斯。]
伯 36:27。因為祂吸取水滴，即，從地上。這是 יְגָרַע（yigra'）對應於第二分句的唯一譯法；而非七十士譯本、伯西托譯本等的譯法：「祂數算」；也絕非斯蒂克爾和德里茨的譯法：「祂引出 [=落下] 水滴」，即，從上層水域中 [加上英王欽定本、梅西耶等的譯法：「祂使水滴變小」。這似乎清楚地指出了形成雨的第一步，通過這一過程，水滴被吸引（必然是向上，儘管這在動詞中並非本質，這就是為什麼德里茨反對說它意為 attrahere 或 detrahere，但不是在崇高地落向地面時的 attrahere），即被吸引向那位作為神聖因由者。——E.]。以致它們滲出（זקק，zaqaq，直譯：「過濾、提煉」，參伯 28:1）祂霧氣中的雨，即，祂鋪展的霧氣 [即，因為它產生的霧氣（創 2:6）充滿了穹蒼（רָקִיעַ），其降下正是這雨。」德里茨]。關於 אֵד（ed，霧），參創 2:6；關於 לְ（le，「與」，或「因為、藉著」），參伯 37:1a。[英王欽定本：「它們傾下雨，按著其霧氣」。對於 זקק 使用「傾下」既不夠準確也不夠生動，因為它破壞了動詞中「過濾」的意象。「按著」可以接受為 לְ 的譯法，儘管它很晦澀。根據格塞紐斯，它指出霧氣是雨的起源——quæ orta est ex vapore ejus：科南特亦然。根據其他人，它表示雨滴在落下時所處的狀態。根據埃瓦爾德，它是賓格的標誌，אֵד 與 מָטָר（雨）同位。在伯 36:27-28 中發現對雨形成過程的連續描述難道不自然嗎——首先（27a）水滴在蒸發中的上升——然後（27b）霧氣的過濾，從而產生雨，然後（伯 36:28）雨的落下（a）總體上，（b）豐沛地？如果這一觀點正確，對 לְ 的最佳解釋似乎是它表示所有權或起源。此外，אֵדוֹ（edo）中的後綴最好是指向上帝而非雨，特別是根據此處建議的解釋。——E.]
伯 36:28。高處的雲彩將其滴下。——此處的 שְׁחָקִים（shechaqim，與伯 35:5 略有不同）確實指那些高處的雲，但並非乾燥或無雨的；參箴 3:20。關於結構（אֲשֶׁר，asher，作為 יִזְּלוּ 的材料賓格），參埃瓦爾德，§ 281, b。關於 b [並滴在眾人身上]，參伯 37:12 及下文。[רָֽב（rab）可以（與英王欽定本一起）作為副詞取為「豐沛地」；儘管與大多數現代學者一起將其視為描述 אָדָם（adam，人）的形容詞「許多人」似乎更好。在這種情況下，正如另一種情況一樣，主要的思想似乎是雨的豐沛。——E.]
伯 36:29。是的（אף，aph，強化語，如其他地方的 בִּי אַף，參伯 35:14），有人能理解雲彩的鋪展嗎？它們的擴張，在天穹上的鋪展（參結 27:7；詩 105:39；並非「它們的爆裂」，若我們有自由（與希爾澤爾和斯蒂克爾 [科南特、勒南] 一起）從動詞 פרשׂ = פָּרַם，parang，破碎，來推導它，מִפְרְשֵׂי 才能表示此意）。祂帳幕的轟鳴？——厚重、深黑的雷雨雲在此處被構想為「帳幕」，上帝隱藏在它後面，正如詩 18:12。應當注意，東方人的「帳篷」（סֻכּות，sukkoth）外觀上主要是黑色的（參歌 1:5；4:1）。תְּשֻאוֹת（teshu'oth）；用於雷聲的轟鳴（指雷雨雲，被描繪為帳幕），因此與下文伯 39:7 的用法略有不同。[應當注意 תְּשֻׁאוֹת מֻבָּתוֹ（teshu'oth mubbatho）這一行宏偉的簡潔與力量。——E.]
伯 36:30 及下文。雷電現象的特別描述，正如伯 36:29b 中已經預告的那樣。——看哪，祂將祂的光鋪展在自己周圍；即那永恆、神聖的光之帷幕，上帝持續居住在其中（詩 104:2 等），閃電像光線一樣從中發出，穿過雲層並將其分開；參伯 36:32；伯 37:3。[עָלָיו（'alav），如在此處解釋的——在祂自己周圍或之上——後綴指向上帝，而非「帳幕」——「在其上」。英王欽定本]——祂用海的根基遮蓋自己（כִּסָּה，kissah，帶賓格——「將某物作為遮蓋」，如拿 3:6）。「海的根基」是從海中向上吸入天空形成黑雲的水團，在此處作為上帝的遮蓋（烏姆布萊特、埃瓦爾德、法伊辛格、迪爾曼正確地如此認為）[科南特、諾伊斯，他譯為：「祂用深海遮蓋自己」]。這一表達在詩意上是大膽的，但仍然是明確的（參伯 13:27；28:9 中的 שֹׁרֶשׁ）。通過 הַיָּם（hayyam），我們既不應理解為上方天空的水（希爾澤爾、施洛特曼），也不應理解為雲海（哈恩）[勒南]。這一表達一如既往地指海洋，被視為從中升起的大氣水分的源頭。語言並非指「用閃電的光遮蓋海的根基」（斯圖爾曼、德里茨）[古德、華茲華斯]；為了表達這一思想，若沒有 אוֹר 或 בָּאוֹר，כִּסָּה 幾乎不會被省略。[德里茨解釋他的觀點如下：「雷雨中的閃電，特別是在夜間發生時，降入深海，就像拋下的網（פַּחִים，pachim，詩 11:6），水瞬間彷彿變成了火焰之海。」但這一解釋並不能充分說明 שׁרשׁ 的使用。根據另一種解釋，上帝被描繪為用海水（巴恩斯）或黑暗遮蓋深海，與遮蓋天空的閃電形成對比（李、羅德威爾）。但這兩種解釋都不能自然地融入風暴的描述中。勒南：「現在祂用閃電作為帷幕遮蓋自己；現在祂似乎隱藏在深海中；」他的解釋是：「祂在此處處理風暴中光與暗的交替。雲彩被比作黑暗而深邃的海洋。」然而，沒有任何跡象表明光與暗之間存在這種對比。此處的「光」更特別是指風暴閃電，上帝將其像長袍一樣包裹自己；「海洋根基」是風暴雲，被構想為躺在深海中的水，上帝將其升起並聚集在自己周圍。——E.]
伯 36:31。因為藉著它——藉著閃電和雲彩（伯 36:30）——祂審判萬民，賜下豐沛的食物。——לְמַכְבִּיר（lemachbir）僅見於此，=其他地方通常見到的 לָרֹב（larob）表達。整節經文——在一段純粹描述性的段落中具有某種插入性質，作為倫理和神學的反思——然而，（與奧爾肖森不同）不應置於伯 36:28-29 之間——使我們想起席勒：
從雲中湧出祝福， 雨水傾注； 從雲中，不加選擇， 閃電閃爍。1
伯 36:32。祂用光遮蓋雙手，並將其發出攻擊仇敵。——這是對上帝在審判萬民時所作之事（伯 36:31a）以及祂在其中對閃電之使用的更具體描述。[「上帝以軍事形象被描繪為閃電的投擲者：祂用光完全遮蓋雙手，即雙臂，並引導它。」德里茨。] 仇敵（מַפְגְּיעָ，maphgi'a，七十士譯本、提奧多田譯本：ἀπαντῶν）是誰，祂向其發出光（直譯：「命令它，對其頒布法令」，צִוָּה，tsivvah，帶 עַל，如常）仍然未定，無需探究。無論如何，它意指任何敵對勢力，上帝向其發出閃電；參詩 18:14 及下文；伯 11:6；智慧書 19:12 等。מַפְגִּיעַ 在其他地方的含義（=代求者，賽 59:16）在此處不適用。然而，奧爾肖森提議將該詞改為 מִפְגַּע（mipga'，「攻擊點」，伯 7:20）是站不住腳的。哈恩對該詞在此意義上的解釋亦然。德里茨將其獨特地譯為：「並委託它作為一個擊中目標的人」（בִּ 作為 בְּ essentiæ，以及 הפגיע 參照賽 53:6）。[德里茨將其與上帝聯繫起來，作為「一個精確的瞄準者」。——華茲華斯對閃電的解釋略有不同：「祂給它一個命令作為攻擊者或復仇者。」——李：「祂下達命令讓它毀滅。」——羅森穆勒、斯蒂克爾、埃爾扎斯：「祂命令它在哪裡擊打。」巴恩斯、凱里：「祂在擊打時命令它。」英王欽定本的譯法：「用雲（כַּפַיִם，kaphayim，因為雲與手的想像相似，故譯為雲）祂遮蓋光，並命令它不要因介入的雲而發光」，預設了太多。注釋的譯法：「攻擊仇敵」，是詞源、語法形式和上下文支持最好的。——E.]
伯 36:33。祂的雷聲宣告祂；直譯：「祂的警報聲宣告（撒上 27:11）關於祂的事。」רֵעוֹ（re'o）根據出 32:17；彌 4:9；並非 = רֵעֵהוּ（re'ehu，祂的朋友、同伴），正如幾乎所有古代譯本所採用的那樣 [七十士譯本：「主將向祂的朋友宣告此事」]；在現代學者中，烏姆布萊特和施洛特曼亦然。[「祂使它（即光，或閃電）認識祂的朋友。」巴恩斯。] 它也絕不意指：「祂的思想、預旨」（科塞烏斯、伯特徹、韋爾特）[埃爾扎斯：「藉此祂宣告祂的旨意。」——英王欽定本、羅森穆勒等：「其聲響顯示關於它」，將後綴視為指風暴，而非上帝；這太過平淡了]。——牲畜甚至（宣告）祂正在行軍；或者：「關於那位正在向上而來者」。這無疑是對困難的結尾分句 מִקְנֶה אַף עַל־עוֹלֶה（miqneh 'aph 'al-'oleh）最令人滿意的解釋——如果我們不是像通常所做的那樣（羅森穆勒、斯蒂克爾、埃瓦爾德、法伊辛格、海爾、德里茨等），僅僅假設對雷雨初臨時動物不安運動的一般性參考，並將其與維吉爾《農事詩》I, 373 及下文；老普林尼《自然史》XVIII, 35 等段落進行比較，而是假設迄今為止描述的風暴在以利戶講話的聽眾眼前，在某一群牲畜中引起了某種困惑或毀滅——如果我們因此假設此處確實給出了描述的實際契機——一個無需更具體定義的契機，從而再次從我們面前的段落中得出對伯 36:22 上述假設的確認，那麼這一解釋就變得更加明顯。在這種情況下，我們無需訴諸注釋家在此處採用的任何人工和暴力的權宜之計，例如將 מִקְנֶה 譯為聞所未聞的「嫉妒、憤怒的狂暴」（哈恩：「憤怒的狂暴宣告那位正在興起者」；參施洛特曼）；將該詞改為 מַקְנֶה（希齊格），或 מְקַנֶּה（伯特徹、迪爾曼，他們同時讀 עַוְלָה 而非 עוֹלֶה：「使祂的憤怒對不義發作」）等。[施洛特曼上述的譯法——「對不義（或對違法者）的憤怒狂暴」是被菲爾斯特、古德、李、伯納德、凱里、埃爾扎斯所採用的。——該節經文可能的解釋種類繁多。見舒爾滕斯、施洛特曼和科南特提出的更重要的解釋。注釋（以及埃瓦爾德、德里茨、格塞紐斯、勒南、華茲華斯、羅德威爾和科南特——儘管他將 מִקְנֶה 視為賓語而非主語——「對牲畜」）所採用的譯法的簡潔、生動和貼切，將會得到大多數人的讚賞。——E.]
伯 37:1-5。對雷電恐怖力量的進一步描述。
伯 37:1。是的，因為這個（לְזֹאת，lezo'th，參伯 36:27），我的心顫抖，並從其位跳起；直譯：「跳躍，或驚起」，參伯 6:9。為什麼這應被視為「一種誇張的、幾乎不優雅的表達」（迪爾曼），尚不明顯。
伯 37:2。聽，要聽，祂聲音的咆哮。——שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ（shim'u shamua'），對仔細和專注聆聽的召喚，參伯 13:17；21:2。雷電現象在描述的這一特定時刻，似乎離說話者和聽眾非常近，以至於一些注釋家，如伯特徹、施洛特曼、德里茨，在此處至少發現了詩人預設在對話期間風暴正在推進的可能性。然而，顯然描述所指的並非一場正在逼近的雷雨，而是一場已經存在了一段時間的雷雨，現在可以聽到它時而大聲咆哮（見 a），時而低聲咕噥或隆隆作響（見 b）[以及從祂口中發出的隆隆聲（הֶגֶה，hegeh，英王欽定本：太籠統——「聲音」）]。參德里茨本人令人震驚的說法：「קוֹל（qol）——一個聲音陰沉的詞，我們的 Stimme（聲音）是其可憐的替代品——的五次重複，讓人想起詩篇 29 篇中的七個 קֹלוֹת（qoloth）。」針對迪爾曼的斷言，即如果詩人旨在將伯 38:1 中提到的雷雨描述為此處正在推進，他就不會以風暴開始他的物理神學反思系列，而會將其留到結尾，可以反駁說，在講論結束時，在關於寒冷、雨季等（伯 37:6-13）的離題之後，以利戶確實再次反覆提到了風暴和大氣變化的現象；參伯 38:1。
伯 37:3。在整個天下祂將其發出——或者：「祂將其發出，釋放它」（יִשְׁרֵהוּ，yishrehu，亞蘭語 שׁרה 的未完成式），即，咆哮和隆隆聲。[此處採用的動詞定義受到埃瓦爾德、菲爾斯特、德里茨、迪爾曼、希爾澤爾、李、凱里、華茲華斯等人的青睞，理由是它應用於雷聲（通過無邊的天穹釋放）以及特別是閃電的之字形路徑時，比「引導」（源自 ישׁר，基於筆直的基本觀念）這一含義更合適。——E.] 以及祂的閃電（直譯：「祂的光」）直到地極。——關於 בַּנְפוֹת חָאָרֶץ（bannaphoth ha'arets），見伯 38:13。關於思想，參路 17:24 及平行經文。
伯 37:4。隨後雷聲咆哮：祂以祂威嚴的聲音打雷——直譯：「祂將打雷」（יַרְעֵם，yar'em），意願語氣，正如 c 中的 יִשָּׁמַע（yishshama'）。——並且不抑制它們（即，閃電，伯 37:3 中提到的 אוֹר 的特定光線），當祂的聲音響起時 [直譯：被聽到]。——עִקִּב（'iqqeb），並非「追蹤，跟隨」（西馬庫斯、武加大譯本、埃瓦爾德 [他以疑問語氣譯為：「當祂的聲音響起時，祂難道不會找出它們嗎？」即，用祂的雷電在它們的藏身處追蹤它們]），而是根據塔爾古姆，עִכֵּב（'ikke'b），抑制、約束、阻止 [其觀念是雷聲和閃電接連迅速發生]。
伯 37:5。上帝以祂的聲音奇妙地打雷。——נִפְלָאוֹת（niphla'oth）在此處用作副詞 = mirabiliter（奇妙地），如但 8:24；詩 65:6；139:14。關於 b，參伯 5:9；9:10；36:26。該節經文暫時結束了關於風暴的描述，並通過關於上帝偉大的一般性觀察，引向了隨後關於同一主題的例子。
伯 37:6。因為祂對雪說——降在地上。——הֱוֵה（heveh）被七十
約伯記 37:9
「從密室中有暴風出來。」——חֶדֶר（cheder，「密室」；拉丁文：penetrale claustrum）指暴風衝出的封閉處，正如約伯記 38:22（參詩篇 135:7）提到雪的「府庫」。參約伯記 9:9——「南方的密室」，此處的表達不可不加區分地與該處等同。因為這裡並非指來自南方或東南方的風暴（Rosenmüller, Umbreit, Vaihinger, Welte, Delitzsch 等人的觀點），而是指來自北方或東北方的風暴，正如約伯記 37:17 明確提到南風的悶熱性質。
「寒冷從散布者而來。」——מְזָרִים（mezarim），很可能是動詞 זָרָה（zarah，「掃除、散布」）的 Piel 分詞複數形式，意即 dispergentes（即「散布者」，指風），即「驅散雲層者」，這是對猛烈寒風的稱呼（如阿拉伯語 darijat，意為「吹散者」；參《古蘭經》第 51 章第 1 節），這些風確實被視為來自北方或東方；參約伯記 1:19。古代譯本似乎未能理解這個僅在此處出現的詞。因此七十士譯本（LXX）作：ἀπὸ τῶν ἀρκτῴων（或許是 ἀρκτῴων「北方」的訛誤？）；武加大譯本（Vulg.）：ab arcturo（從大角星）；亞居拉（Aq.）、提奧多田（Theod.）：ἀπὸ Μαζούρ（塔爾古姆譯本亦同）。[Fürst 與 Lee：北方星座；Mercier：北斗七星；Good：北方的密室；Renan：北風等]。
約伯記 37:10
「神呼出氣，冰就 יִתֵּן（yitten，無人稱用法，如箴言 13:10）[「就產生、就給予」]」——即當神發出的寒風掃過水面時，根據 b 分句，「寬闊的水面（進入）狹窄之處」（參約伯記 36:16），即水面凝固，彷彿被束縛，其自由流動的狀態被遏止。阿拉伯詩人 Montenebbi 正有此描述：「洪水被冰帶鎖住。」關於此描述與水結冰時體積膨脹之物理事實間的表面矛盾，參下文約伯記 38:30 的註釋。
約伯記 37:11–13 回到對雲與雨現象的描述，這是由正在發生的新一輪風暴所引發，表現為異常豐沛的降雨。Schlottmann 正確地指出：「風暴以壯麗之勢在以利戶的感官前凱旋而過，因此，儘管他匆忙地提出了其他意象，但他總是回到風暴這一意象上」（參 Delitzsch）。
約伯記 37:11
「祂使密雲盛滿水分」——參約伯記 26:8。——בְּרִי（beri），源自 רוה（ravah），意為「水分、濕潤」，而 הִטְרִיחַ（hitriach），與 טֹרַח（torach，「重擔」）相關，意為「裝載、使沉重」。所有將 בְּרִי 視為源自 ברר（barar）或 ברה（barah）詞根的解釋都與上下文不符，例如：「晴朗（光明）驅散雲層」（塔爾古姆、Rosenmüller、Umbreit [Bernard, Barnes, Elzas] 等）；frumentum（糧食，בַּר）desiderat nubes（武加大譯本、Symmachus）；ἐκλεκτὸν καταπλήσσει νεφέλη（七十士譯本，提奧多田、Peshitta 譯本亦同）。[Gesenius, Noyes：「祂降雨使密雲落下」。Carey：「藉著澆灌，密雲傾倒」。但隨後的經文，特別是約伯記 37:12a，很難與雲層傾倒其內容物的觀點一致。英王欽定本（E. V.）似乎也將 בְּרִי 作主動解——「藉著澆灌，祂使密雲疲憊」；其含義似乎是雲層因傾倒水分而疲憊或消散；但上述反對意見同樣適用。——E.]
「祂使光明的雲散布」——即閃電密布的雷雨雲，閃電從中閃爍；參約伯記 36:29；關於 הֵפִיץ（hephits，「散布、傳播」），參約伯記 38:24。
約伯記 37:12
「這雲，四圍旋轉」——וְהוּא（vehu）不能指神（Rosenmüller, Schlottmann）[Lee；以及 Good 和 Elzas，儘管他們都將 מְסִבּוֹת 譯為「季節」]。它只能指代 עָב（av，「雲」），約伯記 37:11。[在此處解釋其用法最自然的方式是將其視為描述性的，以利戶當時正指著雲——וְהוּא——「看那雲！旋轉著，此處彼處」等。如此理解，最好堅持約伯記 37:11 中「雲」的單數譯法，這樣更具個體性和生動性。——E.]。מְסִבּוֹת（mesibbot），「四圍」，如其他地方的 סָבִיב（saviv）或 סְבִיבוֹת（sevivoth）。——「由祂引導」（直譯為「藉著祂的引導」，雲被視為神的船隻或駿馬；參詩篇 18:11 [10] 及後續）「照著祂的作為」——即照著人的行為，神在這些行為與祂在天上的雲的運作之間建立了嚴格的經濟關係，時而降下祝福，時而施行毀滅。將 לְפָֽעֳלָם（lepho'alam）中的後綴指代人（Ewald, Hirzel, Heil., Dillm.）得到了約伯記 37:13 的支持，也得到了馬所拉標點符號的支持，該標點禁止將 לפעלם 與後文連接，這與大多數現代注釋家的觀點一致——「使它們在地面上執行祂所命令的一切」等。[再加上在經文開頭使用強烈個體化和描述性的 הוּא，之後不太可能使用複數後綴，特別是考慮到在約伯記 37:13b 中再次使用了單數後綴 יַמְצִאֵהוּ。——E.] 第三個分句表達了動詞 פעל（po'al）的賓語——「祂在地面上命令它們的一切」。贅語 תְּבֵל אֶרֶץ（tevel erets，直譯為「地球的居住地」）再次出現在箴言 8 章。關於 אַרְצָה（artsah）的形式，參約伯記 34:13。
約伯記 37:13
「神照著人的行為引導雲層的具體目的：或為責打，當祂為地（需要）時，或為慈愛，祂叫它來。」——אִם־לְאַרְצוֹ（im-leartso）並非與另外兩個條件從句並列（Rosenmüller, Umbreit, Delitzsch [E. V., Noyes, Wordsworth, Carey, Rodwell]；「或為責打，或為祂地的益處，或為慈愛」等），而是從屬的 [證明如下：（1）「或為責打」與「或為慈愛」之間有明確的對比，每個都在其半句的開頭；如果引入另一個並列的 אִם，這種對比和比例將被破壞；（2）將第二個帶有 אִם 的從句並列會導致同義反覆，因為「為祂地的益處」與「為慈愛」之間實際上沒有實質區別。——E.] 地被稱為「祂的地」，因為它是神的產業（參約伯記 34:13），且 אַרְצוֹ 前的 לְ 與其他兩個名詞前的 לְ 不同，它引入了一個「利益與格」（Dat. commodi）。關於 שֵׁבֶט（shevet）=「管教」，參約伯記 21:9。
8. 結論。b. 應用：約伯記 37:14–24。 約伯不應指責神或與祂爭辯，而應從祂在自然界中奇妙的作為中，對自己受苦的奧秘得出正確的結論。直到論述結束時對約伯的呼籲和提問都是嚴肅的。對這段經文進行公正的審視，將會發現其中沒有「高傲的反諷」的痕跡（Schlottmann, Ewald, Dillmann）。
約伯記 37:14
「約伯啊，你要留心聽，站住」等。無論是「這」（זֹאת）還是 b 分句中的「神的奇事」，指的都不是後文，而是前文描述的內容。
約伯記 37:15
「神命令這些，你知道嗎？」——שׂוּם עַל（sum 'al），如出埃及記 5:8 及其他地方，指施加命令，而非如約伯記 34:23 指「將心思放在某事上」（Rosenmüller, Hirzel, Delitzsch [Conant, Rodwell, Gesenius；即當神計劃（英王欽定本「安排」）它們時]）。בְּשׂוּם（besum）並非（根據上述權威）時間的限定，而是 הֲתֵדַע（hateda）賓語的具體說明，這種說明進一步由完成時態 וְהוֹפִיע（vehophia）擴展。[根據這種解釋，בְּ 在 ידע（yada）之後作部分限定，類似於希臘語中動詞後的屬格，意為「對……有知識」，因此指部分知識。參 Ewald, § 217, 3, 2, γ]。עֲלֵיהֶם（alehem）中的後綴指代「神的奇事」（約伯記 37:14b）或「雲」（約伯記 37:11 及後續）。b 分句中的「使雲中的光照耀」（參約伯記 3:4；約伯記 10:3 等）是閃電這一概念的委婉說法；參約伯記 37:11b。
約伯記 37:16
「你知道雲彩如何平衡嗎？」——מִפְלְשֵׂי（miphlesei）源自 שׂלַפָּ=סלפ（salaph），意為稱量（詩篇 58:3 [2]）、平衡，結構與約伯記 36:29 的 מִפְרְשֵׂי（miphresei）相似，但不能因此視為該詞的可互換形式（反對 Ewald）。關於 b 分句中的 תְּמִים דֵּעִים（temim de'im），參約伯記 36:4。מִפְלְאוֹת（miphle'oth）的形式代替 נִפְ׳（niph'oth），僅見於此處。
約伯記 37:17–18 引入了一個新的，同時也是最後一個偏離風暴現象的題外話，風暴本是描述的主要主題。這裡，演講者轉向了在完全晴朗無雲的天空中，夏日烈日照射下所伴隨的現象。約伯記 37:17 的 אֲשֶׁר（asher）不是連詞 = כִּי（ki）（Rosenmüller, Umbreit, Hirzel）[Good, Lee, Noyes, Renan, Rodwell, Barnes 等，以及英王欽定本]，也不是 = אִם（im）（Schlottmann），而是指代約伯（受話人）的代詞，引入了一個關係從句，先於約伯記 37:18 的疑問句——「你這人，你的衣服（變得）熱，當地從南方變得悶熱（直譯為「變得平靜、安靜」）時」；即不僅僅是因為南風（דָּרוּם 不能表示南風），而是因為太陽熱量和炎熱風的共同影響。Bolducius, Ewald, Stickel, Hahn, Delitzsch, Dillmann [Carey 以及 Wordsworth（儘管不太堅定）] 的解釋正確，只是其中一些注釋家（Ewald, Dillmann）不恰當地在這些話中發現了反諷的含義 [在某種程度上也由 Carey 的意譯傳達——「約伯，你可以很容易地感覺到天氣的變化，但你無法對它們做出任何解釋。」將其譯為「你是如何（即你知道如何）知道你的衣服是熱的，當……時」，確實夠平淡的。支持上述譯法，參約伯記 37:18。將 b 分句譯為英王欽定本的「當祂用南風使地平靜時」（Conant，「使平靜」）是可以接受的，儘管由於 הַשְׁקִט（hashqit）之後缺乏後綴，主語更可能是 ארץ（erets），動詞取不及物意義——變得平靜，或者更確切地說是 Hiphil 形式，意為享受寧靜、找到休息。這節經文作為夏季炎熱的描述，其適當性將從 Thomson 的《土地與書》（The Land and the Book, Vol. II., p. 312）中的以下摘錄中顯現：「今天的西羅科風（sirocco）是安靜的那種，它們往往比其他風更令人難以忍受。一年前我在從呂大（Lydd）到耶路撒冷的路上遇到過一次。同樣的雲層覆蓋了天空，像現在這樣聚集在山頂上，形成更暗的雲團，外地人會預期下雨。蒼白的閃電像拋光的鋼叉一樣在空氣中閃爍，但沒有雷聲，也沒有風。然而熱度變得難以忍受，我從燃燒的公路上逃進了下伯和崙（Bethhoron）一個陰暗的拱頂房間。我當時完全理解了以賽亞（以賽亞書 25:5）的意思，他說：『你要降下外邦人的喧嘩，好像乾燥地的熱氣，好像雲影中的熱氣』——也就是說，這種熱氣如何平息了喧嘩，使大地平靜——這是約伯（約伯記 37:17）使用的一個比喻，他說：『你的衣服是熱的，當祂用南風使地平靜時。』我們可以證明，衣服不僅是溫的，而且是熱的。這種乾燥熱衣服的感覺只有在西羅科風期間才能體驗到，在這樣的一天，人們也能理解先知提到的其他影響，即降下喧嘩，使大地平靜。外面沒有生物發出聲音。鳥兒躲在最濃密的樹蔭下，家禽張著嘴、垂著翅膀在牆下喘息，羊群和牛群在洞穴和巨石下尋求庇護，勞工從田間撤回，關上房門窗戶，旅行者像我一樣匆忙尋找能找到的第一個涼爽地方。沒有人有精力發出聲音，空氣本身也太虛弱、太懶散，甚至無法攪動高大楊樹下垂的葉子。」——E.]
約伯記 37:18
「你與祂一同鋪開穹蒼嗎？」即：你與祂一同給雲層的蒼穹（此處的 שְׁחָקִים（shechaqim）本質上與約伯記 35:5 相同）賦予拱形或展開（創世記 1:7 及後續），這蒼穹堅硬如鑄造的鏡子嗎？רְאִי（re'i，「鏡子」），與出埃及記 38:8 的 מַרְאָה（mar'ah）相同。מוּצָק（mutsaq），源自 יצק（yatsaq，約伯記 11:15）的 Hophal 分詞，表示鏡子是由熔化和拋光的金屬製成的。將天上的穹蒼（רָקִיעַ，raqia，στερέωμα）描述為一個光滑、閃亮且堅固的鏡子，可以與將其描述為透明的藍寶石（出埃及記 24:10）進行比較，或者更遙遠地與幔子（詩篇 104:2）、紗布（以賽亞書 40:22）或面紗（詩篇 102:27 [26]）進行比較。[應該指出，這裡對天空的描述特別適合東方夏季天空耀眼的光輝，因此在炎熱和乾旱季節，天空常被比作「銅」。這樣我們就會看到這兩節經文（17 和 18）在邏輯上是相連的。你這受季節影響的人，在夏天當大地從南方變得平靜時，你的衣服是熱的，你能聲稱與那位鋪開那燃燒的華蓋、堅硬且如鑄造鏡子般光亮的神同等嗎？這裡的比較是與用作鏡子的熔化金屬進行的。——E.]
約伯記 37:19
「教導我們，我們當對祂說什麼？」對這位宏偉世界結構的創造者和維護者？——我們當對祂說什麼，即當我們想要與祂爭辯時。我們因黑暗而不能陳述什麼（直譯為「我們不能——לֹא——陳述」，即 מִלִּים（millim，「話語」）），即因為我們理解力的黑暗；參傳道書 2:14；以賽亞書 60:2。關於 מִפְּנֵי（mippene），præ, propter，參約伯記 23:17。
約伯記 37:20
「人豈可告訴祂，我願說話？」——[「從第一人稱複數到第一人稱單數的這種突然轉變，賦予了論述極大的生動性，彷彿以利戶想要在他自己身上，瞬間體會到他所假設的那一切可怕之處。」Schlottmann]。——「或者有人曾希望被毀滅嗎？」直譯為「他說過他願意（可能成為）被毀滅嗎？」（參約伯記 34:31）。這個問題的基礎是舊約中眾所周知的觀念，即「人見了神，還能存活」。參出埃及記 19:21；出埃及記 33:20；參創世記 32:30；士師記 6:22 及後續；約伯記 13:22。
約伯記 37:21 及後續 再次提到在整個論述期間天空中可見的風暴，但目的不僅僅是指出或描述它，而是將風暴此刻呈現的景象作為約伯當時處境以及與神關係的象徵。
約伯記 37:21
「現在人看不見光，那在雲中明亮地閃耀的（בָּהִיר（bahir）僅見於此處）；即儘管有雲遮蔽它，或者，在雲後它仍以其慣有的光輝閃耀。但風吹過，將它們掃清（驅散這些雲，使天空再次變得非常晴朗）。這段經文的含義只能是——「那位暫時隱藏的神，關於祂，人冒著困惑的風險，可能會突然出人意料地顯現，使我們驚訝和困惑，因此我們理應謙卑而安靜地順服祂目前神秘的造訪」（Delitzsch）。拒絕這個如此清晰且與上下文如此驚人地和諧的思想，而代之以另一個更人為的思想——「但現在人無法注視陽光，當它在明亮的雲中閃耀時，因為風已經吹過它，清除了所有的模糊」（Rosenmüller, Hirzel, Ewald, Dillmann, [Schlottmann, Noyes, Conant, Lee, Carey, Wordsworth, Rodwell, Elzas] 等），——這不是幫助，而是模糊了對這段經文的理解。[Zöckler 所採納的 Delitzsch 的解釋似乎不像他所描述的那樣清晰。以利戶在兩種意義上使用 שְׁחָקִים（shechaqim）：（1）在約伯記 36:28 指雨雲；（2）在約伯記 37:18 指天空或穹蒼。Delitzsch 在此處更多地取後一種意義，翻譯為：「在空靈高處明亮的陽光。」然而，這種解釋被 c 分句的 וַתְּטַהֲרֵם（vattetaherem）所禁止。不能說風清除了空靈的高處。後綴顯然表明這裡所說的「天空」包括了較低的雲層區域。此外，解釋本身要求經文中某處提到較低的雲層，這些雲層暫時隱藏了光。但如果 שְׁחָקִים 必須包括這些被風吹走的雲，Delitzsch 的解釋就與介詞 בְּ（be）不一致，根據 Zöckler 的建議，這肯定不能意為「在雲後」或在它們之上。此外，正如 Dillmann 正確反對的那樣，神即將呈現的形象並非一位暫時隱藏後突然顯現的神，而是一位威嚴太可怕而無法凝視、偉大而不可測度的神。再加上這也是緊接前一節（約伯記 37:20）中的突出思想——神是如此偉大，以至於接近祂就是冒著毀滅的風險。另一種譯法與此思想有更好的聯繫，因此從約伯記 37:20 開始的整個思想脈絡可以自由地翻譯如下：——難道要向祂，那位榮耀中令人敬畏的永恆之王，宣告我要與祂說話嗎？我是否要表達被帶到祂面前的願望，而見祂就是滅亡？即使現在，人們也無法注視那光——祂榮耀的象徵——當它在那風吹過、掃清的天空中燃燒時；……更不用說凝視祂可怕的威嚴了！以利戶似乎帶著對神即將臨在的預感在說話。——E.]
約伯記 37:22 繼續描述約伯記 37:21c 中太陽被雷雨雲遮蔽後的情況：從北方出來金色的光輝；——在以羅欣（Eloah）周圍（盤旋著）最崇高的光彩。——這些話被大多數現代注釋家（跟隨武加大譯本：ab aquilone aurum venit）指代金屬黃金，它來自北方地區（他們為此援引希羅多德，III., 116；老普林尼，Hist. Nat., VI., 11; XXXIII., 4），因此，即使難以獲得，對人來說在任何時候都是可及的，而神的威嚴對他們來說卻永遠不可接近。但無論在這種觀點中，我們發現比較的第三點是北方土地的遙遠（Ewald, Hirzel, Vaihinger, Welte）[Schlottmann, Lee, Conant, Dillmann]，還是籠罩它們的神秘模糊（Stickel, Hahn, Delitzsch），這種比較終究會顯得冷淡，不太適合這段經文，也與舊約中關於商業地理的其他暗示不太吻合，舊約將主要的金礦定位在南方；參約伯記 22:24；約伯記 28:1；約伯記 28:6；約伯記 28:16。正確的譯法已經由七十士譯本指出，他們將 זָהָב（zahav）譯為 νέφη χρυσαυγοῦντα（金光閃閃的雲），路德隨後在邊註中解釋該詞意為「像純金一樣的好天氣」[英王欽定本亦同]；Brentius, Cocceius, Starke, Rosenmüller, Umbreit, Arnheim 和 Böttcher (Aehrenl., p. 76) 也類似 [Noyes, Bernard, Barnes, Good, Wemyss, Carey, Rodwell, Elzas, Renan]，但在他們之間有細微的差別，其中一些人將 זָחָב 解釋為破雲而出的晴朗陽光（Cocceius 等，Umbreit），另一些人解釋為金光閃閃的雲，作為出現在風暴中的耶和華的遮蓋。這個詞的氣象學應用的後一種修正，支持了我們在撒迦利亞書 4:12 中發現的「金」的另一種比喻性譯法，那裡「金」被用於「純油」——無論如何都必須優先考慮，因為太陽本身不能被描述為來自 מִצָּפוֹן（mitsaphon），而且將這個 מִצָּפוֹן 解釋為「藉著北風」實在太危險，且與用法不符，就像 Umbreit 的翻譯——「從天上」一樣。然而，Schultens 從阿拉伯詩人那裡引用的支持將陽光與金進行比較的平行段落，以及拉丁語表達 aurea lux, aureus sol，對於說明同樣適用（參我們這裡的「金色陽光」），因為太陽仍然是金色光輝的源頭，當風暴散去、雲層開始退去時，一部分雷雨雲往往會閃耀出這種光輝（參下文 Brentius 在該段經文的講道註釋）。此外，根據這種解釋，該節的第一個分句與第二個分句處於比較和準備的關係中。從北方，當風吹散風暴（向南方方向）時，爆發出閃耀著金子般光輝的光雲，這是神所穿戴的光的無與倫比的威嚴和光彩（נוֹרָא הוֹד，參詩篇 104:1）的象徵。這裡沒有提到神居住在北方的古代神話概念（如 Böttcher 將其歸於該段經文），也沒有提到以西結對基路伯戰車從北方而來的描述。可能存在某些局部性質的氣象原因，我們無法確定，這些原因決定了詩人選擇了 מִצָּפוֹן 這個表達，無論如何，它都有一些獨特之處，只能進行不完美的解釋，無論 זהב 是在礦物學意義上還是氣象學意義上被理解。
約伯記 37:23, 24 總結了對神不可思議的偉大和奇妙作為的整個沉思。
約伯記 37:23
「全能者——我們尋不見祂。」——祂對我們來說永遠是我們無法觸及的一位，無論是在我們感官的感知上還是在我們心智的感知上（參第 23 章，約伯記 23:3），一位「住在人不能靠近的光裡」（提摩太前書 6:16）。[祂有大能]，但公義和豐盛的公平（רָב־צְדָקָה，如約伯記 33:19）祂不顛倒——即儘管祂不可思議，祂在祂的處理中仍然永遠是公義的——這是一個將論述帶回起點的命題（約伯記 36:5）。短語 עִנַּה משפט וצד׳（innah mishpat vetsed）代替了其他地方常用的 הִטָּה ונו׳（hitah 等），屬於以利戶論述中的亞蘭語習語（參塔木德的 עִנָּה דִּין；然而它在其他地方的不出現並不要求我們在無視馬所拉標點的情況下，將 ומשפט ורב־צדקה 與 b 分句中的 שׂגיא 連接，在這種情況下，無賓語的從句 לֹא יְעַנֶּה 將不得不被譯為——「祂不施行壓迫」（Umbreit, Schlottmann, Kamphausen）[英王欽定本（「祂不苦待」），Noyes, Conant, Barnes, Bernard, Elzas, Wordsworth, Good——他使 ורב־צ׳ 成為主語]，或者作為關係從句——「祂不壓迫的」（Stickel），或者根據 לֹאיַעֲנֶה 的讀法，「祂不回答，不對自己負責」（七十士譯本、Peshitta 譯本、Rosenmüller, Hirzel, Vaihinger）[Lee, Carey, Renan, Rodwell]。Hahn 的解釋似乎更自然——「關於公義和豐盛的公平，祂在其中不作惡。」
約伯記 37:24
「所以人敬畏祂」——即正確的人，應有的人，那些按照真智慧的戒律生活的人（約伯記 28:28）。完成時態的祈願譯法（Umbreit, Vaihinger, Stickel, Heiligstedt [Good, Lee, Noyes, Carey, Renan, Rodwell] 等）是不必要的，就像命令式——「敬畏祂」是不可接受的，那樣寫應該是 יִרְאוּהוּ 而不是 יְרֵאוּהוּ（反對 Arnheim, Hahn）。相反，完成時態在此處與約伯記 36:24–25 一樣使用，以表示一個公開的、普遍公認的經驗事實。「祂不看顧那些自以為有智慧的人」——כָּל־הַכְמֵי־לֵב（kol-hachme-lev），直譯為「所有心裡有智慧的人」，即那些以自己的心（而不是以敬畏神）為基礎而自以為有智慧的人，omnes qui sibi videntur esse sapientes（武加大譯本）。表達中的指責成分並不嚴格在 לֵב（lev）中（參約伯記 9:4；箴言 11:29；箴言 16:21），而僅在與 a 分句中表達的敬畏神的觀念的對比中。「不看顧」任何人，根據約伯記 35:13b，就是認為他不值得注意；不值得為他施予恩惠。這個動詞的主語只能是神；如果自負的人是主語，而神是賓語（武加大譯本、Rosenmüller, Stickel）[Bernard, Carey]，那麼文本應該是 ירְאֶנּוּ 而不是 יִרְאֶה。以利戶論述的這最後一句話中，絕沒有對約伯進行不必要的「貶低」（Dillmann），而只是一個最終的勸誡，勸阻他不要對神做出那些狂妄的判斷，不要對神發表那些狂妄的言論，這些論述的辯論鋒芒主要就是針對這些言論的，而且是完全正當的。[「這就是以利戶所要說的一切的總結——神是原始且獨立的；祂在祂的處理中不徵求人的意見；祂是偉大、榮耀且計劃不可測度的；因此人應該在祂面前以深刻的順服和崇拜俯伏。……在闡明並強化了這一觀點後，以利戶被即將臨在的神的可怕象徵所淹沒，保持沉默，神隨即被引入以結束爭論。」Barnes]。
教義與倫理
現代批評家對以利戶論述內容和意義的偏見，在許多情況下使他們對這一系列中最後且最輝煌的論述做出了過於嚴厲的判斷。例如，Dillmann 認為「如果這篇長篇論述的第一部分歸納了以利戶的主要思想，那麼第二部分則走了一條朋友們已經嘗試過的道路（例如，在約伯記 5, 11, 25 章）；而其餘部分顯然基於第 38 章及後續章節中神的論述，其內容和應用中的個別美感因此在部分上被預先佔用了。」由於 Dillmann 從他之前的討論中可以看出，同時承認在這些「歸納在第一部分中的以利戶的主要思想」中，幾乎沒有什麼原創的東西，所以他的這種觀點是極其貶低，甚至可以說是輕蔑的。以利戶因此即使在他這最後論述的內容方面，也被降格為一個缺乏獨立性的編纂者，他
(4) 這種假設——即我們不得不承認，此處宏偉的描述始終伴隨著天空中真實風暴的景象，並伴有大量的雷電現象——為該選段相對於後文的獨創性提供了進一步且有力的證據。
(5) 最後，整段文字的啟發性結尾，將所觀察到的自然現象象徵性地（且既自然又深刻地）歸因於上帝對約伯的神祕作為，為解決整個問題的最終決定性方案鋪平了道路（參見特別是 Job 37:21 及後續經文）。這種結果的達成方式，消除了對該選段真實性的最後一絲懷疑，同時也證實了將整個以利戶插曲視為詩人藝術計畫中不可或缺的一部分，並與 Job 38 及後續經文有著緊密的有機聯繫。簡言之，我們相信已經證明，我們面前這段論述中的自然描述，可以與聖經中同類作品中最優秀、最原創的部分相提並論。我們相信，亞歷山大·馮·洪堡（Alexander von Humboldt）這樣的人，在《宇宙》（Cosmos）第二部（第二卷，第 414 頁，Bohn 科學圖書館版）中針對這段經文所寫的評論，既非品味低劣，也非審美判斷有誤，他寫道：「類似的宇宙觀在詩篇中反覆出現（Psa 65:7 及後續經文；Psa 74:15 及後續經文），而在古老、甚至可能是摩西之前的《約伯記》第 37 章中表現得最為充分。大氣中發生的氣象過程、雲霧隨風向改變而形成與消散、色彩的變幻、冰雹的產生以及滾滾雷聲，都得到了個別化的精確描述；書中提出了許多問題，我們在當前的物理知識水平下，或許能用更科學的定義來表達，卻難以給出令人滿意的答案。《約伯記》通常被認為是希伯來詩歌中最完美的典範，」等等。
在講道方面，論述的兩個部分——人類學-倫理學部分和物理-神學部分——都提供了許多具有啟發性和激勵性的內容。實踐釋經者的一個主要目標，將是在處理 Job 36:5；Job 36:16；Job 36:22 及後續經文；Job 37:5；Job 37:12 及後續經文，Job 37:19 及後續經文，Job 37:22 及後續經文等段落時，生動且謹慎地展示這兩個要素的相互影響。
特定經文
Job 36:5 及後續經文：Zeltner：雖然上帝是至高大能者，但祂的智慧和良善不允許祂僅憑一個赤裸裸的、無條件的預旨，就無故拒絕和譴責任何人。祂的公義在惡人和敬虔者身上同樣得到彰顯。雖然在敬虔者的情況下，表面跡象顯示祂離棄了他們，但祂最終總會帶出他們的案件，確立他們的權利，使他們欣然看見祂的恩惠。——v. Gerlach：以利戶先前闡述了上帝公義的報應，這報應必會臨到惡人，現在他在此闡述了祂對僕人慈父般的引導。祂不會因為他們的過失而立即拋棄他們，因為祂也是「心志大能者」，即祂的智慧洞察萬物；因此，祂知道如何通過奇妙的方式引導他們達到正確的目標。
Job 36:8 及後續經文：Brentius：如果君王或王子，無論是在自由中還是在囚禁與鎖鏈中，不藐視主的訓誨，而是當主勸誡他們正確之事並通過苦難管教他們時，順服祂並為自己的邪惡悔改，那麼他們就會發現主對他們施恩，並準備赦免他們先前所犯的一切罪孽……關於這一點，瑪拿西就是一個例子。——V. Andreae：如果在這個世界的現狀中，敬虔者必須時而在苦難中消沉，這是為了讓他們能堅持走在正確的道路上，這條道路通向那蒙福的目標。凡反抗這些神聖處理方法的人，只會因此喪失隨此類苦難而來的祝福。
Job 36:22：Oecolampadius：上帝隱祕的事確實可以從所見之物中得知，但我們現在所能獲得的一切知識都是不完美的。我們在遠處、在黑暗中、透過鏡子觀看，對上帝「不是什麼」的認識，比對祂「是什麼」的認識要好。我們無法測透祂的判斷，但我們知道祂是至高者，是不可測度者。因此，無論哲學家們如何爭論雪、雨、閃電、雷霆是如何產生的，他們仍然完全不知道這些是藉著上帝的什麼預旨而產生的。然而，我們的神學家 [以利戶] 談論自然祕密的方式則不同。他這樣做是為了讓人們在其中觀察到上帝的公義，對一些人施恩，對另一些人施加苦難。但藉著上帝的安排，萬事都互相效力，叫愛上帝的人得益處，同時所有受造物對惡人來說卻產生惡的結果。Andreae：同一場風暴，一方面被差遣到大地進行懲罰和毀滅，另一方面同時也被指定去祝福大地，使其肥沃。因此，即使是上帝最嚴厲的審判，也應被視為神聖恩惠湧流的源頭。
Job 37:1 及後續經文：Cramer：雷電和風暴應當成為我們露天的傳道者，成為悔改的傳道者。——它們是上帝的權柄象徵，是祂神聖威嚴的標誌。——Starke：當上帝打雷時，祂彷彿是在憤怒中對我們說話（Exo 20:19）。上帝希望我們即使在風暴中也能認出祂，並在這樣的時刻更向祂禱告，敬畏祂為真神……在強烈的雷雨中，每個人都應當在上帝面前謙卑自己，向祂呼求，懇求祂將我們和我們的家人置於祂恩惠的保護之下。——Wohlfarth：雖然我們不再像古人那樣，在風暴這種令人恐懼而美麗的自然現象中尋找上帝親自顯現的跡象，而是傾向於用自然規律來（完全？）解釋它，但它仍然向我們宣告了那位大能、智慧和良善的上帝，並促使我們敬拜那位賦予自然規律的造物主……如果風暴首先以其恐怖向我們宣告上帝的威嚴，並以嚴肅的警告指向審判之日，屆時強大的君王將像他們最卑微的臣民一樣顫抖，它同時也向我們宣告了至高者的智慧和良善。
Job 37:16 及後續經文：Weim. Bibel：上帝在自然界中每日發生的作為和奇事，只有信徒才能正確地感知和學習，因為正是他們透過對這些作為的沉思，被激發去讚美上帝。——Cocceius：如果在其他每日發生的事情中，上帝並沒有召喚人作為祂的仲裁者和顧問，如果沒有人能要求這樣做，也不敢對這樣的安排發出怨言，那麼人就不應該要求上帝將祂在這個世界上的行政理由同樣告知他，而應該無論是否理解都順服於祂，應該信靠上帝的話語，並在忍耐中等待祂的祝福。
Job 37:21 及後續經文：Brentius：真光，即上帝，是看不見的，也不會呈現在肉眼面前。我們確實看見雲彩的某種光輝，當雲彩被風吹散時，我們看見太陽的光，我們也看見從北方而來的金光；即我們看見雲彩如金子般燦爛，看見從北方而來的明亮晴空。所有這些都是景象，敬虔的心靈從中升華，去讚美那位偉大而可畏的上帝；正如諸天述說上帝的榮耀，人也可以從神聖的作為中認出並榮耀真神。——Umbreit：此處給出的比較是不完整的，但很容易理解，可以更具體地闡述如下：正如陽光當它突然從厚厚的雲層背後迸發出來時，會使人的眼睛眩目失明，同樣地，上帝隱祕的威嚴，如果一旦以其全部榮耀向凡人顯現，也會使他的視線籠罩在黑暗之中。
[1] 從雲中湧出祝福， 帶來甘霖； 從雲中不求自來， 光芒顫動閃爍。
[2] 在關於自然神學的舊著中，有許多關於這些實踐效用的觀點，當然也伴隨著許多在科學上站不住腳、荒謬且奇特的論述，例如 Scheuchzer (Physica Sacra, I., c, 12), Schmidt (Bibl. Physicus, p. 112 seq.), J. A. Fabricius (Pyrotheologie, oder anweisung zur Erkuntniss Gottes aus Betrachtung des Feuers, 作為 Will. Derham’s Astrotheologie 的附錄, 等, Hamburg, 1765); P. P. Ahlwardt, (Brontotheologia; Betrachtungen über Blitz und Donner, Gresswald, 1745), 等。
約伯記 36:11–12，這是對 36:8–10 所含前提命題的雙重結論（double apodosis），透過兩個由 אִם（im，若）引導的從屬前提條件子句，以及與之對應的結果來表達。這種結構部分讓人想起約伯記 8:5 及後續經文，這是必要的，因為在管教性的苦難由神所命定之處，結果在每一種情況下都涉及兩種可能性——要麼受管教者謙卑自己並變得更好，要麼他繼續傲慢地抗拒。——關於 עבד（‘abad，謙卑自己、順服、轉向順從），參見列王紀上 12:7；瑪拉基書 3:18；詩篇 2:11。——關於 נְעִימִים（ne‘imim，amœna，愉悅、舒適），參見詩篇 16:6。關於 עָבַר בְּשֶׁלַח（‘abar b’shelach，「死於飛鏢之下」或「在飛鏢中」），參見約伯記 33:18。——關於 בִּבְלִי דָֽעַת（bibli da‘ath，「在無知中」或「因無知」），參見約伯記 35:16；以及約伯記 4:21。
約伯記 36:13–15 以一種獨特的方式進一步延續了前兩節的思想，此處優先考慮了惡人的命運，這在前面的經文中是放在第二位提及的；因此產生了一種倒置的思想順序。
約伯記 36:13–14 對應於約伯記 36:12 的內容，約伯記 36:15 對應於約伯記 36:11 的內容。——「心裡不潔的人積蓄憤怒」——יָשִׂימוּ אַף（yasimu aph），即 בְּלִבָּם（b’libbam，在他們心中，參見約伯記 22:22；詩篇 13:3 [2]；箴言 26:24），或者可能意指——「他們豎起憤怒」，以好戰的方式，將神視為他們的敵人。然而，其含義幾乎不可能是：「他們在神那裡積存憤怒」，彷彿此處的 אַף（aph）並非指人自己的不滿，而是指神的憤怒，且羅馬書 2:6 的 θησαυρίζειν ὀργήν（積蓄憤怒）是一個平行表達（Aben-Ezra, Rosenm. [E. V. app’y, Con., Words., Carey] 等）。[單獨來看，שִׂים אַף（sim aph）這一表達似乎最簡單地譯為「積蓄憤怒」。但本節的第二部分，談到了惡人在神管教他們時的行為，更支持注釋中的解釋。——他們非但沒有向神表現出順服，反而內心積存了叛逆的憤怒。這種對 שִׂים（sim）的翻譯由上述參考經文所證實；對 אַף（aph）的翻譯由約伯記 18:4（參見約伯記 36:18 中的 חמה，chamma）所證實；以及約伯記 5:4 中 כַּעַשׂ（ka‘as）與 קִנְאָה（qin’ah）的類比。——E.]——「他們不祈求」（原文作「不呼求」，שִׁוֵּעַ，根據約伯記 30:20；約伯記 38:41），當祂捆綁他們時（參見約伯記 36:8），以致他們必須滅亡等。תָּמֹת（tamoth）為祈使語氣，表達了放蕩者傲慢的必然結果。關於 בַּנֹּעַר（banna‘ar，「在青春期，在青春的活力中」），參見約伯記 33:25。——「他們的生命在不潔者之中」，即像不潔者一樣（參見約伯記 34:36）。武加大譯本（Vulg.）譯得正確：inter effeminates（在孌童之中）。因為 קְדֵשִׁים（qedesim）一詞指的是敘利亞迦南神廟中的男性廟妓，本節描述了他們因放縱而導致的虛弱、男性氣概的喪失，並使他們在青春年華中衰敗 [參見申命記 23:18；列王紀上 14:24；15:12；22:47 [46]]。這裡並非指軍事入侵中對婦女或少女的蹂躪（如創世記 34 章；士師記 19 章等所描述的）。比較的重點不在於暴力，而在於死亡的過早（與羞恥）。
約伯記 36:15。但祂藉著受苦拯救受苦者；即祂最終將那安靜且甘心忍受的人從苦難中救出來，正是憑藉他持續的忍受；祂使他的苦難成為他得救與贖價的工具（參見約伯記 36:18b）。在 יְחַלֵּץ（yechalletz，拯救）與 בַּלַחַץ（ballachatz，在壓迫中）之間似乎有意使用雙關語，這可以透過德里茨（Delitzsch）的翻譯近似地表達為 [德語]：Doch den Duldenden entrückt Er durch sein Dulden, und öffnet durch Bedrückung ihr Ohr.（然而祂藉著忍受使忍受者脫離，並藉著壓迫開啟他們的耳朵。）
約伯記 36:17。但如果你充滿了惡人的審判，那麼（誠然）審判與懲罰將會牢牢抓住，即抓住你，不會離開你（並非——「將會互相抓住，輪流跟隨」[如 Carey 解釋：「審判的行為與判決的執行是緊密相連的」；或根據其他人（如 Barnes）的觀點，這種觀點（惡人的觀點）將會迅速跟隨審判]——這種 תמךְ（tamach）的相互含義本應由 Niph.（被動語態）יִתָּֽמְכוּ（yittamechu）來表達。第一部分無論如何，就思想而言，是一個假設性的前提；為了成為嚴格的語法前提，完成式 מָלֵאתָ（male’tha）當然必須放在句首。דִּין（din）在 a 中代表罪咎（Rosenmüller, Stickel, Hahn），或代表對神「抱怨的審判、傲慢的決定」（Umbreit, Hirzel, Schlottmann, Delitzsch 等）；只有在 b 中，它才表示神懲罰的判決。在任何情況下，它在兩處都不表達完全相同的含義，正如 Ewald, Arnh., Dillmann 等人所假設的那樣。[「你所妄想用言語審判的那位，將在行為上審判你。」Schlottm. E. V., Good, Lee, Carey, Renan 等人的翻譯——「你已經充滿了惡人的審判」，暗示約伯在自己的經歷中實現了屬於惡人的全部罪行或懲罰，這對於上下文來說確實太過嚴厲。這段經文的語氣無疑是強烈的勸誡，但上述那種觀點會將以利戶帶入反對派（以三友為代表）的陣營中。——E.]
約伯記 36:18 適當地引入了一個警告，以跟隨剛剛發出的威脅。在這裡，以利戶再次想到了約伯的主要過錯——他對神的傲慢抱怨，以及他對神公義的懷疑。——「因為（你苦難的）熱氣不應誤導你」；即，不應使你在神的良善與公義方面犯錯，或以惡人的方式審判神（參見約伯記 36:17a）。[這裡似乎在約伯記 36:16 的 הסיתך（hesithcha）與此處的 יסיתן（yesithan）之間存在對比。神會藉著祂的管教引誘或推動他從狹窄之地進入寬闊之地：本節的 חמה（chamma）會推動他反對神。——E.] Hahn 正確地認為所說的熱氣（חֵמָה）是苦難的熱氣。這段經文，從 b 中可以清楚地看出，是彼得前書 4:12（雅各書 1:2 及後續）的平行經文。將 חֵמָה（chamma）理解為他激情的熱氣（Delitzsch）或他[對神]的憤怒（Stickel, Welte, Schlottmann [Conant, Wordsworth] 等），或神的憤怒（Rosenm., Umbreit, Dillmann）[E. V., Good, Ber., Barnes, Noyes, Rodwell 等]——雖然這些翻譯不能說是不合適的——顯得不那麼自然。相反，Ewald, Hirzel, Vaih., Heiligst. 試圖將 חֵמָה（chamma）與 חֶמְאָה（chem’ah，「奶油」，約伯記 29:6）等同起來，並取其財富之意（「願你的財富不背叛你」），既乏味又破壞了意義。בְּשָׂפֶק（b’sapeq，בְּשֶׂפֶק 的停頓形式）是否意為「進入嘲笑，去戲弄和嘲笑」（Stickel, Umbreit, Hahn, Schlottmann, Delitzsch 等）或「透過過剩，透過豐盛」（Ewald, Heil., Dillmann）[Fürst]，這仍有疑問。後一種翻譯，將 שֶׂפֶק（sepeq）視為 סֶפֶק（sepeq，約伯記 20:22）的方言變體，似乎同時受到介詞 בְּ（b’，而非 לְ）以及第二部分 רָב־כֹּפֶר（rab-kopher）的平行結構的支持。[對於上述內容，還應加上「打擊」這一含義，這可以從注釋中提到的 ספק（sapeq）的變體形式的使用中為 שׂפק（sapeq）辯護（參見約伯記 27:23 與 34:26；34:37）。如此定義，它可以（與 Kimchi, Schult. 等一起）取拍手之意，帶有驅逐的觀念，或取「打擊、管教」之意（E. V., Merc, Rosenm., Gesenius, Carey, Ber., Good, Noyes, Barnes, Rod., Elzas 等）。後者會更簡單。在這種情況下，חֵמָה（chamma）可能指神的憤怒，這是大多數這樣解釋的人所持的觀點，בְּ（b’）被解釋為工具性的（E. V.「用祂的打擊」）。然而，最好將其解釋為人對神憤怒或激動的不滿（參見上面約伯記 36:13 中的 אַף），原因在於在其他地方 הֵסִית בְּ（hesith b’）一致地意為「激動以反對」。因此 Conant：「因為要小心，免得憤怒激動你反對管教。」由此得出的思想對於上下文來說是完全合適的。以利戶最大的焦慮是約伯應該透過順服從管教中獲益，另一方面，他不應該以叛逆的精神去抗拒，從而挫敗神管教的目的。——E.]——「願贖價的豐盛不使你陷入網羅」；即，不要因為你必須計算如此巨大的贖價來贖你的罪，你必須為此做出如此嚴厲的贖罪，就導致你在神的良善上犯錯。因此，此處的 כֹּפֶּר（kopher）與約伯記 33:24 的含義略有不同。認為這是指約伯在世俗財產上的「巨大財富」，他可能錯誤地想像可以用它來購買神對他的釋放（Ewald, Hirz., Vaih. [Renan] 等），這絕對是站不住腳的，並且會將一種對世俗財寶的依賴歸咎於約伯，這種依賴連那三個朋友甚至都不敢指責他，更不用說更體貼、更公正的以利戶了。[Schl. 有更充分的理由假設，這裡所指的依賴或贖價是約伯的虔誠。「他可能在某種程度上認為，他不需要對神作為的言論過於精確，因為他可以將他所有的虔誠，以及他對所有財寶所做的慈善用途，放在天平的另一端。」相反，Zöckler 的觀點似乎是，在罪人得救之前，神要求巨大的贖價，即贖罪。以利戶說，不要讓那贖價的巨大使你犯錯，即懷疑神良善的錯誤。E. V. 的翻譯「那麼巨大的贖價不能救你」，在上下文中並非不合適的思想。對此的主要反對意見在於動詞 נטה（nata），它不能很好地譯為「拯救」。Gesenius 為了獲得這個含義解釋如下：「巨大的贖價不能使你轉離，即轉離神的懲罰，以避免它。」但這並不完全自然，且這種表達形式在其他地方從未出現過。此外，這種翻譯似乎取決於 אַף（aph）意為神的憤怒，且 הֵסִית בְּ（hesith b’）意為「帶走」，對此請參見上文。此外，否定詞 אַל（al）也不支持它；因為雖然它確實可能在依賴 פֶּן（pen）的情況下使用，但這樣的結構會比使用 לֹא（lo）的結構更不自然、更有力。必須承認，這節經文提出的任何解釋都並非沒有困難，Dillmann 對文本損壞的猜測並非完全沒有道理。——E.]
約伯記 36:19 及後續經文繼續對困境中急躁和不滿的行為發出警告。——「你的呼求能使你脫離困境嗎？」——שׁוּעַ（shua‘，「呼求」，如約伯記 30:24，參見約伯記 35:9，以及上文約伯記 36:13b）；עָרַךְ（‘arach，一個更精選的詞，用來表達 שִׂים（sim）或 שִׂית（sith）「放置」的觀念，參見約伯記 37:19）：הֲיַעֲרֹךְ（haya‘aroch）的受詞可以很容易地補上「你」或「任何人」。因此，這個問題的含義只能是：「你的呼求，你的哀嘆，你那不滿的狂怒，能將你置於非困境（לֹא בְּצָר，等同於 בְּלֹא צָר），將你從困境中帶出來嗎？」Stickel, Hahn, Del. 這樣解釋是正確的。所有其他翻譯在不同程度上偏離了上下文所要求的含義：例如 Hirz. 的翻譯：「你的財富足夠嗎？哦，不是金子（בֶּצֶר=בְּצָר，約伯記 22:24 及後續），也不是所有的財寶，等等。」[Good：「那麼你的宏偉有什麼用？不是金子，也不是，等等。」]；Schlottmann：「你的財寶足夠嗎？哦，不是在困境中，等等。」；Ewald：「你的財富能裝備你——在沒有困境的情況下——擁有所有的力量手段嗎？」；Rosenmüller, Umbreit, Ebrard [E. V.: Gesenius, Fürst 在 בצר（betzer）條下，但在 ערךְ（‘arach）條下則不同，Renan, Noyes, Rodwell, Conant：「祂會毫無保留地估價你的財富，以及財富的所有力量嗎？」]：「祂會估價你的財富嗎？」等等；Dillmann：「祂會整理你的（懇求的）呼求嗎？」以及所有的力量努力（即你的力量）？——對於 שׁוּעֲךָ（shua‘cha，你的呼求），它已經被主詞充分確定，這裡適當地附加了「力量的努力」這一概念作為額外的主詞。מַאֲמָץ（ma’amatz）來自 אָמֵץ（ametz，「強壯、堅定」），與 כֹּחַ（koach）連用，只能表示體力的應用，而非「財寶的財富」；參見 אַמִּיץ כֹּחַ（amitz koach），約伯記 9:4；9:19。
約伯記 36:20。不要渴望黑夜，當（整個）民族在他們的地方上升（即像暴風雨前的糠秕一樣飛走，以賽亞書 5:24；詩篇 1:4）——即，不要像你愚蠢地做過的那樣（參見約伯記 13:18 及後續；23:3 及後續；24:1；24:12），渴望那帶有恐怖、橫掃整個民族的神的審判之夜。關於 שָׂאַף（sha’aph，anhelare，急切地渴望某事），參見約伯記 7:2；關於以恐怖之夜來代表神的審判，參見約伯記 34:20；34:25；35:10。關於 תַּחְתָּם（tachtam，「在他們的地方」，此處就含義而言=「從他們的地方」），參見上文約伯記 5:16。不可能像 De Wette 那樣，將 תַּחְתָּם（tachtam）視為代表 תַּחַת עַמִּים（tachath ‘ammim，「在民族的地方興起民族」）。Stickel 和 Hahn 的翻譯很生硬，且太過人為：「當民族上升時，連同他們下面的東西。」然而，Delitzsch 的翻譯是不必要的，他將 לַעֲלוֹת（la‘aloth）視為 Inf. Hiph.（使役不定詞）=לְהַעֲלוֹת（leha‘aloth）：「這將把民族從他們的地方移走。」[「在他們的地方」這一翻譯並沒有完全公正地對待 תַּחְתָּם（tachtam）這一表達，我們的短語「當場」準確地翻譯了它。在約伯記 40:12 中也是如此；參見哈巴谷書 3:16；撒母耳記下 2:23（「他就當場死了」）；約伯記 7:10。Conant 和 Carey 的翻譯：「當[Con.：「在哪裡」]人們被帶到下面」（到下面的世界），在動詞（「上升」）和介詞（「下面」）之間涉及一種非常生硬的不協調。Conant 認為以利戶「並不是在談論任何將整個人類種族掃入墳墓的突發災難。這在這裡是不合適的，因為約伯並沒有渴望這樣的事情。他渴望的是墳墓的安息；為了那個死亡之夜，在那裡，一代又一代的人沉入他們下面的世界。」誠然，約伯對死亡之夜的構想確實如此。但以利戶在這裡提醒他，死亡之夜同時也將是神的審判之夜，而那審判是如此可怕，以至於它能當場橫掃整個民族；那麼，他單槍匹馬、孤身一人，又怎能指望面對它而不滅亡呢。他還是悔改吧，等等，約伯記 36:21。——E.]
約伯記 36:21 以一種強調的方式總結了這些對愚蠢抱怨和傲慢投訴（此處稱為 אָוֶן，aven，「虛空、邪惡」，參見約伯記 5:10）的警告，表達了創世記 8:21 中發現的思想，並基於人類的普遍經驗，即心靈天生傾向於不順服和反對神：因為你對此的渴望勝過對苦難的渴望。——מִן（min），比較級，如約伯記 7:15，並非因果關係，彷彿 מֵעֹנִי（me‘oni）意為「因為受苦，鑑於苦難」（武加大譯本、路德、Stickel 等），也不是工具性的（Ewald：「因此你被苦難所證明」）。此處的 בָּחַר עַל（bachar ‘al，不同於撒母耳記下 19:39 [38]）本質上與 בָּחַר בְּ（bachar b’）相同，即將自己的選擇擴展到某事，即傾向於某事，對它有渴望。
a. 描述部分：約伯記 36:22 至 37:13。引言或過渡：約伯記 36:22–25（三個八行詩節中的第一個，約伯記 36:22 及後續，26 及後續，30 及後續，每一節都以 הֵן（hen）開頭，它們結構的精確相等與相似證明它們是一個連貫的整體——這種結構已被 Stickel 和 Delitzsch [以及 Schlottmann, Noyes, Wordsworth, Carey, Rodwell] 正確識別，但被 Köst., Ewald, Dillmann 等人所忽視）。「看哪，神在祂的力量中行事高超」[E. V.：「看哪，神藉著祂的能力升高；但這與上下文不太相符，正如剛剛所顯示的，這一詩節是神在物理世界中力量描述的引言，而不是在人類世界中。——E.]——正如對歷史或倫理神學領域中真理的沉思（構成前一部分）以 הֵן（hen，「看哪」，約伯記 36:5）開始，生動地指出論述的主題一樣，這裡引入的對物理神學領域中真理的沉思也是如此。這一猜測本身就足夠合理：外部自然界的某種現象，也許是一場雷雨，在約伯記 36:5 時已經臨近，但現在已經爆發，伴隨著閃電、雷鳴和傾盆大雨，為這種突然而生動地過渡到自然界的描述提供了契機。這一猜測得到了 הֵן（hen）強調性雙重重現的強有力支持，首先是在約伯記 36:26，在雨的描述開始時，然後是在約伯記 36:30，在向閃電和雷鳴描述的過渡中。像約伯記 36:33，特別是約伯記 37:2 及後續經文，進一步增加了這種可能性。最後，它得到了約伯記 38:1 中 סְעָרָה（se‘arah）前定冠詞的最強有力支持，如果沒有這裡提到的假設，這幾乎無法解釋（參見該經文）。「誰是像祂一樣的統治者？」——語言的使用將證明，事實上甚至會更傾向於 Targ., Peshito, 路德, Schlottmann, Delitzsch [E. V., Lee, Noyes, Conant, Bernard, Renan, Rodwell, Barnes] 等人所採用的翻譯：「誰是像祂一樣的教師？」但上下文，特別是 a 中的 הִשְׂגִּיב（hisgib），似乎更傾向於七十士譯本（LXX）所支持的翻譯，該譯本將 מוִרֶה（moreh）視為迦勒底語 מָרֵא（mare’，但以理書 2:47），因此意為「主、統治者」。武加大譯本試圖透過使用 legislator（立法者）來給出一個介於七十士譯本的 δυνάστης（統治者）與其他古代譯本的「教師」之間的解釋：quis ei similis in legislatoribus?（在立法者中誰像祂？）[因此 Wordsworth 將「主人與教師」結合起來；Carey：「主人」，以表達原文的歧義。有些人（如 Good）：「誰能像祂一樣擊倒？」這將是 E. V. 對 a 的翻譯「神藉著祂的能力升高」的合適對立面，但面臨同樣的反對意見；參見上文。關於「教師」這一含義，Delitzsch 論證道：「(1) מוֹרֶה（moreh，來自 הוֹרָה，horah，詩篇 25:8；25:12；32:8）與 מר（mar）沒有詞源聯繫；(2) 此外，以利戶透過夢境和苦難的安排（約伯記 33:14 及後續；34:32），以及透過祂的受造物（約伯記 35:11），將神表現為教師，這是以利戶的特點；(3) 在約伯記 36:22a 中描述了神的統治是超然高超的之後，將神描述為無與倫比的教師在這裡也並非不合適，這正是因為這一點，它要求人類的研究對那種自視甚高的研究保持敬畏。」這些考慮至少表明，神聖統治者的教育性管教功能在這裡被突出地意指；這與本詩節的一般語氣相一致。——E.]
約伯記 36:23。「誰為祂指定祂的道路？」——פקד על（paqad ‘al），「將某事委託給某人，向某人規定某事」，如約伯記 34:13。也可以譯為：「誰為祂視察過祂的道路？」（七十士譯本、武加大譯本、Seb. Schmidt, Ewald [Good] 等）。第二部分允許兩種翻譯。
約伯記 36:24。「記住你要尊崇（הִשְׂגִּיא，hisgi，含義不同於約伯記 12:23）祂的作為，這是人們所歌頌的。」שֹׁרֵר（shorer）是 שׁוּר（shur）的強化形式，表示經常重複的歌唱，或其性質多樣。對神高超活動的讚美與榮耀的勸誡，與之前對審判同一活動的警告形成了顯著的對比。[這裡再次像約伯記 33:27 一樣，E. V. 將動詞 שׁוּר（shur）取「觀看」之意，這在約伯記 36:25 的 חזה（chazah）和 הביט（hibbit）之前將是一種無用且軟弱的同義反覆。——E.]
約伯記 36:25。「所有的人都帶著喜悅注視它（בּוֹ，bo，指回 פָּעָלֹו，pa‘alo，約伯記 36:24a；חזה ב，chazah b，如其他地方的 רבה ב）；凡人從遠處觀看它」；——即，並非——「他們只能從很遠的地方觀看它」（Dillmann，他會比較約伯記 26:14），而是——他們不敢近距離凝視它，因為對祂作為的不可接近性懷有敬畏之心。
約伯記 36:26–29。「看哪，神是高超的（שַׂגִּיא，saggi，如約伯記 37:23，在舊約的其他亞蘭語部分中僅出現過），我們不知道（即祂是多麼高超）；祂歲月的數目是不可測的（原文作「至於祂歲月的數目——所以[וְ]沒有搜尋」；關於引入結論的 וְ，參見約伯記 4:6；15:17）。神的永恆在這裡被引入作為神聖偉大與智慧的解釋性基礎（並非僅僅作為一個並列的「時刻」，正如 Dillmann 所假設的那樣）。作為永恆者，神有能力實現隨後經文中列舉的祂創造領域中所有榮耀的奇觀；參見約伯記 12:12 及後續。[「神在宇宙中隨處可見的全能與智慧，為神的公義提供了見證。神聖本性的所有屬性都是從一個中心發出的光線；凡有一處，（這裡也必然有其他屬性）。那位在創造中隨處顯示自己為最完美的存在，怎麼會在這一點上有所欠缺呢？因此，自然界中每一個對神作為創造者的偉大的見證，都反對對神公義的指控。誰若要對神的公義提出指控，就必須用神
約伯記 36:29。是的（אף，加強語氣，如他處之 בִּי אַף，參見約伯記 35:14），有人能明白雲彩的鋪展嗎？即雲彩的擴張，在天穹之上的鋪開（參見以西結書 27:7；詩篇 105:39；並非「它們的爆裂」，若我們能自由地將 מִפְרְשֵׂי 從一個動詞 פרשׂ = פָּרַם，意為「破碎」，推導出來，則此字方可作此解，如 Hirzel 與 Stickel [Conant, Renan] 所主張）。—祂帳幕的轟鳴聲？—這裡將厚重、深黑的雷雨雲構想為「帳幕」，神隱藏在其中，正如詩篇 18:12 所述。應當注意，東方人的「帳棚」（סֻכּות）外觀上多為黑色（參見雅歌 1:5；4:1）。תְּשֻאוֹת；用於雷聲的轟鳴（指代被描繪為帳幕的雷雨雲），因此與下文約伯記 39:7 的用法略有不同。[應當注意 תְּשֻׁאוֹת מֻבָּתוֹ 這一行文字那宏偉的簡潔與力量。—E.]
約伯記 36:30 起。對風暴中雷電現象的特別描述，正如約伯記 36:29b 所預告的。—看哪，祂將光鋪在自己周圍；即那永恆、屬天的光之帷幕，神常住在其中（詩篇 104:2 等），閃電如光束般從中射出，穿透雲層並將其分開；參見約伯記 36:32；37:3。[עָלָיו，如這裡所解釋的——在祂周圍或之上——後綴指代神，而非「帳幕」，即「在其上」。英譯本（E. V.）]—祂又以海的根為遮蓋（כִּסָּה 後接賓語——「以某物為遮蓋」，如約拿書 3:6）。「海的根」是指從海中向上吸入天際、形成黑雲的水團，在此作為神的遮蓋（Umbreit, Ewald, Vaihinger, Dillmann 如此正確地指出）[Conant, Noyes 譯為：「祂以深海為衣」]。此表達在詩意上是大膽的，但仍清晰可辨（參見約伯記 13:27；28:9 中的 שֹׁרֶשׁ）。我們不應將 הַיָּם 理解為上方的天水（Hirzel, Schlottm.），也不應理解為雲海（Hahn）[Renan]。此表達一如既往地指海洋，被視為從中升起的大氣水分之源。經文並非指「以閃電之光遮蓋海的根基」（Stuhlm., Delitzsch）[Good, Wordsworth]；若要表達此意，在 כִּסָּה 之後幾乎不可能省略另一個 אוֹר 或 בָּאוֹר。[Delitzsch 對其觀點解釋如下：「雷雨中的閃電，特別是在夜間發生時，會降入深海，如同拋下的網（פַּחִים，詩篇 11:6），水面瞬間彷彿變成了火海。」但此解釋未能充分說明 שׁרשׁ 的用法。根據另一種解釋，神被描繪為以水（Barnes）或以黑暗遮蓋深海，與遮蓋天空的閃電形成對比（Lee, Rodwell）。但這兩種解釋都無法自然地融入風暴的描述中。Renan 認為：「祂時而以閃電為帷幕遮蓋自己；時而似乎隱藏在深海之中；」他的解釋是：「這裡論述的是風暴中光與暗的交替。雲彩被比作黑暗而深邃的海洋。」然而，並沒有任何跡象表明存在這種光與暗的對比。此處的「光」更特別是指風暴中的閃電，神將其如袍子般裹在身上；「海的根」即風暴雲，被構想為躺在深海中的水，神將其舉起並聚集在自己周圍。—E.]
約伯記 36:31。因為藉著這些——藉著閃電與雲彩（約伯記 36:30）——祂審判萬民，賜下豐富的糧食。—לְמַכְבִּיר 僅見於此，= 他處常見的 לָרֹב 表達。整節經文——帶有某種插入語的性質，作為一段純粹描述性文字中的倫理與神學反思——然而（與 Olshausen 不同）不應置於約伯記 36:28-29 之間——使我們想起席勒（Schiller）的詩句： 從雲中湧出祝福， 雨水傾注； 從雲中，不加選擇， 閃電劃過。
約伯記 36:32。祂以光遮蓋雙手，並命它擊中敵人。—這是對神在審判萬民時（約伯記 36:31a）所作之事的更具體描述，以及祂在其中對閃電的運用。[「神以軍事形象被描繪為閃電的投擲者：祂以光遮蓋雙手，即雙臂完全被光覆蓋，並指揮它。」Delitzsch。] 敵人（מַפְגְּיעָ，七十士譯本，Theod.：ἀπαντῶν）是誰，神向其發出閃電（字面意為「命令它，對它頒布法令」，צִוָּה 後接 עַל，如常例），這點仍未確定，也無需深究。無論如何，它指代任何敵對勢力，神向其發出閃電；參見詩篇 18:14 起；約伯記 11:6；智慧書 19:12 等。מַפְגִּיעַ 在他處的含義（= 中保，以賽亞書 59:16）在此不適用。Olshausen 提議將該詞改為 מִפְגַּע，「攻擊點」（約伯記 7:20），這是站不住腳的。Hahn 對該詞在此意義上的解釋亦然。Delitzsch 的譯法獨特：「並委派它作為一個擊中目標者」（בִּ 作為 בְּ 本質，הפגיע 參照以賽亞書 53:6）。[Delitzsch 將其與神聯繫起來，視為「精準的瞄準者」。—Wordsworth 則略有不同，將其與閃電聯繫：「祂給它一個命令作為攻擊者或復仇者。」—Lee：「祂下令讓它毀滅。」—Rosenmüller, Stickel, Elzas：「祂命令它擊中何處。」Barnes, Carey：「祂在擊中時命令它。」英譯本（E. V.）的譯法：「祂以雲（כַּפַיִם 因其外觀像手而被視為雲）遮蓋光，並藉著介入的雲命令它不發光」，預設了太多內容。本注釋的譯法：「針對敵人」，是詞源學、語法形式和上下文支持最好的。—E.]
約伯記 36:33。祂的雷聲宣告祂；字面意為「祂的警報聲宣告（撒母耳記上 27:11）關於祂的事」。רֵעוֹ 根據出埃及記 32:17；彌迦書 4:9；並非 = רֵעֵהוּ [祂的朋友、同伴]，儘管幾乎所有古代譯本都如此理解 [七十士譯本：「主將向祂的朋友宣告此事」]；現代學者中 Umbreit 和 Schlottmann 亦然。[「祂向它（即光或閃電）宣告祂的朋友。」Barnes 如此認為。] 它同樣不意味著：「祂的思想、預旨」（Cocceius, Böttcher, Welte）[Elzas：「藉此祂宣告祂的旨意。」—英譯本，Rosenm. 等：「其聲宣告關於它」，將後綴視為指代風暴而非神；這實在太乏味了]。—牲畜也（宣告）祂正在行進；或：「關於那正在上升的祂」。這無疑是對困難的結尾部分 מִקְנֶה אַף עַל־עוֹלֶה 最令人滿意的解釋——如果我們不採取通常的做法（如 Rosenm., Stick., Ew., Vaih., Heil., Delitsch 等），僅僅將其視為對雷雨初臨時動物不安舉動的普遍指涉，並將其與維吉爾（Virgil, Georg. I., 373 起）、普林尼（Pliny, H. N. XVIII., 35）等人的段落進行比較，而是假設目前所描述的風暴在以利戶發言的聽眾眼前，已經在某一群牲畜中引起了某種驚慌或毀滅——如果我們因此假設這段描述有一個實際的起因——一個無需更具體定義的起因，並由此再次從我們面前的段落中得出對上述約伯記 36:22 所提假設的證實。在這種情況下，我們就不必訴諸任何人工且強硬的權宜之計，而這些權宜之計是注釋家們在此處所陷入的，例如將 מִקְנֶה 譯為前所未有的「嫉妒、憤怒的狂暴」（Hahn：「憤怒的狂暴宣告了那正在上升的祂」；參見 Schlottmann）；將該詞改為 מַקְנֶה (Hitzig)，或 מְקַנֶּה (Böttcher, Dillmann，後者同時將 עוֹלֶה 讀作 עַוְלָה：「使祂的憤怒對不義發作」) 等。[Schlottmann 上述的譯法——「以及對不義（或對違法者）的憤怒」是被 Fürst, Good, Lee, Bernard, Carey, Elzas 所採納的。—本節經文的解釋種類繁多。參見 Schultens, Schlottmann 和 Conant 所列出的更重要的解釋。本注釋（以及 Ewald, Delitz., Gesenius, Renan, Wordsworth, Rodwell 和 Conant——後者將 מִקְנֶה 視為賓語而非主語——「對牲畜」）所採納的譯法之簡潔、生動和貼切，將會得到大多數人的認可。—E.]
約伯記 37:1-5。對雷電恐怖力量的進一步描述。
約伯記 37:1。是的，因此（לְזֹאת，參見約伯記 36:27），我的心顫抖，從其位上跳動；字面意為「跳躍或驚起」，參見約伯記 6:9。為什麼這被視為「誇張、幾乎不優雅的表達」（Dillmann），尚不明顯。
約伯記 37:2。聽，要聽祂聲音的轟鳴。—שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ，對仔細且專注聆聽的召喚，參見約伯記 13:17；21:2。雷電的現象在描述的這一特定時刻，似乎離說話者和聽眾非常近，以至於一些注釋家，如 Böttcher, Schlottmann, Delitzsch，在此至少發現了詩人預設風暴在對話期間正在推進的可能性。然而，顯然這並非指正在逼近的雷雨，而是指已經存在了一段時間的風暴，現在可以聽到它時而大聲轟鳴（見 a），時而低聲低語或隆隆作響（見 b）[以及從祂口中發出的隆隆聲（הֶגֶה，英譯本：太籠統——「聲音」）]。參見 Delitzsch 本人令人印象深刻的說法：「五次重複 קוֹל——一個聲音陰沉的詞，我們的 Stimme [聲音] 是其可憐的替代品——讓人想起詩篇 29 篇中的七個 קוֹלוֹת。」針對 Dillmann 的斷言，即如果詩人意圖將約伯記 38:1 中提到的雷雨描述為正在推進，他就不會以風暴開始他的一系列物理神學反思，而會將其留到最後，我們可以反駁說，在以利戶講論的結尾，以及他在關於寒冷、雨季等方面的離題（約伯記 37:6-13）之後，他確實再次反覆提到了風暴和大氣變化的現象；參見約伯記 38:1。
約伯記 37:3。在全天下祂引導它——或：「祂發出它，釋放它」（יִשְׁרֵהוּ，亞蘭語 שׁרה 的未完成式 Kal），即轟鳴聲和隆隆聲。[此處採納的動詞定義受到 Ewald, Fürst, Del., Dillm., Hirz., Lee, Carey, Wordsw. 等人的青睞，理由是它應用於雷聲（透過無邊的天穹釋放）以及特別是閃電的曲折路徑時，比「引導」（源自 ישׁר，基於筆直的基本概念）更為恰當。—E.] 祂的閃電（字面意為「祂的光」）直到地極。—關於 בַּנְפוֹת חָאָרֶץ，參見約伯記 38:13。關於思想，參見路加福音 17:24 及平行經文。
約伯記 37:4。隨後雷聲轟鳴：祂以威嚴的聲音打雷——字面意為「祂將打雷」（יַרְעֵם），意願語氣，如 c 中的 יִשָּׁמַע。——祂並不抑制它們（即閃電，約伯記 37:3 中提到的 אוֹר 的特定光束），當祂的聲音響起時 [字面意為：被聽見]。—עִקִּב，並非「追蹤、跟隨」（Symmachus, Vulg., Ewald [後者以疑問句譯之：「當祂的聲音響起時，祂豈不追蹤它們嗎？」即用雷電追蹤它們的藏身處]，而是根據 Targ.，עִכֵּב，抑制、約束 [其意為雷聲的轟鳴與閃電的閃光接連發生]。
約伯記 37:5。神以祂的聲音奇妙地打雷。—נִפְלָאוֹת 在此用作副詞 = mirabiliter（奇妙地），如但以理書 8:24；詩篇 65:6；139:14。關於 b，參見約伯記 5:9；9:10；36:26。該節經文暫時結束了關於風暴的描述，並透過對神偉大的一般性觀察，引出了後續的相同例子。
約伯記 37:6。因為祂對雪說——降在地上。—הֱוֵה 被七十士譯本、Targ, Pesh. [英譯本] 錯誤地譯為「成為」（相反，Jerome 正確地譯為 ut descendat），是 הוה 的命令式，「降下」（字面意為「張開、打哈欠」），該詞根在其他地方僅作為動詞存在於阿拉伯語中；因此這是以利戶部分的又一個阿拉伯語特徵，如約伯記 34:36；35:15 等。在接下來的兩個分句中，לַשֶּׁלֶג 的 לְ 擴展了其影響：（也）對雨陣（גֶּשֶׁמ，強烈的傾盆大雨；比 מָטָר 更強的詞），以及祂大能的雨陣——即祂強勁的傾盆大雨（複數結構類似約伯記 30:31 中的 קוִל בֹּכִים；參見 Ewald, § 270, c）。雨水是敘利亞-阿拉伯冬季大氣水分沉降最常見的形式，特別是在深秋（作為早雨）和早春（作為晚雨），因此透過雙重稱呼比雪更受強調。參見以賽亞書 55:10 作為思想上的平行。
約伯記 37:7-8 描述了冬季寒冷對人和獸的影響。[「意指在秋分與春分之間，粗糙季節（מְתָיו ,חֹרֶף，雅歌 2:11）期間的自然奇觀；秋分後的雨（早雨），開啟了這個季節，以及春分前的雨（晚雨，撒迦利亞書 10:11），結束了這個季節，其間夾雜著降雪，常造成巨大的荒涼，特別是真正的冬季，伴隨著霜風和傾盆大雨，此時農夫和遊牧民族的工作都陷入停滯，每個人都退回屋內或尋找遮蔽的角落。」Del.]
約伯記 37:7。祂封住每個人的手——使其無法進行田間工作（參見荷馬，《伊利亞特》XVII. 549 起：ὅς ῤά τε ἐ̔ργων）。關於 חתם ב，參見約伯記 33:16。冬季霜凍對人類手部的這種封印影響的目的是：使祂所造的眾人都得知識——即所有神所造的人都能學習祂是何等大能，以及他們是何等完全地依賴祂。「祂所造的人」是一個相當獨特的詞組，他處未見，但與詩篇 95:7 中的「祂手中的羊」有平行之處，因此不必非要以猜測的方式將其排除。同時，武加大譯本（Vulg.）的譯法：ut noverint singuli opera sua，為 Olshausen 的修訂提供了一個不可忽視的證詞，Delitzsch 也贊同此修訂——לַדַּעַת בָּל־אֲנָשִׁים מַעֲשֵׂהוּ。
關於約伯記 37:8 [獸進入隱蔽處，並留在巢穴中] 參見詩篇 104:22，雖然那裡所說的並非確切地指冬季導致野獸尋找避難所的影響。
約伯記 37:9。風暴從密室中出來。—חֶדֶר「密室」（penetrale claustrum）指風暴從中衝出的圍場，如約伯記 38:22（參見詩篇 135:7）提到雪的「倉庫」。參見約伯記 9:9——「南方的密室」，此表達不可不加限定地與我們面前的表達等同。因為與其說是來自南方或東南方的風暴（Rosenmüller, Umbreit, Vaihinger, Welte, Delitzsch）[英譯本]，此處的語言更傾向於指來自北方或東北方的風暴，正如約伯記 37:17 下文明確意指南風悶熱的性質一樣。寒冷來自散雲者。—מְזָרִים，可能是 זָרָה 的分詞 Piel. plnr.，「掃走、散開」，因此為 dispergentes（即風），散雲者，對猛烈寒冷風暴的稱呼（如阿拉伯語 darijat，吹走之物；古蘭經 51:1），這些風暴確實也應被視為來自北方或東方；參見約伯記 1:19。古代譯本似乎沒有理解這個僅見於此的詞。因此七十士譯本：ἀπὸ τῶν（或許是 ἀρκτῴων 的訛誤？）；武加大譯本：ab arcturo；Aq., Theod.：ἀπὸ Μαζούρ（Targ. 亦然）[Fürst 和 Lee：北方星座；Mercier：北斗七星；Good：北方的密室；Renan：北風等]。
約伯記 37:10。從神的氣息中，יִתֵּן（非人稱，如箴言 13:10）[「有……產生，有……給予」] 產生冰——即，當一股來自神的冷風掃過水面時，藉此，根據 b，「水的寬闊（被帶入）狹窄中」（參見約伯記 36:16），即凝固，彷彿被束縛，其自由流動的運動被阻止。阿拉伯詩人 Montenebbi 正是這樣描述：「洪水被冰帶鎖住。」關於這種描述與凍水膨脹的物理事實之間的表面矛盾，參見下文約伯記 38:30。
約伯記 37:11-13 回到對雲和雨現象的描述，這是由風暴剛剛發生的新階段引起的，包括異常豐沛的降雨。Schlottmann 正確地指出：「風暴以其宏偉的姿態在以利戶的所有感官前勝利地漂移，以至於從所有其他匆忙提出的意象中，他總是回歸到風暴的意象」（參見 Del.）。
約伯記 37:11。祂也使雲彩負載水分——參見約伯記 26:8。—רִי，源自 רוה，意為「水分、濕潤」，而 הִטְרִיחַ，與 טֹרַח 相關，意為「負擔」，即「裝載、使沉重」。所有將 בְּרִי 視為源自 ברר（或 ברה）詞根的一個詞的解釋都與上下文相悖，例如，「晴朗（光輝）驅散雲彩」（Targ., Rosenm., Umbreit [Bernard, Barnes, Elzas] 等）；frumentum（בַּר）desiderat nubes（武加大譯本，Symmach.）；ἐκλεκτὸν κὰταπλήσσεινεφέλη（七十士譯本，Theod. 亦然）。[Gesenius, Noyes：「祂在雨中拋下厚雲。」Carey：「藉著（其）澆灌，厚雲傾倒。」但隨後的經文，特別是約伯記 37:12a，與雲彩已經傾倒其內容物的觀點幾乎不一致。英譯本似乎也主動地理解 רִי——「藉著澆灌，祂使厚雲疲憊」；其含義似乎是藉著傾倒其內容物，雲彩變得疲憊或磨損；上述反對意見同樣適用。—E.] 祂將祂光的雲彩鋪開——即雷雨雲，孕育著閃電，閃電從中劃過；參見約伯記 36:29；關於 הֵפִיץ，「散開、鋪開」，參見約伯記 38:24。
約伯記 37:12。這些——在祂周圍轉動。—וְהוּא 不能指代神（Rosenmüller, Schlottmann）[Lee；以及 Good 和 Elzas，儘管他們兩人都將 מְסִבּוֹת 譯為「季節」（過程）]。它只能指代 עָגָן 或 עָב「雲彩」，約伯記 37:11。[在此解釋其用法的最自然方式是將其視為描述性的，以利戶當時指著雲彩——וְהוּא——「看哪！它在那裡，轉來轉去，此處彼處」等。如此理解，最好堅持約伯記 37:11 中「雲」的單數譯法，因為它更具個體性和生動性。—E.] מְסִבּוֹת，「周圍」，如他處的 סָבִיב 或 סְבִיבוֹת。—由祂引導（字面意為「藉著祂的引導」，雲彩被構想為神的船隻或駿馬；參見詩篇 18:11 [10] 起）根據它們的作為——即根據人類的行為，神在這些行為與祂雲彩在天上的作用之間建立了嚴格的經濟關係，時而賜下祝福，時而造成毀滅。לְפָֽעֳלָם 中後綴對人類的這種指涉（Ewald, Hirzel, Heil., Dillm.）受到約伯記 37:13 的支持，也受到馬所拉標點符號的支持，後者禁止將 לפעלם 與隨後的內容連接，這與大多數現代注釋家所青睞的觀點相悖——「使它們在面上做祂所命令的一切」等。[再加上在經文開頭使用強烈個體化和描述性的 חוּא，在此之後使用複數後綴的可能性極小，特別是考慮到在約伯記 37:13b 中再次使用了單數後綴 יַמְצִאֵהוּ。—E.] 第三個分句表達了動詞 פעל 的賓語——祂命令它們在地球上做什麼。贅述的表達 תְּבֵל אֶרֶץ [字面意為「地球（的）可居住地」] 再次出現在箴言 8 章。關於 אַרְצָה 的形式，參見約伯記 34:13。
約伯記 37:13。神根據人類的行為引導雲彩的目的之更具體說明：無論是為了鞭打，當祂的土地（需要）時，還是為了祝福，祂使它來到。—אִם־לְאַרְצוֹ 並不與另外兩個條件分句並列（Rosenm., Umbreit, Del. [英譯本, Noyes, Words., Carey, Rod.]；「時而為了鞭打，時而為了祂土地的利益，時而為了憐憫」等），而是從屬的 [證明如下：（1）「無論是為了鞭打」與「或是為了憐憫」之間存在明確的對比，每個都在其半節的開頭；如果引入另一個並列的 אִם，這種對比和比例將被破壞；（2）將第二個帶有 אִם 的分句並列會導致同義反覆，因為「為了祂土地（或地球）的利益」與「為了憐憫」之間實際上沒有實質區別。—E.] 地球被稱為「祂的土地」，因為它是神的產業（參見約伯記 34:13），而 אַרְצוֹ 前的 לְ 與其他兩個名詞前的 לְ 不同，它引入了一個 Dat. commodi（利益與格）。關於 שֵׁבֶט =「管教」，參見約伯記 21:9。
約伯記 37:14。約伯啊，你要留心聽這話，站住，等等。無論是「這話」（זֹאת），還是 b 中的「神的奇事」，都不指向後文，而是指向上述描述的內容。
約伯記 37:15。你知道神如何命令它們嗎？—שׂוּם עַל，如出埃及記 5:8，常指施加命令，而非如約伯記 34:23 指「將心思放在某事上」（Rosenmüller, Hirzel, Delitzsch [Conant, Rodwell, Gesenius；即當神計劃（英譯本，「安排」）它們時」]。בְּשׂוּם 並非（根據上述權威）時間的決定，而是 הֲתֵדַע 賓語的具體說明，此說明透過完成式連續 וְהוֹפִיע 進一步擴展。[根據此解釋，בְּ 在 ידע 之後作部分使用，如同希臘語中動詞「知道」之後的屬格，意為「對……有知識」，因此指部分知識。參見 Ewald, § 217, 3, 2, γ]。עֲלֵיהֶם 中的後綴指代「神的奇事」（約伯記 37:14b）或「雲彩」（約伯記 37:11 起）。b 中的「使雲彩的光照耀」（參見約伯記 3:4；10:3 等）是閃電這一簡單概念的委婉說法；參見約伯記 37:11b。
約伯記 37:16。你明白雲彩的平衡嗎？—מִפְלְשֵׂי 源自 שׂלַפָּ = סלפ，稱重（詩篇 58:3 [2]），平衡，結構與約伯記 36:29 中的 מִפְרְשֵׂי 相似，但不能因此將其視為該詞的可互換形式（反對 Ewald）。關於 b 中的 תְּמִים דֵּעִים，參見約伯記 36:4。מִפְלְאוֹת 的形式而非 נִפְ׳ 僅見於此。
約伯記 37:17-18 引入了一個新的，同時也是最後一個對風暴現象的離題，風暴在其他方面構成了描述的主要主題。這裡，說話者離題到了在完全晴朗無雲的天空中，夏季烈日照射時所伴隨的現象。約伯記 37:17 的 אֲשֶׁר 不是連詞 = כִּי (Rosenm, Umbreit, Hirzel) [Good, Lee, Noyes, Renan, Rodwell, Barnes 等，以及英譯本] 或 = אִם (Schlottmann)，而是指代約伯（被稱呼者）的代名詞，並引入一個關係分句，先於約伯記 37:18 的疑問句——你，當大地因南方而悶熱（字面意為「變得平靜、安靜」）時，你的衣服（變得）熱；即，不僅僅是因為南風（דָּרוּם 不能表示此意），而是因為太陽熱量和炎熱風的共同影響。Bolducius, Ewald, Stickel, Hahn, Delitz., Dillmann [Carey，以及 Wordsworth（儘管不那麼堅決）] 如此正確地指出，只是其中一些注釋家（Ewald, Dillmann）不恰當地在這些詞中發現了反諷的含義 [在某種程度上也由 Carey 的意譯所傳達——「約伯，你可以很容易地感覺到天氣的變化，但你無法對它們做出任何解釋。」譯為「當……時，你的衣服如何（即，你知道如何）變熱」，確實夠乏味的。支持上述譯法，請進一步參見約伯記 37:18。b 的譯法與英譯本一致，「當祂藉著南風使大地平靜時」（Conant，「平息」），是可接受的，儘管由於 הַשְׁקִט 之後缺乏後綴，主語更可能是 ארץ，動詞為不及物意義——平靜，或者更確切地說在 Hiph. 中享受平靜，找到安息。這節經文作為夏季炎熱描述的語言之適切性，將從 Thomson 的《土地與書》（Land and the Book，第 II 卷，第 312 頁）的以下摘錄中顯現出來：「今天的西羅科風（sirocco）屬於平靜的一種，它們往往比其他風更令人難以忍受。一年前我從呂大（Lydd）去耶路撒冷的路上遇到過一次。正是這樣的雲遮蔽了天空，像現在這樣聚集在山頂周圍，形成更暗的雲團，對該國陌生的人會預期下雨。蒼白的閃電像拋光的鋼叉一樣在空氣中閃爍，但沒有雷聲，也沒有風。然而熱度變得難以忍受，我從燃燒的公路上逃進了下伯和崙（Bethhoron）的一個拱頂暗室。我當時完全理解了以賽亞（約伯記 25:5）所說的意思，他說，你必降下外邦人的喧鬧，如同乾旱之地的熱氣，如同雲影下的熱氣——也就是說，當這樣的熱氣降下喧鬧，使大地平靜時——這是約伯（約伯記 37:17）所使用的一個比喻，他說，當祂藉著南風使
約伯記 27:20。豈可告訴祂（יְסֻפַּר，願望語氣）說我要說話嗎？——「從第一人稱複數突然轉變為第一人稱單數，賦予了論述極大的生動感，彷彿以利戶在這一瞬間，親身領悟了他所假設的一切可怕之事。」（Schlottmann）——或者有人願被毀滅嗎？原文作：「他是否說過，他將要（可能成為）被毀滅？」（參見約伯記 34:31）。這個問題的基礎，類似於舊約中眾所周知的觀念，即「人看見神，就不能存活」。參見出埃及記 19:21；出埃及記 33:20；參見創世記 32:30；士師記 6:22 及下文；約伯記 13:22。
約伯記 27:21 及下文再次提到在整個論述過程中，天空中可見的風暴。其目的不僅僅是為了指出或描述它，而是將風暴此刻呈現的景象，作為約伯當時處境及其與神關係的象徵。
約伯記 27:21。現在人看不見光，那光在雲中閃耀（בָּהִיר，僅見於此處）；即，儘管有雲層遮蔽，或者說，在雲層背後，它仍以慣常的光輝照耀。但風吹過，將雲吹散（驅散這些雲，使天空再次變得清澈）。這段經文的含義只能是——「那位暫時隱藏的神，關於祂，人常有陷入困惑的風險，祂卻能突然顯現，使我們驚訝與困惑；因此，我們理當在祂當前奧秘的造訪面前，謙卑而安靜地順服」（Delitzsch）。若拒絕這一清晰且與上下文極為和諧的思想，而代之以另一種更為矯揉造作的想法——「但現在人無法注視陽光，儘管它在明亮的雲層中閃耀，因為風已經吹過，將其一切晦暗清除乾淨」（Ros., Hirz., Ew., Dillm., [Schlottmann, Noyes, Conant, Lee, Carey, Wordsworth, Rodwell, Elzas] 等）——這不僅無助於，反而會模糊對經文的理解。[Delitzsch 的解釋，雖被我們的注釋書所採納，但似乎並不像 Zöckler 所表述的那樣清晰。שְׁחָקִים（雲霄）一詞被以利戶以兩種含義使用：（1）在約伯記 36:28 指雨雲；（2）在約伯記 37:18 指天空或穹蒼。Delitzsch 在此處更多地取後者之意，翻譯為：「在空靈高處閃耀的陽光」。然而，這種解釋被該節的 ותטהרם（祂吹散它們）所禁止。不能說風吹散了空靈的高處。後綴顯然表明，此處所說的「諸天」包含了較低區域的雲層。此外，該解釋本身要求經文中某處必須提到較低的雲層，這些雲層暫時遮蔽了光。但如果 שְׁחָקִים 必須包含這些被風吹走的雲，那麼 Delitzsch 的解釋就與介詞 בְּ（在……之中）不一致，根據 Zöckler 的建議，這絕不能解釋為「在雲層背後」或「在雲層之上」。再者，正如 Dillmann 正確反對的那樣，神即將呈現的形象並非一位暫時隱藏後突然顯現的神，而是一位威嚴過於可怕、令人無法凝視，且其偉大不可測度的神。此外，這也是緊接前一節（約伯記 27:20）中的突出思想——神是如此偉大，以至於接近祂就等於冒著毀滅的風險。另一種譯法與此思想有更好的聯繫，因此從約伯記 27:20 開始的整個思想脈絡可以自由翻譯如下：——難道要向祂，那位榮耀中可畏的永恆君王，宣告我要對祂說話嗎？我是否要表達那種被帶到祂面前的渴望，而看見祂就等於滅亡？即使現在，人們也無法注視那光——祂榮耀的象徵——正如它在天空中燃燒，風吹過將其吹散；……更何況他們怎能凝視祂那可怕的威嚴！以利戶似乎帶著對神即將臨在的預感在說話。——E.]
約伯記 27:22 繼續描述 21c 節中雷雨雲遮蔽太陽後的情況：金色的光輝從北方出來；——在以羅亞（Eloah）周圍（盤旋著）最崇高的輝煌。——大多數現代注釋家（遵循武加大譯本：ab aquilone aurum venit）將這些話指向金屬黃金，認為它來自北方地區（他們援引希羅多德，III., 116；老普林尼，Hist. Nat., VI., 11; XXXIII., 4 為證），因此，即使難以獲得，對人類而言卻始終是可及的，而神的威嚴卻永遠是人類無法接近的。但無論我們認為這種比較的三項（tertium comparationis）是北方土地的遙遠（Ewald, Hirzel, Vaihinger, Welte）[Schlottmann, Lee, Conant, Dillmann]，還是籠罩它們的神秘晦暗（Stickel, Hahn, Delitzsch），這種比較終究顯得有些冷淡，不太適合本段經文，且與舊約中關於商業地理的其他暗示不太吻合，因為舊約通常將主要的金礦定位在南方；參見約伯記 22:24；約伯記 28:1；約伯記 28:6；約伯記 28:16。正確的譯法已由七十士譯本（LXX）指出，他們將 זָהָב 翻譯為 νέφη χρυσαυγοῦντα（金光閃閃的雲），路德隨後在邊註中解釋該詞意為「如純金般的好天氣」[英王欽定本亦同]；Brentius、Cocceius、Starke、Rosenmüller、Umbreit、Arnheim 和 Böttcher (Aehrenl., p. 76) [Noyes, Bernard, Barnes, Good, Wemyss, Carey, Rodwell, Elzas, Renan] 也持類似觀點，但他們之間存在細微差別，有些人將 זָהָב 解釋為破雲而出的清澈陽光（Cocceius 等，Umbreit），另一些人則解釋為「金光閃閃的雲」，作為風暴中顯現之耶和華的遮蓋。後者對該詞氣象學應用的修正——支持這一點的還有撒迦利亞書 4:12 中將「金」用於「純油」的另一種比喻性譯法——在任何情況下都更可取，因為太陽本身不能被描述為來自 מִצָּפוֹן（從北方），而且將此 מִצָּפוֹן 解釋為「藉著北風」實在太過冒險，且與用法不符，正如 Umbreit 將其翻譯為「從天上」一樣。然而，Schultens 從阿拉伯詩人那裡引用的平行經文，支持將陽光與黃金進行比較，正如拉丁語表達 aurea lux（金色的光）、aureus sol（金色的太陽）一樣，這些對於說明仍然是恰當的（參見我們所說的「金色陽光」），因為太陽確實是金色光輝的源頭，當風暴散去、雲層開始退去時，部分雷雨雲往往會閃耀出這種光輝（參見下文 Brentius 在本段的講道註釋）。此外，根據這種解釋，本節的第一部分與第二部分處於比較和準備的關係中。從北方，當風吹散風暴（向南方方向）時，爆發出閃耀著黃金光輝的雲層，這是神所披戴之光那無與倫比的威嚴與輝煌（נוֹרָא הוֹד，參見詩篇 104:1）的象徵。這裡並未提及古代神話中神居住在北方的觀念（如 Böttcher 將其歸於此經文），也沒有提及以西結對基路伯戰車從北方而來的描述。可能存在某些地方性的氣象原因，我們無法確定，這決定了詩人選擇了 מִצָּפוֹן 這個表達，無論 זָהָב 是被理解為礦物學意義還是氣象學意義，它在任何情況下都帶有一種獨特性，只能得到不完美的解釋。
約伯記 27:23, 24 總結了關於神那不可測度、偉大而奇妙作為的整個默想。
約伯記 27:23。全能者——我們不能測度祂。——祂對我們而言，始終是一位超越我們觸及範圍的存在，無論是在感官知覺還是心智理解方面（參見約伯記 23:3），祂是「住在人不能靠近的光裡」（提摩太前書 6:16）。[祂大有能力]，但祂不屈枉正直和豐盛的公義（רָב־צְדָקָה，如約伯記 33:19）——即，儘管祂的一切不可測度，祂在處理事務時仍然始終是公義的——這一命題將論述帶回了起點（約伯記 36:5）。短語 עִנַּה משפט וצד׳ 代替了其他地方常用的 הִטָּה ונו׳，屬於以利戶論述中的亞蘭語習語（參見塔木德的 עִנָּה דִּין；然而，它在其他地方未出現，並不意味著我們應該無視馬所拉標音，將 ומשפט ורב־צדקה 與 b 分句中的 שׂגיא 連接起來，在這種情況下，無賓語分句 לֹא יְעַנֶּה 將不得不被翻譯為——「祂不施行壓迫」（Umbreit, Schlottmann, Kamphausen）[英王欽定本（「祂不苦待」），Noyes, Conant, Barnes, Bernard, Elzas, Wordsworth, Good——他將 ורב־צ׳ 作為主語]，或者作為關係子句——「祂不壓迫的」（Stickel），或者根據 לֹאיַעֲנֶה 的讀法，「祂不回答，不為自己作任何解釋」（七十士譯本，敘利亞語譯本，Rosenmüller, Hirzel, Vaihinger）[Lee, Carey, Renan, Rodwell]。Hahn 的解釋似乎更自然——「關於公義和豐盛的公正，祂在其中不行不義。」
約伯記 27:24。所以人敬畏祂——即，合適的人，如他們所應當的那樣，生活在真智慧教導之下的人（約伯記 28:28）。將完成式視為願望語氣（Umbr., Vaihinger, Stickel, Heiligstedt [Good, Lee, Noyes, Carey, Renan, Rodwell] 等）是不必要的，而將其視為祈使語氣——「敬畏祂」是不可接受的，因為那樣寫會是 יִרְאוּהוּ 而非 יְרֵאוּהוּ（反對 Arnheim, Hahn）。相反，此處的完成式與約伯記 36:24-25 一樣，用來表示一個公開的、普遍公認的經驗事實。祂不看顧那些自以為有智慧的人。——כָּל־הַכְמֵי־לֵב 原文作：「所有心裡有智慧的人」，即那些基於自己的心（而不是基於對神的敬畏）而自以為有智慧的人，omnes qui sibi videntur esse sapientes（武加大譯本）。該表達的譴責性因素嚴格來說不在於 לֵב（參見約伯記 9:4；箴言 11:29；箴言 16:21），而僅在於與 a 分句中表達的敬畏神的概念形成對比。「不看顧」任何人，根據約伯記 35:13b，是指認為他不值得注意；不對他施予任何恩惠。該動詞的主語只能是神；如果自負者是主語，而神是賓語（武加大譯本，Rosenmüller, Stickel）[Bernard, Carey]，那麼原文應該是 ירְאֶנּוּ 而非 יִרְאֶה。以利戶論述的這最後一句話中，絕無對約伯「無端的貶低」（Dillmann），而僅僅是一個最終的勸誡，勸阻他不要對神做出那些狂妄的判斷，也不要發表那些反對神的狂妄言論，而這些論述的論戰鋒芒主要正是針對這些言論的，且完全是正當的。[「這就是以利戶所要說的一切總結——神是原始且獨立的；祂在處理事務時不求教於人；祂是偉大、榮耀且計劃不可測度的；因此，人應當在祂面前俯伏，帶著深切的順服與崇拜。……在闡明並強調了這一觀點後，以利戶被即將臨在之神的威嚴象徵所淹沒，陷入沉默，隨後神被引入以結束這場爭論。」Barnes]。
教義與倫理
現代批評家對以利戶論述的內容和意義普遍存在的偏見，在許多情況下使他們做出了過於嚴苛的判斷，即使是對這一系列中最後、也是最輝煌的一篇也是如此。例如，Dillmann 認為：「如果這篇長篇論述的第一部分歸納了以利戶的主要思想，那麼第二部分則走了一條朋友們已經嘗試過的道路（例如，在約伯記 5, 11, 25 章）；而其餘部分顯然是基於第 38 章及以後神論述中的經文，其內容和應用中的個別美感因此在某種程度上被預先佔用了。」由於 Dillmann（從他之前的討論可以看出）同時認為這些「以利戶在第一部分中歸納的主要思想」幾乎沒有什麼原創性，因此他的這種觀點可以說是極盡貶低，甚至帶有輕蔑。以利戶因此，即使在這一篇最終論述的內容上，也被降格為一個缺乏獨立性的編纂者，他借用他人的思想和美感，並在沒有顯著技巧的情況下試圖為自己的目的進行加工。我們相信，我們上面給出的詳細釋經，特別是針對這第四篇論述的釋經，其中所考慮的觀點已經得到了我們徹底的審查和處理，使得我們現在無需再對此類反對意見進行專門的反駁。我們相信，我們已經表明，關於第一部分（約伯記 36:5-21）中主要的倫理和神學反思，它們確實反覆闡述了這些論述的基本思想，即神所命定的苦難對敬虔人具有補救、淨化和管教的影響；然而，它們以一種比全書任何先前部分更令人印象深刻、更震撼靈魂的方式做到了這一點；特別是這一部分的結尾經文（約伯記 36:16-21）包含了關於神在「將人從苦難的口中引誘出來」方面的慈愛對待，關於因苦難的「熱度」而讓自己被引離神的危險，關於藉此所付出的「贖價」之偉大，關於我們自身為獲取救恩所做的努力、衝突和祈禱之不足，關於心靈傾向於行虛妄、說虛妄而非忍耐受苦的自然傾向——這些內容在舊約中找不到類似的組合，且確實屬於舊約啟示文學在基督降臨前試圖解決苦難奧秘時所產生的最深刻的言論。
然而，關於第二部分，我們相信我們已經表明： （1）其中包含的物理神學領域的反思，遠非缺乏原創性，相反，它們形成了一種對神在自然界中顯現之威嚴的頌揚，從始至終在各部分之間協調得極為和諧，在詩意上崇高且獨一無二。 （2）特別是對風暴的恐怖與美感的描述，以大師級的組合展示了其獨特的美感，值得與舊約文學中產生的此類最崇高的段落（例如，詩篇 18, 29 等）並列，甚至超越它們。 （3）該描述相對於耶和華在約伯記 38 章及以後論述中部分相似的內容而言，其獨立性得到了證實，因為其性質幾乎完全是氣象學上的，僅限於熱與濕的大氣現象，因此其對象僅在有限程度上與隨後的論述重合。 （4）我們不可避免地被迫得出這樣的假設：這裡給出的宏偉描述，在整個過程中都伴隨著天空中實際風暴的景象，伴隨著大量的雷電現象，這為該部分相對於後文的原創性提供了進一步且有力的證據。 （5）最後，整個論述的啟發性結尾，將所觀察到的自然現象象徵性地——且自然而深刻地——指向神對約伯的奧秘作為，為整個問題的最終決定性解決鋪平了道路（參見特別是約伯記 37:21 及下文）。這種結果的獲得方式，消除了對該部分真實性的最後一絲懷疑，同時也證實了將整個以利戶插曲視為詩人自身藝術計劃的重要組成部分，並與約伯記 38 章及以後有著緊密有機聯繫的觀點。簡而言之，我們相信我們已經表明，本論述中的自然描述可以與聖經中該類別中最優秀、最原創的部分相提並論。我們相信，像亞歷山大·馮·洪堡（Alexander von Humboldt）這樣的人，在《宇宙》（Cosmos）第二部分（第 II 卷，第 414 頁，Bohn 科學圖書館）中寫到這段經文時，既沒有表現出拙劣的品味，也沒有表現出美學批評上的判斷缺陷：「類似的宇宙觀在詩篇中反覆出現（詩篇 65:7 及下文；詩篇 74:15 及下文），而在古老的、如果不是前摩西時代的《約伯記》第 37 章中或許最為完整。大氣中發生的氣象過程、蒸汽的形成與溶解、風向的變化、色彩的變幻、冰雹的產生和滾滾雷聲，都以個別化的準確性進行了描述；並提出了許多問題，我們在目前的物理知識狀態下或許能夠用更科學的定義來表達，但很難給出令人滿意的回答。《約伯記》通常被認為是希伯來詩歌中最完美的典範，」等等。
講道與實踐
在講道方面，論述的兩個部分，即人類學-倫理學部分和物理-神學部分，都提供了許多具有啟發性和激勵性的內容。實踐釋經者的一個主要目標，將是在處理約伯記 36:5；約伯記 36:16；約伯記 36:22 及下文；約伯記 37:5；約伯記 37:12 及下文，約伯記 37:19 及下文，約伯記 37:22 及下文等經文時，生動且謹慎地展示這兩個要素的相互影響。
個別經文
約伯記 36:5 及下文。Zeltner：雖然神是至大能者，但祂的智慧和良善不允許祂憑藉一個赤裸裸的、無條件的預旨，無故地拒絕和譴責任何人。祂的公義在惡人和敬虔人身上同樣得到辯明。雖然在敬虔人的情況下，表面跡象表明祂已經離棄了他們，但祂最終總會帶來祂的事業，並確立他們的權利，使他們歡喜地看見祂的恩惠。——v. Gerlach：以利戶先前闡述了神公義的報應，這報應必會臨到惡人，現在他在此闡述了祂對僕人慈愛的父性引導。祂不會因為他們的失足而立即拋棄他們，因為祂也是「心志大有能力」，即祂的智慧洞察萬事；因此，祂知道如何通過奇妙的道路引導他們達到正確的目標。
約伯記 36:8 及下文。Brentius：如果君王或王子，無論是在自由中還是在囚禁和鎖鏈中，不藐視主的教導，而是當祂提醒他們正確之事並通過苦難管教他們時，順服祂，並為他們的邪惡悔改，那麼他們就會發現主對他們施恩，並準備赦免他們先前所犯的一切罪孽。……關於這一點，你在瑪拿西身上有一個例子。——V. Andreae：如果在這個世界上，敬虔人有時必須在苦難中憔悴，這是為了讓他們能夠堅持走在正確的道路上，這條道路將引導他們走向那個蒙福的目標。凡反抗這些神聖處理方法的人，將因此失去隨此類苦難而來的祝福。
約伯記 36:22。Oecolampadius：神隱形的事物確實可以從所見之物中得知，但我們現在所能獲得的一切知識都是不完美的。我們從遠處看，在黑暗中，透過鏡子看，對神「不是什麼」的認識，比對祂「是什麼」的認識要好。我們無法測度祂的判斷，但我們知道祂是至高者和不可測度者。因此，無論哲學家們如何爭論雪、雨、閃電、雷霆是如何產生的，他們仍然完全不知道它們是藉著神的什麼預旨而產生的。然而，我們的神學家 [以利戶] 談論自然奧秘的方式則不同。他這樣做是為了讓人在其中觀察到神的公義，對一些人施恩，對另一些人施加苦難。但藉著神的安排，萬事都為愛神的人效力，同時萬物對惡人而言卻產生惡的結果。Andreae：同一場風暴，一方面被派往大地進行懲罰和毀滅，同時另一方面也被指定去祝福它們，使它們多結果子。因此，即使是神最嚴厲的審判，也應始終被視為神聖恩惠湧流的源頭。
約伯記 37:1 及下文。Cramer：雷聲、閃電和風暴，應當成為我們露天的傳道者，和悔改的傳道者。——它們是神的王權象徵，是祂神聖威嚴的標誌。——Starke：當神打雷時，祂彷彿是在憤怒中對我們說話（出埃及記 20:19）。神希望我們即使在風暴中也能認出祂，並在這樣的時刻更加向祂祈禱，敬畏祂為真神。……在強烈的雷雨中，每個人都應當在神面前謙卑自己，向祂呼求，懇求祂將我們和我們的家人置於祂慈愛的保護之下。——Wohlfarth：雖然我們不再像古人那樣，在風暴這種可怕而美麗的自然現象中尋找神親自顯現的跡象，而是傾向於用自然規律來（完全？）解釋它，但它仍然向我們宣告了那位大能、智慧和良善的神，並使我們傾向於敬拜那位賦予自然規律的神。……如果風暴首先以其恐怖向我們宣告神的威嚴，並以懇切的警告指向審判之日，那時強大的君王將像他們最卑微的臣民一樣顫抖，它同時也向我們宣告了至高者的智慧和良善。
約伯記 37:16 及下文。Weim. Bibel：神在自然界中每天發生的作為和奇事，只有信徒才能正確地感知和學習，因為正是他們通過對這些作為的默想，被激發去讚美神。——Cocceius：如果在其他每天發生的事情中，神沒有召喚人去充當祂的裁判和顧問，如果沒有人能要求這樣做，也不敢對這樣的安排發怨言，那麼人就不應該要求神將這個世界中神聖治理的理由同樣告知他，而應該無論是否理解都順服於它，應該信靠神的話語，並在忍耐中等待祂的祝福。
約伯記 37:21 及下文。Brentius：真光，即神，是看不見的，也不會呈現給肉眼。我們確實看見了雲彩的某種輝煌，當風吹散雲層時，我們看見了太陽的光，我們也看見了金子從北方出來；即，我們看見了雲彩，閃耀著金光，以及從北方而來的明亮寧靜。所有這些都是景象，敬虔的心靈從中升華到對那位偉大而可畏之神的讚美；正如諸天述說神的榮耀，人也可以從神的作為中認識並榮耀真神。——Umbreit：這裡給出的比較是不完整的，但很容易理解，可以更具體地表述如下：正如陽光當它突然從厚厚的雲層背後爆發出來時，會使人的眼睛眩目失明，同樣地，如果神隱藏的威嚴一旦以其全部榮耀向凡人顯現，也會使他的視力籠罩在黑暗中。
腳註：
[1] 從雲中湧出祝福， 帶來甘霖； 從雲中無求的光束， 顫動閃爍。
[2] 在關於自然神學的舊著中，如謝赫澤（Scheuchzer, Physica Sacra, I., c, 12）、施密特（Schmidt, Bibl. Physicus, p. 112 seq.）、J. A. 法布里修斯（J. A. Fabricius, Pyrotheologie, oder anweisung zur Erkuntniss Gottes aus Betrachtung des Feuers, 作為威廉·德勒姆《天文神學》等的附錄，漢堡，1765年）、P. P. 阿爾瓦特（P. P. Ahlwardt, Brontotheologia; Betrachtungen über Blitz und Donner, 格賴夫斯瓦爾德，1745年）等人的著作中，關於這些實用性觀點的論述頗多，但若從科學角度審視，其中許多論點是站不住腳、荒謬且奇特的。
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