詩歌的第二大段
透過約伯、以利戶與耶和華的對話，解開謎團
約伯記 29:1 至 42:6
解謎的第一階段
約伯記 29-31 章
約伯的獨白，闡明其苦難並非源於道德行為，因此必有更深層的原因。[解決問題的消極面。]
約伯記 29 章
a. 描述往昔繁榮的外在表現
約伯記 29:1-10
1 約伯又繼續他的箴言，說：
2 惟願我能像往昔的月份，
像神保守我的日子；
3 那時祂的燈照在我頭上，
我藉著祂的光行過黑暗；
4 我正像我壯年的日子，
那時神的秘密（secret）在我的帳棚之上；
5 那時全能者仍與我同在，
我的兒女都在我周圍；
6 那時我用奶油洗腳，
磐石為我湧出油河；
7 那時我出到城門，
在街上預備我的座位！
8 少年人見我，就躲藏；
老年人也起身站立。
9 王子停止說話，
用手摀口。
10 貴族靜默無聲，
舌頭貼住上膛。
b. 指出這種繁榮的內在原因——他的仁慈與正直
約伯記 29:11-17
11 耳朵聽見我的，就稱我有福；
眼睛看見我的，就為我作見證：
12 因我拯救哀求的困苦人，
和無人幫助的孤兒。
13 將亡之人為我祝福；
我使寡婦的心歡樂歌唱。
14 我以公義為衣，它遮蓋我：
我的公平如同外袍和冠冕。
15 我為瞎子的眼，
為瘸子的腳。
16 我為窮乏人的父；
我不認識的案件，我也查明。
17 我打破不義之人的牙床，
從他牙齒中奪了所搶的。
c. 描述他往昔繁榮中如今最痛苦懷念的特徵，即眾人對他表現出的普遍尊崇，以及他深遠的影響力：約伯記 29:18-25
18 那時我說：我必死在我的窩中，
必增添我的日子如沙。
19 我的根長在水邊，
露水整夜沾在我的枝上。
20 我的榮耀在身上新鮮，
我的弓在手中更新。
21 人聽我言，而等候，
靜默聽我的謀略。
22 我說話之後，他們不再反駁；
我的言語滴在他們身上。
23 他們仰望我如仰望雨，
張開口如切慕春雨。
24 我向他們發笑，他們不信；
他們不使我臉上的光暗淡。
25 我為他們選擇道路，坐首位，
住如君王在軍隊中， 又如安慰哀慟者的人。
約伯記 30 章
a. 他從人那裡所受的羞辱與輕蔑：約伯記 30:1-15
1 但現在，比我年輕的人戲笑我，
他們的父親，我連看作我羊群的狗， 都不配。
2 他們手上的力量對我有何益處？
他們的老年已然滅亡。
3 他們因窮乏飢餓，孤獨無依；
在荒廢淒涼之地， 逃入曠野。
4 他們在灌木叢中採鹹草，
以羅騰根為食物。
5 他們被從人中趕出，
（人向他們喊叫，如同喊叫賊一樣）；
6 以致住在幽谷的洞穴，
地上的穴和磐石中。
7 他們在灌木叢中叫喚；
在荊棘下聚集。
8 他們是愚頑人的兒女，是無名之輩的兒女；
比地更卑賤。
9 現在我竟成了他們的歌曲，
成了他們的笑談。
10 他們厭惡我，遠遠躲開我，
竟敢向我的臉吐唾沫。
11 因為祂鬆開我的繩索，苦待我，
他們就在我面前鬆開韁繩。
12 在我右邊，少年人興起；
他們推開我的腳， 築起毀滅的道路攻擊我。
13 他們毀壞我的路，
助長我的災難， 他們無人幫助。
14 他們如同大水破口而來；
在荒涼中滾到我身上。
15 驚恐轉向我：
如同風追趕我的靈魂： 我的福祉如雲消散。
b. 到處壓迫他的難言之苦：約伯記 30:16-23
16 現在我的靈魂在我裡面傾倒；
苦難的日子將我抓住。
17 夜間，我的骨頭刺我，
我的筋不休息。
18 因我疾病的大力，我的衣裳變形：
它緊緊束住我，如同我外衣的領口。
19 祂把我扔在泥中，
我就像塵土和灰燼。
20 我向祢呼求，祢不應允我：
我站起來，祢不理會我。
21 祢變為殘忍待我；
用祢大能的手攻擊我。
22 祢把我提在風中；
使我駕風而行， 並消融我的本體。
23 因為我知道祢要帶我到死地，
到眾生所定的陰宅。
c. 他所有希望的破滅：約伯記 30:24-31
24 然而，祂不伸手毀滅墳墓，
雖然人在祂的毀滅中呼求。
25 我豈沒有為那遭難的人哭泣嗎？
我的心豈沒有為窮乏人憂愁嗎？
26 我仰望好處，災禍卻到了；
我等待光明，黑暗卻來了。
27 我的心腸翻騰，不得安靜：
苦難的日子臨到我。
28 我哀慟，卻無日光：
我站起來，在會中呼求。
29 我與野狗為弟兄，
與鴕鳥為同伴。
30 我的皮膚發黑脫落，
我的骨頭因熱燒焦。
31 我的琴音變為悲哀，
我的簫聲變為哀哭的聲音。
約伯記 31 章
a. 他沒有放縱任何邪惡的私慾：約伯記 31:1-8
1 我與我的眼睛立了約；
怎能戀戀瞻望處女呢？
2 從上頭所得的神的分是什麼？
從高處所得全能者的產業是什麼？
3 豈不是禍患臨到不義的，
災難臨到作孽的嗎？
4 神豈不是察看我的道路，
數點我的腳步嗎？
5 我若與虛謊同行，
或腳步急速奔向詭詐；
6 就讓神用公義的平秤稱我，
好叫祂知道我的純全。
7 我的腳步若偏離正路，
我的心若隨從眼目， 若有污點沾染我的手；
8 就讓我所種的，被別人吃；
讓我的後裔被連根拔起。
b. 他在所有的家庭生活中行事正直：約伯記 31:9-13
9 我若心被婦人誘惑，
或在鄰舍的門口蹲伏；
10 就讓我的妻子給別人推磨，
讓別人與她同寢。
11 因為這是大罪；
是審判官當罰的罪孽。
12 因為這是焚燒直到毀滅的火，
必拔除我所有的出產。
13 我若與僕婢爭辯的時候，藐視他們，
不聽他們的理；
14 神興起時，我當怎樣行呢？
祂察問時，我怎樣回答祂呢？
15 造我在腹中的，不也造他嗎？
豈不是同一位在腹中塑造我們嗎？
c. 他在公民生活中始終實踐鄰里仁慈與公義：約伯記 31:16-23
16 我若不容貧寒人得其所願，
或叫寡婦的眼睛失明；
17 或獨自吃我的一點食物，
孤兒沒有與我同吃：
18 （因我從幼年時，他與我長大，如父教導，
我從母腹中就引導她；）
19 我若見人因無衣死亡，
或窮乏人無衣遮蓋；
20 若他的腰不為我祝福，
若他沒有因我羊毛得暖；
21 我若舉手攻擊孤兒，
見我在城門口有幫助；
22 就讓我的肩頭從胛骨脫落，
讓我的手臂從骨節折斷！
23 因為神所降的毀滅，使我恐懼，
因祂的威嚴，我不能妄為。
d. 他沒有違背對神與鄰舍更隱秘的義務：約伯記 31:24-32
24 我若以黃金為指望，
對精金說：你是我的倚靠；
25 我若因財物豐裕，
因我手多得資財而歡喜；
26 我若見太陽發光，
月亮明亮行走；
27 心就暗暗被引誘，
口便親吻我的手：
28 這也是審判官當罰的罪孽；
因我背棄了在上的神。
29 我若因恨我的人遭難而歡喜，
或因災禍臨到他而自誇：
30 （——我沒有容我的口犯罪，
咒詛他的靈魂：）
31 若我帳棚的人未曾說：
願我們得他的肉，我們不能飽足。
32 客旅沒有在街上住宿：
我開門迎接行路的人。
e. 他此外沒有犯過任何偽善，或僅僅是聖潔的假象，沒有對鄰舍行過任何隱秘的暴力或貪婪的壓迫：約伯記 31:33-40
33 我若像亞當遮掩我的過犯，
將罪孽藏在懷中：
34 我若因懼怕大眾，
或因宗族的藐視而驚恐， 以致閉口不言，不敢出門？
35 惟願有一位肯聽我！
看哪，我的願望是全能者回答我， 願我的對頭寫下狀詞。
36 我必把它帶在肩上，
把它綁在頭上為冠冕。
37 我必向祂說明我腳步的數目；
必如王子進到祂面前。
38 我的地若喊冤告我，
連犁溝也一同哀哭；
39 我若吃地的出產而不給價值，
或叫原主喪命；
40 就讓荊棘長出代替麥子，
讓蒺藜長出代替大麥。
約伯的話結束了。
第一詩節：約伯記 29:2-10：往昔繁榮的外在表現。
約伯記 29:2。惟願我能像往昔的月份！原文意為「誰能使我像過去的月份」，即將我帶回那時的幸福狀態（如羅森穆勒、韋爾特、瓦伊等）。或者，根據 יִתְּנֵנִי（yittheneni，使我）中後綴的與格用法（如賽 27:4；耶 9:1），「誰能賜我像往昔的月份」，即誰能使我重溫那樣的日子！（通常如此）。關於 b 句中（關係子句前的結構狀態 כימי）的結構，參格塞紐斯（Gesenius）§ 116, [§ 114], 3。[格林（Green）§ 255, 2]。
約伯記 29:3。那時祂的燈照在我頭上。——בְּהִלּוֹ（behillō），הלל（halal）的 Kal 不定詞，元音 a 弱化為 i（埃瓦爾德，§ 255, a）[格林，§ 139, 2]，而非貝特徹（Böttcher）所認為的 Hiphil 不定詞，後者根據塔爾古姆譯為：「當祂使祂的燈照耀時」。這種 Hiphil 譯法只有在我們（如埃瓦爾德在註釋中所述）讀作 בָּהִלּוֹ（bahillō）時才合理。[「可能暗指在房間或帳棚內頭頂上方懸掛燈具的習俗。這節經文的語言當然是比喻性的，暗示繁榮與神的恩寵。」——凱里（Carey）]。關於後綴對主語 נֵרוֹ（nērō）的預指，參埃瓦爾德，§ 309, c。德里茨（Delitzsch）過於人為地將 בהלי 中的後綴指向神，並將 נֵרוֹ 作為自我修正、解釋性的同位語：「當祂，祂的燈照耀時，等等」。
約伯記 29:4。當我壯年的日子。——כַּאֲשֶׁר（ka'asher），「如，按照」，恢復了 29:2 中 כְּ（ke）在 כירחי 與 כימי 中的簡單用法。「收穫的日子」正如 29:5b 所顯示的，是成熟壯年的比喻性表達 [「我全盛的日子」，凱里]，即 ætas virilis suis fructibus fœta et exuberans（奧維德，《變形記》XV. 200）。[欽定本譯為「我年輕的日子」（繼承西馬庫斯與武加大譯本）較不準確，如上文對 29:5b 的引用所示，所指的時間是他有兒女環繞的時候，且 חרף（chareph）一詞本身意指收穫成熟果實的時期]。當 Eloah（神）的友誼在我的帳棚之上；即在我的居所之上施予保護與祝福。此處的 סוֹד（sōd）意為「親密、知心的交往」（如約伯記 19:19；詩 25:14；55:15；箴 3:22），而非如約伯記 15:8 中所指的神的天上議會（反對希策爾）。[「בְּסוֹד 要麼是 בִּהְיוֹת סוֹד 的省略，要麼是 סוֹד 具有主動（動詞）名詞的力量，『祂的親密』。迪爾曼（Dillm.）——凱里的解釋雖然將字面翻譯推得太遠，但很引人注目：『字面意為神坐在我帳棚的座位或墊子上；即，當神與我處於如此親密的交往關係中，以至於祂彷彿在我帳棚有習慣的座位』」。]
約伯記 29:5。關於兒女作為極其珍貴的祝福，此處緊接在神之後，參詩 127:3 起；128:3。關於 נערים（ne'arim）：在此意義上（而非「僕人」），參上文約伯記 1:19；24:5。
約伯記 29:6。當我的腳步沐浴在奶油中（參約伯記 20:17，但那裡有完整形式 הֶמְאָה），磐石在我旁邊湧出油河；那本來貧瘠的地方湧出了昂貴的祝福，而且就在他身邊，使他不必遠行；參申 32:13。
約伯記 29:7-10。他當時享有的榮譽與尊嚴。當我出到城門，上到城裡。שׁער（sha'ar）等同於 שַׁעֲרָה（sha'arah），朝向城門（參約伯記 28:11；創 27:3），而非：「出城門」（如下文 31:34 פֶּתַח），因為約伯的住所是在鄉間，而非在有 שׁערים（城門）的城市裡。正是因為這個原因，他在此提到他上 עֲלֵי קֶרֶת（'ale qereth），「上到城裡」；因為鄰近他的城市位於高處，這在古代城市中很常見。[參亞伯拉罕與希伯倫的關係，如創世記 23 章所示]。關於這些城市城門內部的空間作為人民集會場所的使用，參上文約伯記 5:4；以及約伯記 31:4；箴 1:21；8:3 等。當我在市場預備我的座位。רְחוֹב（rechōb）是城門處的空地，如尼 8:1；8:3；8:16 等。關於結構（從不定詞到限定動詞的轉換），參約伯記 29:3；28:25。
約伯記 29:8。那時少年人見我，就躲藏；即，他們一見到我，就出於敬畏而躲藏。老年人起身，站立——直到我自己坐下。[「這是一段極其優雅的描述，最準確地展現了聖潔的人在街上行走或在公共場合就座時，即使是年老體衰的人也對他表現出的極大敬畏與尊重。他們不僅起身，這對年老體弱的人來說是一種極大的尊榮標誌，而且他們站著，他們持續這樣做，儘管這嘗試是如此困難。」——洛斯（Lowth）]。關於結構，參埃瓦爾德，§ 285, b。
約伯記 29:9。王子停止說話（עָצַר בְּמִלִּים，如約伯記 4:2；12:15），用手摀口，強迫自己保持敬畏的沉默；參約伯記 21:5。[「這裡的意思並不是說那些正在說話的人在約伯進來時停了下來，而是說當他想要說話時，即使是王子，即統治大群人的人，或佔據最高職位的人，也停止了說話。」——迪爾曼（Dillmann）]。
約伯記 29:10。貴族的聲音隱藏起來，原文意為「他們隱藏自己」，因為動詞 נֶחְבָּאוּ（nechbe'u）與 קוֹל（qōl）所依附的複數名詞一致，作為主要術語，如約伯記 15:20；21:21；22:12 中的類似情況。[參格林，§ 277]。——נְגִידִים（neghidim）字面意為「那些可見的」（源自 נגד），即顯眼的、高貴的 [nobiles]。關於 b 句，參詩 137:6；結 3:26 等經文。
續前。第二詩節：約伯記 29:11-17。約伯積極的仁慈與嚴格的正直作為他往昔繁榮的內在原因。
約伯記 29:11。因為耳朵聽見的，就稱我有福——原文意為「因為耳朵聽見，然後稱我有福」；第二分句亦然。聽見的對象，正如後來所見的對象，既不是約伯在人民集會中的演講 [「如果這節經文是集會程序描述的延續，它就不會由 כִּי（ki）引出」，迪爾曼]，也不是他的繁榮（哈恩、德里茨），而是如 29:12 起所顯示的，他整個公共與私人的活動。[由於迪爾曼提到的原因，כִּי 最好譯為「因為」而非「當」（欽定本）]。關於 אִשֵּׁר（ishsher）「稱……為有福」，參箴 31:28；歌 6:9。關於 הֵעִיד（he'id），為某人作有利的見證，參路 4:22；徒 15:8 中的 μαρτυρεῖν τινι（martyrein tini）。
約伯記 29:12。因為我拯救哀求的困苦人，和無人幫助的孤兒（וְלֹא־עֹזִרִ לֹו，一個環境子句，參埃瓦爾德，§ 331）。[「該子句要麼是第三個新對象（如欽定本），要麼是對前文的緊密定義：孤兒和（在這種孤兒狀態下）無助的人。後者無論是在這裡還是在所羅門的主要經文詩 72:12 中都更為可能；在另一種情況下，可能會預期 ואשׁר אין־עזר לו」。——德里茨]。描述習慣性行為的不完成式，如 29:13；29:16。關於情感，參詩 72:12。
約伯記 29:13。將亡之人的祝福（原文意為「一個喪失的、滅亡的人」；אוֹבֵד，如約伯記 31:19；箴 31:6）臨到我；即，如 b 句所示，那種感激的願望，即他能從這些被他拯救的悲慘之人那裡得到祝福，這幾乎不是神因這些人的祈禱而賜給他的實際祝福（參赫馬，《牧人書》，Simil. 2）。
約伯記 29:14。我以公義為衣，它遮蓋我；即，我越努力對鄰舍實行公義（צֶדֶק），同樣的[公義]就越成形，在真理中充滿我的內心 [「它穿上我作為衣裳，即，它使我成為它自己的，以至於我的整個外表都是它自身的體現，如士 6:34，以及歷代志中兩次提到耶和華的靈穿上某人，induit，當祂使某人成為祂自己彰顯的器皿時」，德里茨。「公義對我如同外袍，我對它也如同外袍。我穿上它，它也穿上我；它與我合而為一。」——沃茲（Words.）]。並非：「它遮蓋我」，如羅森穆勒、阿恩、翁布爾 [欽定本、施洛特曼、凱里、勒南、羅德、埃爾茨等] 隨意翻譯第二個 לבשׁ（labash），從而只產生了平淡的同義反覆。[埃瓦爾德也譯為：「它裝飾我」。——另一種譯法被格塞紐斯、菲爾斯特、德里茨、迪爾曼、沃茲沃思、諾伊斯在其註釋中採用或贊同]。將道德品質或生活方式比作衣裳，以代表一個人配備或裝飾有該品質（參賽 11:5；51:9；59:17；詩 132:9），在第二分句中繼續使用，其中約伯嚴格的公義與無瑕的正直（這就是 מִשְׁפָּט（mishpat）的意思；參彌 3:8）被描述為「外袍與冠冕（頭巾）」；參賽 61:10。
約伯記 29:15。參民 10:31。成為某人的眼睛、耳朵、腳（此處為「腳」）等，當然是指透過愛的幫助事工來提供這些器官，並使人彷彿可以不需要它們。
約伯記 29:16。關於 a 句，參賽 9:5；22:21。——אָב（ab）與 אֶבְיוֹנִים（ebyonim）在此似乎構成了雙關語。——我不認識的案件，我也查明，即，為了作為他們的辯護人幫助他們，前提是他們是正確的。——לֹא יָדַעְתִּי（lo yada'ti），定語子句，如約伯記 18:21；賽 41:3；55:5 等。[欽定本「我不認識的案件」是可以接受的，並且給出了本質上相同的意義；但另一種譯法更可取，因為它為前面的「瞎子、瘸子、窮乏人」提供了更好的平行。——約伯會樂意接受沒人認識或關心的人作為他的委託人。——E.]。
約伯記 29:17。我打破不義之人的牙床（祈使語氣，וַֽאֲשַׁבְּרָה，如約伯記 1:15；19:20），從他牙齒中奪了所搶的。——對於那些鐵石心腸的壓迫者與暴君（或不義的審判官，我們在此特別要想到他們），用掠奪野獸的比喻來描述，從中奪回獵物，參詩 3:8 [3:7]；58:7 [58:6] 等。
約伯記 29:18。於是那時我以為 [說]：與我的窩 [「連同我的窩」，暗示希望他和他的窩一起滅亡，將是「不自然的，且與阿拉伯人的性格截然相反，阿拉伯人在面對死亡時，懷有雙重願望：希望他在兒女中繼續活著，並希望他死在家人中間」，德里茨]（或者也可以是：「在我的窩中」）我必死；即，在沒有離開或失去我的家、家人與財產的情況下（參詩 84:4 [3]），因此是在高壽、幸福的晚年。——並像鳳凰一樣增添我的日子：原文意為「增添，倍增我的日子」。語言也允許我們將 חוֹל（chōl）譯為「沙」，理解該表達是指像沙粒一樣倍增日子；參王上 5:9 [4:29，應用於所羅門的智慧] 中「海邊的沙」等；以及奧維德，《變形記》XIV. 136 起：quot haberet corpora pulvis, tot mihi natales contingere vana rogavi。但反對這種解釋（塔爾古姆、敘利亞譯本、薩阿迪亞、路德、翁布賴特、格塞紐斯、斯蒂克爾、瓦伊、哈恩 [欽定本、康、諾伊、貝爾、凱里、沃茲、勒南、羅德威爾、默克斯] 所採用），而支持將 חוֹל 理解為鳳凰，即眾所周知的東方傳說中那種長壽鳥（羅森穆勒以來的大多數現代學者），可以提出以下論點：（1）塔木德、米德拉什、馬索拉學者與拉比（特別是金希）中最古老的釋經傳統；（2）譯本——明顯源於對這種鳳凰傳說的誤解——七十士譯本：ωσπερ στέλεχος φοίνικος；義大利譯本：sicut arbor palmæ，以及武加大譯本：sicut palma；（3）最後還有 חוֹל（或 חוּל，如納哈爾代亞的拉比根據金希所讀）一詞的詞源，它似乎必須（與博哈特一起）源自 חול（chul，旋轉、循環），並解釋為「循環、週期性回歸」，甚至在其埃及形式 Koli（科普特語；alloe）中，也必須追溯到這種閃米特語根意義（在古埃及人中，鳳凰的主要名稱確實是 béni，象形文字 bano，benno，它同時意為「棕櫚」）。「像鳳凰一樣長壽」這一短語在埃及人之外的其他古代民族中也能找到，例如在希臘人中（φοίνικος ἔτη βιοῦν，琉善，《赫爾莫提穆斯》，第 53 頁）；而關於鳳凰活五百年，然後與其窩一起自焚，並再次榮耀地活著的整個傳說，總體上既古老又廣泛傳播，特別是在東方。因此，如果聖經的一部詩歌書引用這個神話，既不顯得奇怪，也不以任何方式令人反感（參約伯記 3:9；26:28 中對天文學與其他神話的暗示）。關於詩人的埃及民族性，或其思想的埃及起源並不由此經文得出的命題，參上文，導論，§ 7, b（在那裡也可以找到關於鳳凰傳說的最重要的文學資訊來源）。
約伯記 29:19–20 延續了約伯在 29:18 所開始的思緒，即他所設想與盼望的事物。[根據英文譯本（E. V.），約伯記 29:19 恢復了對約伯過去景況的描述：「我的根展向水……」。然而，這兩節經文與前文（約伯記 29:11–25，約伯在此講述他行善的事蹟）以及後文（約伯記 29:21–25，他描述自己在公眾集會中的影響力）截然不同；反之，這兩節與約伯記 29:18（他講述自己所盼望的前景）極為和諧。因此，策克勒（Zöckler）及大多數近代解經家所採取的連結方式，顯然更為可取。——編者註]
約伯記 29:19。我的根必向水敞開：意即，我的生命必如得到充足灌溉的樹木般繁茂（參見約伯記 14:7 及下文；約伯記 18:16），露水必整夜留在我的枝條上（參見上述經文；另參創世記 27:39；箴言 19:12；詩篇 133:3 等）。
約伯記 29:20。我的榮耀（כָּבוֹד，kabhodh，即 δόξα，doxa，尊嚴、在神與人面前的榮譽——並非如哈恩（Hahn）所解釋的「靈魂」，德里茨（Del.）指出「חָדָשׁ，chadhash，即『新』，並不適合作為該詞的謂語」）必在我身常新，我的弓在手裡必更換（הֶחֱלִיף，hecheliph，意為進步、萌芽（約伯記 14:7）；此處指自我更新、返老還童。弓作為強健男子氣概與行動力量的象徵，參見撒母耳記上 2:4；詩篇 46:10 [46:9]；詩篇 76:4 [76:3]；耶利米書 49:35；耶利米書 51:56 等）。無需像希策爾（Hirzel）和施洛特曼（Schlottmann）那樣，根據以賽亞書 40:31 在此處補上「力量」（כֹּחַ，koach）。
約伯記 29:21 及下文，展示了約伯與上述喜樂盼望相關聯的景況。這些盼望直接源於他繁榮的豐盛，特別是他所享有的榮譽。此處恢復了約伯記 29:18 中「我說」（וָאֹמַר，va'omar）的敘事風格。約伯記 29:21–23 的主體並非約伯本人，而是他族中的成員，並非特指那些參與約伯記 29:7–10 所述集會的人；因此，無需假設該段經文應置於 29:10 之後。
約伯記 29:21。他們聽我，等候（יִחֵלּוּ，yichellu，停頓形式，帶有發音用的強音符號，參見格塞紐斯（Gesen.）§ 20, 2 c），並靜默聽我的謀略（直譯：「並為我的謀略而靜默」）。
約伯記 29:22。我說話之後，他們就不再說話——直譯：「他們不再重複」（וִשְׁנוּ，vishnu，non iterabant）。關於 b 段，參見申命記 32:2；雅歌 4:11；箴言 5:3。
約伯記 29:23。進一步擴展了前文關於他話語如雨露般滋潤的隱喻。他們張開口如待春雨。——מַלְקוֹשׁ（malqosh），即三月或四月的春雨，因臨近收割期，有助於作物成熟，在巴勒斯坦及鄰近地區備受渴求；參見申命記 11:14；耶利米書 3:3；耶利米書 5:24；約珥書 2:23；何西阿書 6:3 等。關於 שָׁאַף（sha'aph）等於 פָּעַר פֶּה（pa'ar peh），即張口、喘息，參見詩篇 119:131。
約伯記 29:24。他們絕望時，我向他們微笑——直譯：「當他們沒有信心時」（הֶאֱמִון，he'emin，絕對用法，如以賽亞書 7:9；參見詩篇 116:10；יַאֲמִינוּ，ya'aminu，為無「和」（וְ，ve）的從屬子句——然而，許多手抄本與版本補上了這個「和」）。其含義只能是：「即使在他們沮喪時，我也知道如何用友善的微笑來鼓舞他們。」這是唯一能與第二分句協調的解釋，而第二分句無法與常見的解釋相容：「我向他們微笑，他們卻不相信」（七十士譯本、武加大譯本、薩阿迪亞譯本、路德譯本 [E. V., Noy., Rod., Ren., Merx] 及大多數現代學者）。[「我所受的尊崇如此之大，以至於如果我放下嚴肅，對他們表示親切，他們幾乎不敢相信自己竟受到如此高度的禮遇；我的微笑本身就受到敬畏。」——諾伊斯（Noyes）]。我臉上的光（即我愉快的面容，參見箴言 16:15）他們不能使之暗淡；直譯：「他們不能使之落下、垂下」，參見創世記 4:5–6；耶利米書 3:12。[「無論他們的處境顯得如何沮喪，我面容的愉悅是他們無法使其消逝的。」——德里茨（Del.）]
約伯記 29:25。我樂意為他們選擇道路（參見約伯記 28:23）；即，我以坐在他們中間並參與事務為樂。這是後文唯一支持的含義；哈恩（Hahn）與德里茨（Delitzsch）的譯法：「我為他們選擇了他們應走的道路」[「我為他們鋪平了道路，使他們能走出絕望與悲慘的境地。」——德里茨（Del.）。這也是英文譯本（E. V.）所暗示的含義]，遭到了反對，因為 בחר（bachar，「選擇」）從未有「規定、決定、命令」的意思。在隨後的經文中，「坐在首位」（רֹאשׁ，ro'sh）被「如君王在軍隊中」（כְּמֶלֶךְ בַּגְּדוּד，kemelekh baggedhud）這一子句具體定義；但隨後，這一隱喻過於軍事化的面向（參見約伯記 15:24；約伯記 19:12）又被軟化了，因為君王被軍隊環繞的職責並非帶領他們作戰，而是「安慰哀傷者」。至於這句話是否意在抨擊朋友們安慰人的拙劣方式（如埃瓦爾德（Ewald）和迪爾曼（Dillmann）所認為的），則非常值得懷疑。
第二部分：現在的悲慘。第 30 章。第一段（或雙段）。約伯記 30:1–15。他從人那裡所受的羞辱與蔑視，與剛才描述的高貴榮譽形成了鮮明的對比。這種對比因以下事實而加劇：現在侮辱與嘲笑他的人，竟是社會中最底層、最卑賤的一群；這正是約伯記 24:4–8 中所描述的那種生活動盪、流浪的人，只是此處描述得更為簡略。
約伯記 30:1。但現在，比我年輕的人戲笑我——那些屬於被遺棄階層的無用之徒。對於一個連長者都要起立致敬的人來說，這是何等的羞辱！[「這節經文的第一行，由 Mercha-Mahpach 標記，故意寫得如此冗長，是為了給現在開始的哀歌奠定一個深沉而悠長的開端。」——德里茨（Del.）] 他們的父親，我甚至不屑於讓他們與我羊群的狗同列（שִׂית עִם，sith 'im，「使之與……同等」，而非「置於……之上」，שִׂית עַל，sith 'al，præficere，如舒爾滕斯（Schultens）、羅森穆勒（Rosemn.）、施洛特曼（Schlottm.）所解釋）。從這種強烈的蔑視表達中，並不能推斷出約伯現在沉溺於傲慢或暴虐的非人道思想中 [在評判約伯此處的精神時，應記住約伯在約伯記 24:4–8 中對同一階層的人所表達的體恤；然而，不可否認的是，這位尊貴老埃米爾的驕傲確實透過這些話語閃現出來。——編者註]，而只是說明那群暴民極度貧困，且在道德上墮落、偷竊、虛偽、缺乏遠見，總體上毫無用處。
約伯記 30:2。他們手上的力量，對我有何益處？——即「至於他們這些年輕人，他們手上的力量對我又有什麼用呢？」為什麼這對他毫無用處，b 段給出了說明：因為他們已失去成熟的精力，即他們是萎靡不振、悲慘的生物，甚至無法達到成熟的男子氣概（בֶּרַה，berah，如約伯記 5:26）。[因此，並非如英文譯本（E. V.）所譯的「老年」，那既不準確也不具表現力。] 他們為何無法達到，隨後的經文顯示了原因。
約伯記 30:3。因窮乏飢餓，他們枯瘦；直譯：他們是「堅硬僵硬的岩石」（גַּלְמוּד，galmud，如約伯記 15:34）；他們啃食乾旱的草原；即啃食（עקר，'aqar，如約伯記 30:17）那裡生長的東西；參見約伯記 24:5；他們長期以來一直是荒野與荒地。——根據平行經文約伯記 38:27 和西番雅書 1:15，שׁוֹאָה וּמְשׁוֹאָה（sho'ah umesho'ah）毫無疑問意指「荒廢與荒涼」，或「荒野與荒地」（參見創世記 1:2 的 תהו ובהו，那鴻書 2:11 的 בוקה ומבוקה，以及類似的諧音例子）。然而，前面的 אֶמֶשׁ（'emesh）很難解釋。在其他地方，它是時間副詞：「昨夜，昨晚 [因此，昨天]」，但在這裡顯然是名詞，且處於結構狀態。有人解釋為：「荒廢與荒涼的昨天」，即「長期以來一直是荒廢的」等（希策爾（Hirzel）、埃瓦爾德（Ewald））[施洛特曼（Schlott.）、勒南（Renan），以及古德（Good）、李（Lee）、凱里（Carey）、埃爾扎斯（Elzas），他們將 אֶמֶשׁ 與分詞連結，翻譯為——「昨天還在啃食的人」等]，或者：「荒野的夜晚、黑暗」（塔爾古姆譯本、拉比、格塞紐斯（Gesen.）、德里茨（Del.））[諾伊斯（Noyes）、沃茲沃思（Words.）、巴恩斯（Barnes）、伯納德（Bernard）、羅德威爾（Rodwell），後兩者將 שׁ׳、אמשׁ 和 משׁ׳ 視為三個獨立的名詞——「陰暗、荒廢、荒涼」]。在這些結構中，前者更為可取，因為黑暗在其他任何地方（甚至在耶利米書 2:6；2:31 中）都沒有作為荒野的特徵謂語出現，且「啃食荒野的黑暗」這一想法顯得異常生硬。迪爾曼（Dillmann）的解釋：「昨天已經是一片純粹的荒野」（因此今天什麼也找不到），在語言上很生硬；而奧爾斯豪森（Olshausen）的修訂——אֶרֶץ שׁ׳ ומ׳——則是武斷的。[英文譯本（E. V.）跟隨七十士譯本、塔爾古姆譯本及大多數古代解經家，將 הָעֹרְקִים 譯為「逃跑」，這種譯法不僅遠不如原文生動有力，而且不太合適，因為沙漠顯然是他們真正的棲息地。ערק（'araq）在「啃食」的意義上讓人想起 טרף（taraph，約伯記 24:5）。也可以看出，英文譯本（E. V.）遵循了 אמשׁ 的副詞結構，但「荒野在過去是荒涼荒廢的」並沒有傳達出非常明確或連貫的含義。如果是動詞，אמשׁ 的力量必須是增強他們處境的悲慘與絕望。他們生活在不僅現在是，而且長期以來一直是沙漠的地方——這一事實使得從中獲取支持的前景更加令人沮喪。——編者註]
約伯記 30:4。他們在灌木叢中採摘鹹草——因此是在那種小植物在沙漠烈日下勉強能生存的地方；即在較大灌木的陰影下，特別是敘利亞沙漠中那種名為 sîh 的多年生多枝灌木，韋茨斯坦（Wetzstein）在德里茨（Delitzsch）的著作中對此有論述。——מַלּוּחַ（malluach）是濱藜，鹹草（也稱海馬齒，atriplex halimus L.，參見七十士譯本：ἅλιμα），這種植物在其較年輕、較嫩的葉子中提供了一些營養，儘管是極其微薄的；參見雅典納奧斯（Athenæus）的《智者宴會》（Deipnos.）IV, 161，其中提到貧窮的畢達哥拉斯學派：「吃著鹹草，採集這類可憐的東西」。——羅騰根（broom-roots）是他們的食物。——羅騰根（genista monosperma）的根可以食用，確實只有在這裡被斷言；儘管如此，我們不必懷疑它，也不必讀作例如 לַחֲמַם（lachamam，「為了取暖」）（格塞紐斯（Gesenius）），好像這裡像詩篇 120:4 那樣談論羅騰根作為燃料的使用。參見米凱利斯（Michaelis）的《新東方聖經》（Neue orient. Bibl.）V, 45，以及德里茨（Del.）中的韋茨斯坦（Wetzstein）。[II., 143.—並參見史密斯（Smith）的《聖經辭典》，“Juniper”，“Mallows”]。
約伯記 30:5。他們從（人群）中間被驅逐，e medio pelluntur。נֵּו（nev），直譯為「在裡面的東西」，即此處指人類社會生活圈。——人們向他們呼喊，如同（向）賊一樣。כַּגַּנָּב（kaggannabh），好像他們是賊；參見 כַּמָּטָר（kammatar，約伯記 29:23）。
約伯記 30:6。他們必須住在最恐怖的峽谷中——直譯：「在峽谷的恐怖中（in horridissima vallium regione；參見約伯記 41:22；埃瓦爾德（Ewald），§ 313, c）是他們居住的地方」；參見格塞紐斯（Gesen.），§ 132 [§ 129], Rem. 1。——在土洞和岩石洞中。因此，他們是真正的穴居人；參見下文約伯記 30:8 之後。關於 עָפָר（'aphar），「土、地」，參見約伯記 28:2。
約伯記 30:7。他們在灌木叢中叫喊。נהק（na'aq），上面在約伯記 6:5 指野驢的叫聲，此處指草原上尋找食物的野蠻居民的狂野聲音——並非他們的「野蠻語言」（sermo barbarus）；皮內達（Pineda）、施洛特曼（Schlottmann）[他提到希羅多德將衣索比亞穴居人的語言比作夜梟的尖叫。根據德里茨（Delitzsch），這個詞指的是他們對絕望處境的哀嘆與不滿的叫聲。毫無疑問，這個詞旨在提醒我們將這些人與約伯記 24:5 中的野驢進行比較，因此英文譯本（E. V.）譯為「嘶叫」（bray）並不算錯]。在蕁麻（荊棘）下他們聚集在一起；直譯：「他們必須混在一起，聚集起來」。大多數現代解經家將此 Pual 形式視為嚴格的被動語態，意為「他們被傾倒 [或伸展] 出來」，這相當於——「他們躺下」[或俯臥]；參見阿摩司書 6:4；6:7。但 ספח（caphach）在撒母耳記上 26:19；以賽亞書 14:1 等經文中的用法，以及最古老譯本（武加大譯本、塔爾古姆譯本，事實上七十士譯本也是：διῃτῶντο）的見證，都更支持「聚集」或「結伴」的含義。[「但無論是將來式還是 Pual 形式（本應期待 Niph. 或 Hithpa.）都不支持後一種解釋：因此我們決定支持前者，並從約伯記 14:19 與本段經文的比較中，為希伯來-阿拉伯語的 ספח 找到了『傾倒』這一含義的足夠支持。」——德里茨（Del.）]
約伯記 30:8。愚頑人的兒子，卑賤人的兒子，——這兩個表達都與前一節的主語相對。נבל（nabhal）用作集合名詞，意指不虔誠的人，如詩篇 14:1。——בְּלִי־שֵׁם（beli-shem），相當於 ignobiles, infames，結構類似於約伯記 26:2 [直譯：「無名之輩的兒子」]；參見 § 286, g。——他們被鞭打出境；直譯：確實是一個定語從句——「他們是被鞭打的」等；因此是流亡者，那些被驅逐出自己家園的人。[英文譯本（E. V.）譯為「他們比土更卑賤」，無疑是受到形容詞 נָכֵא（nakhe）在「受苦、沮喪」意義上使用的啟發]。鑑於這些經文中描繪的人與約伯記 24:4–8 中描述的人明顯相同，假設約伯所居住的國家存在一個特定的階層，為這兩段描述提供了歷史背景與主題，是很自然的。既然這兩段經文都提到了穴居生活（住在岩石裂縫和隱蔽處，參見上文約伯記 24:4；24:8）以及被驅逐出以前住所的狀況（參見約伯記 24:4）作為這些悲慘之人的顯著特徵，那麼這些人極有可能是何利人（Choreans 或 Chorites，路德譯本：Horites）[英文譯本（E. V.）："Horims"]，他們住在洞穴中，是西珥山區的原住民，部分被以東人征服、部分被消滅、部分被驅逐（參見創世記 36:5；申命記 2:12；2:22）。即使約伯的家鄉被認為距離以東地有一段距離，例如在浩蘭（Hauran，參見約伯記 1:1），他附近也可能居住著相當數量的何利人（חוֹרִים，chorim，即「住在洞穴裡的人」）；因為被以東人驅逐，他們會更特別地逃往西珥-以東的鄰近地區，並在那裡再次投奔到帶有洞穴、峽谷的山區，過著與他們留在以東的祖先同樣悲慘的生活。不太可能是指浩蘭地區與這些何利人殘餘不同的穴居民族，例如以土利亞人（Itureans），他們以貧窮和攔路搶劫的生活方式而聞名（德里茨（Del.）和韋茨斯坦（Wetzst.））。
約伯記 30:9。在長段的後半部分，也以「但現在」（וְעַתָּה，ve'attah）開始，約伯將注意力從他詳細描述的那些悲慘之人轉回自己身上。現在我成了他們的歌曲，成了他們的笑談。——נְגִינָה（neginah），在其他地方指弦樂器，此處指嘲諷的歌曲，σίλλος（參見耶利米哀歌 3:14；詩篇 69:13 [12]），מִלָּה（millah），惡毒、誹謗性的言論，指代同一主題（七十士譯本：θρύλλημα）。
約伯記 30:10。他們厭惡我，遠離我（即，出於厭惡），甚至不顧我的臉吐唾沫；即，當他們靠近我時，從未不透過向我臉上吐唾沫來表達他們最深切的蔑視（馬太福音 26:67；27:30）。那些解經家試圖將含義軟化為僅僅「在他面前吐唾沫」（希策爾（Hirzel）、翁布賴特（Umbreit）、施洛特曼（Schlottmann）），這是不恰當的；這種含義需要 לְפָנַי（lephanai）而不是 מִפָּנַי（mippanai）。參見上文約伯記 17:6，約伯稱自己為人們的 תֹּפֶת לְפָנִים（topheth lephanim）。
約伯記 30:11 及下文顯示了約伯為何被交給最悲慘的人嘲笑，因為神和導致災難的神聖力量將他交給了他們。因為這些是約伯記 30:11–14 的主要主語，而不是剛才提到的那些人類社會的悲慘棄兒（如羅森穆勒（Rosenm.）、翁布賴特（Umbreit）、希策爾（Hirzel）、斯蒂克爾（Stickel）、施洛特曼（Schlottm.）、德里茨（Del.）[諾伊斯（Noy）、卡里（Car.）、羅德威爾（Rod.）及英文譯本（E. V.）所解釋]）。正確的觀點由七十士譯本和武加大譯本給出，在現代學者中由埃瓦爾德（Ewald）、阿恩海姆（Arnh.）、哈恩（Hahn）、迪爾曼（Dillm.）等給出。因為祂鬆開了我的繩索。根據 K’ri（讀法）יִתְרִי（yithri），我們也可以解釋為：「因為祂鬆開了、放鬆了我的弦」，這將是對約伯記 29:20 b 的反題引用，正如透過翻譯「繩索」將是對約伯記 4:21；27:8 的回顧引用。如果根據 K’thibh（寫法）讀作 יִתְרוֹ（yithro），解釋將是：「祂鬆開了祂的繩索，或韁繩，用以束縛逆境的力量」，然而隨後的子句：「並使我屈服」與此並不十分吻合 [這並非決定性的反對意見，因為 עִנָּה（'innah）可以非常恰當且有力地描述他那無名的迫害者（無疑是神）如何透過釋放祂的災難大軍來壓制、踐踏他。參見詩篇 78:8 [7]。科南特（Conant）的譯法不盡相同：「因為祂放鬆了祂的韁繩並使我謙卑」；即以不受限制的暴力使我謙卑。埃瓦爾德（Ewald）的譯法不太自然：「祂打開了（即取下了覆蓋物）祂的弦（祂的弓）。」伊莉莎白·史密斯（Elizabeth Smith）譯得更好：「祂放開了祂的弓弦，並使我受苦。」然而，פִּתֵּחַ（pittheach）在釋放弓或弓弦的意義上在其他地方並未使用，且 וַיְעַנֵּנִי（vayya'aneni）很難成為射箭效果的合適描述。——編者註]。他們在我面前鬆開了韁繩；即，在我面前放開（迫害我）。這節經文以及隨後經文的主語，毫無疑問是神釋放出來對抗約伯的軍隊，這與之前在約伯記 19:12 中類似的描述中被指定為祂的 גְּדוּדִים（gedhudhim，參見約伯記 16:9；16:12–14）是同一批。他們對約伯攻擊的恐懼、暴力，甚至是不可抗拒的性質，特別是在約伯記 30:13–14 中所描述的，並不適合約伯記 30:1–8 中描述的悲慘階層。他們要麼是災難的天使，要麼至少是疾病和其他邪惡，或者總的來說，是約伯心中神憤怒的人格化代理。
約伯記 30:12。在右邊，一夥人（פִּרְחָח，pirchach，或根據另一種讀法 פִּרְחָה，pirchah，直譯：「萌芽，茂盛的植物」）起來。[英文譯本（E. V.），跟隨塔爾古姆譯本和拉比，譯為「青年」，這在詞源學和釋經學上都應被拒絕。——編者註] 這群災難性的（疾病等）在右邊起來，意指他們作為他的控告者出現對抗約伯（參見約伯記 16:8）；因為法庭前的控告者站在被告的右邊；參見撒迦利亞書 3:1；詩篇 109:6。——他們推開我的腳，即，他們驅使我越來越陷入困境，不給我留任何立足之地。（埃瓦爾德（Ewald）的修訂 רַגְלָם——「他們鬆開了他們的腳，使它們迅速移動」——是不必要的）——並向我築起毀滅的道路，因為他們堆積了圍攻我的牆，作為他們封鎖和敵對攻擊的目標。סלל（calal），如約伯記 19:12，這段經文與我們面前的經文幾乎逐字相同，因此證實了我們對後者的解釋，即指神作為圍攻他的軍隊對他的迫害。[這種觀點不僅受到在其他地方（約伯記 19 章）使用相同語言描述神迫害的支持，也受到語言本身的支持。很難想像約伯會將那群年輕棄兒的惡毒嘲諷與司法起訴的莊嚴指控或軍隊的正規圍攻相提並論。——編者註]
約伯記 30:13。他們拆毀我的路；即，透過堆積毀滅的道路，他們摧毀了我迄今為止未受干擾的生活方式。——他們幫助我的毀滅（參見撒迦利亞書 1:15）——他們這些沒有幫助者的人：即，他們在毀滅的工作中不需要其他幫助，他們能獨自完成。斯蒂克爾（Stickel）、哈恩（Hahn）譯得正確，而大多數現代解經家在 c 段中發現了無助的觀念，或者被全世界蔑視或遺棄的觀念。然而，埃瓦爾德（Ewald）[科南特（Con.）亦同] 解釋為：「沒有幫助者能對抗他們」（引用詩篇 68:21）；迪爾曼（Dillmann）懷疑對這段經文是否有令人滿意的解釋，他認為經文已損壞。
約伯記 30:14。如同穿過寬闊的缺口（כְּפֶרֶץ，kepherets，橢圓形比較，如約伯記 30:5 的 כַּגַנָּב）他們靠近 [進攻]；在崩潰聲中他們滾滾而來，即，當然是為了徹底攻占堡壘；參見約伯記 16:14。「崩潰聲」，שׁוֹאָָה（sho'ah），是牆壁倒塌的廢墟聲 [被攻擊所破壞]，而不是例如咆哮的洪流聲，如希齊格（Hitzig）所解釋（《德國東方學會雜誌》，IX. 741），他同時試圖給 פֶּרֶץ（perets）賦予前所未有的含義：「森林溪流」。[塔爾古姆譯本也譯為：「如同大海廣闊波浪的力量」，英文譯本（E. V.）可能跟隨此譯為「如同水的廣闊破入」。但隱喻顯然是軍隊的湧入。——編者註]
約伯記 30:15。恐怖轉向對抗我；即，突然的死亡恐怖；參見約伯記 18:11；18:14；27:20；它們像風暴一樣追趕（像毀滅一切的颶風）我的尊嚴（נְדִבָתִי，nedhibhati）[並非「靈魂」，英文譯本（E. V.），可能是根據詩篇中頻繁出現的 כָּבֹוד（kabhodh）的類比]，即約伯記 29:20 及下文所描述的。第三人稱單數陰性 תִּרְדּף（tirdoph）指代複數 בַּלָּהוֹת（ballahoth），如約伯記 14:19；27:20，且經常如此。——並且（由於這一切）我的繁榮像雲一樣消失了；即，它消失得如此迅速且徹底——不留痕跡——就像雲在天空中消失一樣。參見約伯記 7:9；以賽亞書 44:22。[עָב（'abh）與 עָֽבְרָה（'abhrah）之間的雙關語：「我的繁榮像蒸汽一樣消失了」]。
約伯記 30:17。夜晚刺穿我的骨頭。——[「夜晚已經被擬人化了，約伯記 3:2；總的來說，正如赫爾德（Herder）曾經說過的，約伯是奧西安（Ossian）擬人化的兄弟：夜晚（不安的夜晚，約伯記 7:3 及下文，在其中每一種疾病，或至少其痛苦的感覺都會增加）從他身上刺穿他的骨頭。」——德里茨（Del.）] 或者另一種同樣可能的翻譯，「在夜間我的骨頭被刺穿」[英文譯本（E. V.）等]，因為 נִקַּר（niqqar）既可以是 Niph. 也可以是 Piel。מֵעָלַי（me
結論：第三段：約伯記 30:24–31：一切希望的幻滅。
約伯記 30:24。然而，人在傾倒時豈不伸手嗎？——此處的 אַךְ（akh，然而）為轉折語氣，如約伯記 16:7；然而 לֹא（lo，不）在此處為疑問詞，用以代替 הֲלֹא（halo，豈不），參見約伯記 2:10b。關於 בְּעִי（be'i）是由 בְּ（be，在）與 עִי（'i，廢墟、傾倒、毀滅，參見彌迦書 1:6，以及更常見的複數形式 עִיִּים，廢墟）組成的觀點，得到了第二分句中 בְּפִידוֹ（befido，在他毀滅中）這一平行表達的支持。 שָׁלַח יָד（shalach yad，伸手）最終在祈求、禱告的意義上，至少間接地得到了出埃及記 17:11 及類似經文（如出埃及記 9:29；列王紀上 8:38；以賽亞書 1:15；65:2 等）的支持。——或者在他傾覆時（豈不）因此發出哀求嗎？——疑問詞 הֲלֹא（halo）的影響力延伸至第二分句。בְּפִידוֹ 中的後綴指代 יִשְׁלַח（yishlach，他伸手）中未指明的主體，因此屬於同一個被傾覆所追上、並受毀滅威脅的人（פִּיד，pid，如約伯記 12:5）。關於 לָהֶן（lahen，因此），參見 Ewald, § 217, d；關於 שַׁוְעָה（shav'ah，哀求）= שׁוַּע（shua），參見約伯記 36:19a。——有可能我們不應讀作生硬的 לָהֶן שׁוַּע，而應讀作類似 לֹא יְשַׁוֵּעַ（lo yeshavve'a，他不哀求，根據 Dillmann 的推測）。總體而言，此處對該節的解釋——儘管古代譯本和注釋家對其有各種誤解——給出了唯一適合上下文的含義，這也是現代主要注釋家（Ewald, Hirzel, Delitzsch, Dillmann 以及大體上的 Hahn 等）堅持這一解釋的原因。[Delitzsch 如此解釋其聯繫：「他知道自己正被催逼走向死亡；他知道這一點，並且已經對此思想感到熟悉，以至於他越早看到這悲慘的生命結束越好——然而，人在傾倒時豈不伸手嗎？……或者在他傾覆時發出求救的哀求嗎？」正如 Dillmann 所言，這種含義本身就很引人注目（且簡單自然），並與上下文和諧一致。英王欽定本（E. V.）在參考了一些拉比的觀點後，將 עִי 取作「墳墓」之意，儘管其譯文的含義晦澀。這似乎是指神不會在拯救的意義上向墳墓伸手，儘管當神開始毀滅時，人們會呼求憐憫。Wordsworth 翻譯為：「但難道祂（神）不會向我這如同荒涼或廢墟的人伸手（以幫助，參見箴言 31:20；哈巴谷書 3:10）嗎？難道在祂毀滅我時，哀求因此（不能達到祂那裡）嗎？」——其他人（Ges., Con., Noyes, Carey）將 בְּעִי（源自 בָּעָה）視為「禱告」：「是的，當祂伸手時，沒有禱告；當祂毀滅時，他們也不能呼求幫助」，這不太適合上下文，且違背了平行結構，因為平行結構使得 בְּ 在 עִי 前作為介詞的可能性，與在 פּיד 前一樣大。——E.]
約伯記 30:25。或者我豈沒有為那遭難的人哭泣嗎？直譯為「為那日子艱難的人」，即「為那被日子（災難之日）所折磨的人」。關於 b 分句，參見約伯記 19:12；19:15 等。此處的 ἄπ. λεγ.（hapax legomenon，僅出現一次的詞）עָגַם（agam，憂愁、悲傷），在意義上與以賽亞書 19:10 的 אָגַם（agam）無異。
約伯記 30:26。因為我仰望好處，災禍卻到了，等等。——關於此思想，參見以賽亞書 59:9；耶利米書 14:19。關於 וַאֲיַחֲלָה（va'ayachalah，我仰望，Piel 語態的未完成式連用），參見 Ewald, § 232, h；結尾元音的加強 ־ָה（ah）如約伯記 1:15。
約伯記 30:27。關於心腸的「翻騰」（רתח，如約伯記 41:23 [31]），參見耶利米哀歌 1:20；2:11；以賽亞書 16:11；耶利米書 31:20 等。[英王欽定本「我的心腸翻騰」並未完全表達出 Pual 語態的 רֻתְּחוּ，即「被使之翻騰」，這是外部原因的結果。] 關於 קִדֵּם（qiddeam，遇見某人、臨到他）[英王欽定本譯為 "prevent"，現已過時]，參見詩篇 18:6 [6]。
約伯記 30:28。我哀痛行走，並非因日頭的熱氣，即：並非因日頭的熱氣，不是像一個被日頭熱氣曬黑的人。由於 חַמָּה（chammah，參見雅歌 6:10；以賽亞書 30:26）指代太陽的熱度，בְּלֹא ח׳（belo chammah，沒有熱氣，Peshitta 和武加大譯本讀作 בְּלֹא חֵמָה，沒有憤怒）不應解釋為「沒有陽光＝在無法安慰的黑暗中」（Hahn, Delitzsch, Kamp. 持此觀點）[英王欽定本可能亦如此：「我哀痛行走，沒有陽光」]；這不太可能，因為 קֹדֵר（qoder，變黑、哀痛）幾乎只能指哀悼者那種骯髒的外表，身上覆蓋著塵土和灰燼（參見約伯記 7:5），這種皮膚的變黑與日頭熱氣所產生的變黑形成了鮮明的對比。關於 הִלֵּךְ（hillech，行走），參見約伯記 24:10。——我在會中站起來，大聲哀求，自由地表達我因苦難而產生的痛苦。此處的 קָהָל（qahal，會眾）確實不是指城門口的民眾大會——因為他作為痲瘋病人，早已過了能在該處佔有一席之地的時期（參見約伯記 29:7 等）——而是指圍繞在他家裡或附近的哀悼者群體，我們應當理解，這些人絕不僅限於那三個朋友。Hirzel 和 Dillmann 認為 בַּקָּהָל（baqahal）意為 publice（公開地）的觀點缺乏支持；箴言 26:26 中的 בְּקָהָל 反而反對這種含義，因為那裡的語言確實是指民眾的集會，而非其他聚會。
約伯記 30:29。我成了豺狼的弟兄，鴕鳥的同伴[武加大譯本、英王欽定本：「龍」；此處及其他地方錯誤地譯為「貓頭鷹」]，即：就這些沙漠動物那響亮、悲哀的嚎叫而言（參見彌迦書 1:8）。這裡並非很好地指代它們的孤獨，儘管這也可以考慮在內；因為一個被隔絕於所有公眾交往之外、被逐出城外的痲瘋病人的生活，在任何時候都必然是相對荒涼的，儘管偶爾會有同情的訪客聚集在他身邊。[參見 Delitzsch 2:171 的註釋；以及 Smith 的《聖經辭典》「龍」、「鴕鳥」條目。]
約伯記 30:30。我的皮膚變黑，從我身上脫落：直譯為「從我身上變黑」。מֵעָלַי（me'alay，從我身上）如約伯記 30:17；皮膚的變黑（由疾病的熱度產生）如約伯記 30:19 [儘管在那裡更多是指附著在上面的污垢]；參見約伯記 7:5。——關於 חרה（charah，源自 חרר，發光、發熱），參見以西結書 24:11；以賽亞書 24:6。
約伯記 30:31 構成了對整個前述描述的全面總結：所以我的琴（參見約伯記 21:12）變為悲音，我的簫（參見同一處）變為哀聲；直譯為「變為哭泣的聲音」。約伯過去的歡樂與喜悅（參見約伯記 29:24）在此處以樂器清晰歡快地響起，但如今卻變得啞然無聲的鮮明象徵出現。詩篇 30:12 [11]；耶利米哀歌 5:15；阿摩司書 8:10 等處有類似的描述。[「這樣，獨白的第二部分結束了。……這是約伯在災難前的最後一聲悲哀的哀嘆。詩人是何等細膩，他使這聲哀嘆（約伯記 30:31）如此悠揚地消逝。人們聽到了它輓歌般的餘音在迴盪。節慶歡樂的音樂已沉寂；唯一的音調是悲傷與哀嘆的音調，mesto flebile（悲傷地、哀婉地）。」Delitzsch]。
第三部分：約伯在未來之神面前對自己無辜的申明：約伯記 31 章。
第一段：約伯記 31:1–8。他始終實行的對一切罪惡情慾的迴避。——我與我的眼睛立了約，我怎能定睛看處女呢？即：帶著姦淫的意圖（參見 πρὸς τὸ ἐπιθυμῆσαι αὐτήν，馬太福音 5:28；參見便西拉智訓 9:6）。整節經文斷言，約伯甚至沒有違背他所處的婚姻之約（約伯記 2:9——參見約伯記 19:17——顯示該婚姻是一夫一妻制），更不用說不貞潔的行為，連姦淫的傾向都沒有。關於這位族長時代敬虔之人在道德與文明史背景下這一言論的意義，參見下文「教義與倫理評註」。כָּרַת בְּרִית לִעֵינַיִם（karat berit le'einayim，用 לְ 代替 אֶת 或 עִס）字面翻譯為：「給眼睛規定、口授一個約」。因此，約伯顯得像是一位上級，規定其視覺器官的行為，向它口授協議的所有條件。將動詞翻譯為過去完成式（「我曾立了約……我怎能曾看過」，等等——例如 Umbreit, Hahn, Vaih.）是不必要的，甚至是錯誤的，因為約伯絕不會將他所遵守的這些貞潔原則，描述為僅僅屬於過去的事物。
約伯記 31:2–4 繼續了從約伯記 31:1b 開始的思考，這些思考抑制了他不貞潔的情慾，並以三個問題的形式呈現，其中第一個問題（約伯記 31:2）由第二和第三個問題（約伯記 31:3–4）回答。——（——我曾如此想——）神從上面所定的分是什麼？——חֵלֶק（cheleq）是神所分配的分，是祂公義報應的安排；參見約伯記 20:29；27:13，在那裡也可以找到平行的 נַחֲלָה（nachalah，產業）。關於 מִמַּעַל（mimma'al，從上面），參見約伯記 16:19；25:2；特別是新約經文如羅馬書 1:18（ἀπ’ ουρανοῦ，從天上），雅各書 1:17（ἄνωθων，從上面）等。
約伯記 31:3 等。對該問題本身的回答以問題形式給出。關於 אֵיד（'ed，災難），參見上文約伯記 30:12；關於 עַוָּל（'avval，不義），約伯記 18:21；關於 נֶכֶד（neched，災難），俄巴底亞書 1:12。
約伯記 31:4。祂（הוּא，指代 אֱלוֹהַּ，約伯記 31:2）[且帶有強調：祂——難道祂不看嗎，等等] 豈不是察看我的道路，數點我的腳步嗎？——參見詩篇 139:2 等。因此，正是將神視為全知的天上審判者的思想，影響了約伯，使他極其嚴格地迴避了即使是僅僅內在的罪惡慾望和思想！
約伯記 31:5–8。這一系列以 אִם（im，如果）開頭的誓言中的第一個，約伯在其中繼續申明自己的無辜，直到論述結束。——我若與虛謊同行（此處的 שָׁוְא 為下文 מִרְמָה 的同義詞，不僅是「虛空」[英王欽定本]，而是「虛謊、虛假的本性、說謊」），我的腳若急於詭詐。——וַתַּֽחַשׁ（vattahash）源自一個動詞 חָשָׁה，在其他地方未出現；其意義不是「沉默」，而是「急忙」（像 חוּשׁ），是更常見的 חוּשׁ 的變體形式（參見 וַיַּֽעַט，撒母耳記上 15:19，源自詞根 עָטָה，與 עִיט 同義）。
約伯記 31:6。對神提出的括號式要求，即祂應當願意證明約伯言論的真實性（並非如 Delitzsch [英王欽定本] 所認為的那樣，是前一節假設性前提的結果）。——讓祂（神）用公義的平稱我；或「在公義的平中」，這與伯沙撒案中的銘文所指的決定性神聖審判的象徵相同（但以理書 5:25），這在阿拉伯人的諺語中表現為「行為的平」；同樣在希臘人中，作為忒彌斯（Themis）或狄刻（Dike）的屬性，等等。
約伯記 31:7。約伯記 31:5 中誓言性前提的延續，由過去的未完成式引入——表達所描述行為的持續性——與完成式交替使用（如下文約伯記 31:13；31:16–20 等）。——我的腳步若偏離正路，即：偏離神所規定的正路（參見約伯記 23:11），當人「隨從自己的眼目」時，即允許自己被眼目的情慾所左右（參見耶利米書 18:12；約翰一書 2:16），就離棄了這條路。——若有污點沾染我的手，即：不道德行為的污點，特別是貪婪的行為。參見詩篇 7:4 [3] 等；申命記 13:17 等。——מאוּם（ma'um）代替了通常的形式 מוּם（mum，污點，參見約伯記 11:15），在但以理書 1:4 中也出現過。
約伯記 31:8。結果：我就撒種，別人吃；即：我勞碌的果實將由別人享受，而不是我自己（因為我通過欺詐性地佔有他人的財產而玷污了它）；與上文約伯記 27:16 等的思想相同；參見利未記 26:16；申命記 28:33；阿摩司書 5:11 等。——願我的出產被拔除！此處的 צֶאֱצָאִים（tse'etsa'im）並非指兒女、後代[英王欽定本]（如約伯記 5:25；21:8；27:14），而是根據 a 分句，指土地的出產，由所有者種植，只要它不落入他人之手，就將被毀滅（參見以賽亞書 34:1；42:5）。
約伯記 31:10。結果：就願我的妻子給別人推磨；即：不僅僅是作為奴隸為他用手推磨（出埃及記 11:5；以賽亞書 47:2；馬太福音 24:41），而且根據古代譯本（七十士譯本、武加大譯本、塔爾古姆）和猶太注釋家的見證——這指的是納妾中的性交——這種淫穢的含義在 b 分句中表達得更為明顯。——אֲחֵרִין（acherin），亞蘭語複數，如約伯記 4:2；24:22。
約伯記 31:11–12。對剛提到的姦淫罪的強烈厭惡表達。——因為這（הוּא）[此] 是可恥的罪行，是（הִיא）當受審判官處罰的罪孽。——根據 K'thibh（書寫形式），它用 הוּא 指回約伯記 31:9 中提到的事，但用 הִיא 指回 זִמָּה（zimmah，罪行、可恥的行為）[「這是律法書中常用的詞，指感官慾望那無恥、微妙的侵蝕」，Del.]，而 K'ri（閱讀形式）不必要地在兩處都讀作 הוּא。עָוֹן פְּלִילִים（'avon pelilim）若如此書寫（עָוֹן 為絕對狀態）= crimen, et crimen quidem judicum（罪行，且是審判官的罪行，參見 Gesen., § 116 [§ 114]. Rem.）。然而，自然的推測是，我們應當讀作如約伯記 31:28 的 עָוֹן פְּלִילִי（'avon pelili，司法罪行），或 עֲוֹן פְּלִילִים（'avon pelilim，審判官的罪孽）。該表達的含義進一步類似於 ἔνοχος τῇ κρίσει（應受審判），馬太福音 5:21 等。
約伯記 31:12。因為這火會吞滅直到毀滅之地，即：如果不將我這被邪惡姦淫熱情所吞噬的人帶到地獄深淵中應得的懲罰，它就不會停止；參見箴言 6:27 等；詩篇 7:26 等；便西拉智訓 9:8；雅各書 3:6，關於 אֲבַדּוֹן（abaddon，毀滅之地），參見上文約伯記 26:6；28:22——並且會拔除我所有的出產，即：燒毀其下的根。בְּ לפני כָּל־תְּבוּאָתִי（be lifnei kol-tevu'ati）中的 בְּ 可以用翻譯表達：「並且它將對我所有的出產進行拔除的行為」（Delitzsch）[Beth objecti，對應於希臘語屬格，表達的不是完全的重合，而是對對象的行為。參見 Ewald, § 217]。
約伯記 31:13 等。關於約伯對待家僕的人道友善的新誓言。我若藐視僕婢的權利——如果那些經常被視為完全沒有任何權利的人，當然不是基於摩西律法（參見出埃及記 21:1 等，20 等）。因此，約伯這位族長時代的聖徒，在這方面也顯得是神權精神的先驅；參見亞伯拉罕與以利以謝的關係，創世記 15:2；24:2 等。
約伯記 31:14。神興起時，我當怎樣行呢？等等。Umbreit, Stickel, Vaih., Welte, Delitzsch [英王欽定本, Con., Carey, Noy., Words., Merx] 正確地將此節構建為前一節的後句（apodosis），此處例外地由 וְ 引入，而不是作為括號式從句，那樣的話後面就沒有結果了（Ewald, Hirzel, Dillmann）[Schlottmann, Renan, Rod., Elz.]。關於神為了審判而「興起」，參見約伯記 19:25；關於 פקד（paqad，查問），參見詩篇 17:3；關於 הֵשִּׁיב（heshiv，回答），約伯記 13:22。
約伯記 31:15。造他在腹中的，不也是造我嗎？將我們摶在腹中的，不也是一位（אֶחָד，一位神）嗎？וַיְכוּנֶּנּוּ（vayechunennu），縮略的 Pilel 形式，帶有第一人稱複數後綴，代替 וַיְכוֹנְנֶנּוּ（Ewald, § 81, a；參見 § 250, a）。關於此思想，參見一方面約伯記 10:8–12；另一方面，主人與僕人創造的同一性和起源的共同性，被用作前者對後者進行人道對待的動機，如以弗所書 6:9（以及瑪拉基書 2:10）。[בבטן（在腹中）的位置強調了這樣一個思想：腹中是我們世俗生命的共同源頭，或者正如 Delitzsch 所表達的，神在腹中「以同樣動物的方式」塑造了我們，這一思想「擊碎了一切驕傲」。——E.]。
延續。第三段；約伯記 31:16–23：他在鄰舍或公民生活領域中公義且仁慈的行為（參見上文約伯記 29:12–17）。在第一個假設性前提之後，約伯記 31:16，緊接著是約伯記 31:18 的括號，然後是三個以 אִם（或 ֹאִס־לֹא）開頭的新前提，直到最後，在約伯記 31:22，陳述了這四個前提的共同結果。我若不容貧寒人得其所願 [或：如果我阻止貧寒人得其所願]（מנע 的構建方式與約伯記 22:7 不同；參見傳道書 2:10；民數記 24:11）；並使寡婦的眼睛失明——因渴望幫助而向外張望；參見約伯記 11:20；17:5；特別是關於 כִּלַּה（killah），參見利未記 26:16；撒母耳記上 2:33。
約伯記 31:18。括號，否認他會像剛才描述的那樣殘忍地對待寡婦或孤兒——由 כִּי（ki）引入，意義為「不，反而」，參見詩篇 130:4；彌迦書 6:4，且經常如此）。不，事實上，從我幼年時，他（孤兒）就與我一同長大，好像對待父親一樣；約伯記 31:16 和 31:17 的主語位置是交錯的（倒置）。גְּדֵלַנִיּ（gedelani）中的後綴具有與格的效力（Ewald, § 315, b），כְּאָב（ke'av）是 כְּמוֹ־לְאָב 的省略比較。Olshausen 的推測，即讀作 גִּדְּלַנִי（giddelani，「他尊榮我」），是不必要的。我從母腹中就扶助她。——受 a 分句中平行表達 מִנְּעוּרַי（minne'urai，從我幼年）的影響，其目的是為了加強其含義，短語 מִבֶּטֶן אִמִּי（mibbeten immi，「從我母腹中」），即從我出生時，呈現為一種強烈的誇張法，旨在表明約伯對寡婦和孤兒的人道友善對待始於他最早的幼年；可以說，他是隨母乳一同飲入的。[「只要他能記得，他就習慣於像父親一樣對待孤兒，像孩子一樣對待寡婦。」Del.]。
約伯記 31:19。我若見人因無衣死亡 [或：滅亡的人] 等。אוֹבֵד（oved，滅亡的）如約伯記 29:13；מִבְּלִי（mibli，沒有），如約伯記 24:7。第二分句 וְאֵין וגו׳（ve'ein vego'）構成了 אֶרְאֶה（er'eh，我看見）的第二個賓語，直譯為「並且（看見）貧寒人沒有覆蓋」。
約伯記 31:20。關於感恩的貧寒人所發出的祝福（祝福被描述為來自他溫暖的臀部和腰部，這以真正詩意的方式代替了他本人），參見約伯記 29:13。
約伯記 31:21。我若在城門口（即在法庭前，參見約伯記 29:7）見有幫助我的，就舉手攻擊孤兒——這是指他對審判官行賄，或濫用其巨大影響力來歪曲正義。
約伯記 31:22。結果，直接對應於約伯記 31:21，但對從約伯記 31:16 開始的所有前提有更廣泛的指代，即使前述中的罪並非特別由手或臂所犯。願我的肩頭從肩胛骨脫落——כָּתֵף（kathef）指肩或上臂，正如 b 分句中的 אֶזְרֹעַ（ezro'a）指手臂。שְׁכֶם（shechem）是支撐上臂或肩部的頸背（連同肩胛骨）；קָנֶה（qaneh）是「管子」，但用於指代手臂連接的肩關節；不太可能是手臂本身的空骨（反對 Delitzsch）。關於後綴 שִׁבְמָה 和 קָנָה 中的 ה raphatum（弱讀），參見 Ewald, § 21, f；247, d。
約伯記 31:23。為前文說明理由，與約伯記 31:22 的關係，正如約伯記 31:11 等與約伯記 31:10 的關係。因為神的毀滅（參見約伯記 31:3）對我而言是恐怖的（אֵלַי 意為「在我眼中」，參見傳道書 9:13），並且在祂的威嚴面前（מִן 為比較；שְׁאֵת 如約伯記 13:11）我無能為力——我什麼也做不了，我沒有任何抵抗的力量。約伯如此強烈地強調他在神面前的恐懼和完全的無能，以表明他若犯下最後所描述的那些行為，在道德上是不可能的。該節的假設性翻譯：「因為恐怖可能[或應當]臨到我，神的毀滅」（Del., Kamph.）是不可能的。
約伯記 31:24。我若以黃金為指望，等等。關於「黃金」和「精金」，參見約伯記 28:16；關於 כֶּסֶל（kesel）和 מִבְטָח（mivtach），約伯記 8:14。關於約伯記 31:25b 中用作中性的陽性 כַּבִּיר（kabbir），指數量或金額巨大之物，參見 Ew., § 172, b。
約伯記 31:26。我若見太陽（אוֹר，僅僅是「光」，或「這世界的光」，約翰福音 11:9；也用於約伯記 37:21；哈巴谷書 3:4 中的太陽；參見希臘語 φάος，奧德賽 III. 355，且經常如此），它如何發光（כִּי 如約伯記 22:12），以及月亮行走在光輝中。יָקָר（yaqar）是前綴賓語，用於更近的說明，因此用作副詞，splendide（輝煌地，Ewald, § 279, a）。[「יָרֵחַ（yareach）是作為漫遊者的月亮（源自 רח = ארח），即夜間漫遊者，noctivaga……這兩個詞 יָקָר הֹלֵךְ 以極其美麗的方式描述了月亮莊嚴宏偉的漫遊。」Del.]
約伯記 31:27。我的心若暗暗受迷惑，以致我用手親吻它們（這些星辰，指代由它們所代表的異教神祇；因此是 צְבָא הַשָׁמַיִם，天上的萬象，申命記 4:19）——（直譯為「以致我觸摸——用吻——我的手到我的口」；關於這種 adoratio（崇拜）或 προσκύνησις（敬拜）的標誌，參見列王紀上 19:18；何西阿書 13:2；以及老普林尼《自然史》XXVIII., 2, 5：Inter adorandum dexteram ad osculum referimus et totum corpus circumagimus（在崇拜時，我們將右手移至吻處，並轉動整個身體）；以及琉善的《論舞》，他將西亞和希臘崇拜初升太陽的人描述為通過親吻手來進行敬拜（τὴν χεῖρα κύσαντες）。在約伯的情況下，這是亞蘭人和阿拉伯人所實行的星辰崇拜（後者中的 Himjarites 特別崇拜太陽和月亮 [Urotal 和 Alilat] 作為他們的主要神祇），這可能不時地以背離一位無形之神的誘惑形式出現在他面前；參見 L. Krehl, Die Religion der vorislamitischen Araber, 1863; L. Diestel, Der monotheismus des ältesten Heidenthums, Jahrbücher für deutsche Theologie, 1860, p. 709 seq.。反對 Ewald 關於此處暗示帕西教（Parsee）太陽崇拜，並因此認為我們的書不可能寫於公元前 7 世紀之前的假設，可以說，親吻手的動作並未出現在瑣羅亞斯德教的祈禱儀式中，而且太陽和月亮在《阿維斯塔》中被描述為阿胡拉·馬茲達（
約伯記 31:34，與前一節緊密相連，宣告了可能影響約伯隱藏其罪的動機，即對人的恐懼。——「因為我懼怕大眾」——הָמוֹן（hāmōn，大眾/喧嘩）此處為陰性，參見 Ew. § 174, b；עָרַץ（‘ārats，恐懼）此處（與約伯記 13:25 不同）為不及物動詞「感到恐懼」，後接所懼怕之事的賓語。關於 b 和 c，參見約伯記 24:16。他所懼怕其輕蔑（בּוּז，būz，如約伯記 12:5；12:21）的「宗族」[מִשְׁפָּחוֹת，mishpāchōth]，是指那些高貴的家族，即與他地位相當的同儕；若因卑劣的罪行而被排除在社交圈之外，會令他感到憂慮。關於他的「緘默」與「不出門」（在 c 中）——這些是出賣了邪惡良心的跡象，布倫提烏斯（Brentius）引人注目地將其與狄摩西尼（Demosthenes）的例子進行比較，據普魯塔克（Plutarch, Demosth, 25）記載，狄摩西尼曾有一次以喉嚨痛為藉口而不發言，但事實上他受了賄賂，並因民眾的一聲驚呼而感到羞愧：「他不是患了喉嚨痛，而是患了錢囊痛（οὐχ ὑπὸ συνάγχης α̇λλ’ ὑπ’ ἀργυρἀγχης εἰλῆφθαι）。」[英譯本（E. V.）將本節譯為疑問句：「我豈懼怕大眾？」等；即「如果我遮掩我的過犯等，是因為我懼怕大眾嗎？」然而，這種譯法的反對意見在於，它與上下文中那種起誓的語氣不太協調。不少注釋家將本節譯為與約伯記 31:22 相對應的咒詛：「那麼就讓我懼怕大眾的集會吧」等。沙爾滕斯（Schultens）、康（Con.）、諾伊斯（Noyes）、威米斯（Wemyss）、凱里（Carey）、古德（Good）、李（Lee）、巴恩斯（Barnes）、埃爾扎斯（Elzas）皆持此見。（派屈克（Patrick）將 34c 視為結論句：「那麼就讓我緘默，不出門吧」等）。然而，將「對大眾集會的恐懼」以及對地方顯貴家族輕蔑的恐懼，視為約伯記 31:33 中那種怯懦偽善的原因，似乎比視為其結果更為自然。——此外，正如本注釋所持觀點，並為埃瓦爾德（Ewald）、迪爾曼（Dillmann）、德里茨（Delitzsch）、施洛特曼（Schlottm.）、羅德威爾（Rodwell）、華茲華斯（Wordsworth）、勒南（Renan）所採納，這段最後的詩節以頻繁的括號和中斷為特徵，這使得論述在結構完整性上雖有損失，卻在感染力和能量上有所增益。——E.]
約伯記 31:35–37。這是中斷我們本章斷言的最長括號，其中又嵌入了一個較短的括號（約伯記 31:35b）。——「惟願有一位肯聽我！」即，聽我對自己無辜的申訴。在這聲呼喊中，正如在接下來的經文中，約伯心中所想的是神，因此他再次渴望神能為他進行司法介入（如先前在約伯記 13:16 等處）。——「看哪，我的簽名（原文作「我的記號」）——讓全能者回答我。」——這聲呼喊在情感的激盪中出現，其含義只能是：「這就是我的辯護文件，上面有我的簽名！在此我呈上我的書面辯護——讓全能者審查它（參見約伯記 31:6），並宣告祂的判決！」תָּוִי（tāwī）字面意思是「我的記號，我的簽名」[而非「我的願望」（英譯本，依據塔爾古姆和武加大譯本），彷彿它與 תאוה（ta’ăwāh，願望）有關]；參見以西結書 9:4 的注釋。——該記號的十字形（ת = †）在那裡具有預表論意義，但在本段中則無此意義。相反，這裡的 Tav 是根據一種約定俗成的諺語式說法（正如阿拉伯語中的 tiwa 指任何烙印記號，無論是否精確為十字形），通過提喻法獲得了「附有簽名的書面文件，即已簽署的文書，因而是法律上有效的」之含義；約伯通過這份文書，意指他迄今為止為自己辯護所說的一切，即他先前所有關於無辜的斷言之總和。因此，這是一份辯護文件，一份司法申訴，他用這個小詞 הו（hēn，看哪）來指代它——這一點從與對手控告或起訴書的對比中顯而易見，後者在 c 中隨即被提及。認為約伯不識字，因此被迫用一個簡單的 † 作為簽名，這種假設只有通過對語言的諺語和比喻含義進行不恰當的歪曲才能推導出來。此外，約伯記 19:23 等處只能為這種假設提供表面的支持。——「（願我得著）我對頭所寫的狀詞！」——從語法上講，這第三部分——וְסֵפֶר כָּתַב אִישׁ רִיבִי——作為 מִי יִתֵּן（mī yittēn，惟願）的第二個賓語與第一部分相連；但從邏輯意義上講，它受第二部分的制約；或者說，b 僅僅是一個語法上的括號，但同時它也起到了推進思想的作用。「對頭的狀詞」只能是書面的指控，約伯的對頭，即神（而非德里茨所解釋的三個朋友，這與上下文相悖），已將其針對他定案並固定下來。他希望看到神的這項指控與他自己的書面辯護相對照，他已準備好，或者說他實際上已經準備好了後者。他極其懇切地渴望知道，神——他若非如此就必須將其視為無辜者的迫害者——究竟有什麼把柄對付他。只有從這種解釋（為埃瓦爾德、赫茨費爾德（Hirz.）、海利格斯泰特（Heiligst.）、法伊（Vaih.）、迪爾曼所採納）[施洛特曼、諾伊斯、凱里、康、羅德威爾、巴恩斯、李，在意義上一致，但在結構上略有差異]中，才能獲得任何可用的意義——而不是將第三部分視為依賴於第二部分的 הֶן（hēn），在這種情況下，סֵפֶר（sēpher，書）必須表示「神在約伯意識中寫下的關於他無辜的見證」（哈恩（Hahn），以及類似的阿恩海姆（Arnh.）、斯蒂克爾（Stickel）），或是以利法、比勒達和瑣法對約伯提出的指控（德里茨），這兩種解釋都不合適，因為隨後的經文表明，約伯在這裡談論的是他尚未擁有、但僅僅是渴望得到的東西。關於此處在司法程序中再次預設的書寫使用，參見約伯記 13:26 的注釋。
約伯記 31:36–37 宣告了約伯將如何處理他所渴望的那位神聖對頭的指控；他會將其作為戰利品，或作為一種顯著的榮譽徽章「戴在肩上」（參見以賽亞書 9:5；22:22），並將其束在頭上作為裝飾，字面意思是「作為冠冕」，即由層層疊加的冠冕組成的冠冕（עֲתָרוֹת，‘ăṭārōth——參見啟示錄 19:12）；——參見一方面約伯記 29:14；以賽亞書 61:10；另一方面歌羅西書 2:14（基督通過被舉在十字架上所塗抹的字據）。——進而：「我必向祂述說我腳步的數目」；即，在祂——那位神聖對頭（然而祂同時被視為審判者，如約伯記 16:21）——面前，我必不隱瞞我的任何行為，反而會勇敢地向祂坦白一切（הִגִּיד，higgīd，如詩篇 38:19；關於雙賓語結構，參見上述約伯記 26:4）。——「我必如王子親近祂」；即，以堅定莊重的步伐親近祂（קֵּרֵב，qērēb，קָרַב 的強調形式，參見以西結書 36:8），正如王子所應有的那樣，而不是一個自知有罪的被告；因此，帶著一種王子般自由而驕傲的意識，而不是一個可憐罪人的意識。
約伯記 31:38–40 延續了總體的斷言，即他的良心沒有背負隱秘的罪，並舉出了一個關於他免於隱秘血債的具體例子。他知道自己在暴力移除地界，以及隱秘謀殺這種「驚動上天」的罪行上是無辜的，這些罪行他本可能（效法亞哈的榜樣，列王紀上 21:1 等；參見上述約伯記 24:2；以賽亞書 5:8）為了獲取屬於弱小鄰居的一塊土地而犯下。約伯以提及如此滔天大罪來結束這一系列無辜的斷言，只有在我們不了解他的對手迄今為止如何基於他們狹隘、外在的報應論來評判他受苦的性質和原因時，才會顯得奇怪。他們的判斷無疑是——以利法至少曾非常公開且果斷地表達過（參見約伯記 22:6–9）：——因為約伯必須忍受如此非凡的苦難，他一定背負著某種嚴重的罪，某種古老隱秘的血腥謀殺、掠奪等罪行！約伯正是進入了他們的這種思維方式，當他以提及這樣一個案例來結束他的回答時，這個案例根據人類對環境的估計可能顯得足夠「合理」，因此他有意將對那種懷疑的莊嚴反駁留到最後，這種懷疑很容易附著在他身上，如果屬實，必然會對他造成毀滅性的打擊。整篇論述——在最後一部分（約伯記 31 章）中本質上是對這位受到嚴厲且沉重指控的受苦者之自我辯護——因此獲得了一個強調性的結尾，通過約伯記 31:40 結尾咒詛中出現的顯著諧音，達到了極高程度的感染力，並對那些聽見和讀到它的人產生了震撼的效果。這種論述結尾的修辭藝術設計被忽略了，無論（與赫策爾（Hirzel）和海利格斯泰特一起）我們假設詩人的目的是，約伯的論述在約伯記 31:38 等處，在進一步延續關於他無辜的斷言系列時，應顯得被耶和華的突然顯現（約伯記 38 章）所中斷，這產生了驚人的效果（參見導論，§ 10, No. 1, 及 ad. 1）；還是假設約伯記 31:38–40 從其原始連接中被移位，正如嘉布遣會修士博爾杜修斯（Bolducius, 1637）所做的那樣，他想將這三節移回至約伯記 31:8 之後；肯尼科特（Kennicott）和艾希霍恩（Eichhorn）想將其置於約伯記 31:25 之後；斯圖爾曼（Stuhlmann）將其位置指定在約伯記 31:35 之前，以及最近德里茨（Delitzsch）將其原始位置留待未定。
約伯記 31:38。若我的田地為我哀哭（為了報復，因對其所有者的邪惡對待；參見約伯記 16:18；哈巴谷書 2:11），且其犁溝一同哀哭（對反對某人而哀哭這一形象的驚人詩意表達）。
約伯記 31:39。若我吃地的出產（即其果實、產品，參見創世記 4:12）而不給價值，並使地主喪命，即通過任何形式的暴力，直接或間接的謀殺，使他「斷氣」；參見約伯記 11:20；以及諺語：「吹滅某人生命的蠟燭」。
約伯記 31:40。結論性且強調性的結尾：荊棘（那麼）必長出（為我）代替麥子，惡草代替大麥（強烈的詞 בָּאְשָׁה，bā’shāh，僅見於此，「可憎的雜草，毒麥」）。就意義而言，約伯記 31:8 是相似的；但目前的咒詛公式比前者無比嚴厲和強烈，這由雙重諧音顯示出來，首先是 חטה（chittāh，麥子）和 חוח（chōach，荊棘）的頭韻，然後是 שׂערה（se‘ōrāh，大麥）和 באשׁה（bā’shāh，惡草）的押韻。——「約伯的話語結束了」這一短句，馬所拉學者不恰當地將其納入了詩歌重音的網絡中，幾乎不可能是出自詩人本人（正如凱里和哈恩所認為的那樣，前者甚至傾向於將其視為約伯自己的最後一句話），但在批判價值甚至古老程度上，它與詩篇第二卷末尾的題詞（詩篇 72:64）或耶利米書 51:64 的結尾語處於同一水平。七十士譯本將這些話改為 καὶ· ἐπαύσατο Ἰὼβ ῥήμασιν，以便將其與隨後的散文歷史介紹性經文（約伯記 32 章）聯繫起來。但根據它們的希伯來語結構，它們似乎根本不傾向於這種聯繫。耶柔米已經認識到它們作為後世註解的性質；它們只是通過後來的插入才進入了他的譯本。——事實上，所有希伯來語手稿，以及古代東方譯本（塔爾古姆、敘利亞語譯本等），都展示了這一附加部分，因此它必然具有非常古老的歷史。
教義與倫理
講道與實踐
在根據這三章經文與整部詩歌結構的聯繫來展開其豐富內容，並在行動的內在進程中為這些內容分配其真實位置時，特別注意剛才指出的約伯與富有的年輕人之間的平行關係（教義與倫理備註，第 4 點）將是有益的。約伯，真誠且誠實地追求神的國度，追求與神永恆的生命團契，並以此為目標接收和列舉他精神和生活中所有的道德財富，儘管他擁有如此豐富的財富，卻被發現尚未在神面前稱義；——或者，更簡潔地說：約伯，舊約時代的幸福追求者，在律法的鏡子中審視自己（約伯，那位富人的原型，他的完美還缺少一樣東西）；——這可能是對我們面前材料進行全面冥想的主題陳述，根據它與前文和後文的關係。論述的長度確實需要分為幾個部分，其中任何一部分都不太可能超過三章中的一章的限制。實踐性的解經者將在構成這篇長獨白開頭和結尾的兩幅明亮圖畫（約伯記 29, 31 章）中找到最豐富的富有成效的勸勉動機，而它們所包圍的陰暗夜景（約伯記 30 章）在這方面似乎相對貧乏，並且與約伯先前論述中類似的描述性哀歌相比，幾乎沒有展現出任何本質上新的東西。
具體經文
約伯記 29:2 等。科塞烏斯（Cocceius）：約伯在此處似乎與其說是渴望他過去的幸福，不如說是將良心的愉悅和青年時期與神形成的友誼，與他現在可怕的苦難進行對比……他希望恢復他過去的狀況，儘管它裝飾著神恩惠的標記，但並非為了那些標記，即生活的豐盛和甜蜜，而是為了它們所印證的東西……他區分了自己的至高善，以及與之相關的事物。……他提出自己的財富作為過去的見證，而非現在的必需。因為他知道，即使是一個乞丐也能以神為樂。——V. 格拉赫（V. Gerlach）：這裡描述的核心再次是神不斷的同在，對祂讚許的意識，對祂引導的確信；這伴隨著快樂的回憶，即他曾運用神賜予他的榮譽，他所賜予他的財富，僅僅是為了祝福他人：簡而言之，他的地位是神在世上的一位王子般的、皇室般的代表。
約伯記 29:18 等。克拉默（Cramer）：世上沒有什麼是永恆的；如果某人過得好，讓他懷疑這可能會變壞（便西拉智訓 2:26）。——V. 格拉赫：在約伯對鳳凰古老傳說的影射中，隱含著一種諷刺：我曾對我幸福的持久性抱有最不可思議、最不可能的希望等。
約伯記 30:1 等。布倫提烏斯（Brentius）：從所有這些事情（在前一章中列舉的）中，約伯的權威得到了讚揚，以便我們學習神有時以何種榮譽來區分虔誠者。但在本章中，我們被教導祂以何種十字架來磨練他們，以便他們受到試驗；因為正如保羅在哥林多後書 6:7 所說，虔誠者理應在左右兩方面受到考驗（參見腓立比書 4:12）。但這寫下來是為了我們的教導，使我們學習到世界上沒有什麼東西，無論多麼卓越，是永恆的，一切事物都會毀滅；因為天和地都會過去，肉體的榮耀、權威和幸福更是如此（以賽亞書 40 章）。——同上（關於約伯記 30:12）：試探是雙重的，在右邊，也在左邊。當肉體的快樂、健康、財富、威嚴、榮耀充盈時，我們在右邊受到試探——這是一種試探，因為它對肉體最為愉悅，所以也最為危險。……我們在左邊受到十字架、苦難和各種邪惡的試探，然而這更安全，危險更小，因為我們更容易通過十字架受到教導，而不是被它摧毀。——蔡斯（Zeyss）：成為世人極度輕蔑和嘲笑的對象，對虔誠的信徒來說是一種巨大的苦難，並給他們的心靈造成了深深的創傷，但即使在這一點上，他們也必須變得像他們的元首基督一樣（希伯來書 12:3）！——同上（關於約伯記 30:15）：當神在身體上，或通過其他嚴重的外在災難來磨練祂的兒女時，這很少不伴隨著內在的試煉、痛苦、恐懼和驚恐；他們的情況正如使徒所說——外有爭戰，內有懼怕（哥林多後書 7:5）。
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