頌讚上帝。
內容與結構——本詩篇若非最難解的（J. D. Mich.），也是爭議最多的（Hupfeld），原因在於其中有許多晦澀的典故、罕見的表達方式以及存疑的經文讀法。它是一座「泰坦」（Hitzig），是整部詩集中最熾熱、最大膽、最有力的讚美詩（Hupfeld），其風格如同底波拉之歌，達到了讚美詩創作與表現的最高峰（Delitzsch）。有些人將其歸為較晚期的作品（Gesenius, Ewald, Hupfeld），有些人認為是極晚期的（Ruding., Reuss, Olsh.），另一些人則認為它是希伯來詩歌中最古老的遺產（De Wette, Böttcher, Hengst., Hitzig, Delitzsch），因為在這部抒情藝術作品中，極具原創性的意象與詞彙，經常與早期著作中慣用語的明顯重複交織在一起。這些問題在許多細節上仍需令人滿意的解釋。然而，這首詩篇在其主要特徵上是如此透明、崇高且具造就性，以至於它值得並容許我們將其應用於「釋經極限與技巧的紀念碑」（Ed. Reuss, 1851）之外的領域。其基本思想與安排及節奏組織一樣清晰，即：慶祝上帝在勝利後進入祂在錫安的聖所，並從那裡將祂的統治擴展到全世界。開篇詩節（詩 68:1）以最初的幾個字，藉由民數記 10:35 的口號，喚起了以色列最珍貴的記憶；並將其轉變為祈願的形式，指向以色列當前需要重複過往事件的情境，並直接懇求（詩 68:2）為了惡人的滅亡（詩 68:3）以及義人的喜樂。它將我們帶入上帝帶領子民穿越荒野的凱旋行列中，義人因此被勸勉要以節日的喜樂讚美上帝（詩 68:4），稱祂為孤兒寡婦的父與幫助者（詩 68:5），祂為孤獨者與被囚者預備家園，而悖逆者則留在被烈日灼燒的土地上（詩 68:6）。接著回顧了上帝在出埃及後，於阿拉伯曠野對祂子民的護理，以及在西奈山的啟示（詩 68:7–10），並重複了士師記 4:4 以下底波拉的詞句，這些詞句追溯至申命記 33:2；參照出埃及記 19:15 以下，正如哈巴谷書 3 章依賴於本詩篇一樣。這構成了向詩 68:11–14 所表達對敵國取得新勝利之希望的過渡。關於神聖名稱，在使用了十一次「伊羅興」（Elohim）之後，出現了「阿多乃」（Adonai）與「沙代」（Shaddai），加上詩 68:13 的詞彙以及完成式動詞的缺失，支持了此處不再是指過去的事件，而是指預期中的事件，儘管這暗示了過去的事件將會重演，即上帝神諭的裁決以及婦女節慶合唱團對勝利的慶祝。藉由這次勝利，確立了錫安已被耶和華選為歷史啟示的常駐居所（詩 68:15–16），儘管與其他山嶺相比它顯得微小。它在聖潔上可與西奈山相比，同樣受到保護，並因上帝及其天使軍團的臨在而蒙受尊榮（詩 68:17–18）。以色列現在同樣感受到他被這位上帝與主所支持與拯救（詩 68:19–20），並能確信敵人的滅亡（詩 68:21–23）。上帝的凱旋行列將被看見（詩 68:24–25）；所有支派的百姓都將讚美祂（詩 68:26–27）；這次審判與拯救行動的後果將在全地被感受到，同時偉大的君主國將降服，強大的君王及其子民將轉向上帝並表示敬意（詩 68:28–31），他們被召喚這樣做，因為祂從古時起就從至高天向悖逆者發出雷聲（詩 68:32–33），但對於祂的子民——祂的榮耀從聖所統治他們——祂從高處賜下能力。因此，全世界都應承認上帝的大能，以色列應當讚美祂（詩 68:34–35）。
從這一概覽可以清楚看出，這首詩篇並非直接預言基督的降臨、祂的救贖教義、祂凱旋升天、祂包羅萬象的至高主權與神聖榮耀（J. H. Mich.，繼承教父與大多數早期神學家，特別是結合詩 68:18 在以弗所書 4:8 的引用）。此外，它不容許僅僅是靈意應用（Flamin., Calvin）與預表論解釋（Stier），它具有彌賽亞意義，但並非透過分裂王國重聚與君主制恢復的預言性觀念（Hupf），而是透過歷史啟示之上帝的勝利作為，宣告神聖國度在異教徒中的擴展，這位上帝如同在天上一般，坐在錫安的寶座上。若不承認這一基本思想，詩篇就會分裂為兩部分，一邊僅剩下上帝的聖所（J. D. Mich.）、祂的神聖威嚴（Clauss）或祂的凱旋行列（Herder），另一邊則是百姓普遍的情感、記憶與希望（Reuss）。這些構成了節慶讚美詩的主題與內容，如果我們完全撇開具體的歷史事件作為創作契機，僅承認其為一種普遍觀念的抒情塑造，或者同樣完全拒絕標題中所述的大衛創作，那麼它幾乎可以被置於我們想要的任何時代。因此，它實際上被置於馬加比時代（Olshausen），特別是關於聖殿的奉獻，馬加比一書 5 章（Rudinger）；托勒密或塞琉古統治時期（Reuss）；被擄時期或其後不久（Ewald, Köster, Hupfeld）；約西亞與埃及王尼哥鬥爭時期（Thenius）；希西家與亞述人鬥爭時期（Kimchi, Böttcher）；約沙法與約蘭聯軍與摩押、以東鬥爭時期，列王紀下 3 章（Hitzig）；以及所羅門時代（De Wette）。這些參考點都有聯繫，但同時也都有嚴重的反對意見。然而，反對大衛時代及其創作本詩篇的理由非常薄弱。關於聖殿的提及可以像詩 5:7 那樣解釋，而將從未與以色列交戰的衣索比亞與「蘆葦中的野獸」埃及結合在一起，清楚表明此處並非指對埃及與古實的勝利，而是指這些是異教君主國的普遍代表（Hengsten.）。既然亞述在此未被列為這些勢力之一；既然西布倫與拿弗他利與猶大與便雅憫並列，且確實是指在耶路撒冷共同慶祝勝利；最後，既然耶和華帶著約櫃與他們同行；我們被引導回到大衛帝國分裂之前，而非之後，甚至不是被擄時期，且肯定是在所羅門之前，因為他的統治始終是和平的。然而，在這種情況下，沒有必要僅僅滿足於大衛時代的籠統說法（Calvin）。我們可以想到約櫃移至錫安山，撒母耳記下 6 章（大多數早期注釋家，最後是 Stier, von Hofmann），或是戰爭順利結束後的凱旋歸來，在後一種情況下，與其說是與敘利亞人和以東人的戰爭，撒母耳記下 8 或 10 章（Cler., Rosenm.），不如說是與亞捫人和敘利亞人的戰爭，撒母耳記下 11 章（Flam., Thol., Hengsten., Reinke 等）。然而，最好不要認為是戰爭開始時約櫃的出征（Venema 等），或戰爭結束時的勝利慶祝，而是根據其語氣與思想進程，認為這是這場持續到第二年的危險戰爭過程中，部分預言性的勝利確信之表達（Delitzsch），當時約櫃與軍隊一同出征，撒母耳記下 9:11。
第 1 節。 詩 68:1。願上帝興起。——此處使用「伊羅興」而非「耶和華」（民 10:35）。我們應將動詞視為未完成式而非祈使式，但不是作為將來式（大多數注釋家），也不是作為假設性的現在式（Vatabl., De Wette, Hengstenberg, Hitzig）。因為在前一種情況下，我們會有一個應許；在後一種情況下，我們會有一個普遍適用的條款。但我們處理的既不是這些，而是在重複摩西在曠野行軍時，每次停頓後呼喚約櫃興起前行的那些話語時所表達的祈禱，並非約櫃本身被稱為上帝（拉比們），而是因為雲柱與火柱——神聖臨在的標記——停留在其上。
[詩 68:2。正如 Hupfeld 與 Herder 所主張的，這節經文中的意象——煙與火——可能是由雲柱與火柱所啟發的。無論如何，它們在聖經中很常見，特別是在與神顯相關的經文中，參照詩 37:20；詩 97:5；何 13:3；彌 1:4。——C. A. B.]
詩 68:4。為那駕車經過曠野的修築大道，祂的名是「雅」（Jah）。——「雅」這個名字，是「耶和華」的縮寫，首次出現於出埃及記 15:2，很可能源於此處，正如詩 118:14；賽 12:2。但認為整個修築（即大道，賽 57:14；賽 62:10）穿過無路曠野的公式源於以賽亞書 11:3（Hupfeld），這是一個毫無根據的假設，正如斷言（Hitzig）民數記 10 章中先前提到的話語源於本詩篇一樣。事實恰恰相反。複數 ערבות（‘ărābhōth，荒原）肯定不是源於 ערב（‘erebh，傍晚），也不應指傍晚的區域（七十士譯本、武加大譯本等），或日落之地——即苦難的陰暗與不幸之夜，主在上面前行並帶領祂的子民走向日出（Schegg），也不應被視為雲彩的意思——即天空（迦勒底譯本、拉比們），主將從那裡降臨。它是 ערבה（‘ărābhāh，沙質荒漠）的複數，不僅存在於巴比倫與迦南之間，或阿拉伯，也存在於約旦河邊。
詩 68:6。上帝使孤獨者有家。——這些不是指無子嗣的人（詩 113:9），他們被應許有眾多後裔，而是指被遺棄者，他們將獲得一個家，賽 58:7——[領被囚的出來，到豐盛之地。——כוֹשָׁרוֹת（kōshārōth）僅見於此處。大多數古代譯本、拉比們、英王欽定本（A. V.）等將其解釋為「鎖鏈」，彷彿它與 קשׁר（qāshar，捆綁）有關。但 Symm. 譯為：「進入豐盛」。Hupfeld 將其視為與較常見的 כִּשְׁרוֹן（kishrōn，傳道書 2:21）等同，源自 כשֹׁר，這是較晚期的希伯來文與亞蘭文形式，對應 ישׁר（yāshar，正直），因此正確含義為「真實的狀況，繁榮」。——惟有悖逆的住在乾燥之地。——這比英王欽定本的「但是」更強烈、更好。悖逆者是指拒絕恩典之上帝引導的人。他們被迫留在乾燥焦渴的土地上，在曠野中，並且「沒有進入那被恩典之水滋潤，在新鮮綠意與豐碩果實中閃耀的土地」（Delitzsch）。——C. A. B.]
第 2 節。 詩 68:8。——那西奈山在伊羅興，以色列上帝的面。——西奈山並非作為上帝原始的寶座被提及，而是作為祂威嚴的場景，以及律法頒布及其恐怖的場景，並作為祂向迦南行軍的起點，與錫安的第二個寶座形成對比（Hupfeld 繼承 Geier 等人的觀點）。זֶה（zeh，這）不應與「伊羅興」連接（Luther, Calvin），而應與西奈山連接，該表達源自士師記 5:5：從那首底波拉之歌中也衍生出了「天降下雨」的表達。
第 3 節。 詩 68:9。祢降下豐沛的雨，滋潤祢的產業。——此處指的幾乎不是滋潤土地的風暴（J. D. Mich., Böttcher），也不是帶來勝利的風暴（Herder），而是指作為天糧的嗎哪（約書亞記 6；詩 78:24；詩 105:40），明確稱為從天而降的雨，出埃及記 16:4；詩 78:23（Venema, Schnurrer, De Wette, Stier, Reuss, Hupfeld），或是比喻性的，並非指聖靈的澆灌（早期注釋家），而是指恩賜的賞賜（Rosenm., Hengstenberg, Delitzsch），這些恩賜如同甘霖般從天而降，即自由地、豐盛地（約伯記 37:6；詩 110:3），降在耶和華的土地上（何 9:3），這在馬加比二書 2:4 中也被稱為上帝的產業（Hitzig, Delitzsch）。我們首先想到的不是百姓（Hupfeld）而是土地（Calvin），這一點從詩 68:10 可以看出，那裡說在其中（而非在他們中間）上帝的活物找到了居住之所（ישׁב）。這個表達同時表明，我們不應想到上帝一般的受造物（Geier, J. D. Mich. 等），或與嗎哪平行的曠野鵪鶉（Schnurrer, Hupfeld），而是指會眾，無論我們將其視為一群活物的集合（撒母耳記上 18:18，拉比們、Calvin 等），根據阿拉伯語意為「百姓」（Hitzig），還是作為上帝的小群體——羊群（彌 7:14；詩 79:19，Luther 等，Delitzsch），或是追溯到詞根 חו，並接受其含義：帳棚圈、圓形營地（撒母耳記下 23:11, 13）。
第 4 節。 詩 68:11。主賜下話語（權柄）。——此處的「話語」幾乎不僅僅指消息，即勝利的消息，而是結合此處的語境，指凱旋之歌（Calvin, Hupfeld）。然而，既然勝利的婦女合唱團在戰利品分配的背景下被直接提及，且將 אֹמֶר（’ōmer）視為上帝的話語——無論是應許（詩 77:8）還是強大的效力（哈 3:9）——會更好，並且它在詩 68:33 中被指定，如同以賽亞書 30:30 中的雷聲，以及撒迦利亞書 9:14 中的號角聲，我們在此不應想到戰爭中的口號（Herder 等），而應想到權能的話語（Delitzsch，部分 Reuss, G. Baur），它不僅指揮戰爭並應許勝利，而且帶來、實現並賜下勝利。此處並無指福音的傳講（早期注釋家）。
詩 68:12。軍隊的君王與「萬軍之耶和華」形成諷刺性的對比（Böttcher）。正確的翻譯：逃跑，最初源於拉比們。先前該詞被認為源於 ידד（yādadh，愛、聯合），而非 נדד（nādadh，逃跑）。——那在家中守候的，並非以色列會眾（拉比們），而是女主人，「帳棚裡的婦人」，士師記 5:24。
詩 68:13。你們躺臥在羊圈之間嗎？鴿子的翅膀鍍上銀子，等等。——翻譯：「雖然你們現在躺在煙燻的鍋中，你們將變得像鴿子的翅膀一樣潔白閃亮」（拉比們、Calvin、[英王欽定本] 等），這肯定是錯誤的。我們不僅要刪除文中插入的「雖然現在」，而且要用「界限」（迦勒底譯本、耶柔米等）或「羊圈」（Kimchi）來代替「煙燻的鍋」。然而，如果採用前者，其含義就不可能是：如果你們躺在界限之間，也就是說，在戰場的陣列中，你們將會（在武器的光輝中）像鴿子的翅膀一樣閃耀（Luther, Geier）。因為鴿子是和平或快速飛行的象徵。因此，兩種主要的解釋方向是：我們是保留「界限」的含義（Rosenm., Böttcher, Stier, Hengstenberg），還是用「羊圈」（創 49:14；士 5:16）來代替（Hupfeld, Hitzig, Delitzsch）。此處肯定是指和平土地的安息與牧羊人的生活，這在無法成立的解釋「婦女飲酒」（J. D. Mich.）中也得到了認可。如果現在鴿子被視為和平或家庭生活的象徵，同時我們承認重點在於其閃耀的色彩變化，我們可以將該條款視為嘲諷，作為一個責備性的問題，詢問他們是否甘於閒散安逸，並凝視飛翔鴿子的色彩變化（J. D. Mich., Herder, Köster），或者我們可以將其視為一種應許，即勝利之後，在和平中，鴿子的翅膀，也就是以色列百姓（Schnurrer）作為上帝的鴿子（Delitzsch，詩 74:19；何 7:11；何 11:11），或他們的婦女（Munting., De Wette, Reuss）將在充滿金銀的戰利品珠寶中閃耀。這在靈意解釋中，被指為聖靈的多樣恩賜在百姓中展現其光輝（Stier）。如果現在有人反對說，並非鴿子或其頸部，而是其翅膀提供了比較的點，而這是正確的觀點，我們因此想到快速飛行，那麼這些表達所指的就不是以色列的成員，也不是作為戰利品一部分的敵人的金銀軍旗（Maurer），而是這些翅膀本身；目光傾向於它們閃爍的豐富性，因為這將成為以色列人的戰利品。我們現在是否應將此再次視為一種應許，以及以色列百姓在未來和平懷抱中被指定之輝煌命運的純粹意象（Hengstenberg），還是將其描述為真實的戰利品，以激發他們追求的熱情，並作為對那些甘願躺在和平追求中或在界限木樁之間的人的責備（Böttcher, von Hofmann），這部分取決於對上下文的總體看法，部分取決於我們將開頭的 עִם（‘im）粒子視為連詞「如果」，還是疑問粒子。我們決定採用後者，因為這種驚訝的問題在與戰爭場景相關時會被使用，撒母耳記下 23:10；馬加比一書 7:45 以下；猶滴傳 15:4 以下。此外，對創世記 49:14；民數記 32:5 以下；士師記 5:16 的回溯是顯而易見的，且避免了思想與意象的混亂（Delitzsch），不僅表達了一個在自然且易於理解的意象中清晰的思想，同時在論述上也有實質的進展。
詩 68:14。全能者在其中分散君王時，撒們山（=黑暗之山）降下雪來。——上帝被指定為「沙代」（Shaddai），這在詩篇中僅再出現一次（詩 91:1）；在先知書中僅見於約珥書 1:15；以賽亞書 13:6；以西結書 1:24；在摩西五經中僅見於民數記 24:4, 16；然後在路得記 1:20–21。然而，它在約伯記中使用了 30 次，而較完整的形式「伊勒沙代」（el shaddaï）則是族長時代的特徵（出 6:3），創世記 17:1；28:3；35:11；43:14；48:3（撒馬利亞抄本中亦見於創 49:25），此外僅見於以西結書 10:5。現在，這與其說是與詩篇的古老特徵（G. Baur.）有關，或與本節（Olsh.）以及前兩節（Hupfeld 等）源自古老詩歌的推導有關，不如說與詩篇中幾乎所有上帝的名稱都分佈在適當位置這一事實有關。根據上下文，希伯來語動詞本意為「鋪開」，被大多數注釋家視為「分散」，而「在其中」則指該國，無論是摩押還是其他國家，君王則被視為敵對的王子與將領。因為將後者解釋為以色列的王子與上帝選民的類型（Aben Ezra, Stier），或上帝在此處或彼處設立的攝政者，光藉由他們進入黑暗（Luther, Rosenm.），既不符合文字也不符合文本的思想。誠然，我們可以翻譯為：「呈現雪白的外觀，像雪一樣白，純潔，閃耀」（Rödiger in Ges. Thesaur., Hitzig），而不是「雪」，但對雪的指涉不應被忽視。此處的君王可以與照亮黑暗的光相比；但他們的分散可以透過降雪的意象來更好地表現；甚至其結果也可以透過雪白的外觀意象來表現。這兩種意象都不符合撒們（Zalmon）存疑的含義：黑暗、陰影（迦勒底譯本、Theod.、拉比們、Reuss），但兩者都符合對士師記 9:48 的指涉，那裡提到了示劍南部的撒們山（七十士譯本、敘利亞譯本），其名稱可能與 Zelem（陰影）有關，因為它以森林茂密而聞名，儘管它相對不重要，但可能因其名稱而被選中，因為對希伯來人的耳朵來說，它適合文字遊戲（黑暗之山上的雪或黑森林）。現在我們在文本中看到的不是 כִ（像撒們山），而是 בְ（在撒們山，或以撒們山的方式）。考慮到這座山的高度較低且位置偏南，我們無法想到一座雪山或常見且頻繁的降雪。因此，所有試圖在逃亡者留下的戰利品光輝（Von Hofmann）或被殺者流血的骨頭（Rivet., De Wette 等）與撒們山的雪之間進行比較的解釋都被排除了，或者將黑暗之山的雪白視為先前悲傷的以色列人受到鼓勵的象徵（Calvin, J. H. Mich., Hengst. 等）。這些解釋充其量只有在撒們山同時被作為戰場或逃亡者的避難所時（Delitzsch），或者在「那時撒們山降下雪來」這一條款中發現了思想的比喻性表達時，才能獲得可支持的含義：那時山嶺為了慶祝這一喜事，披上了明亮的光之衣（Wetzstein in Delitzsch’s Com.）。但對於該條款在地理與歷史上的指涉，例如浩蘭山脈，由黑色岩石組成，在托勒密（Ptolemäos）中其山脈之一有著可疑的名稱 Asalmanos（Wetzstein），或巴珊山峰中一座名稱相似的高山（Böttcher），會比示劍附近那座先前唯一已知的同名山更合適，後者畢竟不能代表整個土地（Von Leng., Hengst.）。如果我們能將戰場放在那裡，將降雪視為單純的歷史事件，會比糾結於只能透過暗示才能理解的可疑意象更自然。與此一致的解釋是，許多君王的倒下與毀滅被指定為被殺者的降雪（De Wette），特別是在黑山上的君王（Böttcher, Thol.）。在這種情況下，將相關的降雪解釋為使逃亡者的逃跑更加困難，或切斷了所有避難所（De Dieu），會比假設這是一首古老凱旋詩的嘲諷引用更自然，根據該引用，位於南部的撒們山上的惡劣天氣被作為不願前往位於北部的山嶺行軍的理由（Herder, Hupf）。然而，既然此處沒有歷史陳述，而是預言性的宣告，我們更傾向於一種比喻性的表達方式，儘管其含義與其基礎與契機一樣晦澀不明。有了這個結果，翻譯：「它在黑暗中閃耀著雪白的光輝」（Reuss）也必須令人滿意。
第 5 節，詩 68:15–16。 巴珊山是上帝的山，多峰的山，巴珊山。你們多峰的山哪，為何斜眼看上帝所選定居住的山呢？——無論我們將這些及隨後的詞語視為呼格，作為對山嶺的稱呼（Munting., De Wette, Reuss），還是作為一個簡單的句子（大多數注釋家），其含義都是一樣的。由玄武岩組成的巴珊山，現在像柱子一樣升起成尖峰，然後是截頂的圓錐形山峰，即使我們不計算高聳的黑門山（Olsh., Hupf., Hitzig），作為陰暗威嚴的岩石塊，與約旦河西岸的山嶺，特別是錫安山相比，給人一種古老與不可戰勝的印象，後者由多孔石灰岩組成，形態較為溫和（Delitzsch）。因此，它們適合作為與上帝會眾形成對比的世俗權力的意象。此外，它們大部分居住著敵視以色列百姓的異教民族。此處指的不是窺視（七十士譯本、Isaki, Kimchi），因此是狡猾與敵對的（Aquil., 耶柔米），而是嫉妒與羨慕地看著他們（J. H. Mich. 及大多數注釋家），而不是這些多峰山嶺的跳躍（迦勒底譯本、Luther），也不是凝固的（七十士譯本）、被冰凍僵的（J. H. Mich.）。然而，沒有必要想到這些民族實際的敵意（Böttcher, Ewald, Hengst.）。使用這種表達來對比巴珊與錫安，不僅可以從北方威脅神權政治的危險來解釋，而且是因為儘管摩西先前征服了巴珊，但這些山嶺並未被選為神權政治的所在地（Herder, De Wette），儘管它們像西奈山一樣是古老的上帝之山，正確地說是眾神之山（J. H. Mich., Hupf., Hitzig，詩 36:6），而不是神聖偉大的山脊（Böttcher），受上帝青睞的山（Hengst.），高大的強山（De Wette 等），或作為玄武岩山在上帝所有創造物中顯眼的山（Delitzsch）。由於錯誤地認為上帝的山只能指錫安（最後又是 Stier），古代譯本與注釋家將其作為句子的主語，將巴珊山作為謂語，並發現了含義：上帝的山是一座多產的山；巴珊被視為多產的類型。然後，他們將「高度」放在「多峰」的位置，因為他們不理解元音符號，並象徵性地解釋為靈性的提升。只有自 J. D. Mich. 與 Herder 以來，真正的解釋才為人所知，儘管 Rivetus（comm. in pss. proph. Amst. 1545）曾徒勞地指出過這一點。
詩篇 68:17。神的車輛盈千累萬，主在其中——（這就是）聖所中的西奈山。——相對於列國軍隊的戰爭權勢（詩 68:12），神那無限超越的權能，被賦予了源自戰爭力量特徵的表達方式（詩 20:7；哈 3:8；哈 3:15）。因此，這些表達不僅是至高主權（Hengst.）的象徵，同時也是凱旋勝利（Schnurrer）的象徵。它們一方面使人想起那接升以利亞，並圍繞以利沙以保護他的火馬與火車（王下 2:11；王下 6:17）；另一方面，使人想起在西奈山圍繞神那聖潔的萬軍（申 33:2），從而將神那無數的天使帶入人的靈魂深處（但 7:10；太 26:53）。因此，這段經文所引導的並非基督的升天（大多數早期釋經家），而是象徵著比神的護理與幫助（Calvin）更深遠的意義，即啟示與聖潔之神在錫安的得勝臨在，這與祂先前在西奈山的臨在具有類比性。支持這一點的還有詩 68:17 的最後一個子句，它並非：「在聖所中的西奈」（七十士譯本、武加大譯本、迦勒底譯本 [英王欽定本]），而應是：「聖所中的西奈」（L. de Dieu 之後的大多數釋經家），或是：「聖潔中的西奈」（Delitzsch）。後者給出了最合適的意義：錫安所呈現的景象，正如神在西奈山顯現時，以聖潔圍繞它一樣。然而，前者的釋經者會得出一個扭曲的思想，即西奈山現在彷彿進入了聖所，從而使錫安成為了第二個西奈山，這種形式是不清晰的。因為，與其說錫安因約櫃與法版的存在而成為西奈山，不如說這是在提醒人們，神臨在於祂無數天使的群眾之中（申 33:2）；後者並非如加 3:19；來 2:12（Hengst.）所言，是作為律法頒布的中保，而是作為圍繞祂寶座的群體，以及一般的屬天侍從。然而，我們在此所處理的並非這些僕役及其用途，而是瞻仰那位在錫安如在西奈山一樣，作為屬天君王顯現自己的神的榮耀。我們的注意力並非被吸引到彷彿發生在聖所中的事，而是被吸引到錫安與西奈山相比時的地位，即這一位神啟示與顯現的地方。因此，並非說那帶著雷電榮耀的西奈山（Böttcher）現在位於聖所中，而是說錫安作為西奈山，將耶和華那「威嚴可畏」（majestas tremenda）的榮耀展現出來。因此，最好將 בַּקּדֶשׁ（參詩 68:24）視為詩 77:13；出 15:11 的用法，即「在……那眾所周知的聖潔中」。在這種情況下，我們不必被迫採取那種因申 33:2 而顯得非常自然的推測，即將 בָם סִינַי 讀作 בָא מסּיני = 祂從西奈山來到（那眾所周知的）聖所（Pott, Köster, Maurer, Olsh., Hupf., [Perowne]）。此外，反對這一點的事實是，神並非在祂屬天軍隊的簇擁下進入錫安的聖所，而是像每次降臨地球後一樣，從西奈山升回天上的高處，而這一事實直接在詩 68:18 中被提出。假設西奈山前脫落了一個 מ（Hitzig）會簡單得多。但那樣我們就會得到一個不真實的思想：主在他們中間，（從）西奈山在聖潔中=在不可接近中（撒上 6:20）而來。——因此，結尾的詞是對緊接其前的名詞「西奈」的更精確定義；但這並非指主，而是指作為祂啟示之地的錫安，就是這樣的一座西奈山。對 שִׁנְאַן 的錯誤推導導致了這樣的翻譯：成千上萬的快樂者或歡喜者（七十士譯本、武加大譯本）。該子句的字面翻譯是「成千上萬的重複」。
詩 68:18。你已經升上高處。你擄掠了俘虜，你取了禮物（=由人組成的），甚至包括悖逆者，為要使雅各神（Jah Elohim）居住。——既然提到耶和華在錫安的居住，自然會想到「錫安的高處」（耶 31:12；結 17:23；結 20:40）作為隊伍行進的目標（Hitzig），但這並非指剛剛發生的約櫃回歸（De Wette），而是指在攻克錫安堡壘之後（撒下 5:7，Delitzsch），神首次進入錫安（Ewald, Reuss, Olsh.），而不必將俘虜特別視為聖所的奴隸、尼提寧人（出 8:20；參民 17:6，Böttcher），或基遍人（書 9:23）。但是，「高處」若無任何附加說明，且在其他地方總是帶有定冠詞，則指作為神居所的天上高處（詩 7:7；詩 18:16；詩 93:4；詩 102:19，Hengst., Hupf.），詩 68:33 同樣指向這一點。然而，這裡並沒有將神的屬天與屬地形象及座位混為一談（Hupf.），而是聖經的觀點：神在以全能與慈愛的作為向世人顯明自己，並在那裡主持祂子民的事業之後，升入天上（詩 47:5，Hengst.）。同樣，這裡的過去式指的是這種歷史性的顯現，隨後的表達顯示，這與神為祂子民所行的作為有關，藉此敵對國家被征服，他們的進貢禮物被帶來並接受，耶和華在祂子民中得勝居住的見證得以增加與確認。神在天上的登基、祂的升降、祂在錫安聖殿及祂子民中的居住，彼此非常協調，它們不僅是象徵與預表，更是實際的引導與歷史的真實根基，這些在基督裡並藉著基督得到成全與圓滿。因此，這段經文（弗 4:8 等）被指向得勝的救贖主那凱旋的行進（西 2:15），然而從成全的立場來看，它的應用方式帶出了這樣的思想：征服者並非為了自己的富足而取走這些構成戰利品的禮物，而是為了人類的益處。因為那裡指的是「給予」禮物，正如在敘利亞譯本與迦勒底譯本中一樣，然而這裡指的是「取走」。但當我們將有時被指定為禮物與貢品的貢物（撒下 8:2；撒下 8:6）視為由人組成時（Ewald），這種差異就消失了。這裡的人並非聖殿的奴隸（Böttcher）、歸信者（De Wette），也不是作為神僕人的使徒與傳道人（J. D. Mich.），而是那些自願順服的人，這與那些被明確提到是被迫成為臣民的人有所區別。因為「甚至包括悖逆者」這一子句依賴於動詞（Geier），作為從屬於第一個賓語「人的禮物」的第二賓語，這是非常自然的。誠然，我們可以用「人中的禮物」（Olshausen），即在地上（Hengstenberg）來代替這個表達；但解釋為「甚至在悖逆者中」（Delitzsch）將要求我們補充介詞，這會很困難；而解釋為「悖逆者同樣，即給你」（Hengstenberg）則需要連同動詞的補充一起，進行形式上的轉換。根據我們的解釋，目的子句自然地與前文結合，其結構要求不應將「雅各神」視為賓語（Delitzsch）=為了祂可以居住，即雅各神繼續居住。將這些視為呼格（Hengstenberg, Hitzig）會更自然。但如果我們將其與「升上」結合，這會使目的子句顯得太微不足道，或給出錯誤的意義，況且這也與重音不符。因此，我們將最後兩個詞視為不僅是對所有前述動詞所指主體的更精確定義，同時也是對祂居住的定義，正如祂那作為征服者的行動所帶來的結果。因此，這段經文中兩個神名的結合得到了解釋。如果將整行視為一個獨立的子句，情況就不那麼明顯了：悖逆者同樣要為耶和華神的居住服務，或者：與耶和華神同住（De Wette, Maurer, Hupf.），無論它是被視為主動還是被動。同時，這會給出一個關於外邦人未來歸主的預言性思想，這種表達方式並不尋常，且不太適合上下文。它反而引向這樣的思想：以色列的神作為屬天君王與敵對勢力的征服者，展現了祂的權能與榮耀，為要使祂作為耶和華神，居住在錫安，正如祂在天上登基一樣。這裡並未提到祂作為第三聖所居住在人心之中（J. D. Mich.）。
第六段。詩 68:19。主日日應當稱頌！我們背負重擔——祂，神，是我們的幫助。——通過改變有爭議的重音標記（Bähr 繼 Heidenheim 之後），時間的指定「日日」被許多人附在詩句的第二部分（迦勒底譯本、Isaki、Kimchi）。那麼意義就很簡單：祂為我們背負重擔（Delitzsch），幫助我們承擔（Ewald），背負我們或與我們一同背負重擔（Jerome, Hupfeld）；因為 עמם 並不用於指恩惠的堆積（Calvin, Rudinger 等），且既然它在此與 ל 連用，而非通常的 על，又既然 הָאֵל 本身就是該子句合適的主語，這種解釋比「我們幫助與救恩的神每日加重擔給我們」（英王欽定本）的解釋更可取，後者會導致完全不同的思想路徑。但我們可以將第二部分分為前件與後件，同時將時間的指定與第一子句連接；那麼上下文傾向於讓主語保持不確定（L. de Dieu, Hengstenberg, Hitzig）。當然，הָאֵל 並不像 הוּא אֵל。我們只是為了清晰起見才這樣翻譯。定冠詞使神作為以色列眾所周知的神而突出，祂是唯一真實且真正的神。
詩 68:20。耶和華主有脫離死亡的途徑。——這裡指的不是敵人的死亡結局（Symmach., 拉比們等），而是拯救的途徑（Calvin），藉此我們可以自由地走出（Hitzig），關於死亡（Stier），或以死亡為代價（與損害相關的與格）；這是一個如此全面的表達，以至於它可以指從死亡到永生的離開，正如那與死亡相對的，從生命危險的死亡焦慮中脫離。在第 20、21、25 節的詩句結尾處，有一種極致勝利的表達（Böttcher）。
第七段。詩 68:21。「多毛的頭頂」最好理解為頭髮茂密的頭，這是青春與力量綻放的標誌（Hupfeld, Delitzsch），正如那未經修剪、毛髮粗硬的頭（Böttcher）是荒涼、野性自然（Stier）或挑釁性野蠻（Geier）的形象。無法斷定這裡是否指當時特別受憎恨的顯赫人物（Olsh）。
詩 68:22。「帶回」。——上下文表明，這並非應許帶回那些在山上或海上遭遇不幸的人（迦勒底譯本與塔木德學者），也不是拯救那些受到巨大危險威脅的人（Vat., Stier 等），也不是帶回散居在世界各地的以色列人（Reuss, Olshausen），而是指追上被擊敗的敵人，無論他們是躲藏在巴珊的山林中，還是海的深處，即鹽海（賽 16:8；代下 20:2），以便子民可以向他們報仇（民 21:34；申 3:2；摩 9:2，Geier 等）。
詩 68:23。「好叫你的腳洗在血中」。——根據目前的讀法 timchaz，我們必須翻譯為：為了你可以用腳粉碎（即他們）在血中（Hengstenberg）。但這與重音不符。另一方面，如果最後的詞不被視為副詞，而是根據重音作為動詞的賓語：你搖動，即猛烈地移動你的腳在血中，那麼我們就與該詞的含義發生衝突，參詩 68:21 與詩 110:6；民 24:8；民 24:17。因此，將讀法改為 tirchaz（詩 58:10）是合適的 = 好叫你沐浴（幾乎所有近代的釋經家），這比將字母改為 תֶחֱמַץ（Hitzig）更可接受，以便得到這樣的意義：好叫他變紅（Kimchi, Vatab. 等），或變得光亮（Ewald），或浸泡自己=變色（七十士譯本、武加大譯本、敘利亞譯本、Flaminius, Calvin, Rudinger [英王欽定本]）。——「你狗的舌頭從敵人那裡得其分」。——幾乎所有較早的釋經家都將結尾詞 מִנֵּהוּ 視為介詞（=從它），並將其指代敵人（部分地分配），或指代那些根據詩 68:21 驕傲且安全地行走的人（大多數釋經家），或指代血（Calvin, Geier, Gesenius, Hengstenberg）。我們必須補充一個動詞，例如：喝、舔或獲得。這幾乎是不可接受的，且在「他們的敵人」之後顯得生硬。自然會想到動詞 מִנָּה（Isaki，參伯 7:3；拿 2:1；但 1:10）；但意義：祂給了你狗的舌頭它那份敵人（J. D. Mich.），與結構不符。因此，我們必須將其視為名詞，要麼是其他地方未見但迦勒底語中常用的 מֵן（Hupfeld 與 Delitzsch 繼 Simon 的提議之後），與此相關的 לשׁוֹן（在其他地方作為陰性出現）被視為陽性，正如詩 22:15；箴 26:28，或者我們通過將形式修正為 מְנָתוֹ（詩 63:10，Olshausen）所得到的眾所周知的詞，其含義為：食物的分量（詩 11:6；詩 16:6），這比 מְמֻנֵּהוּ（Hitzig）更合適，以便得到「分配的份額」這一概念。
第八段。詩 68:24。神啊，他們看見了你的隊伍，我神、我王的隊伍，在聖潔中。——主語並未明確指定，而是具體構想的，因此不應被弱化為一個不確定的主語。完成時態並不偏向於對敵人的進軍，如詩 77:13；哈 3:6，而是勝利後的凱旋隊伍，隨後的子句與此一致。關於「進入聖所」的隊伍的假設（Hupf. 等）與該詞的形式不符，關於「在聖所中」的隊伍（De Wette, Hengstenberg）則與用法不符，因此最好翻譯為詩 68:17b [在聖潔中]。
詩 68:26。「你們從以色列的泉源」。——以色列的泉源並非作為救恩泉源的基督（許多較早的釋經家），而是人民所出的祖先（賽 48:1；賽 51:1）。無論我們將此節視為詩人的呼喊（如士 5:9，Hengstenberg），還是歌手與少女之歌的一部分，其意義都是一樣的。
詩 68:27。所有人民的支派及其王子都將在這次節日聚會中得到代表。提到了兩個南方支派與兩個北方支派作為代表；首先是便雅憫，因為第一個征服外邦人的君王出自於它，且聖所位於其疆界內（申 33:12；書 15:17；書 18:16）；然後是猶大，作為大衛的家鄉；接著是西布倫與拿弗他利，因底波拉之歌中的英勇而聞名（士 5:18，參詩 6:6），它們在賽 8:23 中以完全不同的背景出現。便雅憫被稱為「小的」，並非因為它是雅各最小的兒子（De Wette），而是因為其領土狹小且居民人數稀少（撒上 9:21）。רֹדֶם 一詞晦澀難懂，它不能意為：「它的王子」（七十士譯本、Geier, De Wette），而應是：征服它的人，即它的統治者 [英王欽定本]。那麼這意味著什麼呢？既然 רדה 在其他地方僅用於暴力征服，那麼指代維持隊伍秩序的元帥（Clericus, Delitzsch）就與指代對以色列人的統治一樣令人反感，無論是從歷史角度（Stier 等）還是預言角度（Hupfeld）來看。那麼除了回溯到緊接其前的經文，並將掃羅領導下便雅憫人所征服的敵人（撒上 14:47 等，Hengstenberg）視為統治的對象外，別無他法。[Moll 因此翻譯為：那裡有小便雅憫，他們的征服者（即先前提到的敵人的征服者）。——C. A. B.] רִגְמָתָם 一詞更為晦澀。因為那些試圖通過繡花服裝或紫色等概念來獲得「王子」含義的推導（古代譯本、Jerome, Flaminius, Cocc 等）顯然是錯誤的。ragam 一詞意為：石頭。但意義=他們的石頭=他們的磐石=他們的支撐或力量（Rosenm.，繼 L. de Dieu 之後），在一個對此思想陌生的詞中引入了一個奇怪的思想；而翻譯為：他們的投石，即他們（敵人）通過使用投石索而被征服，或暗示大衛的投石索（Rivet., Böttcher 在其 Proben 中，Hengst., Baihinger），至少對於一個遙遠的思想來說是一個晦澀的表達。解釋為：他們互相投擲=推翻（Böttcher 在 Æhrenlese 中），也好不到哪裡去。然而，通過阿拉伯語（Gesenius, Hitzig, Delitzsch），我們可以得到一個稠密人群、人民大眾的概念（Luther 等），與此相關，我們可以認為猶大是提供大眾的最眾多支派（Stier, Köster），而不必將讀法改為 רִגְשָׁתָם（Hupfeld），該詞此外還會提供喧鬧人群的概念。誠然，我們缺少了連詞「和」或介詞「與」，因為同位語的假設被該詞的意義所排除。然而，風格與環境允許王子及其人民大眾的無連詞並列。這似乎比翻譯為：那裡有便雅憫，小的——跟隨猶大的王子及其群眾（Hitzig）要容易接受得多，後者與子句中 רֹדֶם 的另一種解釋與位置有關。
第九段。詩 68:28-29。你的神已經命令，等等。——既然對以色列的突然稱呼很奇怪，且神在隨後的子句中再次被直接稱呼，而所有古代譯本在第一部分都有呼格，那麼將讀法從 צִוָּה אֱלהֶיךָ 改為 צַוֵּה אֱלֹהִים，即：神啊，命令（Dathe, Böttcher, Ewald, Olshausen, Hupfeld）是很自然的，但這是不必要的。同樣，我們也不必考慮（以法蓮詩人）對一位國王（約沙法）的稱呼，他帶著軍隊前來幫助他的子民，並以此進一步翻譯為：神的大能幫助，正如你賜給我們的一樣（Hitzig）。這與隨後在「從你的聖殿」中對神毫無疑問的直接稱呼相矛盾，更不用說其他反對意見了。因為沒有理由將這些詞附在前面的子句上，然後翻譯為：「到耶路撒冷」，並將其與隨後的子句連接（Hupfeld, [Perowne]）。聖殿是列王將獻上禮物的地方，而這座聖殿位於耶路撒冷，即聳立在耶路撒冷之上。將 מִן 解釋為「因為」或「由於」你的聖殿（Symm., Luther, Geier, Ewald, [英王欽定本]）給出了不正確的意義；解釋為：「從聖殿到耶路撒冷」（Böttcher）作為帶來禮物的隊伍範圍的陳述，給出了一種不自然的局部限制。此外，沒有必要將詩 68:29a 與 28b 緊密連接（De Wette），或將成員轉換為所謂的原始順序，詩 68:28a, 29a, 28b, 29b（Olshausen）。如果我們發現 עַזַז = roborare（堅固）的及物解釋令人反感，儘管有箴 8:28；傳 7:19，且不顧七十士譯本、Symm., Flaminius, Calvin 等的例子，以及 Delitzsch 與 Hupfeld 的同意，我們可以翻譯為：顯出或證明你自己大能（大多數釋經家），在……的事上（J. H. Mich., Rosenmüller），或者：你這（賽 42:24，Köster, De Wette, Olsh.）為我們所做或所行的。
第十段。詩 68:30。責備蘆葦中的野獸，等等。——這不是野豬（Bochart, Oedmann）或獅子（Isaki），無論是作為敘利亞的象徵（Lowth, Schnurrer）還是強大敵人的形象（Böttcher）；更不是作為巴比倫象徵的蛇或龍（Gesenius）；而是鱷魚（詩 74:13；結 29:3，De Wette），或者由於這種動物生活在尼羅河本身而非蘆葦中，最好是河馬（伯 40:21，Hengst., Hitzig, Delitzsch），作為埃及（賽 30:6）的象徵，其標誌是蘆葦（賽 36:6）。公牛（字面意思：強壯者）因其與「人民的牛犢」的聯繫，並非被用作神的形象（Hitzig），而是領袖與王子的形象（大多數釋經家）。正確的表達：「人民」，被用作比喻性與「牛犢」（Geier）的註釋，或者與之混合成一個混合概念。——「用銀塊踐踏」。——這非常晦澀。陽性單數包含了所有被責備者。分詞將該動作指定為與責備同時發生。這已經為通常的翻譯提供了許多強烈的反對意見：好叫他們順服。此外 רפם 僅意為：踐踏，因此既然這裡使用了反身語態（Hithpael），就應翻譯為：處於踐踏狀態，或：讓自己去踐踏。後者不適合「用未鑄造的銀塊」這些詞。因此我們堅持前者；因為意義：踐踏自己=猛烈且兇猛地將自己投向大地（Delitzsch），是自取滅亡。而翻譯為：全部小跑靠近（Böttcher 先前），或：所有騷動的東西（Böttcher 最後），缺乏確定的基礎。解釋為：為金錢而束縛自己於奴役的人民（Reuss）=僱傭兵群體，也是如此。同樣，解釋為：那些在那裡踐踏的人（Luther），或為銀塊而互相踐踏的人（Köster），即為了戰利品，是站不住腳的；而將分詞（prosternens sibi）指代神作為隨後子句「分散」（Maurer）的主語，會導致艱難的結構。這種對神的指代可以保留，並通過將 מ 改為 ה，將分詞改為祈使語氣（Hupf.），以及改變元音點，在詩句的兩個平行部分中獲得合適的意義，從而部分地將許多人（七十士譯本、Ewald, Böttcher, Reuss, Olsh., Hitzig）視為祈使語氣的完成式 בַזַּר 變為真正的祈使語氣 בַזֵּר，部分地將名詞 בְּרַצֵּי 變為分詞 בְרֹצֵי（De Rossi, Olsh., Hupfeld），這同樣被一些遵循意義的人（七十士譯本、Symmach., Pott, Clauss）所引用。那麼關於神就說：對那些渴望銀子的人採取踐踏（即蹂躪他們）的行動；分散那些渴望戰爭的人民。然而，這些改變純屬推測，儘管總體而言，由於除了一個輔音外，它們只影響元音，所以它們比將 מִתְרַפֵּם 改為 מִתְיַפִּם（即裝飾自己，Hitzig）更容易，也更符合上下文。因為儘管婦女，甚至男人，意圖用金銀幣串，以及鼻環來裝飾自己，但這種用銀塊或銀塊裝飾並不被認為是所指國家特有的，即使我們忽略了這種對剛被描述為動物的人民與王子的稱呼的不恰當性。
詩 68:31。顯貴者將從埃及出來。——馬加比人聲稱其名為阿斯摩尼人（Asmoneans）的 חַשְׁמַנִּים 顯然是 perillustres，即顯赫者。通常源自阿拉伯語的推導是站不住腳的（Fleischer 在 Delitzsch 的注釋中）。意義：信使（Böttcher）是不安全的，且沒什麼適當性；長老（七十士譯本、武加大譯本、亞美尼亞譯本）沒有詞源支持；作為埃及 Ashummim 省居民的哈斯摩尼人（J. H. Mich.）沒有歷史基礎或緣由；肥胖的，即富有、強大、傑出的（Hupf.）是可能的。根據意義與上下文，他們是顯貴者（迦勒底譯本、拉比們）。——「古實將迅速伸出他的手給神」。——古實，即衣索比亞，與埃及一樣（賽 45:14），在此處作為土地名稱使用，帶有陰性形式，並與 תָּרִיץ = 使奔跑連接；但由於在 יָדָיו 中出現了陽性後綴，它立即被視為人民的名稱，顯然是因為提到了「手」。因此，沒有必要將讀法改為 יָדֶיהָ，因為 enallage gen.（耶 8:5；伯 39:3；伯 39:16）與 enallage num.（詩 62:4）一樣發生。且既然上下文與「使手奔跑」的表達都更適合貢品的奉獻，而非祈禱中舉手，因此沒有理由將讀法改為 תָּרִים（Hitzig），以獲得後者的思想。
[ 第 11 段。詩 68:32。給那駕行在原始諸天之上的。——Delitzsch：「詩人如此完全地站在這最終榮耀之中，以至於在信心上漂浮在世界所有王國之上，他呼籲他們讚美以色列的神。לָרֹכֵב 與 שִׁירוּ 的統治思想相連。諸天之上的諸天（申 10:14）被 קֶדֶם 指定為原始的（也許是因為根據它們的起源，遠遠超出了創造第 2 天與第 4 天的屬地世界的諸天）；神駕行在原始諸天之上（申 33:26），因為祂藉著基路伯（詩 18:10）將祂的效能擴展到這無限距離與高度的所有地方。」——看哪，祂用祂的聲音發聲，那大能的聲音。——Hupf., Delitzsch 等人認為大能的聲音與祂的聲音是同位語，這似乎是最好的。然而，Riehm 會將大能的聲音作為賓語，並翻譯如下：祂用祂的聲音發出大能的聲音。這會更字面化，但有些同義反覆。——C. A. B.]
第 12 段。[ 詩 68:34。將能力歸給神。——Delitzsch：「在承認與讚美中歸還給祂那祂所擁有並證明的全能。祂的榮耀作為其防禦與信心統治著以色列。然而，祂的能力涵蓋了所有受造之物，不僅是大地，也包括諸天最高的區域。恩典之國揭示了祂救贖工作的威嚴與榮耀（弗 1:6），自然之國揭示了祂無所不在的全能。」——C. A. B.]
詩 68:35。神啊，你從你的聖所中顯為可畏。——大多數古代譯本與許多抄本都有單數；但複數是確定的，且不僅僅是詩意地使用（Hupf.），而是因為一個聖所包含了許多聖地（耶 51:51；摩 7:9，大多數釋經家），或者因為這裡同時指屬地與屬天的聖所（Hitzig）。
教義與倫理
上帝的全能對祂的仇敵而言是毀滅性且可怕的，但對祂的朋友而言卻是幫助與安慰。——上帝的名與祂的作為相呼應：兩者相互解釋、相互證實，並照亮上帝的本體。——在上帝裡面，祂的子民擁有最強大的保護者、最慈愛的供應者、最可靠的嚮導。——上帝不僅在天上有祂的寶座，祂同樣住在祂子民的中間；但從這兩個聖所中，祂都發出祂的恩惠與真理，以及祂的大能與榮耀。——當上帝與祂的子民一同行軍時，起初可能進入曠野；但目標，即應許之地，必將到達。——我們不僅應祈求上帝來幫助我們，一方面要為祂預備道路，另一方面要跟隨祂的引導。——無論上帝是降臨到地上，還是再次升到高處，一切都是為了祂的榮耀與我們的益處。——當上帝戰勝祂所有的仇敵時，祂將勝利的戰利品用於祂子民的益處。——上帝征服世上所有的權勢，是為了將祂的國度擴展到萬國之中。——上帝不僅一次顯現自己，而是在不同的時間、不同的地點、以多種方式顯現，但始終如一地作為那位聖潔的上帝。——上帝在戰爭中幫助祂的子民，並引領他們走向勝利，但祂的目的是和平。——我們擁有多少朋友、擁有什麼世俗手段並不重要，重要的是上帝與我們同在。——那不願自願順服於恩慈上帝的人，將被迫在全能者的權能下順服。——沒有人能阻擋上帝的道路與旨意。祂知道如何執行祂的旨意並達到祂道路的終點。——西奈山與錫安山是上帝的山，正如以色列是上帝的子民，這並非因為自然的優勢，而是因為上帝恩典的揀選。——世上最美好的地方，是上帝為了救贖而就近世界的地方；最珍貴的時刻，是上帝與祂子民交通的時刻；最寶貴的聚會，是讚美上帝大能作為的聚會。
Starke：上帝將教會的仇敵視為祂自己的仇敵；因此，如果他們繼續作惡，徹底的毀滅與永恆的戰慄正等待著他們。——當上帝為祂子民的事業辯護時，大自然必須戰慄與融化。——世界若沒有福音，將是一個悲慘者受苦的炎熱地獄；但藉著福音，它成為信徒安居與飢渴慕義者得強大滋潤的樂園。——日子、重擔、幫助與讚美，彼此相互依存。——雖然福音是由軟弱的人所宣講，但它擁有神聖的大能。——盡你所能傳播基督大能的榮耀。——Arndt：沒有人能阻擋它，因為這是上帝的工作、上帝的大能與力量、上帝的安排與命令。——Renschel：基督教會不可能滅亡；因為上帝不僅是其中的客旅，祂更作為主人永遠住在其中。——Baihinger：萬國可以在以色列中看見上帝的榮耀，在穹蒼中看見祂的大能，但他們可能會誤解這宣講。——Tholuck：以色列是神聖啟示的舞台，是上帝的救恩要臨到其他所有人的民族。——Guenther：錫安是上帝的國度；其他所有國度，即使是最強大的，也都是世俗的國度，終必衰敗。——Diedrich：上帝應被讚美為不虔誠者的毀滅者與祂子民的拯救者；祂是那位要在整個人類中使自己得榮耀的上帝。
[Matt. Henry：那些繼續在過犯中、厭惡被改革的人，上帝視他們為祂的仇敵，並將相應地對待他們。——我們共同分享的公共恩惠，呼喚著我們應共同參與的公共感恩。——上帝的屬性中，沒有比祂的聖潔更令罪人恐懼的了。——Barnes：沒有什麼比上帝的安排更能清楚地標示出祂的仁慈與智慧，即人類不是作為孤獨的漂泊者在地球表面遊蕩，沒有任何東西將他們在同情、愛與利益上連結在一起，而是被分組在家庭之中。——Perowne：上帝既是慈愛的父，也是公義的審判者；孤獨者、貧窮者、受壓迫者、被擄者等幾類人被提及，作為那些經歷了祂的眷顧與公義的例子，以便從中得出結論，應用於所有類似的情況。——Spurgeon：當一個人擁有悖逆的心時，他必然會發現周圍的一切都是乾旱之地。——幸福的子民！儘管身處曠野，因為擁有我們上帝的恩惠與同在，萬有都是我們的。——上帝的揀選是貴族的專利。他們是上帝所揀選的精選之人，而上帝以祂的同在所尊榮的地方，是至高無上的。上帝的教會，當真正屬靈時，便為她的上帝贏得了萬國的敬拜。——當我們與上帝和好時，祂的全能是我們歡唱的屬性。——C.A.B.]
腳註：
[2] [Perowne：「這個比喻借用了東方君王的習俗，他們派遣先鋒與開路者走在前面，進行一切必要的準備——清除障礙等，沿著他們打算行進的路線。偉大的軍事道路大多是羅馬人的傑作，在波斯與希臘時期之前幾乎聞所未聞。」——C. A. B.]
[3] [這個詞是ἀπ. λεγ.（僅出現一次的詞），被塔爾古姆（Targum）與薩阿迪亞（Saadia）翻譯，隨後被英王欽定本（A. V.）採用：天使的千軍萬馬。——C. A. B.]
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。