（詩篇 69 篇，大衛的詩，交與伶長，調用「百合花」）
上帝啊，求你救我！ 因為眾水淹沒了我。
2 我陷在深淤泥中，沒有立腳之地；
我到了深水中，大水漫過我身。
3 我因呼求困乏，喉嚨發乾；
我因等候上帝，眼睛失明。
4 無故恨我的，比我頭髮還多；
無理與我為仇、要把我滅絕的，極其強大。
我沒有搶奪的，竟要我償還。
5 上帝啊，我的愚昧，你原知道；
我的罪愆不能隱瞞你。
6 萬軍的主——耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！
以色列的上帝啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！
7 因我為你的緣故受了辱罵，
滿面羞愧。
8 我的弟兄看我為外路人；
我的同胞看我為外邦人。
9 因我為你的殿心裡焦急，如同火燒，
並且辱罵你之人的辱罵都落在我身上。
10 我哭泣，以禁食刻苦我心；
這倒算為我的羞辱。
11 我拿麻布當衣裳，
就成了他們的笑談。
12 坐在城門口的談論我；
酒徒也以我為詩歌。
13 但我，耶和華啊，趁你悅納的時候，我向你禱告。
上帝啊，求你按你豐盛的慈愛，
憑你拯救的誠實應允我！
14 求你搭救我出離淤泥，不叫我陷在其中；
求你救我脫離恨我的人和深水。
15 求你不容大水漫過我，
不容深淵吞滅我， 不容坑坎合口在我以上。
16 耶和華啊，求你應允我！因為你的慈愛美好；
求你按你豐盛的憐憫回轉眷顧我！
17 不要掩面不顧你的僕人；
我是在急難之中，求你速速地應允我！
18 求你親近我，救贖我！
求你因我的仇敵把我贖回。
19 你知道我受的辱罵、欺凌、羞辱；
我的敵人都在你面前。
20 辱罵傷了我的心，我又滿了憂愁。
我指望有人體恤，卻沒有一個；
我指望有人安慰，卻找不著一個。
21 他們拿苦膽給我當食物；
我渴了，他們拿醋給我喝。
22 願他們的筵席在他們面前變為網羅，
在他們平安的時候變為機檻。
23 願他們的眼睛昏蒙，不得看見；
願你使他們的腰常常戰抖。
24 求你將你的惱恨倒在他們身上，
叫你的烈怒追上他們。
25 願他們的住處變為荒場；
願他們的帳棚無人居住。
26 因為你所擊打的，他們就逼迫；
你所擊傷的，他們訴說他的愁苦。
27 願你在他們的罪上加罪，
不容他們進入你的公義。
28 願他們從生命冊上被塗抹，
不得記錄在義人之中。
29 但我困苦憂傷；
上帝啊，願你的救恩將我安置在高處。
30 我要以詩歌讚美上帝的名，
以感謝稱他為大。
31 這便叫耶和華喜悅，勝似獻牛，
或是獻有角有蹄的公牛。
32 謙卑的人看見了就喜樂；
尋求上帝的人，願你們的心甦醒。
33 因為耶和華聽了窮乏人，
不藐視被囚的人。
34 願天和地、洋海和其中一切的動物都讚美他！
35 因為上帝必拯救錫安，建造猶大的城邑；
百姓必在那裡居住，得以為業。
36 他僕人的後裔要承受為業；
愛他名的人也要住在其中。
內容與結構——一個求救的禱告（詩 69:1a）是基於他毀滅危險的巨大（詩 69:1b, 2）、這危險持續時間的漫長（詩 69:3），以及那些無故與他為敵之人的數量與權勢（詩 69:4）。誠然，他在上帝面前並非無辜（詩 69:5），但他可以盼望那些信靠上帝的人，不至於因他而蒙羞或受辱（詩 69:6），因為他是為上帝的緣故受辱（詩 69:7）。甚至他最親近的親屬也因他而疏遠他（詩 69:8），因為他為上帝的殿心裡焦急，使他陷入這樣的境地，以致上帝仇敵的辱罵都落在他身上（詩 69:9），甚至他的哭泣、禁食與哀悼也增加了他們的嘲諷（詩 69:10-12）。然而，這加劇了他的懇求（詩 69:13-15），祈求脫離巨大的危險，同時上帝垂聽禱告，並恩慈地轉臉（詩 69:16-18）眷顧這位受苦者，上帝既知道他的悲慘境況，也知道仇敵殘酷的嘲諷（詩 69:19-21）。他們被交給上帝的報應審判，在兩組咒詛中（詩 69:22-28），而那位被上帝的大能從苦難與痛苦深淵中提拔出來的歌者，應許獻上他的感恩之歌，這比祭物更蒙上帝悅納（詩 69:29-31）。他最後提到從這些事實中湧現的真理，以滋潤與安慰所有受壓迫的虔誠人（詩 69:32-33），這真理一方面構成了呼籲全世界讚美上帝的基礎，另一方面構成了對錫安與愛上帝話語之人的應許（詩 69:34-36）。——這篇詩篇是繼詩篇 22 篇之後，在新約中被引用最頻繁的。約翰福音 19:29 及下文關於恢復（參閱太 27:34, 48）的評論，同樣指涉詩篇 22:15 與 69:21；他們無故的仇恨（約 15:25）指涉詩篇 35:19 與 69:4。此外，耶穌為上帝的殿心裡焦急，將商人趕出聖殿，根據約翰福音 2:17，是詩篇 69:9a 的應驗。祂甘心且作為代表性地承受辱罵，根據羅馬書 15:3，是詩篇 69:9b 的應驗；詩篇 69 篇的咒詛，詩 69:25a，根據使徒行傳 1:20，已在叛徒猶大身上應驗；詩 69:22 及下文的咒詛，根據羅馬書 11:9 及下文，應驗在以色列暫時的被棄絕上。然而，所有這些引用，其性質都不強迫我們對這篇詩篇進行直接的彌賽亞式解釋（大多數早期注釋家如此認為）。此外，承認愚昧與罪愆（詩 69:5）立即排除了這種解釋。預表論的解釋（Clauss., Stier）採取了正確的立場，但它太過籠統。最好將這篇詩篇視為「預表性的預言」，「就其作為一種生活與苦難的歷史陳述而言，上帝已將其轉化為關於耶穌基督的事實預言，且就預言之靈已使這陳述本身成為關於未來受苦者之預言的話語而言」（Delitzsch）。因此，我們有理由將詩 69:26 與以賽亞書 53 章及撒迦利亞書 13:7 聯繫起來，並在想到詩 69:12 時，聯想到士兵對耶穌的嘲弄（太 27:27 及下文）。這種解釋堅持詩篇的歷史基礎，並且比假設大衛寫這篇詩篇不是以自己的名義，而是以整個教會的身分，作為一面鏡子，將所有虔誠人的共同命運呈現在我們面前（Calvin），或者以受苦義人的理想身分（Hengst.），將個別受苦者身上分別出現的特徵匯集在一位偉大的代表性殉道者身上，更符合其獨特的性質。關於詩人的歷史身分，我們單從文本無法得出確切的結果；然而，由於上述的參考，我們必須將目光投向一位傑出且知名的人物。如果認為有必要將這篇詩篇置於較晚的時期，那麼想到先知耶利米（Hitzig，Delitzsch 表示懷疑）比想到被擄時期的某位先知（Ewald）或敘利亞迫害時期（Gurlitt in Pott. syll. Comment. 1:330 sq.，Olsh. 將其推至此時期）更容易。因為提到淤泥與深坑，可以根據耶利米書 38 章進行歷史性的解讀，然後其他特徵也可以很好地應用。但這些表達同樣可以被視為比喻性的；被擄時期（Chald., Theod., Flam, Cleric. Rosenm., De Wette, Maurer, Hupf.）並未被最後一節（詩 69:35 及下文）或「被囚的人」（詩 69:33）這一表達清楚且無疑地證明（參閱該節的釋經）；此外，對於其由耶利米所作的假設，可能會提出無法消除的反對意見（Keil, Kurtz）。如果我們現在詢問這篇詩篇與哪些詩篇關係最密切，毫無疑問是詩篇 40 篇；其次是詩篇 22、31、35、109 篇；因此始終是大衛在掃羅迫害時期所作的詩篇。這非常支持標題的陳述。關於古人將「百合花」（Shoshannim）與詩篇的彌賽亞解釋聯繫起來，自然會認為標題的這一部分源於此原因，因為白百合花的詩篇處理了基督的神聖無罪，而紅百合花的詩篇則處理了祂極其寶貴的寶血。此外，巴勒斯坦有許多紅百合花，參閱導論，§ 12, No. 13。
第一段 [詩 69:1-2。眾水淹沒了我。——洪水被描繪為臨到詩人，出其不意地包圍他，在他周圍升起，甚至淹沒到他的口，幾乎要奪去他的氣息（生命——靈魂），並填滿他的喉嚨與鼻孔。這個比喻在詩篇中很常見。參閱詩 18:4, 16；32:6；42:7。他陷在深處的淤泥中，他的腳在這洪水的泥濘河床上找不到堅固的立腳點，他進入了深水中，水在他周圍變得越來越深，洪水淹沒了他（Shibboleth，賽 27:12）。從這極度的危險中，他呼喊：上帝啊，救我。
詩 69:3。比喻從外部危險轉向內部危險。他呼喊了太久，以至於他對呼喊感到疲憊，他的喉嚨因過度用力發聲而乾渴（參閱詩 22:15）。他的眼睛，因長久仰望上帝，在淚水中融化，已經失明、耗盡、磨損（參閱詩 6:7；31:9；38:10；119:82, 123）。
詩 69:4。比我頭髮還多。——這個比較在這裡用於指那些恨他的人，在詩 40:12 中用於指他的罪孽。——C. A. B.]——我的滅絕者強大，無故與我為敵。——由於這個名詞的概念在其他地方是指徹底的滅絕，許多注釋家發現它令人反感，並提議修改讀法，以便翻譯為「眾多」而不是「強大」，並透過不將 מ（m）視為名詞的一個字母，而是視為介詞 מִן（min，從），從而獲得比較級「比……眾多」，以獲得更強的平行結構。但比什麼眾多呢？比我的骨頭（Syr., Olsh.），比我的容貌（Venema, Munting., Ewald），比我的頭，正確地說：我的枝葉（Hupf.）；因此他們猜測這猜測那。我們傾向於堅持文本。首先提到仇敵的數量，然後提到他們的可怕（Hitzig）。——我沒有搶奪的，竟要我償還。——這一句以與詩 35:10 中使用的不同規格，但以相應的諺語形式，顯示了他們指控的無根據。「竟」（then），不應改為「然而」（yet）（Rosenm., Ewald），表達了所提議搶奪的時間與法律後果（Hupf.）。
第二段 詩 69:5 及下文。我的愚昧，你原知道，等等。——我們在這裡期待，在與他訴諸上帝的全知相聯繫時，會有個人無辜的抗辯。許多注釋家人工地將此放入文本的字句中。這些字句要麼被視為諷刺（Calvin），要麼被視為假設（Dathe，類似 Aben Ezra），要麼被限制在為了代贖而承擔的罪，而不是他自己的罪（彌賽亞注釋家），要麼被限制在仇敵所指控之外的其他人（Venema, De Wette）。但很明顯，這裡毫無疑問是指他自己的愚昧與罪愆。同樣地，從詩 69:26 可以清楚且無疑地看出，說話者將自己視為被上帝擊打的人，並屬於那些被上帝刺穿的人，即被祂的箭痛苦地擊中（哀 3:12 及下文），並在內部受傷（耶 8:18；詩 109:22）。因此，他在臨到他身上並威脅他有死亡危險的困境中，不僅發現了殘酷仇敵的虐待，同時也發現了上帝的懲罰。然而，既然他謙卑、悔改並憑信心將自己交託給上帝；他可以更自信地盼望上帝的恩惠與幫助（詩 69:13 及下文），因為一方面許多虔誠人將他與他的命運視為預表性與啟發性的，另一方面仇敵透過他們的行為表明他們最不是上帝的僕人。然而，這並不意味著愚昧與罪愆在這裡可以與苦難互換（Hupf.）。情況反而是，他的苦難喚醒並加強了詩人對自己罪孽與應受懲罰的感覺，他的悔改與對救恩的渴望，同樣涉及這些感覺的相應表達，從而將受苦者刻畫為一位虔誠的殉道者，他的虔誠本身使他成為不虔誠者嘲諷與攻擊的目標。
第三段 [詩 69:8。同胞（母親的孩子）。——Barnes：「在一個男人有多個妻子的家庭中，正如希伯來人中常見的那樣，最近的關係將由同母而非同父來表示。」——C. A. B.]
詩 69:9。耶和華的殿並不立即意味著會眾，而是同時意味著聖所，民 12:7；何 8:1。那像燃燒的火一樣吞噬詩人的焦急，不是外部的火，即因此臨到他的迫害與傷害，而是內部的火焰，耶 20:9；23:9；詩 119:139。
第四段 詩 69:10。我哭泣，以禁食（刻苦）我心。——根據詩 35:13 對此節進行簡單修正很容易給出意義：我藉禁食刻苦我心（Sept., Olsh., Hupf., Böttcher）。在目前的讀法中，根據重音，有必要接受兩個平行的子句，並將「我的心」視為與「我」相同。撇開重音不談，我們很難翻譯為：我在禁食中哭泣，在我的心中（J. D. Mich.），而應翻譯為：關於我的心，或者：我的心，作為第二個賓語解釋了「我」，表達了深切禁食的衷心哭泣（Ewald），或者：我在我心的禁食中哭泣，也就是說，當我的心在禁食中時（Chald., Isaki, Hitzig）。賓語的賓格在與此動詞聯繫時是不可接受的，因此我們不能翻譯為：我使哭泣，或我哭盡了我的心。
[詩 69:11-12。麻布。——Delitzsch：「哀傷的衣裳正如禁食一樣，是對公共困境的哀傷表達，不像詩 35:13 那樣是為了個人的傷害。由於這種哀傷，辱罵接踵而至，嘲諷的話語被編造出來針對他；最重要的是，他在城門口，即審判與商業的地方，以及在酒宴中被諷刺（哀 3:14。參閱哀 5:14；伯 30:9）。」——C. A. B.]
[第五段 詩 69:13。但我。——代詞是強調的，將他自己與不義的嘲諷者進行對比。下一個子句的劃分非常不同。Ewald，隨後是 Riehm：將「悅納的時候」等與「應允我」聯繫起來。Hupfeld, Moll, Perowne 等人將其與禱告聯繫起來，Delitzsch 使第一個子句以「在悅納的時候」結束，Hupf., Moll 與 Perowne 將這些詞放在第二個子句中。
詩 69:14-15。由於這裡重複了詩 69:1-2 的相同比喻，無需進一步解釋。——不容坑坎合口在我以上。——他從洪水的比喻轉向了坑坎（井）的比喻，連接的概念是深水。這些井被挖得很深，並用一塊大石頭覆蓋（創 29:2-3。參閱 Thomson, The Land and the Book, p. 589）。井口有時用石頭與灰泥密封，以便在旱季使用。——C. A. B.]
[第六段 詩 69:16。你的慈愛美好。——Perowne：「美好，即甜蜜、安慰，如詩 63:3，或恩慈，χρηστός。參閱詩 119:21。Calvin 評論說，這種對上帝豐盛憐憫的呼籲『顯示了神聖先知是多麼的窘迫……事實上，確信上帝在祂憤怒時是恩慈的，在祂遙遠時是親近的，是一件非常困難的事情。』」——C. A. B.]
第七段 [詩 69:19。你知道。——他訴諸上帝的知識，如詩 69:5。隨後列舉了他嚴重的苦難，這是隨後咒詛的基礎。
詩 69:20。辱罵傷了我的心。——Barnes：「辱罵、誹謗、中傷、他人的毀謗壓垮了我。我無法承受它們；我在重擔下倒下。痛苦可能變得如此巨大，以至於生命可能在其中沉沒，因為許多人死於所謂的『心碎』。無端的辱罵在敏感的心中產生這種結果的可能性，與任何形式的苦難一樣大，有成千上萬的人被這樣的辱罵壓垮在地。」——我指望有人體恤，卻沒有一個。——Perowne：「這是詩篇中唯一出現翻譯為『體恤』一詞的地方。嚴格來說，它不是名詞，而是不定詞形式的動詞。因此英王欽定本（A. V.）中使用了迂迴說法，『我指望有人體恤』，或如邊註所言『與之哀悼』。我們的譯者從未使用過『體恤』（sympathy）一詞，但它準確地傳達了希伯來語詞的力量，因為它既用於喜樂中的體恤，也用於悲傷中的體恤。參閱伯 42:11；耶 15:5；16:5；48:17。」4——C. A. B.]
詩 69:21。苦膽。——詞 רֹאשׁ（rosh）意指一種有毒植物（何 10:4），與茵陳（耶 8:14；9:14；23:15）平行，具有增加與加劇痛苦與嚴重苦難的比喻意義。沒有足夠的理由特別想到毒芹（Celsius）、毒麥（Michael.）、苦瓜（Œdmann）、罌粟（Gesenius），我們只是被引向一種果實呈頭狀或傘狀的植物。因此，這個詞同樣可以意指膽汁（Sept.），尤其是當毒藥與苦味似乎可以互換時，申 32:32 及下文；啟 8:11。——醋在這種情況下不是解渴的清涼飲料，而是酸酒的同義詞。5
第八段 詩 69:22。他們的筵席在他們面前。——擺在他們面前、鋪開的筵席，要成為他們的網羅與機檻。這種毀滅的比喻性指定支持了這樣一種觀點，即意義不是：有毒的菜餚要毒死那些準備它的人（Chald.），而是為他們自己享用而準備的菜餚，要成為那些使詩人無法享用維持生命所需食物的人的毀滅，因為他們使它變苦變酸（Calvin），而且確實是在他們準備享用它的時候，也就是出其不意地。他們因此得到了司法上的報應，這是事實，但翻譯為：「作為報應」（Sept. 與其他古譯本，根據羅馬書 11:9，因此 Geier, J. H. Mich. 等人）而不是「在平安的時候變為網羅」，可以透過改變希伯來語詞的發音來獲得，但這違背了平行結構。參考主的筵席（Luther, Melanchthon, Stier），即使限制在靈修用途上，也是較不可接受的，因為這裡不是對上帝審判的威脅或警告宣告，而是一個帶來審判的咒詛，伴隨著增加的興奮，最終轉變為直接的咒詛。這可以在舊約的土壤中構想，並根據舊約報復的準則進行解釋：以眼還眼，以牙還牙，並且同樣發現它與大衛的聯繫，例如撒上 26:19；撒下 3:29；但它不能作為一種性情來辯護，並且在「十字架上為仇敵禱告的受苦救主的行為」中找不到預表性的代表。6
[ 詩篇 69:23。佩羅恩（Perowne）：「眼睛昏花象徵軟弱與困惑，正如眼睛明亮（參見詩篇 19:8）象徵恢復活力與力量。同樣，腰部顫抖表達了恐懼、驚惶與無力（那鴻書 2:10；但以理書 5:6）。或者，前者可能指理智與理解力的喪失；後者指行動力量的盡失。」——C. A. B.]
第 IX 段。[ 詩篇 69:25。他們的營寨。——佩羅恩：「這準確地指『遊牧部落的移動村落』，他們通常將帳棚圍成圓圈。參見創世記 25:16，那裡 terah（帳棚/營地）與 chatsar（村莊）連用，前者是移動的，後者是固定的村莊，正如圖赫（Tuch，於該處）正確解釋的那樣。這個表達當然是比喻性的，與平行句中的『帳棚』相呼應。」7
詩篇 69:26。因為你所擊打的，他們逼迫；你所刺傷的，他們談論。——佩羅恩：「咒詛的原因在於那種無情的殘忍，他們以增加上帝已經使之卑微之人的痛苦與患難為樂——他們談論時，彷彿在逐一計算落在他身上的每一次打擊、他發出的每一聲哀號，只為了將其轉化為嘲弄（比較詩篇 59:12；詩篇 44:5）。」8
詩篇 69:27。願你在他們的罪孽上加罪孽，等等。——佩羅恩：「讓這一切在你的冊子上對他們存留，一罪接著一罪，既然犯了，就不被塗抹，只是不斷累積那可怕的清算。比較耶利米書 18:23。這種罪惡清單的膨脹，實際上就是刑罰的膨脹，但沒有必要（像法蘭西與斯金納那樣）翻譯為：『給他們刑罰之上的刑罰。』」——C. A. B.]
詩篇 69:28。從生命冊上。——用法與上下文表明，從生命冊上塗抹，不僅指一般的毀滅或死亡（德威特 [De Wette]、亨斯登堡 [Hengst.]），還指被排除在上帝的國度與子民之外。因為這是指上帝的冊子（出埃及記 32:32），上帝親自登記每一個名字（詩篇 87:4-6），即那些被指定得生命的人（以賽亞書 4:3），以及在這冊子上的名字（但以理書 12:2），正如以色列公民在族譜中的登記一樣，耶利米書 22:30；以西結書 13:9；比較路加福音 10:20；腓立比書 4:3；啟示錄 3:5；啟示錄 13:8；啟示錄 17:8；啟示錄 21:27。
[ 第 X 段。詩篇 69:29-31。詩人貧窮且痛苦，但他懇求上帝將他安置在高處，在安全之地，遠離敵人的觸及範圍，那時他將以感恩的詩歌讚美上帝，這比形式上的祭物更蒙上帝悅納。——比公牛，有角有蹄的更佳。——佩羅恩：「這些稱號並非如胡普菲爾德（Hupfeld）所斷言的那樣僅是冗贅的。提到前者是為了標明該動物未滿三歲，因此是律法規定的適當年齡；提到後者是為了暗示它屬於利未記 11 章中分蹄的潔淨四足動物類別；其含義是，律法所規定的最完美、最珍貴的祭物，也無法與一顆感恩之心的祭物相比。參見詩篇 50:51。」——C. A. B.]
第 XI 段。[ 詩篇 69:32。尋求上帝的人——願你們的心存活。——亞歷山大（Alexander）：「願你們因目睹上帝這般大能與良善的彰顯而復甦、振奮！願望這事發生，本身就包含了一個應許，即它必將發生，正如詩篇 22:26，那裡的表達形式相同。」——C. A. B.]
詩篇 69:33。祂不藐視被囚的人。——這些人很可能被苦難的繩索捆綁（約伯記 36:8），或被鎖鏈與鐵器囚禁（詩篇 107:10）；這裡更應被視為與（詩篇 69:26）的表達平行：你所擊打的人，你所刺傷的人。沒有任何跡象表明這是指被擄者。在結尾句中找到對他們的指涉會更容易，因為那裡與耶利米書 32 章有實際的聯繫點。
第 XII 段。詩篇 69:35。建造猶大的城邑，等等。——這並未明確說明錫安的復興與猶大城邑的重新居住。這些話語可以基於律法中關於延續與增長的應許（加爾文等人）而被普遍理解，並且我們假設在個人的經歷中，對土地與人民的命運有一種預言性的瞥見，如詩篇 14:7；詩篇 22:30；詩篇 51:19。這不僅被本詩篇整體上預表論的預言性質所證明，也被詩人身處救贖經濟中的地位所證明，這一點在詩篇 69:6 中得到了強有力的運用。因此，認為結尾的話語包含後來添加內容的假設（維內馬 [Venema]、賽勒 [Seiler]、達特 [Dathe]、蒙廷 [Munting.]、羅森穆勒 [Rosenm.]、I. 科斯特 [I. Köster]、托魯克 [Tholuck]），既是不必要的，也是武斷的。
當禱告與需求一樣懇切時，上帝的幫助就不會失敗，儘管它可能會延遲。——那不住禱告的人，不可信靠自己的價值，而要信靠自己的需求與上帝的恩惠。——在忍耐仰望上帝的過程中，人的感官可能會消逝，只要他的信心不退縮。——一個人既被視為無辜而受逼迫，又被視為罪人而受懲罰，這如何協調？所有虔誠人都關心與他們其中一人相關的事。——為上帝的事業受苦更好；這比因罪受罰要好，但並不輕鬆。——如果上帝仍然是我們的朋友，人類對我們以及鄰舍成為我們的敵人，這可能顯得奇怪。——站在上帝一邊與遭受逼迫通常是結合在一起的。——敬虔除了從世界得到仇恨與蔑視外，別無所求。——虔誠人對不敬虔者蔑視的最佳回應，是將自己交託給上帝的慈悲，將自己的事業交託給祂的審判。——如果世界的敵意能增加我們對上帝殿宇的熱心，並促使我們更深地個人謙卑、忍耐與信靠上帝，它就不能傷害我們。——我們有理由嚴肅地省察自己，在對上帝的熱心中，是否對敵人的憤怒多於對祂本人的愛與對祂殿宇榮耀的關懷。——那在禱告中信靠上帝慈悲與真理的人，擁有救贖最穩固的根基，以及禱告蒙垂聽的最佳保證。——對於虔誠人來說，將自己置於上帝恩慈的手中是多麼安慰，對於不敬虔者來說，落在永生上帝的手中就是多麼可怕。——失去與上帝的交通是最可怕的審判。——被上帝接納或拒絕，這構成了時間與永恆的決定：最重要的是利用這恩惠的時期。——獻上感謝是蒙上帝悅納的祭物。
奧古斯丁（Augustine）：沒有什麼懲罰比罪成為罪的懲罰更嚴厲。——加爾文（Calvin）：對於高貴的人來說，受羞辱比受百次死亡更難。——當上帝憤怒時，想像祂是慈悲的；當祂遠離時，想像祂是親近的，這確實非常困難。
斯塔克（Starke）：基督徒陷入的靈魂需求與焦慮越大，就越應當按照救主的榜樣熱切地呼求上帝。——如果基督這位從世界贏得如此多的人，卻被世界極度仇恨，那麼就要學習效法祂，忍耐地承受世界的仇恨與忘恩負義。——罪是最大的愚昧，因為人藉此選擇了撒但的友誼而非上帝的友誼。——基督徒絕不能忽視上帝的榮耀，而應準備好忍受各種責難，也不願上帝受到任何責難。——上帝的恩寵與友誼彌補了其他一切。——誰比耶穌更懂得如何避免需求，看哪，祂禱告；跟隨祂。——那些應許給義人的並非外表上的祝福；但只要他們敬畏並愛上帝，他們同樣會分享基督所買贖的救贖祝福。
阿恩特（Arndt）：雖然水的災難非常可悲，火的災難令人憐憫，戰爭的災難令人痛惜且巨大；但這些僅僅影響身體……但還有其他的水會淹沒靈魂，這些是地獄的水，例如恐懼、焦慮、恐怖、絕望，它們影響靈魂；由此我們應當認識到基督苦難的威嚴與偉大，這超越了所有人的所有苦難。——托魯克（Tholuck）：那些不能為自己的罪流淚的人，怎能理解為他人的罪所流的淚！——罪的咒詛在於它會產生新的罪。——陶伯（Taube）：錫安，無論她必須經歷多少時代的攻擊，因著上帝不斷的幫助，她擁有存續的應許。
[馬太·亨利（Matt. Henry）：雖然我們可能因行善而被嘲笑，但我們絕不能被嘲笑而放棄行善。——我們對人類的期望不能太低——他們都是可憐的安慰者——我們對上帝的期望也不能太高，因為祂是「憐憫之父，也是各樣安慰與慰藉的上帝」。——對我們來說，謙卑感恩的讚美比最昂貴、最華麗的祭物更蒙上帝悅納，這是一個巨大的安慰。——巴恩斯（Barnes）：我們可能覺得自己沒有虧待同胞；然而，即使我們從他們那裡受到的對待，就他們而言是不公正的，但在上帝手中，這可能被視為我們應得的，作為祂對我們違背祂之罪的憤怒表達，並作為我們是罪人的證明。——C. A. B.]
腳註：
[4] [這些話語恰當地表達了彌賽亞在十字架上的感受，祂承受了羞辱性死亡的恥辱、違反律法的責難以及邪惡敵人的誹謗，祂心碎而死，無人憐憫，獨自在羞辱與悲痛中。——C. A. B.]
[5] [亞歷山大：「苦膽與醋在這裡放在一起，用以表示最難以下嚥的食物與飲料。我們主的受難在天意安排下，與這節經文產生了驚人的巧合。羅馬人習慣給十字架上的罪犯提供摻有沒藥的酸酒，目的是減輕痛苦。這種做法在我們救主的情況下得到了遵循（馬可福音 15:23）。雖然這本身並不殘忍，反而是一種仁慈，但它構成了殘酷逼迫大過程的一部分。就羅馬士兵而言，這可能是一種善舉；但若視為不信的猶太人的行為，這就是給一個已經被痛苦淹沒的人提供苦膽與醋。因此，馬太根據他的一般方法，將其表現為這段經文的驗證（馬太福音 27:3）。他並沒有反駁前面提到的馬可的敘述；只是暗示這樣提供的酒與沒藥應被視為與這預言中的苦膽與醋相同。為了防止這種巧合被忽略，我們的主在死前抱怨口渴，於是有人遞給祂醋（馬太福音 27:48；約翰福音 19:28）。」——C. A. B.]
[6] [亞歷山大：「這節經文及其後續經文中的咒詛，只有在被視為惡意自私的表達時才令人反感。如果是由上帝說出的，它們不會震驚任何讀者的感官；當被視為一個理想人物的語言，代表了所有義人受苦者，特別是那位雖然在臨死時為殺害祂的人禱告（路加福音 23:34），卻在此之前將這段經文的話語應用於不信的猶太人（馬太福音 23:38），正如保羅後來所做的那樣（羅馬書 11:9-10），它們也不應令人反感。天意報應的一般教義，遠非僅限於舊約，在我們救主的許多比喻中都有明確的教導。參見馬太福音 21:41；馬太福音 22:7；馬太福音 24:51。」——C. A. B.]
[7] [華茲華斯（Wordsworth）：「聖彼得將這預言應用於叛徒猶大（使徒行傳 1:20），他是 instar omnium（眾人之縮影），是那些給猶太人帶來苦難的罪惡的具體化與道成肉身，他在邪惡與懲罰上就像是猶太民族的個人代表。」——C. A. B.]
[8] [華茲華斯：「當這些話語與以賽亞書 53:4 進行比較時，應用於基督時會產生多少亮光：『他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦；我們卻以為他受責罰，被上帝擊打苦待了；』以及以賽亞書 51:6：『我將背轉向打我的人；』以及撒迦利亞書 13:6：『我在我朋友家中受的傷（擊打）；』以及撒迦利亞書 13:7：『擊打牧人，羊就分散。』——在所有這些經文中，都使用了同一個詞（nacah）。」——C. A. B.]
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