大多數近代的解經家，皆從詩人那種溫柔的憂鬱感與虔誠的渴望中，錯誤地推導出了一些結論。因為祈求者認識並愛慕神的殿，渴慕它及其敬拜，讚美那些住在其中之人的幸福，以及那些即使穿過曠野也要前往那裡朝見神之人的幸福。這是否意味著詩人本人無法滿足他對聖所的渴望？經文並未給出任何暗示；更沒有絲毫跡象表明有什麼事情阻礙了他。沒有一個字眼暗示疾病、監禁、在敵人面前逃亡或流亡。Psa 84:11 也沒有說他被強行拘留在惡人的帳棚裡。甚至沒有任何根據可以推論他在地理位置上遠離了錫安。因為第二段（見下文釋經）並未描述前往錫安的節期之旅或朝聖，那種旅程或許會喚醒或加強參與其中的渴望；相反，它借用了此類旅程的特徵來描述一種不同的關係。而使這種用法更具意義的事實是，在第一段中可以觀察到一個平行的例子，那裡提到了住在神的殿中，而現在為了使畫面完整，又將「前往神那裡」與之並列。第三段所記錄的禱告中展現的信心，也與這一假設相符。因此，我們不必為了在此再次發現大衛在押沙龍面前逃亡的處境（這在詩篇 42、43 篇中已被公認），而強行將這些與詩篇 42、43 篇的相似之處納入論證。基於對這些詩篇關係的這種看法，作者已被認定為大衛本人（Clauss, Stier 以及大多數較早期的解經家），或是可拉後裔中的一位利未人歌手，他或是以大衛的心靈發言（Rosenmüller, Hengst.），或是為受膏者大衛代禱，並期待隨著國王的復辟而回到家園（Delitzsch）。我們只能說，Psa 84:11c 中的「帳棚」與神的殿相對照，並不能證明後者就是石造的聖殿，特別是因為第一段中使用的表達方式（見下文釋經）並不必然導致這樣的結論。它們也不允許我們假設這是大衛逃避掃羅時期的生活，因為 Psa 84:8 提到「錫安」，若假設該詩篇是在較晚的日期寫成的，則根本無法解釋（Calvin）。Hupfeld 主張，諸如：居所、院宇、祭壇、門檻等在神殿中的術語，以及與之相關的渴望，預設了一種長期存在的聖殿敬拜，這種敬拜已深深植根於情感中，並進入了人民的通用語言。但除非我們同時否認摩西著作中關於此類敬拜的古老性，否則不能承認這一點。基於同樣的原因，關於前往聖殿的節期之旅的表達方式，也無法為這個問題提供任何啟示，更不用說詩篇是否為朝聖詩（Herder, Muntinghe），或者 Psa 84:2-5 是否為抵達聖所的朝聖者所唱的讚美詩，而 Psa 84:6-8 是住在聖所中的人的回應（Olshausen），這些都沒有明確的跡象。再者，文中並未暗示聖殿已成廢墟，以致鳥兒在其中築巢，而是說神的殿是人們前往進行宗教敬拜的地方。因此，我們被禁止假設這是流亡時期（Isaaki, Kimchi 作為另一種選擇）。如果我們必須尋找如此晚期的創作日期，那麼公元前 165 年聖殿重獻後的時期會比這更合適（Hitzig）。那麼 Psa 84:11 中的「受膏者」自然就不是國王，而是猶太民族。但這只是一種毫無證據的斷言，即我們必須將此含義附加到 Psa 89:39, Hab 3:13 以及 Psa 28:8 中的同一個詞上。同樣，也不能因為只有在這裡和 Sir 42:16 中，神被稱為「太陽」，同時又被指定為表示圓形且閃亮之盾牌的術語，就爭辯說這是晚期的作品。
Psa 84:1-5。可愛（How amiable）等——希伯來文詞彙包含了兩個含義：被愛的，以及：值得愛的。使用複數形式：帳幕（tabernacles），或許是指神殿中眾多的分區。然而，這並非指這些分區本身，因為神只住在至聖所中。這也不應解釋為詩意的（Hupfeld）複數（Psa 43:3; Psa 46:5; Psa 132:5; Psa 132:8; 參見 68:36）。它是針對神在地上的居所這一感官概念的，但並沒有完全放棄它，因此我們沒有理由將整段理解為僅與屬靈的居住、飢渴有關（Hengstenberg）。但提到院宇和祭壇作為詩人所渴望的地方，他願在其中居住並找到家園，就像鳥兒在巢中一樣，這證實了自然主義和感官概念的缺失，同時也展示了對神居所更為狹義的理解，以區別於人民和祭司聚集進行宗教儀式的地方：這種區別是由於意識到敬拜場所必然具有一個本地的居所而產生的。會眾的兩個階層都有各自的院宇，以及在獻祭和禱告中既定的場所和儀式；然而，他們中沒有人住在這些地方。但不能從 Psa 84:3 推斷詩人是一個平信徒（Ewald, Olshausen）。Psa 84:4-5 也不是指那些與家人住在祭壇旁的祭司和利未人。神的殿的居民也不是耶路撒冷的居民，或住在聖殿周圍的人（Olshausen），當然也不是那些經常前往聖殿的人（De Wette, Stier）。但這些話包含了舊約中對應於新約的概念（Jer 20:6）：神家中的成員（Eph 2:19）。這個概念建立在兒女關係的觀念之上，並在此處以孵卵的鳥兒為象徵進行了描繪。這個比喻不僅達到了這個目的，也為下一節中該概念的字面呈現鋪平了道路。句子的形式並沒有顯示出將包含任何地方最小鳥類的巢穴，與作為虔誠人居所的祭壇進行字面上的比較，而詩人當時被剝奪了這些祭壇，並對其充滿渴望。它只是表明它應以以下方式之一來理解：要麼是詩人在痛苦的渴望中，以嘆息中斷了句子：哀哉！你的祭壇！（Calvin, Muntinghe, Stier），或者我們必須補充並在前面加上這些詞：所以我找到了（Mendelssohn, Knapp）；或者：我豈不應找到嗎（Rudinger, Clericus, J. H. Michaelis, Dathe, Rosenmüller）。但這段經文不僅僅是一個比喻，詩人通過一個大膽的隱喻將自己描繪成麻雀和燕子，它們找到了自己的巢，即一個安全的避難所，以及在聖所範圍內一個不受干擾、受保護、和平的家（Geier, Venema, Burk, Clauss., Hengst., Del.）。句子不是以「因為」（Luther）開頭，而是以「也」開頭；這個助詞不是與動詞相連（Hengst.），而是與鳥的名字相連，在一個通過使用完成時態暗示確定事件的從句中。這個事實是歷史上眾所周知的，即小鳥在聖殿範圍內不受干擾地生活。因此，我們可以直譯為：在你的祭壇旁邊，或：靠近你的祭壇（Sept., Vulg., Syr., Arab., 以及許多較早和近代的解經家），而無需假設聖殿已成廢墟（Isaaki, Kimchi）。但是，首先，אֶת（et，賓格標記）在語法上更容易被解釋，不是作為介詞，而是作為賓格的標記，並作為同位語（Hengstenberg, Del., Hitzig），只是我們不需要插入：即（Luther）[甚至，英譯本]；其次，中間的思想將會缺失，這為人與神在家中團契的思想鋪平了道路。
這種團契在屬靈意義上為詩人所共享。然而，作為舊約背景下的人，他無法掌握其成熟圓滿的含義，並感覺到除了在錫安的聖殿之外，他不能在任何其他地方行使和展示他作為家人的權利和兒女的陪伴。因此，他以一般術語和全面的意義，祝福那些永遠住在神殿中的人（參見 15:1; 27:4）。Hupfeld 提出的在「你的祭壇」之前補充「但我」或者將整段插入 Psa 84:5a 之後的建議，因此是不必要的。然而，我們絕不能像通常那樣輕率地對待針對當前解釋所提出的反對意見，特別是 Hupfeld 提出的那些。表達方式：「我的王，我的神」（Psa 5:3），必須特別受到應有的關注。[Alexander; 「稱呼萬軍之耶和華（神）與 Psa 84:2 中的意義相同。一個暗示了神與祈求者之間的聖約關係，另一個則將祂的至高主權作為祈求祂保護的基礎。至高主權和聖約權利的相同基本概念，也由平行表達：我的王，我的神所傳達。」—J. F. M.]
鳥類名稱的具體含義，也同時出現在 Pro 26:2 中，是一個爭論的問題；因為燕子有不同的名字（Isa 38:14; Jer 8:7）。野鴿或斑鳩也是如此（Sept., Targum, Syr., Hitzig），認為這些是擬聲詞，代表一群中等大小的鳥類，如烏鴉、寒鴉或椋鳥，尖叫且高飛，且無法單獨區分，這是一種未經證實的猜測（Böttcher）。因此，我們可以堅持對 derôr（燕子/自由鳥）的拉比解釋。然而，如果它對應於現在巴勒斯坦用來指定麻雀的 dûri 一詞（Wetzstein 在 Delitzsch 的附錄中），那麼這裡的 Tsippôr（鳥）就不應理解為麻雀（Sept.），而應理解為像雀科那樣的小型鳴禽（Tobler, Denkblatter aus Jerusalem 1853, p. 117），這特別是由這個擬聲詞所表示的。
不能從 Psa 84:3b 推斷神的讚美只有在未來才會響起，那時它肯定會被宣告，而現在仍然黑暗。這是（Hengst., Ewald, Del.）在 Psa 42:6 之後，根據這些詩篇描述了類似處境的假設所給出的解釋。但我們已經看到這種假設的根據是多麼不確定。此外，עוֹד（‘ôd，還/再）的主要含義是重複（iteratio），因此在這裡堅持這一點要好得多。在神殿中迴盪的讚美，將會傳得更遠，從過去延伸到現在，再到未來。因此，大多數人直接翻譯為：永遠。細拉（Selah）也更適合這種觀點；音樂在這裡切入，引導讚美的服事。
Psa 84:6。心中的道路（Ways in their hearts）。[英譯本：心中有道路的人]。複數後綴的解釋是，因為「那人」剛才被用作一個集合名詞。但這句話是什麼意思？它是否像現在這樣毫無意義，以至於必須放棄 מְסִלֹּות（道路），而讀作 כִּסְלָה = כִּסְלוֹת（信心，Hupf.），正如迦勒底語已經意譯的那樣？或者我們是否應該插入 מַעֲלוֹת（上行之詩/階梯），因為七十士譯本在這裡像在 2Ch 9:11 中一樣，將其翻譯為 ἀναβάσεις？都不是。這個詞表達了一種與側路或小徑相對照的含義（Jer 18:15; Pro 12:28; Psa 125:5）。因此，我們可能會想到耶和華的正直道路（Psa 17:5），以色列人小心翼翼地跟隨這些道路，而外邦人則在他們錯誤的道路上偏離了這些道路（Isa 53:6）：由律法條例所規定的道路（Hitzig）。根據這種觀點，我們呈現出的思想是：義人始終將神的這些道路或祂的誡命放在心上，在心中反覆思想，並努力按照這些道路行事（Isaaki, Kimchi, Luther 等人）；或者虔誠人的心不再是一片荒蕪的廢墟，而是一條被踩踏出來的公義之路，Pro 16:17（Venema, Mendelssohn, Hengst.）。後一種解釋更容易與詞的形式和所用術語的用法相聯繫，但它對上下文的考慮太少，並且過快地轉向了屬靈的應用，正如我們在對以下句子的解釋中發現的那樣，許多人毫無必要地放棄了這些表達的實際和歷史基礎。將有爭議的從句解釋為意味著前往耶路撒冷的朝聖路線（Aben Ezra, Knapp, Böttcher, Delitzsch），或者耶路撒冷通往聖所的普通街道（Grotius）一直存在於他們的思想中，這確實是一種強解。而 Psa 84:7 完成了之前以一般術語闡述的幸福畫面，即對神信靠的祝福，其形象借用了作為人類生活共同象徵的流浪或旅行（Hupfeld）。但它表達了更多。因為在 Psa 84:8b 中，旅行者被描述為在錫安朝見神。詩人心中想的是朝聖或節期之旅；當然不是像朝聖者隊伍的景象引起了渴望的話語那樣顯而易見（Muntinghe），也不是義人勞苦的生活旅程的象徵，儘管它確實有許多清爽和幸福的季節。這裡和前一段一樣，混合了從外部和屬靈領域提取的表達方式，正如 Psa 84:7 特別顯示的那樣。Psa 84:6 祝福那些以神為他們力量（不是他們的防禦或榮耀）的人。Psa 84:8 說他們前行，不是：從一隊到另一隊（Grotius 和 Rosenmuller 跟隨較早的解經家），而是從力量到力量，直到他們每一個人（過渡到單數）在錫安朝見神自己。最後這個短語取代了通常的「在神面前」，但帶有本地的區別，即在錫安。然而，最自然的做法是，在 Psa 84:6b 中，將沒有定冠詞的道路，不作具體和特殊的應用，以至於將它們普遍地指代通往神和祂殿的道路，無論是在感官意義上還是在屬靈意義上，而是像它們所表達的那樣不確定，理解為在心靈領域中，神賜給人的力量供應所傳達的手段和方式。因此，最好不要比較 Isa 40:3，而特別是 Psa 50:13。這種觀點得到了緊隨其後的話語的證實。
Psa 84:7 f. 經過流淚谷（Travelling through the vale of tears）。[英譯本：經過巴迦谷]。這裡和 Psa 5 節中的分詞是平行的，並且有相互的參考。然而，它們要麼指不同的人，要麼指處於不同環境中的同一個人，起初是神在祂殿中的同伴，然後是作為前往錫安的朝聖者在路上。現在錫安坐落在山上，周圍的鄉村被峽谷嚴重切割，部分地區水源供應不足。因此，朝聖者將不得不從下方的谷地進行艱苦的攀登。許多山谷也有重要的名字，很容易轉換為象徵性的表達。例如利乏音（Rephaim）=陰影，和欣嫩（Hinnom）=哀哭，它們緊挨著位於耶路撒冷和伯利恆之間。根據 2Sa 5:23; 2Ch 14:14 f.，在前者中生長著一種名為 בָּכָא（bākā’）的樹。拉比們解釋這些是桑樹，但後來的作家更正確地（參見 Faber 關於 Harmer 的《東方觀察》I. 400）將其指代為一種被阿拉伯人稱為 baca 的香脂類植物，因為當它受傷時，會滲出一種淚狀液體（Winer, Realwörterbuch）。毫無疑問，有幾個這樣的巴迦谷：並且在這裡被用作對 בכה（bākā，哭泣）的雙關語，以暗示剛才描述的特性，它們很容易得到象徵性的應用，特別是因為這種灌木在麥加乾旱的山谷中非常普遍。Burckhardt 在西奈附近發現了這樣一個山谷（《敘利亞旅行記》等，p. 977）。而且，由於文中顯然沒有描述任何特定朝聖者隊伍的特殊路線，因為朝聖者通常不會在同一條路上成群結隊地行軍，所以尋找一個實際的「巴迦谷」將完全違背這段經文的精神，並會破壞詩人所喚醒的思想和期望。利乏音谷不太合適，因為根據 Isa 17:5，它非常肥沃，而這裡談到的是轉化為泉源之谷。因此，最好假設是指一個荒涼的地區（Gesenius, Ewald, Olshausen），或者充滿荊棘的山谷（Köster）。但沒有必要將這裡提到的山谷與亞割谷（Hos 2:17，在耶利哥和伯特利之間，Jos 7:24）等同起來，後者包含一個名為 בֹּכִים（Bochim，七十士譯本 κλαυθμὼν，哭泣之地）的地方，Jdg 2:1，這本身可能適當地等於 בְּכָיִם 或 בְּכָאים（Hitzig）；或者與從北方來的路上的最後一站等同，在那裡一個狹窄而陰暗的山谷中，水從岩石上滴落（Renan, Vie de Jésus, Ch. 4）。因為除了在 Job 28:11 中被稱為「哭泣」的岩石滴水被稱為 בְּכִי 而不是 בָּכָא 這一事實外，這裡並沒有說朝聖者使那個山谷成為 מָעוֹן（ma‘ôn，宿營地），在耶路撒冷之前（Knapp），而是 מַעְיָן（ma‘yān，泉源之地）。現在，這並不意味著他們挖了井（Luther），或者找到了奇蹟般準備好的泉水，Isa 41:18（Kimchi, Calvin），或者通過他們的虔誠將旅途的勞苦轉化為屬靈清爽的機會（Geier 等人），或者他們使神自己成為他們救恩的泉源（Venema，通過對後綴的錯誤引用）。這些話是思想的形象化表達，即神的祝福隨處伴隨著他們，並提供了他們在旅途中得到清爽的手段，從而得到加強，使他們既不軟弱也不倦怠，而是隨著前進變得越來越強壯。他們行進的山谷，通過泉水和雨水，變成了綠色的草地、牧場和肥沃的田野。因為 מוֹרֶה（môreh）在 Joe 2:23 中也表示，正如 יוֹרֶה（yôreh）在其他地方所表示的那樣，夏季炎熱後第一次施肥的雨，它在東方以令人難以置信的短時間內，用各種各樣的植被覆蓋了乾涸的土地（Sept., Kimchi, Calvin 以及除 Hengstenberg 外的所有近代解經家）。因為假設這是指商隊的嚮導（Herder）或教導旅行者神律法的教師（Hengst. 跟隨迦勒底語和拉比們，Luther 和大多數較早的版本），並且被祝福所覆蓋（עטה，‘āṭāh，作為 Kal 在被動意義上），是違背上下文的。儘管將其翻譯為「巴迦谷」（Hitzig, Del.）並將其理解為當時名聲不佳的荒涼貧瘠地區（Olshausen），因其樹脂樹而聞名，這些樹的名字源於從它們身上滲出的樹脂（Böttcher），這種翻譯意義太狹窄，但話語的性質（立即轉向比喻）以及樹名中包含的暗示，使得將其翻譯為：哭泣之谷或淚之地，也是完全正確的。（古代版本，馬所拉文本，其中有關於 בָּכָא 在這裡代表 בכה 的註釋，以及除 Aben Ezra 和 Kimchi 之外的拉比們，以及在他們之後的許多解經家，最後是 Hengstenberg 和 Hupfeld）。Luther 多次修改了他的翻譯，但通常並沒有改進它。他對 Psa 84:8c 的看法基於七十士譯本的翻譯：ὀφθήσεται ὁ θεὸς τῶν θεῶν（萬神之神將被看見）。人們對 אֶל 代替 אֶת־פְּנֵי 與 יֵרָאֶה 的不尋常組合提出了異議；對緊接其前的 אֶל חַיִל 和第 3 節中的 אֶל אֵל 的暗示被忽略了；並有人建議真正的讀法是 אֵל אֱלהִים。
Psa 84:10 ff。我們的盾牌——這是呼格，作為對神的稱呼；不像在 Psa 89:19 中，是一個指代國王的賓格，並取決於動詞（Aben Ezra）。反對後者的是在 Psa 84:12 中應用於神的「太陽」和「盾牌」這兩個詞，它們被七十士譯本改為句子：神喜愛憐憫和真理。神在 Psa 59:12 中也被稱為盾牌。「看」像在 2Ch 24:22; Psa 80:15 中一樣絕對地使用，與 Psa 84:9c 中的「聽」平行。「因為」，在 Psa 84:11 中，並不證實前面的祈求（Hengst.），而是證實整篇詩篇（Aben Ezra, Geier 等人）。這節經文沒有提到守門，這是一個光榮的職位。也沒有提到長期居住（Luther）。在居住和躺在門檻上之間進行了比較，前者既涉及神的殿，也涉及惡人的帳棚。後者並非用於被蔑視的意義（Augustin），也不是作為暴力對待的結果（Selah），也不是像拉撒路那樣躺在門前（Hengst.）。它表達了對屬於神殿的崇高美好、幸福和價值的個人體驗，詩人認為這種特權的最小程度和最遙遠的聯繫，比從其他來源提供的最大豐盛更受珍視和喜愛。詩人心中想的是一個躺在門檻上的敬拜者，但只表達了他自己對這種關係的構想和評價，而不是他實際的狀況和姿勢。任何對他謙卑和謙虛的提及（Calvin, Hupfeld），都像對可拉後裔在聖殿服事中的位置和工作的暗示一樣不合適（Del.）。Psa 84:3; Psa 84:11 中的複數「院宇」，並不一定表明日期較晚。最初的帳幕確實只有一個院子。但有跡象表明大衛時代的帳幕有擴建和改動。（參見 Knobel 關於出埃及記 25-31 p. 255）。
教義與倫理
講道與實踐
凡從心裡愛神之物的人，既有理由歡喜，也有理由渴望。——人必須在神的祭壇上尋求他在世上不能沒有的東西，以及他在世界上任何地方都找不到的東西。——那些與神同住在祂殿中之人的幸福：（1）它由什麼組成；（2）它是如何獲得的。——與神的團契既不能在沒有適當使用恩典手段的情況下獲得，也不能在沒有適當使用恩典手段的情況下保持。——凡愛神殿、行在神道上並信靠祂幫助的人，即使在地上也被算為有福。——我們在世上的朝聖之旅是前往神殿的旅程。——讚美神是義人的喜樂。——真正的虔誠在這個地上的憂傷之谷中所產生的轉變。——神不僅保衛祂自己的子民，還用來自高處的禮物祝福他們。——凡想享受神祝福的人，必須向神敞開心扉，並為祂的到來預備道路。——在神道上的進步只能通過神的力量實現；它是從一步到一步，但確實是朝著神前進；它不是沒有許多憂傷就獲得的，但結局是永恆的喜樂。
Starke：如果神向每一隻小鳥展示一個築巢並和平孵化幼鳥的地方，祂也會賜給渴望救恩的靈魂以教導的手段和幸福的源泉。——如果靈魂一旦對神的話語有了真正的認識，它對與之親密交談的渴望就會與日俱增。——凡想稱神為他的王的人，必須向祂致敬，並通過信心將自己交給祂；這樣做，他不僅會成為祂的臣民，還會成為祂自己家中的一員。——哦，有福的居所！在神的家中，一切都會賜給靈魂，而不要求它回報任何東西，只需讚美祂。——我們前往天堂的道路，不僅必須在書本上；不僅在耳朵或舌頭上；它必須在心中；心必須學會以神的道路為樂。——基督徒不需要在這個荒涼的憂傷之谷中憔悴，因為他到處都有生命之泉。——神是信徒的太陽嗎？祂必須啟發他們，溫暖他們，並使他們多結果子。祂是他們的盾牌嗎？祂必須保護他們免受所有敵人的傷害。享受這些祝福的人是有福的！
Osiander：福音傳道的幸福結果表明，真實、永恆且唯一的神與祂的教會同在，並祝福那條條例，使其結出許多果子。——Selnecker：沒有什麼比成為真正教會的一員，並擁有純潔簡單的神的話語更好的了，因為萬軍之主與這些同在並常住。——Rieger：一個尋求神的靈魂展示了：（1）它對這種有福團契的渴望，（2）它實際抵達了它所尋求和找到的那位面前：（3）它的敬拜，在其中它向神見證它對祂的愛，它在祂裡面的喜樂和信靠以及對祂的依賴，並藉此它贏得了進入祂面前的道路。——神在天上的讚美是以完美的曲調響起的；在地上，我們正在訓練自己參與其中。——Tholuck：為了實現神讚美中最高的生命喜樂，需要多少東西啊！——Guenther：首先，對神殿和與祂團契的渴望；其次，通往渴望對象的道路的指示；第三，住在神殿中或與祂團契的獎賞。——Umbreit：不是外在響起的讚美之詞給人帶來祝福與和平；而是唯有那些心定在神身上作為他唯一力量和榮耀的人，才找到了最高的幸福，他不僅知道神那條被踩踏的道路，而且在他們心中，這些道路是活著的。——Schaubach：不是像耶路撒冷的祭司和利未人那樣在聖殿中的身體停留和居住，使我們有福；而是心與主不斷的相處，使基督徒成為祂家中的一員。——Diedrich：那些享受與永生神、憐憫之神無阻礙團契之人的幸福。——Schapper（1865年10月21日在維滕貝格梅蘭希通雕像揭幕時）：我們以什麼權利和什麼意義紀念有福的改革者？（1）他們作為神真正的兒女和祂教會活潑的成員，渴望住在祂的家中並永遠讚美祂。（2）作為真正的英雄，他們以主為他們的力量，並從心裡行在祂的道路上。（3）作為天國真正的教師，他們穿過了憂傷之谷，並使它變成了水泉，並被冠以祝福。（4）作為教會真正的改革者，他們取得了接二連三的勝利，以至於人們必須看到真神在錫安，他們住在那裡，並將我們引向那裡。
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