約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 85 章

詩篇 85:1-13

Psalms 85

給聖樂指揮，可拉後裔的詩

2 耶和華啊，你已經向你的地施恩， 你救回了雅各被擄的子民。

3 你赦免了你百姓的罪孽， 遮蓋了他們一切的罪。細拉。

4 你收轉了所發的忿怒， 你止息了你猛烈的怒氣。

5 拯救我們的神啊，求你使我們回轉， 叫你的惱恨向我們止息。

6 你要向我們發怒到永遠嗎？ 你要將你的怒氣延留到萬代嗎？

7 你不再將我們救活， 使你的百姓靠你歡喜嗎？

8 耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛， 又將你的救恩賜給我們。

9 我要聽神耶和華所說的話； 因為他必應許將平安賜給他的百姓，就是他的聖民； 他們卻不可再轉去妄行。

10 他的救恩誠然與敬畏他的人相近， 叫榮耀住在我們的地上。

11 慈愛和誠實彼此相遇； 公義和平安彼此相親。

12 誠實從地而生； 公義從天而現。

13 耶和華必將好處賜給我們；

我們的地也要多出土產。

14 公義要行在他面前，

叫他的腳蹤成為我們可走的路。

釋經與考證

內容與結構。 在回顧了過去賜給百姓的恩惠（詩 85:2–4）之後，詩人為在當前遭受上帝憤怒的苦難中，能再次顯明同樣的恩惠而發出祈禱（詩 85:5–8）。隨後，詩人宣告他將歡喜聆聽上帝對其百姓所應許的和平，因為對於那些真正敬畏祂的人來說，這應許在他們的拯救中必然會實現（詩 85:9–10）。這種伴隨著豐盛祝福的實現，最終以詩意的狂喜被描述出來（詩 85:11–13），這與賽 39:16f.、賽 45:8、賽 59:14 有極大的相似之處。從這首詩篇中，我們得到的印象迫使我們將其創作時期定在被擄歸回之後。將其與安條克三世所締結的和平聯繫起來（希齊格 Hitzig）是沒有充分根據的。至於是否能從詩 85:13 推斷出這是在收割前很久的季節，這點極為可疑。認為第一部分包含教會的祈禱，而第二部分是祭司作為回應的勸勉與應許之詩（埃瓦爾德 Ewald、奧爾肖森 Olshausen、德韋特 De Wette），這種假設完全是武斷的。將詩 85:2–4 中的完成式視為過去完成式（埃瓦爾德、奧爾肖森、鮑爾 Baur）是不必要的。[這些注釋家認為這指的是很久以前的時期，因此他們對這些動詞語氣的看法也由此而來。——J. F. M.] 認為詩 85:5f. 是在回憶百姓過去的祈禱（希齊格），或者認為它們包含的是那些仍留在被擄之地的人與已經歸回的人之間的區別（維內馬 Venema），這種觀點是沒有根據的。如果將整首詩篇視為預言性的（較早期的注釋家），或者視為沒有歷史背景（亨斯滕伯格 Hengst.、克勞斯 Clauss），那麼解釋就會相應地調整。這些表達方式表明了一種民族性的審判，不是像詩 14:7 那樣僅在概念上，而是在現實中；詩 85:9b 暗示百姓目前的災難是他們愚妄應得的後果（德里茨 Delitzsch）。這個觀念在七十士譯本（LXX）的文本中丟失了，那裡的譯文是：「以及那些將心轉向祂的人」。[這種譯文是由於對 כִּסְלָה（音譯：kis-lah，愚妄）一詞的錯誤理解，以及對該子句的錯誤結構分析所致。這個詞被認為與 כֶּסֶל（音譯：ke-sel，內心/愚妄）的形式具有相同的含義，後者曾有一次表示「內心」的意思。——大多數英語注釋家都同意上述辯護的觀點。亞歷山大博士（Dr. Alexander）認為沒有理由將其歸於任何特定時期。他說：「認為所承認的恩惠是從巴比倫被擄中得拯救，這種觀念源於對詩 85:1 最後一個子句的錯誤解釋，其真實含義可以從詩 14:7 得到說明。被擄是苦難的常見比喻，而上帝眷顧被擄者則是為了從中得救。」他又說：「這似乎適用於利未記 26:3–13 中的應許被擱置的每一種情況。」——J. F. M.]

詩 85:11 及以下。恩惠與真理彼此相遇（過去式），因此顯得團結一致、和諧合作，這是因為當百姓歸向對祂的敬畏時，上帝的榮耀或威嚴再次居住在地上。將上帝的憐憫與真理改變為人類的「仁慈」與「忠誠」（胡普費爾德 Hupfeld），或「愛與忠誠」（希齊格），是與上下文相悖的。將榮耀改變為「尊榮」（大多數人）也是如此。公義與和平之間也存在類似的和諧，經文直譯說它們彼此相連。[更準確地說，直譯是：它們彼此親嘴，這個詞是擬聲的，然後通過那個比喻傳達出聯合的觀念。——J. F. M.] 它們在這裡並非作為上帝的禮物，也不是祂恩惠與真理的結果（大多數人）。它們更不是被表現為人類的公義與世俗的和平（希齊格），而是作為神聖聯合中的屬天屬性。它們在這個意義上被正確地擬人化，並經常在藝術作品中被表現為天使或上帝的使者彼此親嘴（參見 Piper 的《福音派日曆》，1859 年，第 24 頁及以下；1867 年，第 63 頁）。正是這種與和平聯合的公義，詩人看見它從天俯視，對上帝榮耀所居住的地感到滿意，並從中使聯合的真理與恩惠從神聖的種子中萌發出來。在下一節中，聖約之神的作為回應了這種「俯視」，而民族的感恩行為則回應了上帝的憐憫作為。因此，根據上下文，地的出產不能是收割的果實（希齊格），而是和好的蒙福結果，即那行在上帝面前，並在祂顯現於地時跟隨祂行列的公義。無論我們將最後一個子句翻譯為：「並將（祂的腳步）安置在祂腳蹤的路上」（奧爾肖森、德里茨在其第一版中），還是：「使祂的腳步成為一條路，即走在祂的腳蹤中」（胡普費爾德），或是：「順從祂腳蹤的道路」（埃瓦爾德），或是：「專注地注視祂腳蹤的道路」（現在的德里茨），或是：「指定、宣告祂腳蹤的道路」（希齊格），這個意義都在這些詞中找到了。無論如何，翻譯為「使他們的腳步成為一條路」（亨斯滕伯格），或「將其腳步安置在路上，即踏上道路，有其進程，是真實且確實的」（德韋特之前的多數早期注釋家）都是錯誤的。因為 פְעָמָיו（音譯：pe-a-mav，祂的腳步）中的後綴必須指代上帝，因為它與 לְפָנָיו（音譯：le-fa-nav，祂面前）構成了平行。[胡普費爾德的譯法可能是正確的，代表了這些詞最自然的結構。截短的形式將願望與宣告混合在一起，正如佩羅恩（Perowne）所假設的那樣，這並不證明我們有理由賦予整節經文以願望的語氣。——J. F. M.]

教義與倫理

1. 上帝不僅赦免個人的特殊罪惡，祂也抹去整個民族的共同過犯，並在祂恩惠的施行中除去他們共同的罪咎。然而，這種恩慈的對待並不能為同一民族未來的過犯提供預備。但先前經歷過的憐憫鼓勵人們祈求祂再次轉離憤怒，並增強了對更新祝福的盼望。因此，當上帝的百姓被提醒想起前者時，必須銘記後者，並使兩者都有助於教會的建立。

1. 然而，為了實現這一目標，最重要的是他們必須專心聆聽上帝所說的話。為此，他們不需要上帝的任何新啟示，而可以訴諸祂的話語——這些話語對祂的百姓來說早已熟悉——並對其進行解釋和應用，以教導、安慰、警告和勸勉自己與他人。因為祂的話語作為祂真理的見證，不僅在各部分之間彼此一致，也滿足了祂百姓的需要，並完美地回應了上帝的目的。因為它揭示了祂救恩與和平的意念，並宣告了它們通過公義的降臨在世上實際的實現，這表明公義的產生不僅僅是因為祂普遍的恩寵與恩惠的施行，更是特別因為祂的榮耀居住在地上。因此，啟示的歷史成為了救贖的歷史，且都具有彌賽亞的特徵。

講道與實踐

聆聽上帝的話語是好的，但祂的百姓也必須以此治理自己的生活。——我們無法默想上帝的恩惠，而不被提醒想起我們自己和他人的罪；願這兩者都促使我們進行真正的悔改並產生活潑的信心！——儘管有上帝恩惠的所有標記，罪惡尚未從世界上消失；但恩惠仍然比罪惡更強大。——一個民族的福祉源於上帝的榮耀居住在其中。——上帝對祂的百姓有和平的意念，並按照祂的真理實現這些意念，但始終與祂的公義相和諧。——許多人祈求免受上帝的憤怒，大多數人恐懼罪惡的後果，但救恩只對那些敬畏上帝的人來說是崇高的。——如果地要出產果實，上帝必須祝福它；但最好的果實是公義的果實，這是上帝所喜悅的，也是祂作工的結果。——我們在世上所擁有的一切美善，都是從天而降的。

斯塔克（Starke）：人越接近悔改，就越接近恩惠；但他們離歸正越遠，就越少得到這份寶藏。——上帝的恩惠使人心歡喜。——對上帝的尊崇源於對祂的敬畏，並因祂幫助的卓越標記而大大增加。——公義是土地上美麗的裝飾，也是支撐政府、國家和人民的堅固柱石；但公義與和平必須並存。——弗里施（Frisch）：上帝的憤怒與不悅將按照祂自己設定的條件被消除，如果人首先在祂裡面尋求歸正的恩惠，而不是在那之前尋求懲罰的減輕與移除。——托魯克（Tholuck）：對恩惠的感受必須像對罪咎的感覺一樣深刻且持久。

君特（Guenther）：讓我們最終學習什麼能促進一個國家的和平，停止在雲端和土壤中尋找死亡和公共災難的原因，並辨認出雲端之上上帝那管教的手，祂為了我們的歸正，在祂那充滿憐憫的憤怒中，眷顧祂人類兒女在地上所犯的罪。——陶伯（Taube）：在苦難中信心的呼喊，源於對上帝過去對祂百姓所施恩惠的認識；信心的仰望與盼望，則源於聆聽祂的話語。——德特勒夫森（Detlefsen）：讓我們尊榮我們的上帝：（1）為祂的幫助獻上謙卑的感恩，（2）堅定地信靠祂的應許，（3）在祂面前過敬虔的生活。

[斯科特（Scott）：在禱告中對主說話後，我們應該使自己平靜下來，聆聽祂藉著祂的話語對我們說話；並期待藉著祂的聖靈或祂的護理得到回應。祂必會向祂所分別並成聖歸於自己的百姓說和平的話。

巴恩斯（Barnes）：那些受過苦難並得到恢復的人，應該感到自己受到勸勉，不要回到以前的生活方式：（1）出於對施恩者的義務，（2）出於在苦難中對自己莊嚴誓言的記憶，（3）出於確信如果他們回到罪惡與愚妄中，更重的審判將臨到他們。——J. F. M.]