詩篇 86
大衛的祈禱
1 耶和華啊，求你側耳應允我，
因我是困苦窮乏的。
2 求你保存我的性命，因我是虔誠人。
我的神啊，求你拯救這倚靠你的僕人。
3 主啊，求你憐憫我，
因我終日求告你。
4 主啊，求你使僕人心裡歡喜，
因為我的心仰望你。
5 主啊，你本為良善，樂意饒恕人，
有豐盛的恩惠，賜給凡求告你的人。
6 耶和華啊，求你留心聽我的禱告，
垂聽我懇求的聲音。
7 我在患難之日要求告你，
因為你必應允我。
8 主啊，諸神之中沒有可比你的；
你的作為也無可比。
9 主啊，你所造的萬民，
都要來敬拜你，也要榮耀你的名。
10 因你為大，且行奇妙的事；
惟獨你是神。
11 耶和華啊，求你將你的道指教我；
我要照你的真理行； 求你使我專心敬畏你的名。
12 主我的神啊，我要一心稱讚你；
我要榮耀你的名，直到永遠。
13 因為你向我發的慈愛是大的，
你救了我的靈魂免入極深的陰間。
14 神啊，驕傲的人起來攻擊我，
又有一黨強橫的人尋索我的命， 他們沒有將你放在他們面前。
15 但你，主啊，是有憐憫有恩典的神，
不輕易發怒，並有豐盛的恩惠和誠實。
16 求你轉向我，憐恤我，
將你的力量賜給僕人， 救你婢女的兒子。
17 求你顯出恩待我的憑據，
叫恨我的人看見便羞愧， 因為你耶和華幫助了我，安慰了我。
內容與結構。 這首詩篇首先向我們呈現了一連串對上帝的呼求與懇求，一方面基於懇求者的需要與祂的聖約關係，另一方面基於上帝的憐憫與可親近性（詩 86:1–7）。隨後是對上帝無與倫比之崇高的喜樂承認，外邦人也將服從祂的崇高與能力（詩 86:8–10）。接著是祈求上帝指引道路，詩人承諾因蒙受拯救而永遠感恩（詩 86:11–13）。最後，在對上帝忍耐所寬容的無神敵人進行抱怨之後（詩 86:14–15），詩人懇求幫助，使恨他的人羞愧，並知道真正幫助祂虔誠僕人的確實是上帝（詩 86:16–17）。
整首詩篇給人一種相當晚期創作的印象。律法書、詩篇和先知書中熟悉的表達與短語被鬆散地連接在一起，但並非完全沒有獨特處理的跡象。值得注意的是，在詩 86:14 中，從詩 54:5 直譯過來的段落中，使用了 זֵדִים（音譯：ze-dim，驕傲的人）而不是 זָרִים（音譯：za-rim，外邦人），然而在詩 86:9 中卻提到了萬國對上帝作為至高神的承認。詩 86:13 中提到的拯救具體指哪一事件，完全不確定。我們沒有理由假設這是指被擄歸回（奧爾肖森），或將該節與《馬加比二書》13:21 聯繫起來（希齊格），更不用說大衛從掃羅設計的陰謀中得救（科斯特 Köster 和克勞斯），因為我們沒有理由假設大衛是由可拉後裔用他自己的話所編寫的詩篇來安慰的（亨斯滕伯格）。甚至這是否為過去的事件，以及完成式（雖然不應被視為預言性的完成式，因此視為未來式，德韋特）是否不能被視為表達願望的語氣，從而用未完成式來翻譯（埃瓦爾德、鮑爾），這都是值得懷疑的。值得注意的是，上帝的稱號 Adonai（主）在這裡使用了七次，在詩篇 130 篇中使用了三次。然而，認為這種情況表明了一種模仿「伊羅欣詩篇」的後期「阿多奈式」詩歌風格的傾向，似乎過於草率（德里茨）。
[這首詩篇的標題呈現了一個奇特的現象。它將作者歸於大衛，這是整個第四卷中唯一的例子。它也出現在一組可拉後裔的詩篇中間。認為大衛本人是作者的觀點現在幾乎已被普遍放棄。但是否有必要假設它是在大衛有生之年創作的呢？正確維護標題原創性的亨斯滕伯格認為必須如此。但他願意偏離語言的字面應用，因為他假設這是可拉後裔為大衛的利益而創作的。詩篇的特徵表明，我們可以在另一個方向上使用同樣的解釋自由。因為正如德里茨所指出的，連接的鬆散和禮儀性而非詩意的形式，似乎預示了其晚期的起源。它被稱為「大衛的祈禱」，因為它表達了許多大衛詩篇的精神，這些詩篇具有主要的懇求特徵，並由相同的標題 תְּפִלָּה（音譯：te-fil-lah，祈禱）所標示，主要是因為他的言論構成了其中的很大一部分。在英語注釋家中，佩羅恩放棄了大衛創作的觀點，並堅持其為晚期作品。亞歷山大似乎猶豫不決，儘管他認為所描述的情況適合大衛經常處於苦難的境地。華茲華斯（Wordsworth）認為，一首大衛的詩篇被插入可拉後裔的詩篇中間，是為了確認後者的同等權威。——J. F. M.]
詩 86:2–12。我是虔誠人。——這個表達是指聖約關係（胡普費爾德），而不是作為美德的虔誠。指責詩人誇耀後者（德韋特）是沒有根據的。蓋爾（Geier）已經有機會反駁這一點，並將其翻譯為：beneficiarius（蒙恩者）；荷蘭語聖經則譯為：gunstgenoot（恩惠的同伴）。[在詩 86:3 中，כָּל־חַיֹּום（音譯：kol-hay-yom）可以翻譯為「每日」（如英王欽定本），或「終日」（如邊註所給出的）。後者作為一種比前者更能表現出深切需要的指標，更為可取。關於詩 86:9，亞歷山大說：「耶和華作為造物主與全人類的共同關係，終有一天會被普遍承認，不僅是在言語上，更是在行動上——這是敬拜中最具表達力的部分，涉及對上帝完美屬性先前展現的認可，即聖經語言中的『祂的名』。這種對世界歸向其造物主的預期觀點，顯示了舊約作者與後來那些眼界狹窄、較不開明的猶太人的狹隘民族主義相去甚遠。參見詩 22:27–28；詩 45:12；詩 45:16；詩 47:9；以及耶 16:19；番 2:11；亞 14:9；亞 14:16。」——J. F. M.] 詩 86:11 中的「使我專心」是獨特的。它等同於：聯合我所有的力量並將它們推向同一個目標（加爾文、蓋爾等人）。這是申命記 6:5；10:12 中在愛中要求的全心、不分心的心，而在這裡以及耶利米書 32:29 中，它作為 לֵב אֶחָד（音譯：lev e-chad，一顆心）與對上帝的敬畏聯繫在一起。其對照出現在雅各書 4:8。將其理解為「與上帝合一的心」（J. H. Michaelis 追隨較早期的注釋家）是一種較難站得住腳的解釋。在詩 86:12 中，全心也與感恩聯繫在一起。武加大譯本的翻譯：lætetur（願他歡喜，追隨七十士譯本、敘利亞譯本）是基於對 חָרָה（音譯：cha-rah）的錯誤詞源推導。
詩 86:13 及以下。陰間 [英王欽定本：極深的陰間] 被使用，正如申命記 32:22 中一樣，用來表示地底深處的世界（結 31:14f.），在地下，出埃及記 20:4，參見腓立比書 2:10，而不是作為最低（七十士譯本、武加大譯本）或最深（科斯特、埃瓦爾德）。沒有任何跡象表明暗示了下降的不同程度。從生命受到威脅的位置中得救是本節的主題。——婢女的兒子可能暗示家中出生的僕人，創世記 14:14；17:12；出埃及記 23:12（蓋爾、奧爾肖森、希齊格、德里茨），因此詩人並非將自己描述為一般的上帝僕人（胡普費爾德），而是描述自己生來就處於這種關係中。——詩 86:17 中的「恩待我的憑據」不是詩人為了實現拯救而懇求的神蹟（德韋特、奧爾肖森），而是上帝恩寵的證據（蓋爾、亨斯滕伯格、德里茨、胡普費爾德），是「善意」的標記，而不是「好運」，或「我將會很好」（路德），而是從中可以清楚看出上帝對他懷有善意的標記。[亨斯滕伯格：「根據上下文和詩篇的結尾，詩人所說的僅僅是幫助與安慰，藉此他所有的敵人都可以看見，他稱上帝為他的神並非沒有充分的根據。」——J. F. M.]
人向上帝訴說自己的苦難是好的；承認自己無力解除苦難更好；信靠上帝的恩惠並懇求祂良善的大能證明，則是最好的。——信徒不可因自己的聖約關係而變得自大或安逸，而應從中找到謙卑與信靠上帝的理由。——讓認識上帝的人不斷向祂學習，讓愛上帝的人日復一日地更好地取悅祂。我們自身生活中所烙下的敬虔越深，它就越清晰地成為他人的標記。——如果我們的敵人不能同時將榮耀歸給上帝，那麼他們是否羞愧對我們來說並不重要。——我們在面對上帝無與倫比的能力、良善與信實時，是多麼少地規範自己的行為啊！
斯塔克（Starke）：義人必須受許多苦，因此他們必須多禱告。——苦難是多麼有用！它迫使我們禱告；它激發我們在禱告中熱切地懇求；它支持並增強了信心。——罪咎的痛苦與對上帝憤怒的感覺是深淵，除了上帝之外，沒有人能將我們從中救出。——我們需要極大的自我克制，不為自己的緣故向上帝求神蹟，那將是試探上帝；但我們必須為了上帝的榮耀而求。
奧西安德（Osiander）：正如僕人有義務服從主人，主人也有責任防衛並保護他的僕人。——阿恩特（Arndt）：當上帝不引導和帶領人時，他們就會迷失，而上帝有祂自己獨特的道路。——弗里施（Frisch）：你越給上帝榮耀，越表現出對祂的信靠，祂就越樂意幫助你。——里希特（Richter，《家庭聖經》）：信徒所能擁有的最好且不可或缺的恩惠標記，就是聖靈的見證與印記。但上帝也賜給他們一個特殊的標記，即從世界的網羅中得救，以至於連不信的人自己也不得不承認：上帝與他們同在！
Chrome 電腦版：頁面空白處按右鍵 →「翻譯成 English」或選擇其他語言。
Chrome 手機版：點右上角 ⋮ →「翻譯」→ 選擇語言。
也可使用 Chrome 網址列的翻譯圖示。
由讀者的 Chrome 內建翻譯處理；本站不使用付費翻譯 API。