約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 87 章

詩篇 87:1-7

詩篇 87

可拉後裔的詩篇或歌

1 耶和華所立的根基在聖山上。

2 他愛錫安的門，

勝於雅各一切的住處。

3 神的城啊，有榮耀的事指著你說的。細拉。

4 我要提起拉哈伯和巴比倫人，是在認識我的人中；

看哪，非利士和推羅，並古實， 這一個生在那裡。

5 論到錫安，必說：

這一個、那一個都生在其中， 而且至高者必親自堅立她。

6 當耶和華記錄萬民的時候，

他要點出這一個生在那裡。細拉。

7 歌唱的，跳舞的，都要說：

我的一切泉源都在你裡面。

釋經與考證

內容與結構。 在引言中，耶路撒冷的榮耀被讚美為上帝所建立、以特別的愛所愛，並蒙受榮耀應許的城市（詩 87:1–3）。隨後，應許以其彌賽亞的面向呈現出來（詩 87:4–6）；最後，在結尾的一節中，表達了應許所激發的感恩之喜樂。這首詩篇的獨特之處在於，先前對以色列而言是陌生且敵對的國家，其歸正與與上帝百姓的聯合，並非描述為被征服敵人的進貢（詩 68:30；72:9 等），這與以賽亞書第二部分的預言相一致，而是描述為進入了兒女與公民的關係，在許多方面類似於賽 2:2；2:4；11:10–16；19:24f.；20:23。但我們的詩篇不可能比這些段落更古老，因此不能歸於大衛時代，不能認為「根基」的概念是指將聖所遷至耶路撒冷（克勞斯）。在詩 87:4 中，埃及被指定為象徵性的名稱「拉哈伯」，這首先出現在賽 30:7 中，是指虛榮的自負，而這個詞本身表示一種神話中的海怪，伯 9:13；26:12（七十士譯本 κῆτος，音譯：ke-tos，海怪），因此被用作埃及的象徵（賽 51:9；詩 89:11），如同詩 68:31 中的蘆葦野獸。這些表達方式，簡潔到晦澀的地步（弗拉米尼烏斯 Flaminius、奧爾肖森），在其孕育的簡潔與意象中，與詩篇 21、22:14、30:6f. 有很大的相似之處。因此，希西家時代被選定為創作時期（維內馬、達特 Dathe、托魯克、亨斯滕伯格、瓦伊辛格 Vaihinger、德里茨）。因為在西拿基立統治下亞述軍隊被毀滅後，亞述不再與埃及一起作為世界強權的代表出現；但巴比倫已經走上了歷史的舞台（以賽亞書 39；彌 4:10；代下 32:33）。我們沒有令人信服的理由將創作日期定得晚至被擄歸回（加爾文、埃瓦爾德、胡普費爾德），或更晚至馬加比時代（希齊格），因為這被認為是指在上述國家中居住的大量猶太人，以及他們前往耶路撒冷參加大節期的朝聖。我們只能說，必須定在一個巴比倫的力量尚未被直接感受到的日期，因為語言並未揭示以賽亞書 14、47 章中所能發現的那種激動與苦澀。拉比們完全誤解了這首詩篇，路德也給出了許多錯誤的翻譯。否認其彌賽亞特徵（希齊格）與認為它沒有歷史背景、僅指教會榮耀的觀點，是兩個極端。

詩 87:1。祂所立的根基。——該詞的形式及其與後綴的結合，使得它不太可能是被動分詞「祂所建立的（城市）」，正如亨斯滕伯格等人所主張的那樣。但陽性後綴無疑是指向上帝；因為錫安作為城市名稱，後來以陰性出現。我們既不能補充動詞「是」（德韋特），或「由……組成」（鮑爾），也不能通過重複主要觀念「被建立」（亨斯滕伯格）；我們也不能無端假設一個引導子句丟失了（埃瓦爾德、奧爾肖森）。這節單行詩屬於標題並宣告詩篇主題的可能性同樣不大（迦勒底譯本、金希 Kimchi 等人）。它也不是大多數人所假設的呼格，而是賓格，位於主語之前，在思想上（J. D. Mich.）依賴於下一節的動詞。為了使整個句子的形式安排規律化，也沒有必要通過將其與下一節的前幾個詞結合來完成意義（施努爾 Schnurrer、胡普費爾德、霍夫曼 [佩羅恩也是如此。——J. F. M.]）。

詩 87:2–3。提到錫安的門，並非指上帝新確保的無敵安全（亨斯滕伯格），而是指它們對應許給聖城的許多新居民的可進入性。——在錫安所說的或關於錫安所說的，並非指在教會中普遍宣講的上帝話語，而是指關於錫安日益增長的榮耀的應許。由於這個應許是以上帝宣告的形式引用的，因此不宜將被動分詞非人稱化為「他們說」（埃瓦爾德、毛雷爾 Maurer、奧爾肖森、亨斯滕伯格）。分詞使用單數且為陽性，儘管與陰性複數連用，這是由於所使用的複數形式作為抽象名詞的單數含義，或者是由於將分詞視為一種中性名詞的觀念（胡普費爾德）。[亞歷山大：「有些人讀作『關於你』而不是『在你裡面』，但後者更有資格被優先考慮；首先，因為這是嚴格的意義，因此沒有理由拒絕；其次，因為它確實包含了前者，但並未被前者所包含；最後，因為它暗示了聖城作為場景的額外觀念，而不僅僅是預言異象的主題。」——J. F. M.]

詩篇 87:4–6。我必題說拉哈伯和巴比倫，是認識我的人。——[英譯本：我必向認識我的人題說拉哈伯和巴比倫。] 第一個詞表示公開且莊嚴的承認。這大概不是直接向那些已經認識耶和華之名的人宣告，說他們的人數有了新的增添，而是指那些迄今為止仍屬敵對的南北兩大世界強權，如今被提及為認識祂的人。耶和華將公開稱呼他們，並承認他們屬於那些認識祂的人。教會進一步被引導去注視其他遠近的列國，這些國家因上帝指引的手而顯得突出，成為這種關係的例證；上帝逐一注視他們，宣告他們為錫安的兒女。由於列國將擁有如同個人專有名詞形式的稱號，因此最好不要將「這一個」一詞僅限於這些國家中成為「那裡」（即在所提國家中）歸信者的個人（埃瓦爾德 Ewald，希齊格 Hitzig）。這將這些國家作為個體呈現在我們面前，他們作為國家的獨立存在，不僅透過被指明而顯現，也透過這種表述——即這些個體被視為「人與人」地出生在錫安，這座由上帝親自永遠保守的城。同樣的事實也透過記錄中的編號（結 13:9）得到印證。他們因此成為錫安的公民。無論這種增添有多麼巨大，或者新公民的自然特徵有多麼不同，錫安都不會失去其無與倫比的卓越地位。這裡預示了新約中「重生」的概念。然而，這並非該概念本身，也與錫安應當收回其分散的居民（賽 60:4），從而成為無數子民之母（賽 54:1, 3；66:7）的構想截然不同。這裡並未在錫安與雅各後裔所居住的其他地方（即世界各地猶太人的定居點）之間劃出對比。根據這種觀點，只有個人，「這一個」和「那一個」，無論是透過出生還是歸信，才屬於以色列的教會，而在耶路撒冷，所有居民則被「人與人」地指定為猶太人（希齊格）。那種認為對其他國家是集體列舉，而在錫安則是按個人列舉的解釋（霍夫曼 Hofmann），同樣是錯誤的。

詩篇 87:7。歌唱的與跳舞的。——[英譯本：歌唱的與奏樂的。] 這些詞的形式並不表示職業或職位，而是表示動作。沒有理由廢除作為讚美表達方式的跳舞（撒下 6:16；詩 149:3；150:4）。將其翻譯為「吹笛者」而非「跳舞者」（辛馬庫斯 Symmachus、提奧多頓 Theodotion、金奇 Kimchi、弗拉米尼烏斯 Flaminius、加爾文 Calvin 等人）會破壞上下文。翻譯為「如行列般的歌唱者」（阿奎拉 Aquila、耶柔米 Jerome、路德 Luther）是不正確的。將分詞解析為限定動詞是可能的（伊薩基 Isaaki、達特 Dathe），但不合適，且只有在最後一句的標點符號隨後面的意義改變時才有必要：你所有的居民（施努爾 Schnurrer、伯特徹 Böttcher）或鄰居（胡普菲爾德 Hupfeld）既歌唱又跳舞。這無疑是外邦人的行列，他們像以色列人過紅海後那樣，向上帝和教會獻上感恩（亨斯登堡 Hengst.）。沒有理由不將結尾的話語放在那些按照東方習俗，生動表達喜樂的人口中。只是我們不可限制其意義，將「泉源」僅理解為救恩的泉源（賽 12:3）。「我所有的泉源」這一表達本身就反對這種限制，它包含了所有使人清爽的途徑。然而，我們可能會特別想起先知關於上帝殿中湧出生命之水的預言（詩 36:9；珥 4:18；結 47:1；亞 14:8）。

[胡普菲爾德遵循七十士譯本（LXX）譯為 κατοικία（居住地）所開啟的推測路線，假定該詞是 עוּן（居住）的希非爾分詞，意為「居住者」。這是所有提議的修訂中最優的一個；但反對它的不僅有傳統讀法，還有一個事實，即「所有（人）都是與你同住者」這一自然意義，需要一種不尋常的結構。如果加上第一人稱單數後綴，句子就缺乏簡潔性。然而，鑑於傳統讀法所提供的完全出乎意料的思想，這一推測值得考慮。——J. F. M.]

將「我所有的眼睛」，即目光或思想，都在你身上（加爾文等人）的解釋，違背了詞語的形式。根據假定的阿拉伯語同源詞形式：我全心都在你裡面（伊薩基）的解釋是不必要的。一種武斷的推測，伴隨著對文本更激烈的改動，給出了以下意義：主人與僕人（一樣多），我所有的眼睛（監督者）都在你裡面（希齊格）。

教義與倫理

1. 上帝以永恆的愛與祂在地上的居所，以及由此發展出祂在人間建立的國度的城緊密相連。因此，祂對那些祂用以建立該城、藉此擴展祂的國度，並在世界歷史中以言語和行動彰顯祂對此熱心的根基，有著本質上的關切。藉著祂的應許之言，祂在祂的子民中維持對祂揀選的記憶，使他們對呼召的思考保持鮮活，並賦予他們對命運更廣闊的視野。藉著拯救的作為，祂堅固教會的信心，激發其愛心，指引其盼望，並總體上保證其在世界上的存續。然而，其具體狀況取決於成員的行為。

1. 錫安的讚美之所以正當，是因為上帝所愛的城建立在祂所立的磐石上，作為祂的居所；其中開啟了泉源，使信徒能從救恩之井中獲得來世的能力，好讓他們在這個世界上證明自己是上帝的兒女。但這些信徒將從全地，無論遠近，被聚集起來。因此，上帝將敞開祂城的門，使人能通往那些泉源，好讓祂的兒女能從萬國中在祂的城裡為祂而生。他們被祂承認屬於那些認識祂的人，儘管先前他們並不認識祂，如今他們與讚美祂的人一同歡樂。但如果錫安要保持為上帝的城並享受祂的保護，她就必須作為上帝所建立的，始終在此根基上建造自己，並透過對那些泉源的管理和使用，證明自己是祂兒女的母親。「那些在世界上迅速崛起至顯赫地位的城市，往往衰落得也最快。為了不讓教會的繁榮被認為如此脆弱，先知補充說，她是至高者所建立的。這就好像他說：其他城市搖搖欲墜走向毀滅並不奇怪，因為它們被世界的動盪所撼動，且沒有人能成為它們永恆的守護者。」（加爾文）。

講道與實踐

這是同一位上帝，祂在地上建立了教會，將其維持為一個特殊的機構，並按照祂聖潔且慈愛的旨意統治它。——上帝為教會所立的根基，祂為她所定的終局，以及祂為她指明的道路。——作為上帝之城，教會被賦予了面向地上萬國的命運。——當我們考慮教會的神聖起源以及她在世界上被分配的角色時，她目前的狀況看起來如何？——人居之中的上帝之屋；(1) 它的起源；(2) 它將我們引向何處；(3) 它如何實現其目標。——上帝所要求的承認，與上帝所賜予的承認，是相互關聯且互為條件的。——教會的宣教工作：(1) 根據其神聖制度；(2) 在其實際範圍內；(3) 使用所規定的途徑。——外邦人的歸信：(1) 作為上帝的旨意；(2) 作為教會的工作；(3) 作為虔誠人的喜樂。——凡不是上帝兒女的人，不必指望被算在祂國度的公民之中。——上帝在祂居住的城中為人開啟了三道泉源：(1) 真實認識祂的泉源；(2) 永恆救恩的泉源；(3) 蒙福喜樂的泉源。——由上帝建立並作為祂居所的教會，是祂兒女的母親。——城市繁榮的最佳保障是居民的虔誠。——對人而言，沒有什麼比擁有上帝作為他們的捍衛者、守護者和父親更好的了。——上帝，祂城的創立者和總工程師，也是祂兒女的父親和君王。

斯塔克（Starke）：如果教會是上帝的城，誰會如此疏忽而不去尋求獲得其公民身份呢？——上帝是祂教會的總工程師。幫助建造的人有福了；但試圖傷害或摧毀該結構的人則有禍了。——受教於聖靈語言的人，是通曉上帝之事的人。——在新約之下，語言的變遷與增多已成為一種祝福；儘管在舊約之下，在巴別塔時，它們是一種懲罰。

塞爾內克（Selnecker）：上帝的子民與上帝的話語聯合；因此，哪裡有那話語，哪裡就有基督的教會。——倫舍爾（Renschel）：對新約教會的描述，以地上的耶路撒冷為預表。——里格（Rieger）：在建造上帝之城時，讓我們不要過多考慮目前微弱的開端和仍需克服的困難，而應更多地考慮上帝應許的堅實基礎，以及那位手中掌握著城市藍圖的偉大總工程師。——君特（Günther）：只有在那裡出生的人才在上帝的城中；而建立那座城的正是至高者。——紹巴赫（Schaubach）：願主以祂的憐憫保守我們忠於祂的教會、祂的話語和祂的聖禮，為那些燈火已熄滅的人點燃這盞燈，並以祂的憐憫供應那些擁有它的人的需求，直到最後成為一個羊群，一個牧人。——迪德里希（Diedrich）：錫安，恩惠之道由此發出，是萬國的泉源，也是新人類的誕生地。——陶伯（Taube）：是上帝的手，而非任何偏頗的人手，將那些出生在上帝之城的人寫在生命冊上；正因如此，才需要嚴格的考驗來決定在那裡佔有一席之地的權利。——莫勒（Möller）：福音派教會堅固的根基、她確定的聖約，以及她喜樂的話語。

[斯科特（Scott）：這裡特別應該記住，幾乎所有的聖經作者都屬於錫安，或屬於那個在錫安敬拜的被藐視的民族；除了透過上帝藉著以色列的先知和使徒所作的啟示外，地上沒有任何國家或國家的一部分曾被保存或從偶像崇拜中拯救出來。

霍恩主教（Bishop Horne）：在生命冊上，那本由上帝親自保管的天上登記冊中，我們的名字被記錄下來，不是因人的旨意由血肉而生，而是因上帝的旨意由水和聖靈而生；關於每個人，都寫著他出生在那裡，在上帝的教會和城中。——J. F. M.]