約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

第 88 章

詩篇 88:1–18

詩篇 88

可拉後裔的詩歌，交與伶長，調用瑪哈拉利安諾，希幔的訓誨詩。

2 耶和華拯救我的上帝啊，

我晝夜在你面前呼籲。

3 願我的禱告達到你面前，

求你側耳聽我的呼求。

4 因為我心裡滿了患難，

我的性命臨近陰間。

5 我算與下坑的人同列，

如同無力的人一樣。

6 被丟在死人中，

好像被殺的人躺在墳墓裡， 你不再記念他們， 他們與你的手隔絕了。

7 你把我放在極深的坑裡，

在黑暗地方，在深處。

8 你的忿怒重壓我身，

你用一切的波浪困住我。（細拉）

9 你把我所認識的隔在遠處，

使我為他們所憎惡；

我被拘禁，不得出來。

10 我的眼睛因困苦而乾癟。

耶和華啊，我天天求告你，

我向你舉手。

11 你豈要行奇事給死人看嗎？

陰魂豈能起來稱讚你嗎？（細拉）

12 豈能在墳墓裡述說你的慈愛嗎？

在滅亡中述說你的信實嗎？

13 你的奇事豈能在幽暗裡被知道嗎？

你的公義豈能在遺忘之地被知道嗎？

14 耶和華啊，我呼求你；

早晨我的禱告要達到你面前。

15 耶和華啊，你為何丟棄我？

為何掩面不顧我？

16 我自幼受苦，幾乎死亡；

我受你的驚恐，甚至慌張。

17 你的烈怒漫過我身，

你的驚恐將我剪除。

18 這些終日如水環繞我，

一齊來包圍我。

19 你把我的良朋密友隔在遠處，

使我所認識的人進入黑暗裡。

釋經與考證

內容與結構。題注是雙重的，兩部分相互矛盾，因為以斯拉人希幔並非可拉後裔。見導論 § 2。第一部分似乎是在另一部分之後插入的，因為「交與伶長」的指示在其他地方位於末尾。解釋：以低沉的聲音悲傷地演奏（德里茨 Delitzsch），與悲傷的內容相符，其語氣甚至比詩篇 67 篇更陰鬱。只有「耶和華，我拯救的上帝」（詩 88:2a）這一感嘆，顯示出將懇求者與上帝連結的最後一根弦，即使磨損到最後一絲，也沒有完全斷裂。隨後的一切都是如同來自地獄深處的哀訴（哀 3:55）。因為這是一首哀歌，在上帝憤怒重壓下經歷長期痛苦後，除了死亡和地獄，看不到任何前路（弗拉米尼烏斯，胡普菲爾德）。痛苦的禱告源於患難的巨大（詩 88:2–4），這使受苦者瀕臨死亡（詩 88:5–6），是上帝憤怒的結果（詩 88:7–8），並使他被熟人拋棄，成為厭惡的對象（詩 88:9–10）。隨後是一連串關於死後狀況的哀嘆（詩 88:11–13），並由此引出最令他深感不安的問題：為何上帝在他懇求之際轉身離去（詩 88:14–15）。接著又回到對苦難的哀嘆，這些苦難像波浪和黑暗一樣環繞著他（詩 88:16–18）。

然而，不能由此推斷詩篇的結尾已經遺失（蒙廷格 Muntinghe，奧爾肖森 Olshausen），或者它應與下一篇合併形成一個作品（亨斯登堡）。沒有表達盼望的語句，是因為懇求者尚未達到衝突的勝利結局。將這些話放在彌賽亞口中（古人）的根據更少。這裡所哀嘆的具體災難也沒有明確指出，無論是疾病（阿本·以斯拉 Aben Ezra，埃瓦爾德），還是某種特定形式，如痲瘋（維內馬 Venema，科斯特 Köster，德里茨），或是監禁（維內馬作為另一種可能，希齊格）。然而，這些表達顯示了個人的經歷，從而反對了它們構成巴比倫被擄時期（敘利亞譯本，羅森米勒 Rosenmüller，德·韋特 De Wette），或因其持續時間長（迦勒底譯本，拉比們），或因該災難臨近（亨斯登堡）的國家哀歌的觀點。也不應過分重視將該詩篇與身處坑中的先知耶利米（維內馬）或被擄期間聯繫起來的嘗試，詩篇 86 篇被歸於同一作者和時期。該作品與《便西拉智訓》（希齊格）、希西家時代的瘟疫（J. D. 米迦勒）、烏西雅王的痲瘋（伊肯 Iken）或約伯（科斯特，德里茨）同時期的可能性也不大。然而必須承認，我們聽到這篇詩篇中迴盪著其他詩篇中熟悉的語調，而一些表達與《約伯記》中出現的短語和詞彙驚人地相似，且以斯拉人希幔是所羅門時代的智慧人之一（王上 5:11）。

[亨斯登堡詳細提出並捍衛了上述假設，即這篇詩篇與下一篇構成一篇雙重詩篇。他之所以得出此結論，是因為標題的長度、其複合的外觀，以及冠以「詩歌」的標題。這個假設起初看起來是合理的，但當仔細檢查時，它所需要的推測和假設使其呈現出不同的面貌。因為這些詩篇中的每一篇都有一個完整的標題，將其歸於與另一篇不同的作者。因此，亨斯登堡被迫假設這些所謂的作者並非創作者，而是可拉後裔將他們的名字附在自己創作的詩篇上，以增加其份量，並紀念表面上的作者。但除了上述反對意見外，還有另一點，即這些詩篇不僅在語氣和情感上不同，而且顯然是不同的作品；因為前者記錄的是個人情感，後者記錄的是國家情感。將兩個標題合併起來肯定會自然得多。那樣的話，可拉後裔創作的想法可能不會輕易被提出，但會給出一種設計統一性的暗示，而其他情況顯然並未顯示這一點。但沒有必要堅持認為這篇詩篇的題注不是真實的，因為完全可以假設，在猶大支派（而非可拉後裔）的以斯拉人希幔創作之後，為了（ל）可拉後裔，它被委託給他們特別保管以進行音樂表演，或者它以某種其他方式與那群歌唱者聯繫在一起，從而成為他們特殊文獻的一部分。——德里茨關於作者的觀點在我看來是最可能的。除非希幔是被以斯拉人收養的可拉後裔（如亨斯登堡所假設，這似乎極不可能），否則可以肯定作者是所羅門宮廷中那位同名的智慧人。日期也因此確定。關於詩篇中與《約伯記》相似的表達，該書現在幾乎被證明屬於同一時期，除了德里茨對本詩篇的註釋外，請參閱他對《約伯記》註釋的導論以及他在赫爾佐格（Herzog）《現實百科全書》中關於「約伯」的文章。——在英美註釋家中，亨斯登堡關於詩篇形式的觀點被亞歷山大（Alexander）認為是可能的。關於後者的創作日期觀點，請參閱詩篇 89 篇的導論。華茲華斯（Wordsworth）認為這篇和下一篇詩篇構成一對。他認為兩者都指大衛的某種重大苦難，可能是他兒子押沙龍的叛亂。佩羅恩（Perowne）說，所有關於作者和寫作環境的推測都毫無價值。然而，他在批判性註釋中聲稱以斯拉人希幔也是利未人的歌唱者。那麼，在這個假設下，他為什麼不能是可拉後裔之一，從而確立佩羅恩所否認的整個標題的真實性呢？鑑於這種巧合，לַמְנַצֵּחַ（交與伶長）的異常位置不足以證明任何一部分是偽造的。但上述假設提供了一個更令人滿意的解釋。——J. F. M.]

詩篇 88:2。在我呼求的日子。[英譯本：我呼求的日子]。由於沒有使用 יֹומָם（白晝），而是使用 יֹום（日子），並透過連字號與後面的詞緊密相連，因此不可能有兩個平行的子句：在白晝我呼求，在夜間我在你面前。也不需要改變詩句的劃分並翻譯為：我拯救的上帝啊，在我呼求的日子。我們也不能將 יֹּום 刪除作為後來的註釋（胡普菲爾德）。與其在白天和黑夜之間進行對比，不如將前者視為一個不確定的時間標記（希齊格，德里茨），如詩 56:4；78:42；參詩 18:1。[莫爾博士（Dr. Moll）因此翻譯為：在我呼求的日子——在夜間在你面前，願我的禱告達到，等等。英譯本的翻譯因排列錯誤而有缺陷。亨斯登堡的以下摘錄似乎呈現了真實的觀點：「這兩個子句應相互補充；在第一句中，『在你面前』：在第二句中，『我呼求』。基礎經文是詩 22:2，『我的上帝啊，我白日呼求，你不應允，夜間我便不住聲。』根據這段經文，這裡的 יֹום 必須代表 יֹומָם 或 בְּיֹום。它當然沒有出現在任何其他段落中，但有許多類比支持它，且短形式在這裡更容易使用，因為後面跟著 בלילה（在夜間）。」因此，正確的翻譯是：「白晝我呼求，夜間在你面前。」連字號並不影響詞語的聯繫。——J. F. M.]

詩篇 88:6。我的床（在）死人中。[英譯本：在死人中自由。] 這種翻譯符合結 27:20，參約 17:13（希齊格、埃瓦爾德、伯特徹、科斯特和毛雷爾），遵循阿拉伯語中一個相關動詞，意為「伸展」（伊肯、J. D. 米迦勒）。也可以將其視為形容詞：俯臥（德·韋特、胡普菲爾德），或根據另一種詞源：自由，廣闊（七十士譯本、辛馬庫斯及其他譯本）；不是被遺棄、被忽視（路德、維內馬等人），而是被排除在人類社會和今生享受之外（蓋爾 Geier、克萊里庫斯 Clericus、斯蒂爾 Stier），而是像一個已故者（defunctus）一樣從履行法律義務中釋放出來（約 3:19；39:5；羅 7:2），源於從主人那裡釋放的基本概念，出 21:3；申 15:12；耶 34:9。（迦勒底譯本、伊薩基、阿本·以斯拉、加爾文、J. H. 米迦勒、亨斯登堡、德里茨、胡普菲爾德作為另一種可能）。但反對這些詞源的，特別是王下 15:5 中應用於痲瘋病院的術語。[德里茨：「在這段經文中（王下 15:5），痲瘋王退隱的地方可能既指康復者的住所，也指病人的住所，既是無憂宮，也是痲瘋病院。」我們版本中給出的常見翻譯，正如大多數人所遵循的，以及上述解釋，可能是最正確的。——J. F. M.]

詩篇 88:8–9。「你一切的波浪」這些詞不需要與後面的分開，以便從前面的子句中理解動詞（德·迪厄 De Dieu），而詩句的其餘部分應透過無連接詞結構（asyndeton）解釋為關係子句（胡普菲爾德），根據該結構，我們將得到翻譯：你藉此困住我。由於後綴缺失，當然不應翻譯；你用一切波浪困住我（辛馬庫斯及大多數人）。賓語位於動詞之前。[「你一切的波浪你壓下」（在我身上）。關於思想和基礎經文，參詩 42:8。——J. F. M.] 除了辛馬庫斯、阿本·以斯拉、埃瓦爾德、德里茨外，所有古代譯者皆如此。沒有理由用 צִוִּיתָ（你命令）替換 עַנִּיתָ（你困住）（奧爾肖森）。詩 88:9c 不需要理解為監禁（辛馬庫斯、路德、希齊格）或痲瘋病人的隔離（德里茨）。更不用說，由於該表達是被動的，它不應被視為描述一個自願遠離人類、把自己關在屋裡、不願在公共場合露面的人的狀況，無論是出於羞恥，還是為了不引起厭惡（克萊里庫斯、埃瓦爾德、亨斯登堡、希齊格）。將其視為一種比喻性的、聖經式的苦難概念，即一個找不到逃脫之路的監獄，是完全足夠的，哀 3:7, 9；約 3:23 及經常出現（大多數人）。

詩篇 88:11。將死者稱為 רְפָאִים（利乏音人），並非指利乏音人，即迦南巨人的名字，轉移到死者身上，彷彿在想像中以巨大的形式出現，撒上 28:13（亨斯登堡）。它來自一個表達虛弱和無力，同時又伸展和長延的詞根，因此可以用來描述陰間的陰影形式，以及古代的巨人和英雄。這裡沒有像賽 26:14 那樣指從墳墓中復活，或僅僅（亨斯登堡、胡普菲爾德）指從俯臥導致的平躺姿勢中站起來。因為該表達包含了回歸生命的思想，因此也包含了重新出現的思想，至少在陰間是如此，這裡（詩 88:12）被描述為滅亡（Abaddon），如約 26:6；28:22；箴 15:11；27:20，作為黑暗，詩 88:13（參詩 88:7），以及作為遺忘之地。最後這些詞必須以雙重意義理解：上帝不再想到死者（詩 88:6），因為他們被遺忘了（詩 31:13），並且在死者中記憶已滅絕（詩 6:6；30:10 等，傳 9:5–6, 10），因為他們忘記了。

詩篇 88:16 ff。在詩 88:16 中，我們或許應該讀 אָפוּגָה（奧爾肖森、胡普菲爾德）而不是 אָפוּנָה。因為前者表示身體和精神生命的停止、麻木、昏迷（詩 38:12）。後者在其他地方沒有出現，且從阿拉伯語解釋為精神虛弱、無助並不完全令人滿意。祈願語氣用於表達內在的必然性。[我慌張（且無法恢復我的力量）。在詩句的第一部分，英譯本的翻譯若將「幾乎死亡」替換為「正在死去」會更好。前者更好地表達了主動分詞所傳達的持續力量，並更好地描述了受苦者的狀況。——J. F. M.] 在詩 88:17 中出現了 צִמְתֻתוּנִי 形式，它既不應根據詩 119:139 進行修正（希齊格），也不應被視為畸形、不可能的形式（奧爾肖森、胡普菲爾德），而是一個有意使用的強化形式（德里茨），類似於何 4:18；詩 149:6 中的形式（埃瓦爾德），並與利 25:23 呼應（亨斯登堡）。海登海姆（Heidenheim）的翻譯可能是正確的：他們的驚恐已使我不可剝奪地成為他們的。 [德里茨很好地表達了該形式的設計：vernicht—nichtigt（毀滅——使之虛無）。我們的版本保留了它通常給這個詞的翻譯：將我剪除。其思想是徹底的毀滅。——J. F. M.] 詩篇的最後一句可能意味著：我信任的朋友是黑暗，即一個看不見的對象，約 12:25（希齊格），因此：不可見（迦勒底譯本、拉比們及大多數註釋家）。但根據約 17:14；19:14；賽 53:3；箴 7:4 的解釋更具表現力，即：黑暗已成為他的同伴，取代了他以前的同伴（蓋爾、J. H. 米迦勒、施努爾、亨斯登堡、胡普菲爾德、德里茨）。「隨著這聲呼喊，豎琴從詩人的手中滑落。他沉默著，等待上帝解開他苦難的謎題。」（德里茨）。

教義與倫理

1. 上帝教會的成員不僅要在這裡經歷今生的患難和試煉；他們還可能因反覆的悲傷、苦難的積累、憂慮如洪水般不斷上漲，而在外在和內在都變得極度痛苦，以至於完全沒有逃脫的希望。被熟人迴避，被朋友離棄，被全世界拋棄，身體受折磨，精神受試探，靈魂周圍只有黑暗，他們被逼到絕望的邊緣，眼前除了死亡、撕心裂肺的毀滅和徹底的崩潰，別無他物。他們應該記住這一點，一方面作為對那些被和平、喜樂和繁榮包圍時的警示，另一方面作為在受苦和試探時刻對靈魂的支持。

1. 因為上帝子民在苦難中與其他受苦者之間有這樣的區別：前者與作為他們幫助和拯救之神的永生上帝聯合，這種紐帶是任何暫時的苦難、任何地上的災難、任何世界上的外在力量都無法打破的，簡言之，它不能從外部被摧毀，只能從內部解開。但只要受試探者還能禱告，並提出他的懇求，不僅作為一種痛苦的呼喊，藉此晝夜將他的困苦告知上帝，而且作為他相信上帝是唯一幫助者和救主的一種表達，這種情況就不會發生。「以這種方式稱呼上帝，他給無法忍受的痛苦的攻擊套上了韁繩和嚼子，將絕望拒之門外，並堅固自己去背負他的十字架。」（加爾文）。

1. 只要靈魂還未堅守不朽的確信，死人復活的真理還未向教會啟示，死亡和陰間不僅是最後的，也是最壞的敵人。因此，在那些古老的時代，信徒的禱告不是為了世俗的財富、地上的好處和肉體的享樂，而是為了在他們地上的旅程中生命的保存和改善，以及為了上帝的榮耀在暫時領域內的彰顯，因為他們不知道人死後如何能讚美祂。因此，信徒生命的拯救和以色列的保存，並非個人利益和自私慾望的問題；而是教會在世界上的永續，以及信徒的救恩，都與對上帝榮耀的公義關切，以及祂在人間的承認緊密相連。「儘管乍看之下，這些哀訴似乎表現出被剝奪了任何安慰的痛苦，但它們包含了禱告的低沉語調。因為詩人沒有向上帝發出傲慢的指責，而是在哀訴的同時，祈求醫治他悲傷的良藥。」（加爾文）。

講道與實踐

虔誠人可能失去一切，卻未曾真正失喪。——無論在上帝不予回應時，要堅持禱告是何等困難，這仍是抵禦絕望的最佳保障。——人可能被憂愁重壓，甚至還有更沉重的擔子加在身上。——我們死後永久的居所在哪裡？那時我們將會如何？——沒有比感到被上帝離棄更大的災難了。——敬畏上帝之心因對死亡的恐懼而加增，這對那人是有益的。——虔誠受苦者在苦難中的掙扎，是一場帶著對信心最終勝利之盼望的禱告角力。——苦難之夜或許極其黑暗，但只要那被上帝管教之手壓傷的人，仍能立刻轉向禱告，他的燈就尚未熄滅。——儘管上帝的手重重地壓在我們身上，但只要我們能呼求上帝為我們的救主，我們就絕不會失去最後的希望，也不會最終得不到幫助。——對許多人而言，死亡似乎是一位拯救者，但對於那些感到自己被上帝之手拒之門外的人來說，死亡只會將他們帶入更可怕的困境。

斯塔克（Starke）： 日夜哭泣哀號會折磨身心；但當你如此受壓時，要記得那使人下到陰間的上帝，也能使人重新上來。——沉重的試煉不應被視為上帝憤怒的記號，而應視為祂憐憫的記號。——現在正是禱告的時候。到了陰間就太遲了。——信徒在苦難中的焦慮恐懼，與不虔誠者的絕望是有區別的：前者在恐懼中呼求上帝；後者則拋棄一切希望，也不在上帝那裡尋求任何幫助。——當上帝的兒女在外在受折磨，身邊卻只有黑暗之子，且這些人還以言行加重其內在痛苦時，這便是雙重的苦難。

阿恩特（Arndt）： 上帝如何在今生將祂的兒女帶入陰間，並在將他們提升至天堂、以永恆的安慰滿足他們之前，先奪去他們所有的安慰。——凡在世上未曾在基督十字架旗幟下爭戰的人，都不屬於天上的聖徒行列。——弗里施（Frisch）： 苦難之夜是禱告的時刻。禱告能驅散心中的困苦，上帝會親自降臨並取代那困苦的位置。——斯克里弗（Scriver）： 靈魂的試煉是最大的苦難；因為那時心靈感受到黑暗，意志軟弱地尋求上帝卻感到極度沮喪，記憶也無法提供喜樂或安慰。取而代之的，是上帝憤怒的感覺籠罩著靈魂。——托魯克（Tholuck）： 憂傷之夜越黑暗，其面紗遮蔽視線越深，那在黑暗中仍不停止禱告的信心就越值得尊崇。——君特（Guenther）： 我們這些罪人必須經歷如此陰暗的時刻；在我們能以堅定的信心抓住那位前來救贖我們的救主之手以前，我們必須深刻感受到自己敗壞的深淵，並真實地承認，靈魂永恆的死亡正是我們罪孽應得的報應。——迪德里希（Diedrich）： 我們在一切困苦中，能自由地進到至高、永恆且唯一蒙福的上帝面前，這確實是一件偉大的事。因此，不要讓任何深重的苦難使我們遠離祂。——陶伯（Taube）： 困苦的午夜是靈魂受試驗的時刻。——那可以被稱為在禱告中忠心持守的，就是儘管靈魂的苦難持續到深夜，並隨清晨再次來臨，仍能隨著每一個新的一天，將那古老的哀訴送達上帝的心中。

[加爾文（Calvin）： 所有人在悲傷中都會抱怨，但這遠非在上帝面前傾吐苦情；相反，他們必須尋找某種藏身之處，在那裡對上帝發怨言，並挑剔祂的嚴厲；其他人則公開發出喧鬧的言詞。因此我們看到，將上帝置於我們面前，並將禱告指向祂，是何等罕見的美德。

馬太·亨利（Matth. Henry）： 沒有什麼比上帝向祂的兒女掩面更令他們憂傷的了；也沒有什麼比上帝離棄他的靈魂更令他恐懼的了。——如果太陽被雲遮蔽，大地就會變暗；但如果太陽離棄大地並完全拋棄它，那將會是怎樣的地牢啊！——上帝常以祂的憐憫先於我們的禱告；讓我們以我們的禱告先於祂的憐憫。

斯科特（Scott）： 如果我們免於如此可怕的試煉，讓我們為此稱頌主，並同情且為我們受苦和受試探的弟兄禱告。

霍恩主教（Bishop Horne）： 在我們離世那孤獨而敬畏的時刻，讓我們記得思想我們救贖主的被離棄、死亡、埋葬與復活。

巴恩斯（Barnes）： 聖經中有這樣一段關於義人受苦的描述是很好的，它向我們表明，當我們有這種感覺時，不應將其視為我們沒有虔誠的證據。在這一切之下，可能仍有對上帝真實的愛；在這一切之外，可能還有一個光明的世界，受苦者將會來到那裡，並永遠居住在那裡。——J. F. M.]