第 65 章
以賽亞書 65:1–7
五、第五篇講章
帶來死亡與生命的終結時期
以賽亞書 65–66
這兩章緊密相連。它們構成了一篇講章。它們的開端顯然與前述的禱告有關，在該禱告中，百姓被視為一個整體，未區分敬虔者與惡人。在第 65 章中，顯示了以色列既不會完全得救（以賽亞書 65:1–7），也不會完全被棄絕（以賽亞書 65:8–12）。真實且公義的上帝將按照「suum cuique」（各得其所）的原則行事（以賽亞書 65:13–16）。隨後，先知將為敬虔者所預定的救恩描述為「新生命」。他從外在層面描繪了它（以賽亞書 65:17–25），並從內在層面描繪了它（以賽亞書 66:1–3a）。我必須將以賽亞書 66:3–6 視為插入語。[但請參見註釋。——D. M.] 在以賽亞書 66:7–9 中，先知以一種極為獨特的方式描述了新生命。他展示了新生命將以何等奇妙且強烈的力量展開，並在無法數算的後代中實現。新生活秩序的基本倫理特徵，將體現在得贖者彼此的關係中，以及主自己與得贖者的關係中，這就是母愛（以賽亞書 66:10–14）。最後，先知繪製了另一幅關於終結時期的全面圖畫，他首先集體審視了其所有的審判要素，然後展示了以色列與外邦世界之間的區別將如何消失，整個人類將成為一個提升到更高境界的新以色列（以賽亞書 66:15–24）。
- 並非所有以色列人都將得救
以賽亞書 65:1–7
1 素來沒有訪問我的，現在求問我；
沒有尋找我的，我叫他們遇見；
沒有稱為我名下的，我對他們說：我在這裡！我在這裡！
2 我整天伸手招呼那悖逆的百姓，
他們憑自己的意念行不善之道。
3 這百姓時常當面惹我發怒，
在園中獻祭，
在磚壇上燒香；
4 在墳墓間坐著，
在隱密處住宿，
吃豬肉，
器皿中有可憎之物作的湯；
5 對人說：你站開吧！不要挨近我，
因為我比你更聖潔。
主說：這些人是我鼻中的煙，
是整天燒著的火。
6 看哪，這都寫在我面前：
我必不靜默，必施行報應，
必將你們的罪孽，
和你們列祖的罪孽，
7 在我面前一同受報，
就是他們在山上燒香，
在岡上褻瀆我。
我先將他們所行的量給他們。
經文與語法
以賽亞書 65:1。被動語態 נדרשׁ（nidraš，被尋求）後的與格，在此處如同以西結書 14:3；20:3；20:31；36:37，是根據眾所周知的 usus loquendi（用法）。אשׁר（’ăšer）應在 לא（lō’，不）之前補上。[參見格塞紐斯（Ges.）語法 §123, 3。] קָרָא（qārā’，呼叫）的 Pual（被動語態）在以賽亞書後半部並不罕見（48:8；48:12；58:12；61:3；62:2）。以賽亞書 65:6。ושׁלמתי（wəšillamtī，我必報應）因其將來時態的意義，重音在最後一個音節，以區別於第一個 שׁלמתי（šillamtī，我已報應），後者重音在倒數第二個音節。
釋經與評論
- 第 65 章與 66 章是對教會禱告的「是——但」（帶有保留的肯定回答）。因為那禱告必蒙垂聽，但方式卻與她所想像的完全不同 [？]。首先，主作了一個禱告中未作的區分，即根據個人的宗教與道德狀況來區分。禱告將百姓視為一個在善惡上未加區分的整體。當談到百姓的過犯時（以賽亞書 63:10；63:17；64:4–6），敬虔者並未被排除在外；而當談到拯救與救恩時，惡人也未被排除在外（以賽亞書 63:16；54:7–8）。[禱告並非完全忽略了群體中善惡的區別。這種區別在以賽亞書 63:17 的後半部得到了顯著的體現：為祢僕人的緣故，回到祢產業的支派（修正譯文）。耶和華的回答完全符合此禱告。參見以賽亞書 65:8 及後續：我必為我僕人的緣故如此行。當禱告提到整個民族都是上帝的百姓時，是指他們與上帝之間建立的原始關係。禱告清楚地宣告，上帝是為那些等候祂的人行事，且上帝遇見的是那歡喜行公義的人（以賽亞書 64:4–5）。此外，教會所作的這篇禱告，儘管強烈承認普遍存在的無神論，卻也見證了一個忠心、禱告之餘民的存在。內格爾斯巴赫博士未能欣賞第 65 章之前的禱告，並將其歸咎於它實際上並不存在的缺陷與瑕疵。——D. M.] 在第 65 章中，在尋求祂的耶和華僕人（以賽亞書 65:8–10；65:13 及後續）與離棄祂的人（以賽亞書 65:11 及後續）之間，劃出了一條鮮明的界線。但主的意圖並非要藉著排除惡人而將以色列縮減為一小群，並使古老的族長應許——無數的後裔——在榮耀的救恩時期僅得到微薄的實現。在彌賽亞時期，以色列不僅將蒙福且榮耀，而且將是眾多的（參見以西結書 36:37）。試想以賽亞書 49:13 及後續；54:1 及後續；60:4 及後續等處！但主將不僅從以色列中選取祂得贖教會的成員。祂將從萬國中選取他們。因為，與得贖教會的連結不再取決於亞伯拉罕的肉身血統與肉體的割禮，而是取決於從上帝而生與心靈的割禮。[我們在此提供 J. A. 亞歷山大博士對此部分的分析：「以色列同時失去與獲得的巨大謎團，藉由對外邦人蒙召的預言得到了解決（以賽亞書 65:1）。這與選民頑固的不忠有關（以賽亞書 65:2）。他們在不同時期被描述為粗俗的偶像崇拜者與法利賽式的偏執狂（以賽亞書 65:3–5）。他們的被棄並非由一代人的罪所致，而是由多代人的罪所致（以賽亞書 65:6–7）。但即使在這被棄絕的種族中，仍有一群被揀選的餘民，應許將在他們身上實現（以賽亞書 65:8–10）。」——D. M.]
- 「素來沒有訪問我的……稱為我名下的」。以賽亞書 65:1。使徒保羅在引用七十士譯本並調換子句順序的情況下，將以賽亞書 65:1 理解為指外邦人（羅馬書 10:20）。猶太注釋家（除奇基提拉或格卡提利亞外，參見羅森穆勒的註釋）與大多數現代解釋者將這些話指為不信的猶太人。只有亨德韋克（Hendewerk，他認為此處具體指波斯人）、斯蒂爾（Stier）與馮·霍夫曼（von Hofmann）是例外。我同意後者。因為 1) 如果以賽亞書 65:1 是指猶太人，那麼 נדרשׁתי（nidraš-tī，我被尋求）與 נמצאתי（nimṣē-tī，我被遇見）必須意指：quaerendum, inveniendum me obtuli（我使自己被尋求、被遇見），而不是「我讓自己被求問、被遇見」，因為在以西結書 14:3；20:3；20:31；36:37 中，Niphal（被動語態）無疑具有這種意義（Niph. tolerativum，容許性的被動）。事實上，猶太人並沒有尋求主，因此也沒有求問並遇見祂。如果我們將 נדרשׁ 與 נמצא 取以西結書所引經文中的意義，那麼此處關於猶太人的斷言對他們而言便是不真實的。我們必須將 נדרשׁ 與 נמצא 取為「我使自己被求問、被遇見」之意，或者「我具備被求問、被遇見的可能性」；但 Niphal 完成式無法承載這種意義。關於 נדרשׁ，對以西結書中經文的考察使這一點很清楚。但關於 נמצא，有人引用以賽亞書 55:6。那裡說：「當趁耶和華可尋找的時候尋求祂」，這可譯為「當祂可被遇見時」。——因為凡被找到的，都可被找到。但這是否意味著 נמּצא 可以意指「具備被找到的可能性」，而排除「實際被找到」的意義？如果以賽亞書 65:1 是指猶太人，那必須是這種情況。2) גוי לא קֹרָא בשמי（gōy lō’ qōrā’ bəšmī，沒有稱為我名下的國民）僅適用於外邦人，正如德里茨所承認的。[德里茨也提請注意以賽亞書 65:1 中 גּוֹי（gōy，國民，參見 55:5）與以賽亞書 65:2 中 עַם（‘am，百姓）的使用，這表明以賽亞書 65:1 與外邦人有關，而 65:2 與猶太人有關。——D. M.] 藉著 הנני הנני（hinnēnī hinnēnī，我在這裡！我在這裡！）這句話，主希望宣告祂慈愛且迫切地將自己獻給此前對祂而言是陌生人的民族（參見以賽亞書 58:9）。
- 我已鋪張——他們的懷中。
賽 65:2–7。與主對外邦人實際的作為相對照，這幾節經文告訴我們，主本願對以色列作什麼，卻因這百姓的頑梗而未能成就。主以無限、憐憫的愛，整日（כָּל־הַיּוֹם，參賽 65:5；28:24；51:13；52:5；62:6）向以色列鋪張祂的手，意即不斷地。祂本樂意將他們如親愛的孩子般擁入懷中（כָּרַשׂ，見列表）。但他們卻是悖逆的百姓。祂稱他們為 עַם（百姓），而非賽 65:1 中稱外邦人的 גּוֹי（列國）；他們是 עם סורר（悖逆的百姓）。隨後說明了他們如何悖逆：他們隨從自己惡劣、乖謬的道路，這是因為他們不隨從耶和華的意念，只隨從自己的意念（參賽 55:7；59:7；耶 18:12），這是必然的結果。他們不僅因忽略主所期望的而得罪祂，更因公然且挑釁地（עַל־כָּנִי，參伯 1:11；6:28；21:31，可能也暗指出 20:3）違背神權政治的首要誡命，行了極其可憎的偶像崇拜。他們在園子或樹林中獻祭（參賽 1:29；66:17），並在違背律法、用磚塊砌成的壇上燒香。根據摩西律法，只允許用土或未鑿的石頭（或包銅的木板）築壇（出 20:24 及下文；賽 27:1 及下文；30:1 及下文）。磚塊令人想起巴比倫，那是自古以來 lateres cocti（燒磚）之地（創 11:3）。他們偶像崇拜的另一種形式，是頻繁出入樹林和其他被「保守」（即隱密、不易進入）的地方，甚至在那裡過夜，以便透過鬼魔或死人的靈獲取占卜啟示，這在律法中是嚴格禁止的（申 18:11；參賽 8:19）。連耶柔米（Jerome）和提奧多勒（Theodoret）也如此理解此處。耶柔米說：「……坐在……或住在墳墓裡，在偶像的神龕中睡覺，他們習慣躺在祭牲的皮上，以便透過夢境預知未來。」羅森米勒（Rosenmueller）在該處註釋中提供了古代作家關於此習俗的其他段落。在我看來，將其視為為死人獻上的潔淨祭（inferiae, februationes，維特林加 Vitringa）並不恰當，因為這些祭祀不需要長時間的坐著或在墓穴中過夜。נְצוּים（隱密處）即 loca abscondita，正如賽 48:6 的 נְצוּרוֹת（隱密事），因為 נָצַר（保守、觀察）從「看守、觀察」的意義，很容易引申出「隱藏」的含義（參箴 7:10）。根據律法，分蹄卻不倒嚼的豬是不潔的，不可食用（利 11:7；申 14:18）。博哈特（Bochart）說：「Quamdiu stetit Judaeorum respublica, in Judaea nulli erant sues（只要猶太人的共和國存在，猶太地就沒有豬）」（Hieroz. I. p. 804，參路 15:11；8:26, 32）。此處所指的究竟是豬肉的普通用途還是儀式用途（在祭祀宴席上），尚有疑問。兩者皆有可能。在吃豬肉的地方，豬也可用於祭祀；而在祭祀豬的地方，豬也會被食用。在賽 66:17 中，世俗與神聖的用途也可能混雜在一起。斯賓塞（Spencer）、博哈特（Bochart）、索伯特（Saubert）和莫弗斯（Movers）已充分證明，古代許多異教民族都以豬為祭。此處似乎暗示巴比倫人祭祀並食用豬肉，但並無其他證據證實（參德里奇 Delitzsch 在該處的註釋）。כָּרָק 源自 כָּרַק（撕裂、扯碎，參創 27:40；詩 7:3 等），是 ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞）。其含義必然是「被撕碎的、破碎的」。[格塞紐斯 Gesenius 將此詞賦予「肉湯、濃湯」之意，因其得名於肉湯所澆淋的麵包碎屑——D. M.]。כִּגּוּל 是 res foeda, abominabilis（污穢、可憎之物，參利 7:18；19:7；結 4:14）。「可憎之物的碎塊（雜燴）」是他們的食物。此表達為借代法（或提喻法，參耶 24:2）。K’ri（讀法）作 מְרַק，根據士 6:19–20，必指「肉湯」。但無需修改。在賽 65:5 中，先知暗指律法未認可的偶像崇拜潔淨或成聖儀式。它們可能與慶祝神秘儀式有關。人們在此恰當地想起賀拉斯（Horace）的話：odi profanum vulgus et arceo（我厭惡那褻瀆的群眾，並將其拒之門外）。[亨德森 Henderson 認為此處描述的階層與賽 65:3–4 中提到的偶像崇拜者完全不同。「耶和華在指明猶太人在其歷史中所謂偶像崇拜時期所犯的罪後，現在描繪了他們在自義時期，即被擄歸回後的性格——包括法利賽主義、塔木德主義和現代猶太教。」參賽 58:1–3；路 18:11；羅 10:3——D. M.]。קְרַב אֵלֶיךָ（靠近我）令人想起賽 49:20；創 19:9, 3, 2；箴 9:4, 16 中的表達。[「直譯為『靠近你自己』，暗示遠離說話者。英譯本（E. V.）的『站在你自己那裡』暗示獨自站立，而希伯來語短語所表達的僅是遠離說話者的行為，勞斯 Lowth 為此找到了慣用語『保持距離』。」亞歷山大 Alexander——D. M.]。נָגַשׁ 僅在此處與 בְּ 連用，可能是因為該詞包含了一種冒犯、干擾的靠近之意。קְדַשְׁתִּיךָ 是動詞後綴具有與格意義的罕見例子之一（參賽 44:21）。[「我對你而言是聖潔的，即不可接近的。」——德里奇 Del.]。如果我們從賽 65:3b 到 65:5a 所讀到的話，確實描繪了被擄者在巴比倫所犯的偶像崇拜，我們必須將其視為插句。因為描述如此具體，除了目擊者外，不可能出自他人之手。[作者在此再次修改文本以符合其預言性質的理論。正是此處描述的偶像崇拜導致了猶太人被擄的懲罰。參賽 1:29；57:3–8。巴比倫之囚使他們轉而厭惡這種粗俗的偶像崇拜——D. M.]。主透過強烈的比喻表達，宣告這些偶像崇拜行為多麼需要祂的報應公義。祂將這些罪人描述為永不熄滅之火的獵物（參賽 66:24），其煙氣在祂面前永恆上升（見類似意象：賽 9:18；10:17；30:27）。為了證明祂對賽 65:5b 的威脅是極其認真的，主在賽 65:6 證實這事寫在祂面前。祂並非指這些偶像崇拜者的罪記錄在祂面前，因為所記錄的是前文和後文所述的內容。但在前後文中，提到的不是罪，而是懲罰。主的意思是：這不僅是預旨，而且是記錄在案的（伯 13:26；耶 22:30），我必不靜默，直到我施行報應。וְשִׁלַּמְתִּי 保證了報應不會僅停留在意圖上，而會成為事實。עַל־חֵיקָם 參耶 32:18；詩 79:12（路 6:38）。這是舊約中僅有的其他出現此表達的地方。在這些地方， אל 代替了 על，正如賽 65:7 的 K’ri 一樣。這兩個介詞經常互換（參賽 10:3）。值得注意的是，耶利米（耶 32:18）顯然心中想到了此處。人稱的快速轉換聽起來非常生硬。賽 65:6 以「他們的懷中」結束；而賽 65:7 在提及同一群人時，轉為第二人稱「你們的罪孽」。[「稱呼的形式表明，賽 65:7a 的 עֲוֹנֹתֵיכֶם 等詞並非受 ושׁלמתי 支配，而是受一個從中容易理解的 אֲשַׁלֵּם（我必報應）支配。」德里奇 Del.]。וּמִדֹּתִי 等詞與賽 65:6 的 וּמִדֹּתִי 相連，因此從 עֲוֹנֹתֵיכֶם 到 חֵרְפוּנִי 的話語顯得像是一個括號。פָּעַלְתֶּם רִאשֹׁנָה 不可能意指：他們最初應得的，他們最早的罪孽。——因為主為何只懲罰這些？但如果意圖是：他們從起初的全部罪孽，為什麼我們讀不到 מֵרֵאשִׁית 或類似的表達？因此，רִאשֹׁנָה 只能是副詞，意為「首先」。先知眼中看著被擄的百姓。受苦的百姓在其中僅承受了民族罪孽懲罰的開始。這種懲罰延伸到此之外。而從被擄中得贖的百姓仍在其下受苦。第一次從被擄中歸回是貧乏的。以色列在被擄後再也沒有獨立過。而在第一次被擄之後，發生了第二次更糟的被擄。因為羅馬人的第二次毀滅是徹底的，而尼布甲尼撒的第一次毀滅僅是局部的。第一次被擄後，以色列人還能按照他們的律法組織起來。第二次之後，這已無法做到。這一思想也構成了耶 16:18（參我對該處的評論）的基礎，該處顯然依賴於我們面前的這段經文。
教義與倫理
- 關於賽 65:1–2。我們的主曾說：「尋找的，就尋見」（太 7:8）。那麼，為什麼猶太人尋求卻尋不見，而外邦人卻尋見了他們未曾尋求的呢？使徒保羅提出了這個問題並回答了它（羅 9:30 及下文；10:19 及下文；11:7）。[參見賽 10:3]。一切取決於我們尋求的方式。路德說：「Quaerere fit dupliciter. Primo, secundum praescriptum verbi Dei, et sic invenitur Deus, Secundo, quaeritur nostris studiis et consiliis, et sic non invenitur（尋求有兩種方式。第一，按照神話語的規定，這樣就能尋見神；第二，憑我們自己的努力和計謀尋求，這樣就尋不見）。」猶太人，除了那 ἐκλογή（揀選，羅 11:7）之外，只尋求自己的榮耀和功德。他們尋求滿足肉體的事物。他們不讓心靈深處的靈說話——那只能被適合它的食物所滿足的靈。賜給他們律法本是為了讓他們藉此察覺自己的無能，卻成了他們的網羅。因為他們曲解了律法，將次要的事當作首要，然後說服自己已經履行並稱義了。但沒有律法的外邦人沒有這個網羅。他們沒有受到濫用律法教育性紀律的試探。他們只是感到被神離棄。他們的心靈飢渴。當福音中的神話語第一次傳給他們時，他們就越發熱切地接受，與他們所處的貧窮、悲慘和飢餓成正比。猶太人尋不見他們所尋求的，因為他們對律法沒有屬靈的領悟，只有屬肉體的領悟，並且像浪子比喻中的長兄一樣，飽足了，對自己所需要的卻瞎了眼。但外邦人尋見了他們未曾尋求的，因為他們像浪子，越需要恩惠，就越能領受，且越沒有資格要求。[上述評論中陳述了重要的真理。但它並沒有完全解釋為什麼主會被那些未尋求祂的人尋見。當罪人蒙了憐憫並問為什麼時，必須訴諸更高的原因，一個在自身之外的原因，即白白的、至高主權的、有效的恩典。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅 9:16）。「雖然在之後的交通中，神被那些尋求祂的人尋見（箴 8:17），但在最初的歸正中，祂被那些未尋求祂的人尋見；因為我們愛祂，是因祂先愛我們。」亨利 Henry——D. M.]。
- 關於賽 65:2。神的恆久忍耐是偉大的。祂整日伸出雙手，並不疲倦。有哪個人會這樣做呢？悖逆的百姓藐視祂，彷彿祂一無所知，也無能為力。
- 關於賽 65:2。「從這節經文可以清楚看出 gratiam esse resistibilem（恩典是可以抗拒的）。基督懇切地向猶太人伸出雙手。祂願意，但他們不願意。抗辯派（Remonstrants）在《多特會議記錄》（Actis Synodi Dodrac）第 3 卷第 76 頁中證明了這一教義，且證明得正確。」利（Leigh）。[神藉著伸出雙手所象徵的恩典是可以被抗拒的，也確實被抗拒了。那個比喻性的表達表示警告、勸誡、懇求，改革宗神學家從未將其解釋為必然產生歸正的恩典。神使死在罪中的人活過來（弗 2:5）、賜下新心（結 36:26）、吸引人歸向子（約 6:44–45, 65）的能力，是所謂「不可抗拒的恩典」。這個稱呼在各方面都被承認是有缺陷的；但由它所表示的恩典，從事情的本質來看，是無法抗拒的。圖雷丁（Turrettin）在處理「關於呼召與信心」（De Vocatione et Fide）時，這樣回答了這個反對意見：「Aliud est Deo monenti et vocanti externe resistere; Aliud est conversionem intendenti et efficaciter ac interne vocanti. Prius asseritur Isa. lxv. 2, 3. Quum dicit Propheta se expandisse totâ die manus ad populum perversum etc., non posterius. Expansio brachiorum notat quidem blandam et benevolam Dei invitationem, quâ illos extrinsecus sive Verbo, sive beneficiis alliciebat, non semel atque iterum, sed quotidie ministerio servorum suorum eos compellando. Sed non potest designate potentem et efficacem operationem, quâ brachium Domini illis revelatur qui docentur á Deo et trahuntur a Patre, etc.（抗拒神外在的勸誡和呼召是一回事；抗拒神意圖歸正並有效且內在地呼召是另一回事。前者在賽 65:2–3 中被斷言。當先知說他整日向悖逆的百姓伸出雙手等時，並非指後者。伸出雙臂確實標誌著神溫和而仁慈的邀請，祂藉此從外在，無論是藉著話語還是恩惠，吸引他們，不是一次兩次，而是每天藉著祂僕人的事奉呼籲他們。但它不能指代那種大能且有效的作為，藉此主的膀臂向那些受神教導並被父吸引的人顯明）。」Locus XV.; Quaestio VI. 25——D. M.]。
Duc me, nec sine, me per me, Deus optime, duci.
Nam duce me pereo, te duce certus eo.
（至善的神啊，引導我，不要讓我隨己意被引導。因為若由我作嚮導，我必滅亡；若由祢作嚮導，我必穩妥。）
[「如果我們的嚮導是我們自己的意念，我們的道路就不可能是好的；因為我們心裡思想的每一種想像都只有惡。」亨利 Henry——D. M.]。
- 關於賽 65:2。（隨從自己的意念而行。）
- 關於賽 65:3 及下文。「最甜的酒變成了最酸的醋；當神的百姓背離神時，他們比外邦人更壞（耶 3:11）。」斯塔克（Starke）。
- 關於賽 65:5。[「我比你更聖潔」。這裡給了我們一個深刻的洞見，讓我們了解異教對猶太民族所產生的神秘魅力的本質。律法在每一處都以他們自己的罪和神不可接近的聖潔來提醒他們，使他們謙卑。異教使他們從中解脫，並允許他們（在道德污染中）珍視對聖潔的高傲主張。那個在山頂上燒香的人，藐視那個去聖殿獻上『憂傷痛悔的心』的悔改者。如果法利賽主義導致了類似的結果，那是因為它也掏空了律法的屬靈意義，將其條文變成了理智的偶像。」凱（Kay）——D. M.]。
- 關於賽 65:6–7。「神寬容得越久，最後懲罰得就越重。懲罰的偉大補償了延遲（詩 50:21）。」斯塔克（Starke）引自利（Leigh）。
- 關於賽 65:8 及下文。[「這由聖保羅在羅 11:1–5 中闡釋，當因猶太人被棄而問：『神棄絕了祂的百姓嗎？』他回答：『斷乎沒有；因為在現今的時候，還有照著恩典揀選的餘民。』這預言是指那傑出的餘民……我們的救主告訴我們，為了這些選民的緣故，猶太人毀滅的日子將會縮短，並阻止那本會進行到沒有一個人能得救的荒涼（太 24:22）。」亨利 Henry——D. M.]。
- 關於賽 65:15。藉著羅馬人之手臨到以色列的審判，並沒有完全毀滅百姓，但它毀滅了舊約，即摩西宗教，以至於猶太人在本質問題上再也不能遵守其誡命。因為沒有猶太人知道自己屬於哪個支派。因此，他們沒有祭司，也就沒有祭祀。舊約現在只是一片廢墟。我們在此最清楚地看到，舊約作為僅為一個民族、一個國家而設計的，只能持續一段時間。如果我們進一步考慮審判執行的方式（參約瑟夫 Josephus），我們可以真正地說，猶太人身上帶著咒詛的印記。他們帶著神聖審判的烙印。對世界的審判的開始已經在他們身上執行，作為神的家。但為什麼猶太人在當今變得如此強大、如此傲慢，並且在對待基督教會的態度上不滿足於防禦，反而轉向進攻呢？這完全是因為基督教界在很大程度上失去了對其新名字的意識。有許多基督徒嘲笑基督徒的名字，並以反對一切被稱為基督徒的事物為榮。這是對基督教界本身審判的準備。如果基督教界能持守她的寶石，她就會保持強大，沒有人敢嘲笑或攻擊她。因為她那時將分享基督教原則中所蘊含的全部祝福，每個人都將不得不對這一原則的果子表示尊重。但一個背道的基督教界，以她光榮的基督徒名字為恥，比那些雖然受過審判、但仍高度珍視他們的名字及其舊宗教殘餘的猶太人更為悲慘。因此，基督教界在否認其名字的價值和意義的程度上，正逐漸達到一種狀態，即她將對世界審判的第二幕成熟到這種地步，以至於這將被視為一種恩惠而受到渴望。因為，這個背道的基督教界將是敵基督的國度，正如敵基督將透過坐在神的殿中、自稱為神（帖後 2:3 及下文）來顯明他在撒旦對神的對抗中一樣。[我們並不完全認同本段所表達的所有觀點。我們遠未對基督教界的前景感到如此沮喪，並認為對帖後所引用的預言有更明顯的解釋，而非所指出的那樣。——D. M.]。
- 關於賽 65:17。[如果我們只有這段經文來見證新天新地，我們可能會像許多優秀的釋經家一樣說，語言是比喻性的，除了巨大的道德和屬靈革命外，並不表示其他任何東西。但我們不能這樣解釋彼後 3:10–13。現在的地和天將要過去（參賽 51:6；詩 102:25–26）。但我們怎麼能假設我們的先知在此是指世界被火焚燒後將要繼承的新天新地呢？在賽 65:17 之後的經文中，描述了一種雖然比現在更好，但並不像我們在主的日子來臨後所期待的救贖者那種完全無罪、蒙福的狀態那樣好的情況。然而，使徒彼得（彼後 3:13）顯然認為我們面前關於新天新地的應許，註定要在世界末日發生的火焚之後實現。如果我們不尊重其他聖經，如果我們忽略了彼得對這段經文的使用，我們就不會按字面理解它。但如果我們假設先知將未來的事件聚集在一起，而不是按照它們在時間上的順序，我們就可以按字面理解它。他看見新天新地出現。他那預言性的眼睛揭示了其他宏偉且令人喜悅的景象。他宣告它們是未來的。但這些景象假設了死亡和勞苦的持續存在（賽 65:20 及下文），我們從聖經的明確陳述中知道，當新天新地出現時，這些將不復存在（參啟 21:1–4）。因此，對賽 65:17 的正確觀點是按字面理解其預言，同時堅持認為在隨後的描述（即千禧年）中，向我們呈現了實際上是先於、而非後於所應許的天地完全更新的未來事物。這也不應使我們感到驚訝，因為以賽亞和其他先知在他們的圖畫中將屬於不同時間的未來事物緊密地放在一起。他們沒有在今世和來世之間劃出明確的界線。比較以賽亞關於廢除死亡的預言（賽 25:8）與其他必須在那個完全蒙福狀態之前很久發生的事件。——D. M.]。
- 關於賽 65:20。[「福音在各處的擴展——其在飲食、節制激情、產生心靈平靜和制止戰爭方面的純潔原則，將大大延長人的壽命。先知在此使用的意象不僅僅是詩歌；它是建立在現實基礎上的，旨在傳達最重要的真理。」巴恩斯 Barnes——D. M.]。
- 關於賽 65:24。[我認為對「他們尚未求告」等應許的錯誤應用經常發生。這一宣告是與末日的榮耀和蒙福聯繫在一起的。它具體屬於千禧年。確實，有時神即使在現在似乎也按照這一法則行事（參但 9:23）。但保羅必須祈求三次才得到主的回答（林後 12:8）。比較不義的官和寡婦的比喻（路 18:1–7）。對禱告的回答可能會長期延遲。這不僅在聖經中教導，也在基督徒的經驗中得到證實。但時候將到，主將不再這樣試驗和操練祂百姓的信心。——D. M.]。
- 關於賽 65:25。「如果低等動物因人的罪而生活在敵對狀態中，那麼隨著我們從罪中得贖，和平的狀態也必須恢復給牠們。」J. G. 穆勒（J. G. Mueller）在《赫爾佐格宗教百科全書》（Herz. R.-Encycl.）第 16 卷第 45 頁。[「在此處，蛇似乎有充分的理由被認為是指撒旦，即古老的誘惑者和不和與苦難的製造者。在千禧年期間，他將受到最低等的羞辱。比較『舔土』這一短語的力量，詩 72:9；彌 7:17。這是誘惑者最初的命運（創 3:14），並將被完全執行。參啟 20:1–3。」亨德森 Henderson——D. M.]。
- 關於賽 66:1。[「先知在各個方面闡明了教會或選民的真正設計、使命和呼召，它與亞伯拉罕肉身後裔的關係，要求後者被剝奪其特殊特權的原因，以及外邦人作為神計劃的一部分從起源就有的呼召，現在向舊時代末期的背道和不信的猶太人講話，他們沒有為教會的普遍擴展和儀式崇拜向屬靈崇拜的轉變做準備，而是忙於重建和昂貴地裝飾耶路撒冷的聖殿。不僅希律王，而且所有猶太人對這項偉大的公共工程所感到的驕傲和興趣，從聖經的附帶陳述（約 2:20；太 24:1）以及約瑟夫的充分和直接斷言中都很清楚。民族在彌賽亞來臨時恰好如此忙碌，是預言與歷史之間那些無法解釋的契合之一，除非假設有一種護理和設計的同化。」亞歷山大 Alexander 引自維特林加 Vitringa——D. M.]。
- 關於賽 66:1–2。這些話語的基礎上，對神的本質以及祂被顯明的方式有著多麼宏偉的觀點！神創造了萬物。祂是如此偉大，以至於想要為祂建造聖殿是荒謬的。整個宇宙都不能容納祂（王上 8:27）！但那容納萬物且不被任何事物所容納的祂，在一個敬畏祂的貧窮、謙卑的人心中有祂最大的喜樂。祂認為它值得祂的眷顧，它使祂喜悅，祂進入其中，祂在其中居住。聰明通達的科學家應從中學習到認識神最必要的是什麼。我們不能透過施加力量、攀登到祂那裡、試圖強行奪取祂來達到祂。即使科學將梯子一層層地向上向下架設，她也無法達到祂的高度或深度。但祂自願進入一顆像孩子般單純的心。祂讓自己被它抓住、保守和認識。因此，我們認識神不是靠理智 [單獨]，而是靠心。
- 關於賽 66:3。在基督時代，若有人想保留古代影兒儀式的崇拜形式，就會違反新時代的基本法則，就像一個人透過殺人會冒犯道德律的基礎，或者透過獻上狗或豬的血會冒犯儀式律的基礎一樣。因為當本體、實體出現時，預表必須消失。若有人想在保留實體的同時保留預表，就會宣稱後者是不充分的，因此，他的救恩就不僅建立在神身上，也部分建立在他自己的律法行為上。但神不容忍任何競爭者。祂要麼是我們的一切，要麼什麼都不是。基督教能容忍動物祭祀，就像舊約律法能容忍謀殺或獻上可憎之物一樣少。
- 關於賽 66:5。[「對神朋友最惡毒和殘酷的迫害，都是以極度熱心事奉祂為藉口，並以尊崇祂的名為名義而發起的。猶太人釘死主耶穌時就是這樣。明確地說，當祂的門徒被逐出會堂並被處死時，也會是這樣（約 16:2）。事實上，在針對使徒和早期基督徒的迫害中就是這樣。見徒 6:13–14；21:28–31。在對瓦勒度派（Waldenses）的所有迫害中，在宗教裁判所的所有恐怖中，在阿爾瓦公爵（Duke of Alva）的所有罪行中都是這樣。在瑪麗女王血腥的統治下是這樣；在所有時代和所有迫害基督徒的國家中，一直都是這樣。」巴恩斯 Barnes——D. M.]。
- 關於賽 66:10。[「這節經文提出的觀點是，所有愛錫安的人都有責任同情她的喜樂。神真正的朋友應該為宗教的每一次真正復興而喜樂，他們應該為福音在異教土地上所取得的一切成功而喜樂。他們也將會喜樂。為她的喜樂而喜樂是虔誠的一個證據；那些當靈魂進入神的國度時，當祂傾倒祂的靈並在宗教復興中產生像大地突然從冬天的荒涼轉向夏天的翠綠和繁花一樣突然且轉變性的變化時，卻沒有喜樂的人，沒有愛神和祂事業的真正證據。他們沒有宗教。」巴恩斯 Barnes——D. M.]。
- 關於賽 66:13。先知在此完全受制於這樣一個觀點：在末後的榮耀時代，愛，母愛將掌權。因此，他使錫安顯現為一位母親，她將以不可思議的輕鬆和速度生下無數的孩子（賽 66:7–9）。然後，以色列人被描繪成吸吮母親乳房的小孩子。此外，將以色列人帶回家鄉的外邦人，必須以東方母親習慣抱小孩子的方式來做。最後，甚至對主自己也歸於母愛（參賽 42:14；49:15），以及母親對成年兒子所表現出的那種愛。因此，以色列人在那個榮耀的時代將被母愛四面環繞。母愛將成為那個時代的特徵。
- 關於以賽亞書 66:19 及後續經文。先知以他那個時代的關係與概念為借用，來描述遙遠的事物，但這些描述與他所見到的未來現實形成了奇特的對比。因此，先知談到了逃脫的人，他們前往他施、普勒、路德、土巴和雅完。在這裡，他正確地預見到一場偉大的審判必然發生。這場審判必然臨到以色列，因為那些逃脫的人，那些前往外邦人那裡宣告耶和華榮耀的人，顯然必須是猶太人。儘管表達方式奇特，但這裡所陳述的事實是多麼精確：耶穌基督的福音正是在舊神權政治被摧毀之時，被傳給了外邦人！他多麼公正地指出這些事件之間存在著因果聯繫！誠然，他並不知道舊形式的破碎是必要的，以便其中所蘊含的永恆真理得以釋放，並適合充滿全地。因為舊約不能與新約並存，律法不能與福音享有同等的尊嚴。律法必須被視為已廢除，福音才能生效。然而，他將外邦列國稱為他施、普勒、路德等，這是多麼奇特！聽到以色列人將被外邦人帶到耶路撒冷作為獻給耶和華的供物，聽起來又是多麼獨特！但儘管如此，他還是準確地陳述了這個事實——這事實確實仍在等待其應驗——即正是外邦世界的歸信，將促使以色列承認他們的救主，並且他們兩者都將聚集在主周圍，作為他們共同的中心！聽起來多麼奇怪，那時祭司和利未人也將從外邦人中選取，新月和安息日將由所有血肉之軀以古老的猶太方式慶祝！但這所陳述的真理是多麼精確：在新約中，將不再有僅限於亞倫家族的祭司職分，而是一種更高的屬靈和普世的祭司職分；並且，取代舊約有限的局部敬拜場所的，將是全地都成為主的殿！誠然，以賽亞書最後兩章的預言證實了一位真正的耶和華先知。他絕不可能是個匿名的無名氏。他只能是亞摩斯的兒子以賽亞！
講道提示
- 關於以賽亞書 65:1 及後續經文。[I. 「這裡預言了那些曾經在遠處的外邦人將被帶到近處，賽 65:1。II. 這裡預言了那些長期以來作為親近神之民的猶太人，將被棄絕並被置於遠處，賽 65:2。」亨利（Henry）。III. 我們被告知猶太人被棄絕的原因。這是由於他們的叛逆、任性以及公然的挑釁，賽 65:2 及後續經文。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:1-7。禁食日講章。當福音派教會不再持守她所擁有的；當背道現象日益蔓延，現代異教主義（賽 65:3-5a）在她裡面佔了上風時，那麼她就可能遭遇像以色列民那樣的命運，也可能遭遇東方教會所遭遇的命運。她的燈臺可能從原處被挪去。——[我們這裡所說的福音派教會，並非指普世教會，因為她的永恆性是確定的。福音派教會在德國是指新教教會，更具體地說是其中的路德宗分支。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:8-10。為猶太人宣教事工的講章。以色列的盼望。1) 它建立在什麼基礎上（以色列仍然是一串葡萄，其中包含著神祝福的點滴）；2) 這盼望指向何處（以色列的復興）。
- 關於以賽亞書 65:13-16。[「事奉神之人的福分，與那些反叛祂之人的悲慘境況，在這裡被彼此對照，好讓它們互為襯托。他們在此處境上的差異在於兩點：1) 在安慰與滿足方面，a. 神的僕人必吃喝；他們必有生命之糧可供餵養、不斷享用，並且不缺任何對他們有益的好處。但那些將心放在世界上，並將幸福寄託於其中的人，必飢渴，永遠空虛，永遠渴求。在與神的交通和對祂的倚靠中，有完全的滿足；但在罪惡的追求中，除了失望別無他物。b. 神的僕人必因心裡的喜樂而歡呼歌唱；他們有不斷喜樂的理由，並且沒有什麼能成為他們悲傷的緣由，除非他們有足夠的緩解。但另一方面，那些離棄主的人將自己關在一切真正的喜樂之外，因為他們必因自己虛妄的自信、自己的義，以及建立在其上的希望而蒙羞。當他們所自欺的幸福期望落空時，他們的臉上將充滿何等的困惑！那時他們必因心裡的憂傷而哀哭，因靈裡的煩惱而哀號。2) 在榮譽與名聲方面，賽 65:15-16。義人的紀念是，且必是蒙福的；但惡人的名聲必朽爛。」亨利。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:1-2。卡爾波夫（Carpzov）有一篇關於這段經文的講章。他將其與路加福音 18:9-14 並列，並探討了：1) 對屬靈驕傲的棄絕；2) 對敬畏神之孝心的稱讚。
- 關於以賽亞書 66:2。阿恩特（Arndt）在《真正的基督教》（True Christianity）第一卷第 10 章中對此經文作了註釋。他提到：「想要成為某種人物的人，是神用來造就『無有』的材料，是的，是神用來造就愚昧人的材料。但一個甘願成為無有，並視自己為無有的人，是神用來造就『某種人物』的材料，甚至在祂眼中成為榮耀、智慧的人。」
- 關於以賽亞書 66:3。[索蘭（Saurin）在他的講章集第八卷中有一篇關於此經文的講章，題為「論外在敬拜的不足」（Sur l’ Insuffisance du culte exterieur）。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:13。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。「讓我們思考一下，這些話語：1) 在舊約中；2) 始終在神的心中；3) 但它們在我們的經歷中實現了嗎？」克格爾（Koegel）在《從外院到聖所》（Aus dem Vorhof ins Heiligthum）第二卷，第 242 頁，1876 年。
- 關於以賽亞書 66:24。罪的懲罰是雙重的——內在的和外在的。內在的被比作不死的蟲；外在的被比作不滅的火。這蟲和這火甚至在今生就已在作工。凡被它們驚醒並奔向基督的人，現在就能從中得救。——[「最好不要落入這火中，也永遠不要經歷這蟲，即使正如某些人所想像的，永恆可能並非永恆，不滅的火可能被熄滅，那永不死的蟲可能死亡，而耶穌和祂的使徒們並沒有完全按照我們這個時代富有同情心的口味來表達自己。我說，最好，還是最好。在火開始燃燒、煙霧開始升起之前，拯救你自己和你的鄰舍。」戈斯納（Gossner）。——D. M.]
腳註：
[1] 原文：在磚上。
[2] 隱密處。
[3] 他們的盤子是可憎之物的混合。
[4] 或作：碎片。
[5] 我對你是聖潔的。
[6] 或作：憤怒。
以賽亞書 65:8-12
- 並非所有以色列人都將被棄絕
賽 65:8-12
8 耶和華如此說：
葡萄中尋得新酒，
人就說：不要毀壞，因為其中有福。
我因我僕人的緣故，也必照樣行，
不將他們盡行毀滅。
9 我必從雅各中領出後裔，
從猶大中領出承受我山的；
我的選民必承受它，
我的僕人必在那裡居住。
10 沙崙平原必成為羊群的圈，
亞割谷必成為牛群躺臥之處，
都為尋求我的人民所得。
11 但你們這些離棄耶和華，
忘記我聖山，
給那 8 9 軍隊擺設筵席，
給那 11 數目盛滿調和酒的，
12 我要命定你們歸在刀下，
都必屈身被殺；
因為我呼喚，你們沒有答應；
我說話，你們沒有聽從；
反倒行我眼中看為惡的，
揀選我所不喜悅的。
釋經與評論
- 本段與前一段（賽 65:1-7）的關係，正如後者與 63 章和 64 章禱告的關係。因為正如先知在賽 65:1 及後續經文中反對那種「所有以色列人都將得救」（賽 64:7-8）的期望，賽 65:8 及後續經文則駁斥了相反的錯誤觀點，即「所有以色列人都將被棄絕」。這種觀點可能源自賽 65:2 及後續經文。因為在那裡，以色列被籠統地稱為一個叛逆的民族，主徒勞地向他們伸出雙手，他們以公然的偶像崇拜激怒祂，因此必須承擔從祖先那裡積累下來的全部罪債。因此，人們可能會認為以色列將被完全棄絕，他們的位置將由外邦人取代（賽 65:1）。先知在此駁斥了這種誤解。他將以色列比作一串葡萄，上面可能有許多爛掉的果子。難道整串葡萄因此就被丟棄了嗎？不！其中仍有許多神的祝福。因此，為了祂僕人的緣故，主不會毀滅整個以色列（賽 65:8）。祂仍將使餘民中產生一個種族，由主的選民組成，並將擁有聖地（賽 65:9）。這地各處都將肥沃，適合優良的牧場（賽 65:10）。但那些忘記主並將心放在流放之地假神身上的人（賽 65:11），必因他們的悖逆而被剷除（賽 65:12）。
- 耶和華如此說——尋求我的人民所得。
賽 65:8-10。當人們認為預期的對比是：只有莖和殼應該被毀壞，而不是果子；或者，只有退化的葡萄樹或葡萄園（賽 5:4；賽 18:5）要被毀壞，而不是葡萄，這種解釋在我看來是不正確的。因為誰需要被告知他不應該像對待莖和殼那樣對待果子，或者他應該饒過葡萄卻毀壞葡萄樹或葡萄園呢？如果後者被毀壞了，從哪裡能得到葡萄串呢？在我看來，先知心裡想的是一串葡萄，上面除了許多壞的和爛的果子外，還有一些好的。人們會想把這樣一串葡萄完全扔掉。先知禁止這樣做。[「正如維特林加（Vitringa）清楚表明，且大多數後來的作者所承認的那樣，先知真正呈現的意象是一串好的葡萄，其中能找到汁液，而其他的則未熟或腐爛。」——亞歷山大（Alexander）。הַתִּירוֹשׁ（ha-tirosh，新酒）帶有希伯來語在比較中習慣使用的定冠詞。參見 Ges. Gr. § 109. Note 1。——D. M.] 「其中有福」似乎有雙重含義：1) 即使是最少量的珍貴果實也是有價值的，不可輕視；2) 神甚至能祝福最少量的果實，即祂能使之增多（約 6:9；約 6:12）。[簡單、明顯的意思是：這串葡萄中有福，因為新酒——被視為一種祝福（士 9:13；賽 62:8）——在其中。——D. M.] וְאָמַר（ve-amar，人就說）的用法如賽 25:9；賽 45:24；賽 57:14。為了祂僕人的緣故，主不會完全毀滅以色列。因為這些是真正的以色列人。他們證明了以色列有能力且值得繼續存在。因此，必有後裔從以色列中出來，承受迦南的山地（參賽 14:25，以及更廣義的賽 49:11）。這將是聖潔的種子（賽 6:13）。因為只有主的選民才能承受它（這地，ארץ，在הרי中理想地包含著），祂的僕人必在那裡居住。[「『我的山』被維特林加認為是指錫安山和摩利亞山，或建立在其上的耶路撒冷；但後來的作者更正確地認為它描述的是整個巴勒斯坦，因為它是一個崎嶇的丘陵地帶。參見賽 14:25 中複數的相同用法，以及以西結書中反覆使用的類似短語『以色列的山』（賽 36:1；賽 36:8；賽 38:8）。……句末的副詞適當地意為『往那裡』，除非在先前提到或暗示了地點變更的情況下，否則從未被用作『在那裡』。」——亞歷山大。——D. M.] 賽 65:10。這地必肥沃而榮耀。沙崙必成為羊群的牧場，亞割谷必成為牛群躺臥之處。沙崙是巴勒斯坦西部著名的肥沃平原，從凱撒利亞向北延伸至迦密山（參賽 33:9；賽 35:2）。亞割谷是猶大支派東部的一個山谷，根據約書亞記 7:24-26，亞干在那裡被石頭打死。這個山谷僅在約書亞記 15:7；何西阿書 2:17 中被進一步提及。它一定是一個多石的地方，因為根據約書亞記 7:25 及後續經文，那裡有足夠的石頭來打死亞干和他所有的一切，並堆起一大堆石頭。在何西阿書 2:17 [英王欽定本 15 節] 中說，亞割谷將成為歸信並復興的以色列人的指望之門。這意味著：當以色列人從流放中歸回，經過亞割谷時，它對他們來說將不再是神憤怒的紀念碑（正如它過去那樣，有著石堆和多石的地面）；相反，即使是這個山谷也將成為他們的指望之門，因為這個地方將被改變。在那裡將看到祝福的痕跡，根據賽 65:20 及後續經文，這祝福將遍及全地。那時，根據這段經文，亞割谷將成為肥沃的牧場，甚至比沙崙更肥沃，因為羊群對牧場的要求比牛群低（參見赫爾佐格（Herzog）R. Enc. VI., p. 150；Si tibi lanitium curae, fuge pabula laeta. 維吉爾《農事詩》III., 384）。
- 但你們這些離棄耶和華——揀選我所不喜悅的。賽 65:11-12。第 8 節中關於整個以色列所否定的內容，在此處關於一部分人得到了肯定。邪惡的以色列人必將滅亡。這些人被描述為離棄耶和華的人（參賽 1:28。該表達僅進一步出現在賽 1:24；賽 1:28），忘記耶和華聖山的人。作者這裡顯然眼望著流放者，他們在異教之地被誘惑去敬拜當地的異教神祇，從而忘記了在自己國家盛行的敬拜，以及他們祖先敬拜神的地方。這種遺忘在流放期間一定經常發生，對於忠心的以色列人來說，這一定是極大的悲傷和煩惱。我們從詩篇 137:5-6 [?] 中可以看到這一點。在接下來的內容中，先知更具體地指出了那些背道者的偶像崇拜，他將他們描述為「給那『迦得』（Gad）擺設筵席，給那『米尼』（Meni）盛滿調和酒的人」。先知在此談到了一種在流放前的人民歷史中未曾提及的崇拜。他顯然心裡想的是所謂的「神像宴席」（lectisternia）。巴比倫人遵守這些神像宴席的事實，由巴錄書 6:26 以及《彼勒與大龍》賽 65:11 及後續經文所證實。希羅多德（I. 181）關於神廟塔最高層中，在 κλίνη μεγάλη εὖ ἐστρωμένη（一張鋪設精美的巨大臥榻）旁邊的金桌子的敘述，似乎與這種神像宴席有關（參見萊雷爾（Leyrer）在 Herz. R. E. 13, p. 470）。作為一個普通名詞，גַד（Gad）意為「運氣」、「好運」。作為神名，它指「幸運之星」，巴比倫人有兩顆這樣的星，即木星和金星（參見鄧克爾（Duncker）《古代史》，第一卷，第 117 頁；普魯塔克《論伊西斯與奧西里斯》，§ 48）。阿拉伯人稱前者為「大幸運」，後者為「小幸運」。許多人傾向於將僅在此處出現的 מְנִי（Meni）與 Μήν（Men）、Μήνη（Mene）聯繫起來，並將其理解為月亮（參見克諾貝爾（Knobel）在該處的註釋）。此事尚未定論。מִמְסָךְ（mimsakh，參見箴 23:30，關於動詞，參見賽 5:22；賽 19:14）是調和酒，香料酒（參見賽 5:22 的註釋）。藉著對 מְנִי（Meni）這個名字的影射，主威脅這些罪人，祂要命定（賽 53:12）他們歸在刀下，他們都必屈身（賽 10:4；賽 44:1-2）被殺，因為他們沒有答應主的呼喚，甚至沒有聽從祂的話，反倒行主看為惡的事，揀選了祂所不喜悅的。關於重複出現的表達，參見賽 66:4；賽 56:4。表達 עשׂה הרע בעיני ו׳（行耶和華眼中看為惡的事）首次出現在民數記 32:13，隨後頻繁出現在申命記、士師記、撒母耳記、列王紀、歷代志中。它在詩篇中出現過一次（詩 51:6），在耶利米書中出現過三次（耶 7:30；耶 18:10；耶 32:30）。在以賽亞書中，它僅在此處和賽 66:4 出現（參賽 38:3）。關於賽 65:3-5a 的評論同樣適用於賽 65:11-12。如果它們描繪的是猶太人在流放期間實行的特定巴比倫偶像崇拜，那麼這些經文就是後加的。[德里茨（Delitzsch）傾向於將 גַּד（Gad）等同於木星，他承認我們僅從以賽亞書的這個地方知道巴比倫人敬拜迦得。羅林森（Rawlinson）的《君主國》中的巴比倫萬神殿並不包含這個名字。人們承認對「米尼」這個名字的應用是值得懷疑的。我們可以像聯繫巴比倫一樣，輕易地將這裡提到的崇拜和神祇與埃及、敘利亞或阿拉伯聯繫起來。逃往埃及的猶太人在那裡有他們的神像宴席（耶 44:17-19），而以賽亞威脅他心目中的背道者所要遭受的毀滅，正是耶利米對埃及偶像崇拜的猶太人所宣告的（耶 44:12-14）。此外，在被擄之前，猶太人在猶大各城和耶路撒冷的街道上也有他們的神像宴席（耶 7:17-18）。但假設以賽亞在這裡描述的崇拜可以被證明是獨特且排他地屬於巴比倫的，難道必須假設真正的以賽亞對此一無所知嗎？了解猶太人追隨周圍異教徒道路的傾向，即使沒有神聖的啟示，他也能預見到許多被擄的猶太人會實行巴比倫人獨特的宗教儀式。即使是一個反超自然主義者也能為賽 65:11-12 的真實性辯護；更不用說那些相信神真正的先知能發出明確預言的人了。我們可以補充說，第 13 節將賽 65:11-12 中提到的罪行視為其中所含威脅的基礎，不能直接與賽 65:10 連接。亨德森（Henderson）認為賽 65:11 中的術語可能是從偶像崇拜者的命名法中借用的，他將「迦得」理解為「運氣」，將「米尼」理解為「命運」，並將這段經文應用於復興時期那些沒有神、只有財富，並認為人類事務由運氣支配的頑固且世俗的猶太人。——D. M.]
教義與倫理
- 關於以賽亞書 65:1-2。我們的主曾說：「尋找的，就尋見」（太 7:8）。那麼，為什麼猶太人沒有尋見他們所尋求的，而外邦人卻尋見了他們沒有尋求的呢？使徒保羅提出了這個問題並回答了它，羅馬書 9:30 及後續經文；賽 10:19 及後續經文；賽 11:7。[參見賽 10:3]。一切取決於我們尋求的方式。路德說：「Quaerere fit dupliciter. Primo, secundum praescriptum verbi Dei, et sic invenitur Deus, Secundo, quaeritur nostris studiis et consiliis, et sic non invenitur。」（尋求有兩種方式。第一，按照神話語的規定，這樣就能尋見神；第二，藉著我們自己的努力和計謀來尋求，這樣就尋不見。）猶太人，除了 ἐκλογή（揀選，羅 11:7）之外，只尋求他們自己的榮耀和功德。他們尋求滿足肉體的事物。他們不讓心靈深處的靈說話——那種只能被適合它的食物所滿足的靈。賜給他們的律法，本是為了讓他們藉此察覺自己的無能，卻成了他們的網羅。因為他們曲解了它，將次要的事當作首要的事，然後說服自己說他們已經履行了它，並且是義的。但沒有律法的外邦人，沒有這個網羅。他們沒有受到濫用律法教育性紀律的誘惑。他們只是感到自己被神離棄了。他們的心靈是飢餓的。當福音中神的話語第一次呈現給他們時，他們就越發熱切地接受了它，與他們所處的貧窮、悲慘和飢餓成正比。猶太人沒有尋見他們所尋求的，因為他們對律法沒有屬靈的理解，而是肉體的理解，並且像浪子的長兄一樣，飽足了，對自己所需要的東西卻瞎了眼。但外邦人尋見了他們沒有尋求的，因為他們就像浪子，越需要恩典，就越能接受恩典，而他們對恩典的權利卻越少。[上述評論中陳述了重要的真理。但它並沒有完全解釋為什麼主會被那些沒有尋求祂的人尋見。當罪人獲得憐憫時，如果他問為什麼？他必須訴諸一個更高的原因，一個在他自身之外的原因，即白白的、至高的、有效的恩典。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅 9:16）。「雖然在後來的交通中，神被那些尋求祂的人尋見（箴 8:17），但在最初的歸信中，祂被那些沒有尋求祂的人尋見；因為我們愛祂，是因為祂先愛我們。」亨利。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:2。神的恆久忍耐是偉大的。祂整天伸出雙手，並不疲倦。誰會這樣做呢？悖逆的百姓藐視祂，好像祂一無所知，也一無所能。
- 關於以賽亞書 65:2。「從這節經文可以清楚看出 gratiam esse resistibilem（恩典是可以抗拒的）。基督懇切地向猶太人伸出雙手。祂願意，但他們不願意。抗辯派（Remonstrants）在《多特會議記錄》（Actis Synodi Dodrac. P. 3. p. 76）中證明了這一教義，而且證明得對。」利（Leigh）。[神藉著伸出雙手所象徵的恩典是可以被抗拒的，事實上也確實被抗拒了。那個比喻性的表達表示警告、勸勉、懇求，改革宗神學家從未將其設定為表示必然產生歸信的恩典。神使那些死在罪惡過犯中的人活過來（弗 2:5），賜下新心（結 36:26），吸引人歸向子（約 6:44-45；約 6:65）的能力，是那種被稱為「不可抗拒的」恩典。大家都承認這個稱號是有缺陷的；但由它所表示的恩典，從事情的本質來看，是不會被抗拒的。圖雷丁（Turrettin）在處理「關於呼召與信心」（De Vocatione et Fide）時，這樣回答了這個反對意見：「Aliud est Deo monenti et vocanti externe resistere; Aliud est conversionem intendenti et efficaciter ac interne vocanti. Prius asseritur Isa. lxv. 2, 3. Quum dicit Propheta se expandisse totâ die manus ad populum perversum etc., non posterius. Expansio brachiorum notat quidem blandam et benevolam Dei invitationem, quâ illos extrinsecus sive Verbo, sive beneficiis alliciebat, non semel atque iterum, sed quotidie ministerio servorum suorum eos compellando. Sed non potest designate potentem et efficacem operationem, quâ brachium Domini illis revelatur qui docentur á Deo et trahuntur a Patre, etc.」（抗拒神外在的勸告和呼召是一回事；抗拒神意圖歸信並有效且內在地呼召是另一回事。前者在賽 65:2, 3 中被斷言。當先知說他整天向悖逆的百姓伸出雙手等時，並非指後者。伸出雙臂確實標誌著神溫和而仁慈的邀請，祂藉此從外在，無論是藉著話語還是恩惠，吸引他們，不是一次兩次，而是每天藉著祂僕人的事奉呼籲他們。但它不能指代那種強大而有效的運作，藉此主的膀臂向那些受神教導並被父吸引的人顯明等。）Locus XV.; Quaestio VI. 25。——D. M.]
Duc me, nec sine, me per me, Deus optime, duci.
Nam duce me pereo, te duce certus eo.
（至善的神啊，引導我，不要讓我隨自己的意念被引導。因為若由我作嚮導，我必滅亡；若由祢作嚮導，我必穩行。）
[「如果我們的嚮導是我們自己的意念，我們的道路就不太可能是好的；因為我們心裡思想的每一個意念都只是惡。」亨利。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:2。（隨自己的意念行事。）
- 關於以賽亞書 65:3 及後續經文。「最甜的酒變成了最酸的醋；當神的百姓背離神時，他們比異教徒更壞（耶 3:11）。」斯塔克（Starke）。
- 關於以賽亞書 65:5。「我比你更聖潔」。「這裡給了我們一個深刻的洞察，讓我們了解異教對猶太民族所產生的神秘魅力的本質。律法在每一個轉折點上都用他們自己罪惡的紀念和神不可接近的聖潔來使他們謙卑。異教使他們從中解脫出來，並允許他們（在道德污染中）珍視對聖潔的高傲主張。那個在山頂上燒香的人，藐視那個去聖殿獻上『憂傷痛悔的心』的悔改者。如果法利賽主義導致了類似的結果，那是因為它也掏空了律法的屬靈意義，並將其條文變成了理智的偶像。」凱（Kay）。——D. M.
- 關於以賽亞書 65:6-7。「神寬容得越久，最後懲罰得就越重。懲罰的巨大程度補償了延遲（詩 50:21）。」斯塔克（Starke）引自利（Leigh）。
- 關於以賽亞書 65:8 及後續經文。[「這由聖保羅在羅馬書 11:1-5 中作了解釋，在那裡，當因猶太人的棄絕而問道：『神棄絕了祂的百姓嗎？』他回答說：『斷乎沒有；因為在現今的時候，還有照著恩典揀選的餘數。』這個預言是指那傑出的餘數……我們的主告訴我們，為了這些選民的緣故，猶太人毀滅的日子將被縮短，並阻止那場荒涼，否則荒涼將進行到沒有一個肉體能得救的地步（太 24:22）。」亨利。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:15。藉著羅馬人之手臨到以色列的審判，並沒有完全毀滅這個民族，但它摧毀了舊約，即摩西宗教，以至於猶太人在基本點上再也不能遵守其誡命。因為沒有猶太人知道自己屬於哪個支派。因此，他們沒有祭司，從而也沒有祭祀。舊約現在只是一片廢墟。我們在這裡最清楚地看到，舊約作為僅為一個民族、一個國家而設計的，只能持續一段時間。如果我們進一步考慮審判執行的方式（參見約瑟夫斯），我們可以真實地說，猶太人身上帶著咒詛的印記。他們帶著神審判的烙印。對世界的審判的開始已經在他們身上執行，作為神的家。但為什麼猶太人在當今時代變得如此強大、如此傲慢，並且在對待基督教會的態度上不滿足於保持防禦，而是轉向了進攻？這完全是因為基督教界在很大程度上失去了對其新名字的意識。有許多基督徒嘲笑基督徒這個名字，並尋求在反對一切被稱為基督徒的事物中獲得榮譽。這是對基督教界本身審判的準備。如果基督教界能持守她的珠寶，她就會保持強大，沒有人敢嘲笑或攻擊她。因為那時她將分享基督教原則中所蘊含的全部祝福，每個人都將不得不對這一原則的果實表示尊重。但是，一個背道的、以其榮耀的基督徒名字為恥的基督教界，比那些雖然受過審判、但仍然高度珍視他們的名字以及他們舊宗教殘餘的猶太人更為悲慘。因此，基督教界在否認其名字的價值和意義的程度上，正逐漸達到一種狀態，即她將對世界審判的第二幕成熟到這種地步，以至於這將被渴望作為一種恩惠。因為，這個背道的基督教界將是敵基督的國度，正如敵基督將藉著坐在神的殿中，自稱為神，來顯明他在撒旦式的對抗中對抗神（帖後 2:3 及後續經文）。[我們並不完全認同本段所表達的所有觀點。我們遠沒有對基督教界的前景感到如此沮喪，並且認為對帖撒羅尼迦後書中所引用的預言，有一種比所指出的更明顯的解釋。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:17。[如果我們只有這段經文來見證新天新地，我們可能會像許多優秀的解釋者那樣說，這種語言是比喻性的，除了巨大的道德和屬靈革命外，並不表示其他任何東西。但我們不能這樣解釋彼得後書 3:10-13。現在的地和天將要過去（參賽 51:6；詩 102:25-26）。但我們怎麼能認為我們的先知在這裡是指主的日子到
- 關於以賽亞書 65:20：「福音在各處的推廣——其關於飲食節制、克制私慾、產生心靈平靜以及制止戰爭的純潔原則——將會極大地延長人類的壽命。先知在此所使用的意象不僅僅是詩歌；它是建立在現實基礎上的，旨在傳達極其重要的真理。」——巴恩斯（Barnes），D. M. 註。
- 關於以賽亞書 65:24：「我認為人們經常錯誤地應用『他們尚未呼求，我就應允』這一應許。這項宣告是與末世的榮耀與福分聯繫在一起的。它具體屬於千禧年。當然，在現今，神有時似乎也按照這條法則行事（參見但 9:23）。但保羅在得到主的回答之前，必須祈求三次（林後 12:8）。比較不義之官的比喻（路 18:1–7）。對禱告的回答可能會長期延遲。這不僅是聖經的教導，也已在基督徒的經驗中得到證實。但時候將到，主將不再這樣試煉並操練祂子民的信心。」——D. M. 註。
- 關於以賽亞書 65:25：「如果低等動物因人的罪而生活在敵對狀態中，那麼隨著我們從罪中得救贖，牠們也必須恢復和平的狀態。」——J. G. 穆勒（J. G. Mueller），載於《赫爾佐格宗教百科全書》（Herz. R.-Encycl.）第十六卷，第 45 頁。「此處的蛇，有充分的理由相信是指撒但，即古老的誘惑者與不和與苦難的始作俑者。在千禧年期間，他將遭受最低等的羞辱。關於『吃土』這一短語的力度，參見詩 72:9；彌 7:17。這是誘惑者最初的判決（創 3:14），並將被完全執行。參見啟 20:1–3。」——亨德森（Henderson），D. M. 註。
- 關於以賽亞書 66:1：「先知從各個角度闡明了教會或選民的真正設計、使命與召命，以及他們與亞伯拉罕肉身後裔的關係，並指出了後者為何必須被剝奪其特殊權利的原因，以及外邦人的召命從起初就是神聖計劃的一部分。現在，先知在舊約時代結束時，向那些背道且不信的猶太人發出呼籲；這些人本應為教會的普遍擴展以及從儀式崇拜轉向屬靈崇拜做好準備，卻反而忙於重建耶路撒冷聖殿並進行昂貴的裝飾。不僅希律家族，所有猶太人對這項偉大公共工程的驕傲與興趣，從聖經的附帶陳述（約 2:20；太 24:1）以及約瑟夫（Josephus）詳盡且直接的斷言中顯而易見。該民族在彌賽亞降臨之際恰好忙於此事，這是預言與歷史之間的一種契合，若非基於護理與預定的同化假設，便無法解釋。」——亞歷山大（Alexander）引自維特林加（Vitringa），D. M. 註。
- 關於以賽亞書 66:1–2：這些話語的基礎，展現了對神的本性以及祂被認識之方式的宏大觀點！神創造了萬物。祂是如此偉大，以至於想要為祂建造一座聖殿是荒謬的。整個宇宙都無法容納祂（王上 8:27）！然而，那位容納萬有且不被任何事物所容納的神，卻在一個敬畏祂的貧窮、謙卑的人心中找到了最大的喜樂。祂認為這顆心值得祂的眷顧，祂喜悅它，進入其中，並以它為居所。聰明通達的科學家應當從中學習到認識神最必要的是什麼。我們無法通過施加力量、攀登至祂那裡，或試圖以強攻的方式來達到祂。即使科學將梯子一層層地向上向下堆疊，也無法達到祂的高度或深度。但祂自願進入一顆如孩童般單純的心。祂讓自己被這顆心所抓住、持守並認識。因此，我們認識神不是靠智力 [單獨]，而是靠心。
- 關於以賽亞書 66:3：在基督的恩惠時代，若有人仍想保留古代陰影儀式的崇拜形式，就將違反新時代的基本法則，正如一個人通過殺人會觸犯道德律的基礎，或者通過獻上狗或豬的血會觸犯儀式律的基礎一樣。因為當本體、實體出現時，預表論（Typology）必須消失。若有人想在保留預表的同時又保留實體，就是宣稱後者是不充分的，因此，他的救恩就不僅僅建立在神身上，也部分建立在他自己的律法行為上。但神不容許任何競爭者。祂要麼是我們的一切，要麼什麼都不是。基督教對動物祭祀的容忍，正如舊約律法對謀殺或獻上可憎之物一樣，是絕不容許的。
- 關於以賽亞書 66:5：「對神朋友最惡毒、最殘酷的迫害，往往是以對祂事奉的極大熱心為藉口，並以宣稱渴望榮耀祂的名而發起的。猶太人釘死主耶穌時就是這樣。經上明確說，當祂的門徒被逐出會堂並被處死時，情況也會如此（約 16:2）。事實上，在針對使徒和早期基督徒的迫害中，情況正是如此。參見徒 6:13–14；徒 21:28–31。在對瓦勒度派（Waldenses）的所有迫害中，在宗教裁判所的所有恐怖中，在阿爾瓦公爵（Duke of Alva）的所有罪行中，情況都是如此。在瑪麗女王血腥的統治時期是這樣；在基督徒遭受迫害的所有時代和所有國家，情況也一直如此。」——巴恩斯，D. M. 註。
- 關於以賽亞書 66:10：「本節提出的觀點是，所有愛錫安的人都有責任分擔她的喜樂。神的真正朋友應當為宗教的每一次真正復興而歡喜，他們應當為福音在異教土地上所取得的一切成功而歡喜。他們也必會歡喜。為她的喜樂而歡喜是虔誠的一種證據；那些在靈魂重生進入神的國度時，在神澆灌祂的靈並在宗教復興中產生如同大地突然從冬天的荒涼轉向夏天的翠綠與繁花般劇烈轉變時，或者當福音在異教世界取得突然而迅速的進展時，卻沒有喜樂的人，並沒有愛神和祂事業的真正證據。他們沒有宗教信仰。」——巴恩斯，D. M. 註。
- 關於以賽亞書 66:13：先知在此完全受制於這樣一個觀點：在末後的榮耀時代，愛，即母愛，將會掌權。因此，他使錫安顯現為一位母親，她將以不可思議的輕鬆與迅速生出無數的孩子（賽 66:7–9）。隨後，以色列人被描繪成吮吸母親乳房的小孩。此外，那些將以色列人帶回家鄉的外邦人，必須以東方母親攜帶幼兒的方式來做。最後，甚至連主自己也被賦予了母愛（參見賽 42:14；賽 49:15），這種愛如同母親對其成年兒子的愛。因此，在那個榮耀的時代，以色列人將被母愛四面環繞。母愛將成為那個時代的特徵。
- 關於以賽亞書 66:19 及後續：先知用借自他自己時代的關係與概念的詞彙來描述遙遠的事物，但這些詞彙與他所見到的未來現實形成了奇特的對比。因此，先知談到了逃脫的人前往他施、普勒、路德、土巴和雅完。在這裡，他正確地看到了必須發生一場偉大的審判。而這場審判必須臨到以色列，因為那些逃脫並前往外邦人那裡宣告耶和華榮耀的人，顯然必須是猶太人。儘管表達方式奇特，但這裡所陳述的事實是多麼準確：耶穌基督的福音正是在舊神權政治被摧毀之時被宣告給外邦人的！他多麼公正地指出這些事件之間存在因果聯繫！他確實不知道，舊形式的破碎是必要的，以便其中所包含的永恆真理得以釋放，並適合充滿全地。因為舊約不能與新約並存，律法不能與福音享有同等的尊嚴。律法必須被視為廢除，以便福音得以生效。然而，他將外邦國家稱為他施、普勒、路德等，是多麼令人驚訝！聽到以色列人將被外邦人作為獻給耶和華的供物帶到耶路撒冷，聽起來是多麼獨特！但儘管如此，他還是準確地陳述了這一事實（這確實仍在等待其應驗）：正是異教世界的歸信將促使以色列承認他們的救主，並且他們兩者都將聚集在主周圍，作為他們共同的中心！聽到那時祭司和利未人也將從外邦人中選出，並且所有血肉之軀都將以古老的猶太方式慶祝新月和安息日，聽起來是多麼奇怪！但由此陳述的真理是多麼準確：在新約中，將不再有僅限於亞倫家族的祭司職分，而是一種更高的屬靈與普世的祭司職分；並且，取代舊約有限的局部崇拜地點的，將是整個大地成為主的聖殿！誠然，以賽亞書最後兩章的預言證實了一位真正的耶和華先知。他不可能是一個匿名的無名氏。他只能是亞摩斯的兒子以賽亞！
講道提示
- 關於以賽亞書 65:1 及後續：[I. 「這裡預言了那些曾經在遠處的外邦人將被帶近（賽 65:1）。II. 這裡預言了那些長期以來親近神的猶太人將被拋棄，並被置於遠處（賽 65:2）。」亨利（Henry）。III. 我們被告知了猶太人被棄絕的原因。這是由於他們的悖逆、任性與公然的挑釁（賽 65:2 及後續）。——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:1–7：禁食日講道。當福音派教會不再持守她所擁有的；當背道現象日益蔓延，現代異教主義（賽 65:3–5a）在她裡面佔據上風時，她就可能遭遇以色列民所遭遇的，以及東方教會所遭遇的命運。她的燈臺可能從原處被挪去。——[我們在此所說的福音派教會並非指普世教會，因為她的永恆性是確定的。在德國，福音派教會是指新教教會，更具體地說是其中的路德宗分支。——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:8–10：為猶太人宣教的講道。以色列的盼望。1) 它建立在什麼基礎上（以色列仍然是一顆包含神聖祝福之滴的漿果）；2) 這種盼望指向何處（以色列的復興）。
- 關於以賽亞書 65:13–16：[「事奉神之人的福分，與那些悖逆祂之人的悲慘境況，在此被並列，以便作為彼此的對照。他們在此狀態的差異在於兩點：1) 在安慰與滿足方面，a. 神的僕人必吃喝；他們將有生命之糧可供餵養，可不斷享用，並且不會缺乏任何對他們有益的東西。但那些將心放在世界上並將幸福寄託於此的人，必飢渴，永遠空虛，永遠渴求。在與神的交通和對祂的依賴中，有完全的滿足；但在罪惡的追求中，除了失望別無他物。b. 神的僕人必因心裡的喜樂而歡唱；他們有不斷喜樂的理由，沒有任何事物能成為他們悲傷的緣由，除非他們有足夠的緩解。但另一方面，那些離棄主的人將自己排除在一切真正的喜樂之外，因為他們必因自己虛假的自信、自己的義以及建立在其上的希望而蒙羞。當他們所自欺的幸福期望落空時，他們的臉上將充滿何等的羞愧！那時，他們必因心裡的憂傷而哀哭，因靈裡的煩惱而哀號。2) 在榮譽與名聲方面，賽 65:15–16。義人的紀念是，且必是蒙福的；但惡人的紀念必朽爛。」亨利。——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 66:1–2：卡爾波夫（Carpzov）有一篇關於此經文的講道。他將其與路 18:9–14 並列，並考慮：1) 對屬靈驕傲的拒絕；2) 對孝順敬畏的讚許。
- 關於以賽亞書 66:2：阿恩特（Arndt）在《真正的基督教》（True Christianity）第一卷第 10 章中評論了此經文。他提到：「想要成為某種人物的人，是神用來造就『無』的材料，是的，是神用來造就愚昧人的材料。但一個想要成為『無』，並視自己為無的人，是神用來造就某種人物的材料，甚至在祂眼中成為榮耀、智慧的人。」
- 關於以賽亞書 66:3：[索蘭（Saurin）有一篇關於此經文的講道，題為「論外在崇拜的不充分性」（Sur l’Insuffisance du culte exterieur），收錄於其講道集第八卷。——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 66:13：母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。「讓我們思考一下，這些話語：1) 在舊約中；2) 始終在神的心中；3) 但它們在我們的經驗中實現了嗎？」克格爾（Koegel）載於《從前庭到聖所》（Aus dem Vorhof ins Heiligthum），第二卷，第 242 頁，1876 年。
- 關於以賽亞書 66:24：罪的懲罰是雙重的——內在的和外在的。內在的被比作不死的蟲；外在的被比作不滅的火。這蟲和這火甚至在今生就已在運作。凡被它們驚醒並奔向基督的人，現在就可以從中得救。——[「最好不要落入這火中，也永遠不要有這蟲的經驗，即使正如某些人所想像的，永恆可能不是永恆的，不滅的火可能被熄滅，那永遠不死的蟲可能會死，而耶穌和祂的使徒並沒有完全按照我們這個時代富有同情心的口味來表達自己。我說，最好，還是最好。在火開始燃燒、煙霧開始升起之前，拯救你自己和你的鄰舍。」戈斯納（Gossner）。——D. M. 註。]
腳註：
[7] 但你們離棄耶和華的。
[8] 迦得（Gad）。
[9] 迦得（Gad）。
[10] 為幸運女神盛滿調和的酒。
[11] 米尼（Meni）。
以賽亞書 65:13–16
- 真實與公義的神賜給每個人他所當得的
以賽亞書 65:13–16
13 所以主耶和華 [耶和華] 如此說：
看哪，我的僕人必得吃，你們卻飢餓；
看哪，我的僕人必得喝，你們卻乾渴；
看哪，我的僕人必歡喜，你們卻蒙羞；
14 看哪，我的僕人因心裡高興歡唱，
你們卻因心裡憂傷哀哭，
又因靈裡煩惱哀號。
15 你們必留下自己的名，作我選民的咒詛；
主耶和華 [耶和華] 必殺你，
卻另起別名稱呼他的僕人：
16 這樣，在地上自稱蒙福的，
必憑真實的神自稱蒙福；
在地上起誓的，
必指真實的神起誓；
因為從前的患難已經被遺忘，
並且從我眼前隱藏了。
釋經與評論
- [「基於對罪惡的重新提及，懲罰的宣告煥然一新，耶和華僕人與那些藐視祂之人不同的命運，以五個子句和對立子句表達出來。」——德里奇（Del.）] 耶和華的僕人必吃、喝、歡喜（參見賽 25:6 及後續；賽 55:1；賽 56:9），惡人則會做與此相反的一切（賽 65:13–14）。惡人的名將僅存下來，供耶和華的僕人作為誓言；他們自己必死，而主將給祂的僕人另一個名字（賽 65:15）。那時，耶和華的應許與威脅都將實現。耶和華將證明祂自己是真實的那一位。凡自稱蒙福的和起誓的，從今以後將只憑這位真實神的名。從前的一切患難都將被遺忘，並已消失（賽 65:16）。
- 所以，主耶和華如此說——從我眼前。賽 65:13–16。[「這些經文僅僅是在一系列詩意的對立中，執行了前一節的一般性威脅，其中飢餓、乾渴、恥辱和痛苦取代了刀劍與屠殺，並確定這些是象徵性或寓意性的術語。」亞歷山大——D. M. 註。] טוּב לֵב（心裡高興）讓人想起申 28:47 的 טוּב לֵבָב。該表達在其他地方未出現。形容詞結構見於王上 8:66；代下 7:10；斯 1:10；斯 5:9；箴 15:15。כאב לב（心裡的憂傷，參見賽 17:11；箴 14:13）僅出現於此，שֶׁבֶר רוּחַ（靈裡的煩惱）也僅出現於此（參見詩 51:19）。惡人的懲罰不會隨著悲慘生命的終結而停止；死後，它將在充滿咒詛的記憶中延續。先知首先提到這一點作為懲罰的高潮，並僅以括號形式引入了毀滅的威脅。威脅：「你們必留下自己的名作咒詛」，假設了被威脅者的死亡。先知隨後將此事視為僅具次要重要性的事情。因為所有人都必須死。但在「主耶和華必殺你」這句話中，暗示了一種死亡，這將是神不悅的顯著表達。וְ（在 המיתך 之前）應視為因果關係。數字的突然變化不再令我們驚訝，正如其他地方人稱的突然變化一樣。參見賽 1:23；賽 5:23；賽 5:26；賽 17:10；賽 19:25；賽 29:13。單數形式在此處或許是出於修辭原因。它使言辭更簡潔、更有力。惡人將被毀滅，以至於除了留下一個帶有咒詛的名之外，什麼都不會剩下。他們將在如此程度上顯為咒詛的對象，以至於一個人在起誓時，會認為若自己犯了虛假，除了祈求這些惡人的咒詛臨到自己身上外，沒有比這更強的誓言了（參見民 5:21；耶 29:22；詩 102:9）。一個名字最初將惡人和敬虔人聯合在一起。因為他們都被稱為以色列人。主的選民能繼續背負在神的審判之後已成為咒詛的名字嗎？不能。因此，主將給祂的僕人另一個名字。祂沒有說：「一個新名字」，如賽 62:2，而是「另一個名字」。先知的目光迅速掃視了從救贖開始到完成的整個時期，即從被擄歸回直到末日，涵蓋了數千年。他看到在這段時期內，耶和華的敵人與朋友之間的區別是如何完成的，但他沒有區分時間的階段，而是他所見到的所有事件都呈現在同一個平面上。他只看到 Ἰσραὴλ σαρκικός（肉身的以色列）的減少；他看到這肉身的以色列忍受巨大的痛苦與困境——神對其的審判，結果它顯為被咒詛的。此外，先知看到了一個擁有另一個名字的神的子民，取代了舊以色列。這難道不是暗示了將取代舊約的新約嗎？在我看來，耶柔米（Jerome）在主要觀點上並非完全錯誤，他說：「Nomen autem novum sive aliud nullum est, nisi quod ex Christi nomine derivatur, ut nequaquam vocetur populus Dei Jacob et Juda et Israel et Ephraim et Joseph, sed Christianus.」（至於新名字或另一個名字，除了源自基督之名外，別無其他，以至於神的子民不再被稱為雅各、猶大、以色列、以法蓮和約瑟，而是被稱為基督徒。）[「根據預言的用法，另一個名字的應許意味著不同的性格與狀態，在這個意義上，該應許已得到充分驗證。但除了這種無人質疑的一般性實現外，歷史事實是猶太聯邦或民族已被摧毀；猶太人的名字幾個世紀以來一直是一個笑柄和咒詛的公式，而那些繼承了這個曾經受寵民族屬靈榮譽的人，儘管他們聲稱與其有歷史同一性，卻從未背負過它的名字，而是另一個名字，這個名字從其本質上講，在基督降臨之前是不可能存在的，並且在基督教世界的日常用語中，它被視為猶太人的對立面。」亞歷山大——D. M. 註。] 惡人的毀滅假設了與之對應的敬虔人的救恩。通過兩者，神的真實性得到了證實。如果耶和華通過世界歷史證明了祂自己是真實的，那麼自然沒有人會想到憑藉除祂以外的另一位神來起誓或祝福。因此，אְַשֶׁר 等於 quare, quapropter（因此），或在指示意義上等於 so that（以至於，參見創 13:16；申 3:24；申 28:27；申 28:51 等）。התברך 與 בְּ 連用，在此處如同耶 4:2，該處似乎指涉此處。אלהי אמן（真實的神）這一表達僅出現於此。[「一個非凡的表達；字面意思是『阿們的神』——即堅定與真實的神。武加大譯本（Vulg.）作 in Deo Amen。那位擁有立約之真實本質的神，就是所有人將憑祂自稱蒙福的那一位。比較創 22:18 和詩 72:17 與本節，表明『亞伯拉罕的後裔』和『大衛的子孫』必須與這位真實的神等同：——這是一個在祂裡面完全實現的奧秘，祂就是『阿們，為誠信真實見證的』（啟 3:14；參見賽 19:11）。在祂裡面『神的應許……都是阿們』（林後 1:20）。」凱（Kay）——D. M. 註。] 「當所有應許都實現時，那麼，所有患難也必然成為過去。因為神的應許所關乎的不是局部的、有限的，而是完全的、徹底的救恩。因此，在人們不再憑除真實與誠信的神以外的任何神起誓與祝福的時代，所有患難都將結束，以至於人們將不再知道什麼是患難。但不僅如此。仍可能存在新患難的危險。但這將不會發生，因為神自己將以祂全知的眼目，在任何地方都察覺不到患難的痕跡。כִּי־וְכִי 等於 because—and because（因為……並且因為，參見創 33:11；書 10:2；撒上 19:4）。
教義與倫理
- 關於以賽亞書 65:1–2：我們的主曾說：「尋找的，就尋見」（太 7:8）。那麼，為什麼猶太人沒有尋見他們所尋求的，而外邦人卻尋見了他們未曾尋求的呢？使徒保羅提出了這個問題並回答了它，羅 9:30 及後續；賽 10:19 及後續；賽 11:7。[參見賽 10:3]。一切取決於我們尋求的方式。路德說：「Quaerere fit dupliciter. Primo, secundum praescriptum verbi Dei, et sic invenitur Deus, Secundo, quaeritur nostris studiis et consiliis, et sic non invenitur.」（尋求有兩種方式。第一，按照神話語的規定，這樣就能尋見神；第二，通過我們自己的研究與計劃來尋求，這樣就尋不見。）猶太人，除了 ἐκλογή（揀選，羅 11:7）之外，只尋求他們自己的榮耀與功德。他們尋求滿足肉體的事物。他們沒有讓心靈深處的靈說話——那個只能被適合它的食物所滿足的靈。賜給他們律法是為了讓他們藉此察覺自己的無能，結果卻成了他們的網羅。因為他們曲解了它，將次要的事物變成了主要的事物，然後說服自己說他們已經履行了它，並且是義的。但沒有律法的外邦人，沒有這個網羅。他們沒有受到濫用律法教育性紀律的誘惑。他們只是感到被神離棄。他們的靈是飢餓的。當福音中的神的話語第一次呈現給他們時，他們就越發熱切地接受了它，與他們所處的貧窮、悲慘和飢餓成正比。猶太人沒有尋見他們所尋求的，因為他們對律法沒有屬靈的理解，而是肉體的理解，並且像浪子比喻中的長兄一樣，飽足了，對他們所需要的東西卻是瞎眼的。但外邦人尋見了他們未曾尋求的，因為他們就像浪子，越需要恩惠，就越能接受它，而他們對恩惠的權利就越少。[上述評論中陳述了重要的真理。但它並沒有完全解釋為什麼主會被那些未曾尋求祂的人尋見。當罪人獲得憐憫時，若問為什麼？必須訴諸更高的原因，一個在自身之外的原因，即自由、至高主權、有效的恩惠。「這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅 9:16）。「雖然在之後的交通中，神會被那些尋求祂的人尋見（箴 8:17），但在最初的歸信中，祂卻被那些未曾尋求祂的人尋見；因為我們愛祂，是因為祂先愛我們。」亨利——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:2：神的恆久忍耐是偉大的。祂整天伸出雙手，並不疲倦。有哪個人會這樣做呢？悖逆的百姓藐視祂，彷彿祂一無所知，也一無所能。
- 關於以賽亞書 65:2：「從這節經文可以清楚看出 gratiam esse resistibilem（恩典是可以抗拒的）。基督懇切地向猶太人伸出雙手。祂願意，但他們不願意。這一教義，抗辯派（Remonstrants）在此處證明了，而且證明得正確，見《多特會議記錄》（Actis Synodi Dodrac.）第三部分，第 76 頁。」利（Leigh）。[神藉著伸出雙手所象徵的恩典是可以被抗拒的，事實上也確實被抗拒了。那個比喻性的表達表示警告、勸勉、懇求，改革宗神學家從未將其設定為表示必然產生歸信的恩典。神使那些死在罪惡過犯中的人活過來（弗 2:5），賜下新心（結 36:26），吸引人歸向子（約 6:44–45；約 6:65）的能力，是所謂不可抗拒的恩典。這個稱號在各方面都被承認是有缺陷的；但由它所表示的恩典，從情況的本質來看，是無法抗拒的。圖雷丁（Turrettin）在處理「論呼召與信心」（De Vocatione et Fide）時，這樣回答了這個反對意見：「Aliud est Deo monenti et vocanti externe resistere; Aliud est conversionem intendenti et efficaciter ac interne vocanti. Prius asseritur Isa. lxv. 2, 3. Quum dicit Propheta se expandisse totâ die manus ad populum perversum etc., non posterius. Expansio brachiorum notat quidem blandam et benevolam Dei invitationem, quâ illos extrinsecus sive Verbo, sive beneficiis alliciebat, non semel atque iterum, sed quotidie ministerio servorum suorum eos compellando. Sed non potest designate potentem et efficacem operationem, quâ brachium Domini illis revelatur qui docentur á Deo et trahuntur a Patre, etc.」（抗拒神外在的勸告與呼召是一回事；抗拒神意圖歸信並有效且內在地呼召是另一回事。前者在賽 65:2, 3 中被斷言。當先知說他整天向悖逆的百姓伸出雙手等時，並非指後者。伸出雙臂確實標誌著神溫和而仁慈的邀請，祂藉此從外在通過話語或恩惠吸引他們，不是一次兩次，而是每天通過祂僕人的事奉呼籲他們。但它不能指代那種強大而有效的運作，藉此主的膀臂向那些受教於神並被父所吸引的人顯明等。）第十五卷；問題六，25。——D. M. 註。]
Duc me, nec sine, me per me, Deus optime, duci.
Nam duce me pereo, te duce certus eo.
（引導我，至善的神啊，不要讓我隨自己的意念被引導。因為若由我自己引導，我必滅亡；若由祢引導，我必穩妥前行。）[「如果我們的嚮導是我們自己的意念，我們的道路就不太可能是好的；因為我們心裡思想的每一個意念都只是惡。」亨利——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:2：（隨自己的意念而行。）
- 關於以賽亞書 65:3 及後續：「最甜的酒變成了最酸的醋；當神的子民背離神時，他們比異教徒更壞（耶 3:11）。」斯塔克（Starke）。
- 關於以賽亞書 65:5：[「我比你更聖潔」。這裡給了我們一個深刻的洞察，關於異教對猶太民族所產生的神秘魅力的本質。律法在每一個轉折點上都用他們自己罪惡和神不可接近之聖潔的提醒來使他們謙卑。異教使他們從中解脫出來，並允許他們（在道德污染中）珍視對聖潔的高傲主張。那個在山頂上獻香的人，藐視那個去聖殿獻上『憂傷痛悔的心』的悔改者。如果法利賽主義導致了類似的結果，那是因為它也掏空了律法的屬靈意義，並將其條文變成了智力偶像。」凱——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:6–7：「神寬容得越久，最後懲罰得就越重。懲罰的程度補償了延遲（詩 50:21）。」斯塔克引自利。
- 關於以賽亞書 65:8 及後續：[「這由聖保羅在羅 11:1–5 中進行了闡釋，在那裡，當因猶太人的被棄絕而問道：『神棄絕了祂的百姓嗎？』他回答說：『斷乎沒有；因為在現今的時候，還有照著恩典揀選的餘數。』這預言是指那傑出的餘數……我們的主告訴我們，為了這些選民的緣故，猶太人毀滅的日子將會縮短，並停止那本來會進行到沒有血肉之軀能得救的程度的荒涼（太 24:22）。」亨利——D. M. 註。]
- 關於以賽亞書 65:15。藉由羅馬人之手臨到以色列的審判，並未完全毀滅這個民族，但它卻徹底摧毀了舊約，即摩西宗教，以至於猶太人在關鍵點上已無法再遵守其律法。因為沒有猶太人知道自己屬於哪個支派。因此，他們沒有祭司，從而也沒有祭物。舊約現在只是一片廢墟。我們在此最清楚地看到，舊約既然只是為一個民族、一個國家而設計的，它就註定只能持續一段特定的時間。此外，如果我們考慮審判執行的方式（參閱約瑟夫斯《猶太戰史》），我們確實可以說，猶太人身上帶有咒詛的印記。他們帶有神聖審判的烙印。對世界審判的開端，已經在作為神之家的他們身上執行了。但為何猶太人在當今時代變得如此強大、如此傲慢，且不滿足於在對待基督教會的態度上保持防禦，反而轉向進攻呢？這完全是因為基督教界在很大程度上失去了對其新名稱的自覺。有許多基督徒嘲笑「基督徒」這個名稱，並以反對一切被稱為基督徒的事物為榮。這是對基督教界本身進行審判的預備。如果基督教界能持守她的珍寶，她就會保持強大，沒有人敢嘲笑或攻擊她。因為那時她將分享基督教原則中所蘊含的全部福分，每個人都將不得不對這些原則的果子表示敬意。然而，一個背道的基督教界，以其榮耀的基督徒名稱為恥，這比那些雖然受過審判、但仍高度珍視其名稱及其舊宗教殘餘的猶太人更為可悲。因此，基督教界在否認其名稱的價值與意義的程度上，正逐漸達到一種狀態，即它將對世界審判的第二幕變得如此成熟，以至於這審判將被視為一種恩惠而受到渴望。因為，這個背道的基督教界將成為敵基督的國度，正如敵基督將透過坐在神的殿中、自稱為神，來彰顯他對神撒但式的對抗（帖後 2:3 及後續經文）。[我們並不完全認同本段所表達的所有觀點。我們遠未對基督教界的前景感到如此沮喪，並且認為對帖撒羅尼迦後書所引用的預言，有一種比此處所指出的更為明顯的解釋。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:17。[如果我們只有這段經文來見證新天新地，我們可能會像許多優秀的釋經家一樣說，這種語言是比喻性的，除了表示一場巨大的道德與屬靈革命外，別無他意。但我們不能這樣解釋彼得後書 3:10-13。現在的地與天將要過去（參閱以賽亞書 51:6；詩篇 102:25-26）。但我們怎能假設我們的先知在此是指世界被火焚燒後所接續的新天新地呢？在以賽亞書 65:17 之後的經文中，所描述的情況雖然比現在更好，但還不如我們在主的日子來臨後所期待的、救贖者那種完全無罪、蒙福的狀態。然而，使徒彼得（彼得後書 3:13）顯然認為我們面前關於新天新地的應許，註定要在世界末日發生大火之後實現。如果我們不考慮其他聖經經文，如果我們忽略彼得對這段經文的使用，我們就不會按字面意義來理解它。但如果我們假設先知將未來的事件聚集在一起，而不是按照它們在時間上的順序，我們就可以按字面意義來理解。他看見新天新地升起。他的先知之眼揭示了其他宏偉且令人振奮的場景。他宣佈這些場景是未來的。但這些場景假設了死亡與勞苦的持續存在（以賽亞書 65:20 及後續經文），我們從聖經的明確陳述中知道，當新天新地出現時，這些將不復存在（參閱啟示錄 21:1-4）。因此，對以賽亞書 65:17 的正確觀點是按字面意義接受其預言，同時堅持認為在隨後的描述（即千禧年的描述）中，向我們呈現的未來事物實際上是先於、而非後於所應許的天地完全更新。這也不應使我們感到驚訝，因為以賽亞和其他先知將屬於不同時間的未來事物緊密地放在他們的圖畫中。他們並沒有在今世與來世之間劃出明確的界線。比較以賽亞關於廢除死亡的預言（以賽亞書 25:8），以及其他必須在那種完美福分狀態之前很久發生的事件。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:20。[「福音在各處的推廣——其關於飲食節制、克制激情、產生心靈平靜以及制止戰爭的純粹原則，將極大地延長人的壽命。先知在此使用的意象不僅僅是詩歌；它是建立在現實基礎上的，旨在傳達最重要的真理。」巴恩斯（Barnes）。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:24。[我認為人們經常錯誤地應用「他們尚未呼求，我就應允」這一應許。這項宣告是與末日的榮耀與福分聯繫在一起的。它具體屬於千禧年。確實，有時神現在似乎也按照這條法則行事（參閱但以理書 9:23）。但保羅在得到主的回答之前必須禱告三次（哥林多後書 12:8）。比較不義之官與寡婦的比喻（路加福音 18:1-7）。對禱告的回答可能會長期延遲。這不僅在聖經中有所教導，而且在基督徒的經驗中也得到了證實。但時候將到，主將不再這樣試煉並操練祂子民的信心。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:25。「如果低等動物因人的罪而生活在敵對狀態中，那麼隨著我們從罪中得救，和平的狀態也必須恢復給牠們。」J. G. 穆勒（J. G. Mueller）於《赫爾佐格宗教百科全書》（Herz. R.-Encycl.）第十六卷，第 45 頁。[「這裡提到的蛇，似乎有充分的理由相信是指撒但，即古老的誘惑者、不和與苦難的製造者。在千禧年期間，他將受到最低等的羞辱。關於『吃土』這一短語的力量，比較詩篇 72:9；彌迦書 7:17。這是誘惑者最初的命運（創世記 3:14），並將完全執行。參閱啟示錄 20:1-3。」亨德森（Henderson）。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:1。[「先知從各個角度闡明了教會或選民的真正設計、使命與召命，它與亞伯拉罕自然後裔的關係，導致後者必須被剝奪其特殊特權的原因，以及外邦人作為神聖計劃一部分的召命，現在轉而向舊時代末期的背道與不信的猶太人說話。這些猶太人非但沒有為教會的普遍擴展以及用屬靈敬拜取代儀式敬拜做準備，反而忙於重建耶路撒冷聖殿並進行昂貴的裝飾。不僅希律王，而且所有猶太人對這項偉大公共工程的驕傲與興趣，從聖經的附帶陳述（約翰福音 2:20；馬太福音 24:1）以及約瑟夫斯的充分直接斷言中都很清楚。該民族在彌賽亞降臨時恰好忙於此事，這是預言與歷史之間的一種契合，除了假設有一種護理與設計的同化之外，無法解釋。」亞歷山大（Alexander）引自維特林加（Vitringa）。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:1-2。這些話語的基礎，是對神的本質以及祂被認識的方式所持有的宏偉觀點！神創造了萬物。祂是如此偉大，以至於想要為祂建造一座聖殿是荒謬的。整個宇宙都無法容納祂（列王紀上 8:27）！但那位容納萬物且不被任何事物所容納的神，祂最大的喜樂在於一顆敬畏祂的貧窮、謙卑的人心。祂認為這顆心值得祂的眷顧，祂喜悅它，祂進入其中，祂以它為居所。聰明通達的科學家應當從中學習到，為了認識神，什麼才是最重要的。我們不能透過施加力量、攀登到祂那裡、試圖強行奪取祂來達到祂。即使科學能架起梯子向上向下，也無法達到祂的高度或深度。但祂自願進入一顆像孩子般單純的心。祂讓自己被這顆心抓住、持守並認識。因此，我們認識神不是靠智力[單獨]，而是靠心。
- 關於以賽亞書 66:3。在基督教時代仍想保留古代儀式陰影的敬拜形式的人，將違反新時代的基本法則，就像一個人透過殺人會觸犯道德律的基礎，或者透過獻上狗或豬的血會觸犯儀式律的基礎一樣。因為當本體、實體出現時，預表必須消失。那些想在現實之外保留預表的人，將宣告後者是不充分的，因此，他們的救恩將不僅建立在神身上，還部分建立在他們自己的律法行為上。但神不容許任何競爭者。祂要麼是我們的一切，要麼什麼都不是。基督教能容忍動物祭祀的程度，就像舊約律法能容忍謀殺或獻上可憎之物一樣少。
- 關於以賽亞書 66:5。[「對神朋友最惡毒、最殘酷的迫害，都是以極度熱心侍奉祂為藉口，並以宣稱要尊榮祂的名為名義而發起的。猶太人在釘死主耶穌時就是這樣。明確地說，當祂的門徒被逐出會堂並被處死時，情況也會如此（約翰福音 16:2）。事實上，在針對使徒和早期基督徒的迫害中就是這樣。參閱使徒行傳 6:13-14；21:28-31。在對瓦勒度派（Waldenses）的所有迫害中，在宗教裁判所的所有恐怖中，在阿爾瓦公爵（Duke of Alva）的所有罪行中，情況都是如此。在瑪麗女王血腥的統治時期是這樣；在所有時代、所有迫害基督徒的國家中，情況一直都是這樣。」巴恩斯。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:10。「本節所提出的觀點是，所有愛錫安的人都有責任對她的喜樂感同身受。神真正的朋友應該為宗教的每一次真正復興而歡喜，他們應該為福音在異教土地上所取得的一切成功而歡喜。他們也必會歡喜。為她的喜樂而歡喜是虔誠的一種證據；那些當靈魂重生進入神的國度時，當祂傾倒聖靈並在宗教復興中產生如同大地突然從冬天的荒涼轉變為夏天的翠綠與繁花般的改變時，或者當福音在異教世界中取得突然而迅速的進展時，卻沒有喜樂的人，並沒有愛神及其事業的真正證據。他們沒有宗教信仰。」巴恩斯。——D. M.
- 關於以賽亞書 66:13。先知在此完全被一種觀念所支配，即在末後的榮耀時代，愛，母愛將掌權。因此，他使錫安顯現為一位母親，她將以不可思議的輕鬆與迅速生下無數的孩子（以賽亞書 66:7-9）。隨後，以色列人被描繪成吮吸母親乳房的小孩子。此外，將以色列人帶回故鄉的外邦人，必須以東方母親習慣抱小孩子的方式來做。最後，甚至連主自己也被賦予了母愛（參閱以賽亞書 42:14；49:15），這種愛就像母親對待成年兒子所表現出的愛一樣。因此，在那個榮耀的時代，以色列人將被母愛四面環繞。母愛將成為那個時代的特徵。
- 關於以賽亞書 66:19 及後續經文。先知用借自他自己時代的關係與概念的詞語來描述遙遠的事物，但這些詞語與他所看見的未來現實形成了奇特的對比。因此，先知談到了逃脫的人，他們前往他施、普勒、路德、土巴和雅完。在這裡，他正確地看見了一場偉大的審判行動必然已經發生。而這場審判行動必然已經臨到以色列，因為那些逃脫的人，那些前往外邦人那裡宣告耶和華榮耀的人，顯然必須是猶太人。儘管表達方式奇特，但這裡所陳述的事實是多麼準確：耶穌基督的福音正是在舊神權政治被摧毀時被宣告給外邦人的！他多麼公正地指出這些事件之間存在因果聯繫！他確實不知道，舊形式的破碎是必要的，以便封閉在其中的永恆真理得以釋放，並適合充滿全地。因為舊約不能與新約並存，律法不能與福音享有同等的尊嚴。律法必須被視為廢除，以便福音得以生效。然而，他稱外邦國家為他施、普勒、路德等，是多麼令人驚訝！聽到以色列人將被外邦人作為獻給耶和華的供物帶到耶路撒冷，聽起來是多麼獨特！但儘管如此，他還是準確地陳述了這個事實，這事實確實仍在等待其應驗，即正是異教世界的歸信將促使以色列承認他們的救主，並且他們兩者都將聚集在主周圍，作為他們共同的中心！聽起來多麼奇怪，那時祭司和利未人也將從外邦人中選出，並且所有血肉之軀都將以古老的猶太方式慶祝新月和安息日！但這所陳述的真理是多麼準確：在新約中，將不再有僅限於亞倫家族的祭司職分，而是一種更高的屬靈與普遍的祭司職分，並且，取代舊約有限的局部敬拜場所的，將是全地都成為主的聖殿！誠然，以賽亞書最後兩章的預言證實了一位真正的耶和華先知。他絕不可能是個無名的未知人物。他只能是亞摩斯的兒子以賽亞！
講道提示
- 關於以賽亞書 65:1 及後續經文。[I. 「這裡預言了那些曾經在遠處的外邦人將被帶近（以賽亞書 65:1）。II. 這裡預言了那些長期以來作為親近神之民的猶太人將被拋棄，並被置於遠處（以賽亞書 65:2）。」亨利（Henry）。III. 我們被告知了猶太人被拒絕的原因。這是由於他們的叛逆、任性與公然的挑釁（以賽亞書 65:2 及後續經文）。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:1-7。禁食日講道。當福音派教會不再持守她所擁有的；當背道現象日益蔓延，現代異教主義（以賽亞書 65:3-5a）在她裡面佔據上風時，她就可能遭遇與以色列民相同的命運，以及東方教會所遭遇的命運。她的燈臺可能會從原處被挪去。——[我們這裡所說的福音派教會並非指普世教會，因為她的永恆性是確定的。福音派教會在德國是指新教教會，更具體地說是其中的路德宗分支。——D. M.]
- 關於以賽亞書 65:8-10。為猶太人宣教的講道。以色列的盼望。1) 它建立在什麼基礎上（以色列仍然是一顆包含神聖祝福之滴的漿果）；2) 這種盼望指向何處（以色列的復興）。
- 關於以賽亞書 65:13-16。[「侍奉神之人的福分，與那些反叛祂之人的悲慘境況，在此被彼此對照，以便它們能作為彼此的襯托。他們在此狀態的差異在於兩點：1) 在安慰與滿足方面，a. 神的僕人必吃喝；他們將有生命之糧可以不斷地餵養、享用，並且不會缺乏任何對他們有益的東西。但那些將心放在世界上，並將幸福寄託於其中之人，必飢渴，永遠空虛，永遠渴望。在與神的交通及對祂的依賴中，有完全的滿足；但在罪惡的追求中，除了失望別無他物。b. 神的僕人必因心裡的喜樂而歡呼歌唱；他們有不斷喜樂的理由，沒有什麼能成為他們悲傷的緣由，除非他們有足夠的緩解。但另一方面，那些離棄主的人將自己排除在一切真正的喜樂之外，因為他們將為自己虛假的自信、自己的義以及建立在其上的希望而感到羞愧。當他們所自欺的幸福期望落空時，他們的臉上將充滿何等的困惑！那時他們必因心裡的憂傷而哀哭，因靈裡的煩惱而哀號。2) 在榮譽與名聲方面，以賽亞書 65:15-16。義人的記憶是，且必是蒙福的；但惡人的記憶必朽爛。」亨利。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:1-2。卡普佐夫（Carpzov）有一篇關於這段經文的講道。他將其與路加福音 18:9-14 並列，並考慮：1) 對屬靈驕傲的拒絕；2) 對孝敬之心的讚揚。
- 關於以賽亞書 66:2。阿恩特（Arndt）在《真基督教》（True Christianity）第一卷第 10 章中評論了這段經文。他提到：「想要成為某種人物的人，是神用來造就『無有』的材料，是的，是神用來造就愚昧人的材料。但一個想要成為無有，並視自己為無有的人，是神用來造就某種人物的材料，甚至是在祂眼中榮耀、智慧的人。」
- 關於以賽亞書 66:3。[索蘭（Saurin）有一篇關於這段經文的講道，題為「論外在敬拜的不充分」（Sur l’Insuffisance du culte exterieur），收錄在他講道集的第八卷中。——D. M.]
- 關於以賽亞書 66:13。母親怎樣安慰兒子，我就照樣安慰你們。「讓我們思考一下，這些話語：1) 在舊約中；2) 始終在神的心中；3) 但它們在我們的經驗中實現了嗎？」克格爾（Koegel）在《從外院到聖所》（Aus dem Vorhof ins Heiligthum）第二卷，第 242 頁，1876 年。
- 關於以賽亞書 66:24。罪的懲罰是雙重的——內在的與外在的。內在的被比作不死的蟲；外在的被比作不滅的火。這條蟲和這把火甚至在今生也在運作。那些被它們驚醒並奔向基督的人，現在就可以從中得救。——[「最好不要落入這火中，也永遠不要有這條蟲的經驗，即使正如某些人所想像的，永恆可能不是永恆的，不滅的火可能被熄滅，那永遠不死的蟲可能會死，耶穌和祂的使徒們可能並沒有完全按照我們這個時代富有同情心的品味來表達自己。我說，最好，還是最好。在火開始燃燒、煙霧開始升起之前，拯救你自己和你的鄰舍。」戈斯納（Gossner）。——D. M.]
腳註：
[12] 原文為 breaking（破碎）。
[13] 原文為 an oath（誓言）。
[14] 原文為 the God of Amen（阿們的神）。
以賽亞書 65:17-25
- 新生命的外在彰顯
以賽亞書 65:17-25
17 看哪，我造新天新地：
從前的事不再被記念，也不再 15 追想。
18 你們當因我所造的永遠歡喜快樂；
看哪，我造耶路撒冷為人所喜樂的，
造其中的居民為人所快樂的。
19 我必因耶路撒冷歡喜，
因我的百姓快樂；
其中必不再聽見哭泣的聲音，
和哀號的聲音。
20 其中必沒有 17 數日夭亡的嬰孩，
也沒有不滿壽數的老者；
因為 18 百歲死的仍算孩童，
有百歲的罪人 19 必受咒詛。
21 他們要建造房屋，自己居住；
栽種葡萄園，吃其中的果子。
22 他們建造的，別人不得住；
他們栽種的，別人不得吃；
因為我民的日子必像樹木的日子；
我選民 20 21 親手勞碌得來的必長久享用。
23 他們必不徒然勞碌，
所生產的，也不致 22 遭災；
因為都是耶和華賜福的後裔；
他們的子孫也是如此。
24 他們尚未求告，我就應允；
正說話的時候，我就垂聽。
25 豺狼必與羊羔同食，
獅子必吃草與 23 牛一樣；
塵土必作蛇的食物。
在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物。
這是耶和華說的。
釋經與評論
- 先知先前已宣告，由於嚴厲的審判與榮耀的救贖恩惠，將會發生巨大的改變。在此，他陳述主將創造新天新地，這將完全抹去對舊世界的記憶（以賽亞書 65:17）。因為這新的榮耀創造將帶來如此大的喜樂，以至於它將使舊世界的苦難被完全遺忘。耶路撒冷及其百姓將充滿喜樂，主也將只為祂的百姓而歡喜。在神的百姓中，將不再聽見哀傷與哀號（以賽亞書 65:19）。人類的生命力屆時將顯得毫無減損（以賽亞書 65:20-21）。死亡將不再阻止人享受勞碌的果子。沒有人會徒然勞碌，或生下孩子卻面臨早夭，因為所有人都是蒙福的族類（以賽亞書 65:23）；如果他們有任何事要求告主，他們的禱告將立即得到應允（以賽亞書 65:24）。甚至動物界也將得到更新。它將與整個新創造中將要盛行的和平與愛的精神相和諧（以賽亞書 65:25）。
- 看哪，我造——哀號。
以賽亞書 65:17-19。先知顯然區分了救恩實現的階段，儘管他沒有說明它們的相對時間。在一個視角下，位於不同平面上的物體，使得背景中的物體可以透過前景物體之間的空隙被看見，對於遠距離觀察它們的人來說，似乎是在同一個平面上。我們在這裡也可以區分三個真正不同的階段，儘管先知絲毫沒有指出時間上的差異。他描述了第一個階段（以賽亞書 65:9-10）。他在那裡談到了重新佔領聖地。這首先是透過從被擄之地歸回而實現的。他將我們帶到另一個階段（以賽亞書 65:13-16）。在其中，他看見惡人與義人在一起；但他察覺到不虔誠的以色列受到審判與咒詛，而從審判中得救的選民則被稱為另一個名字。我們進入了第三個階段（以賽亞書 65:17）。在其中，一切都變成了新的。一種新的、更高的生命充滿了整個自然界。對於這個最高的階段，前面的階段是作為有機的預備。這就是以賽亞書 65:17 開頭的 כִּי（kî，因為）的含義。[先知在以賽亞書 65:16 的結尾說過，從前的苦難已經完全過去。「從前的苦難已經過去，他透過像在以賽亞書 9:3-5 中那樣，將一個 כִּי 與另一個 כִּי 連接起來，即以賽亞書 65:17-19，來確立這一點。」德里茨（Delitzsch）。——D. M.] 對於 ראשׁנות（ri'shōnōth，從前的事），許多人僅理解為 tempora superiora（過去的時代），即從前的邪惡時代，其他人則僅理解為舊天與舊地。但為什麼兩者不能同時被包含在內呢？如果一個人能記得舊地與舊天，而不同時想到在舊天之下、舊地之上所度過的歲月，這可能嗎？先知當然不是說人們在新世界中會失去記憶。但他的意思是，舊世界的一切苦難與困境將被如此徹底地消除，以至於它們的影像將不再作為一種干擾因素出現在新世界的幸福中。עלה על לב（‘ālāh ‘al lēbh）意為「來到心頭」、「被想起」。參閱耶利米書 3:16，該處經文與我們面前的經文意義相似，且似乎是仿照它而形成的。這種表達方式僅見於以賽亞書與耶利米書（耶利米書 3:16；7:31；19:5；32:35；44:21）。以賽亞書 65:18 的話語「你們當因我所造的永遠歡喜快樂」，與我們對以賽亞書 65:17b 的解釋非常吻合。神的僕人不會讓他們的幸福受到陰鬱回憶的干擾，而是會充分且不間斷地享受它。他們為什麼不這樣做呢？這難道不是主的創造嗎？而主所造的一切都是好的（創世記 1:31）。שׂוּשׂ（śūś）與 גִּיל（gīl）從未與賓語的直接受格連用。因此，אְַשֶׁר（'ăsher）應被視為因果關係，意為「因為」。隨後，先知強調地重複道：看哪，我造耶路撒冷為人所喜樂的，造其中的居民為人所快樂的。גִּילָה（gīlāh）與 מָשׂוֹשׂ（māśōś）是應被視為具體名詞的抽象名詞。這種表達形式特別具有強調性（以賽亞書 60:17；11:10；13:9，以及其他；詩篇 120:2；120:7，以及其他）。耶路撒冷將充滿喜樂，其百姓將充滿快樂。但不僅如此！不僅耶路撒冷將與其百姓一同歡喜。主自己也將因耶路撒冷及其百姓而歡喜；這假設了後者處於一種完美的公義狀態，簡而言之，就是（以賽亞書 65:17）所應許給天地的更新（以賽亞書 62:5）。在那裡，不再有罪，就不再有苦難；不再有苦難，就不再有痛苦（參閱以賽亞書 25:8；35:10；51:11；啟示錄 7:17；21:4）。
- 「必不再有……」——這是耶和華說的。
賽 65:20–25。在接下來的經文中，先知舉例說明新世界中的狀態。所給出的例證旨在作為衡量新關係的尺度。מִשָׁם（mish-sham，從那裡）並不等於「從那時起」。因為 שָׁם（sham，那裡）在希伯來文中從不用於時間概念。[蓋森紐斯（Gesenius）所舉關於 שָׁם 作「那時」解的例子經不起推敲。在希伯來文中，該虛詞不像在阿拉伯語中那樣用於時間。——D. M.]。在希伯來文中，מִן（min，從）標示「起點」（terminus unde），根據語言用法，這也用於我們使用「地點」（terminus ubi）的地方。שָׁם 指的是耶路撒冷和聖地。從那裡，將不再有嬰孩（參賽 59:19；40:15）只活了幾天（參例如創 24:55），也不再有未達到人類正常壽命的老人。[亞歷山大（Alexander）追隨金希（Kimchi），認為「從那裡必不再有」是指不再有人從那裡被帶走或被抬去埋葬。但 הָיָה（hayah，存在/發生）的本義是「進入存在」，我們應當這樣理解這句話：從那裡必不再有嬰孩出生或存在，以致只活了幾天，其壽命僅以天數計算。——D. M.]。嚴格來說，接下來的內容與前面所說的似乎矛盾。因為如果沒有人——甚至連老人——會低於正常壽命，那麼就不可能有人像孩子一樣死去。[但先知在賽 65:20 前半部分並沒有說「沒有人，甚至連老人，都不會低於正常壽命」。當一個死於百歲的人被視為孩子，而一個死於百歲的罪人被視為因神的審判而早夭時，這與「嬰孩的壽命不會以天數計算，老人將享盡天年」的宣告並無矛盾。因為百歲的罪人不會被歸入「老人」的範疇。因此，無需採用內格爾斯巴赫（Dr. Naegelsbach）博士為了消除想像中的矛盾而提出的強行解釋。他認為這裡所舉的例子是不真實的，僅作為說明。如果仍有可能存在罪人，其中一個在百歲時被處死，他將被視為受神咒詛，永遠被排除在恩惠之外。而如果一個百歲的人自然死亡（假設有這種情況，儘管根據前文這實際上不會發生），他在死時也僅僅是個孩子。——D. M.]。這裡明顯提到了摩西律法，該律法應許敬虔人長壽和後裔眾多，相反地，則威脅惡人壽命縮短、名號迅速滅絕（出 20:5–6, 12；23:26）。先知在此同時想到[洪水前]列祖的長壽是非常可能的。這種長壽的復歸並非不合聖經。啟 20:4 [?] 中對此有所表達。הַחוֹטֶא（hachote，那犯罪的）的形式帶有 Segol，如同來自 חָטָה（chatah）。賽 65:20 應許給神僕人的長壽，作為次要的結果，將產生良好的果效，即律法中威脅惡人的那種徒勞耕種、栽種和生養的咒詛（利 26:16；申 28:30 及下文），將從神的子民中除去（參賽 62:8–9；耶 31:5；摩 9:14–15）。申 28:30 將「蓋房不得居住，栽種葡萄園不得享用」視為咒詛。由於長壽，這些咒詛將轉化為相應的祝福；因為神的子民將如樹木般長壽（參詩 92:13 及下文）。[「有些樹木，如橡樹、篤耨香樹和榕樹，壽命可達千年。」亨德森（Henderson）。黎巴嫩的香柏樹至今仍存，「可以合理推斷它們在聖經時代就已存在。」（Royle）。בִּלָּה（billah）不僅指使用，還指用盡、消耗（Del.）。——D. M.]。賽 65:23a 暗指利 26:16, 20；因為 לָרִיק（larik，徒然）和 בֶּהָלָה（behalah，驚惶/急難）借用了這兩處經文。[「現代學者將 בֶּהָלָה 解釋為突然毀滅，這僅是根據上下文的猜測……希伯來語詞彙正確的含義是極度的焦慮和驚恐，該分句的意思是，他們生養兒女，不至於成為令人痛苦的憂慮對象。」亞歷山大。——D. M.]。זרע ברוכי י׳（耶和華蒙福者的後裔）的意思顯然不是指從蒙耶和華祝福的人所生的後代，而是指由蒙福者所組成的後代、種子。（參賽 1:4）。[這並不像所斷言的那樣顯而易見。亞歷山大正確地指出，如果我們將其理解為他們本身就是神所祝福之人的後代，從而賦予 זֶרַע（zera，種子/後裔）其通常含義，這將大大增強表達的力量。——D. M.]。אִתָּם（ittam，與他們一起）不應僅被視為標示附加，而應表示同時、共同的享受。它包含了孩子們不僅在父母之後，而是與父母一同享受這些事物的含義。但如果儘管周圍充滿了祝福，仍感到任何困擾或缺乏任何好處，他們只需在禱告中將憂慮帶到主面前。回應甚至會在請求表達之前，或者最遲在祈禱者說話時就已給出（參賽 58:9；30:19）。賽 65:25 增加了一個末世論特徵，這是從賽 11:6–9 節選的。我無法擺脫一種印象，即這些話是一個生硬的補充，與前文並非渾然一體。我們是否再次看到了那位在最後幾章中以各種方式修訂先知原始作品之人的手筆？[德里茨（Delitzsch）宣稱，那些斷言賽 65:25 的說話者是晚於以賽亞的人（因為該節與前文聯繫鬆散）的說法是不公正且不真實的。正如在第 11 章一樣，這裡對新時代的描繪以自然界的和平告終，在賽 40–66 章中，正如在 1–39 章中一樣，這與人類處於最密切的相互關係中。第 11 章中已表達過的內容的重複，支持了作者身份的統一性。內格爾斯巴赫博士追隨克諾貝爾（Knobel），主張用 יַחְדָּו（yachdav，一起）代替 כְּאֶחָד（ke-echad，如同一人），以此作為後期作者手筆的標誌。但 כְּאֶחָד 比 יַחְדָּו（一起）含義更深。它意為「如同一人」，是一個完全簡單且自然的希伯來語形式。它僅出現在歷代志、以斯拉記、尼希米記和傳道書等晚期書卷中，並不能作為論據。יַחְדָּו 也出現在尼希米記中。我們在早期書卷中也有 כְּאִישׁ אֶחָד（如同一人），見士 20:8；撒上 11:7。這個短語與我們文本中的表達本質上是一致的，不能歸因於晚期希伯來語，儘管它出現在以斯拉記 3:1 和尼希米記 8:1，以及士師記和撒母耳記中。我們在這一節中還發現了更強的表達 טָלֶה（taleh，小羊），代替了賽 11:6 中使用的 כֶּבֶשׁ（kebes，長成的羊）。因此，沒有正當理由懷疑這是後期手筆的補充。參 Kay 的註釋。「大多數現代學者將 נָחָשׁ（蛇）視為絕對格，意為：至於蛇，塵土（將是）他的食物。更明顯的結構是重複動詞『吃』，並將塵土和食物視為同位語……其含義似乎是，根據他古老的命運，他將變得無害，被剝奪他最喜歡的營養，並被迫在他征服者的腳下吃土（創 3:15；羅 16:20；約壹 3:8）。」——亞歷山大。以賽亞在寫「塵土必作蛇的食物」時，顯然參考了彌 7:17：「牠們必像蛇吃土」。這種對彌迦書的借用是以賽亞的特徵，證實了這段經文的真實性。德里茨在本章結尾處詢問，這裡所描繪的狀態何時實現？那時洪水前的長壽將回歸，人類與低等動物將處於和諧與和平之中？他回答說，將此預言指涉最終的福樂狀態是荒謬的，因為這預設了義人和罪人持續的混雜，且僅僅是死亡權勢的限制，而非通過賽 35:8a 應許的實現而徹底毀滅死亡。但這種狀態是否發生在賽 65:17 所提到的新天新地創造之後？我們應當如何理解這裡所說的新天新地的創造？關於這些問題，請參見「教義與倫理」第 10 條。——D. M.]
教義與倫理
- 關於賽 65:1–2。我們的主曾說：「尋找的，就尋見」（太 7:8）。那麼，為什麼猶太人沒有尋見他們所尋求的，而外邦人卻尋見了他們未曾尋求的呢？使徒保羅提出了這個問題並回答了它，羅 9:30 及下文；10:19 及下文；11:7。[參見賽 10:3]。一切取決於我們尋求的方式。路德說：「尋求有兩種方式。第一，按照神話語的規定，這樣就能尋見神；第二，按照我們自己的研究和計劃去尋求，這樣就尋不見。」猶太人，除了 ἐκλογή（eklogē，揀選，羅 11:7）之外，只尋求自己的榮耀和功德。他們尋求的是滿足肉體的事物。他們不讓心靈深處的靈發聲——那種只能被適合它的食物所滿足的靈。賜給他們的律法本是為了讓他們藉此察覺自己的無能，卻成了他們的網羅。因為他們曲解了它，將次要的事物當作首要，然後說服自己已經履行了律法並成為義人。但沒有律法的外邦人卻沒有這個網羅。他們沒有受到濫用律法教育性紀律的試探。他們只是感到被神離棄。他們的靈是飢渴的。當福音中神的話語第一次呈現給他們時，他們就越發熱切地接受，與他們所處的貧窮、悲慘和飢餓成正比。猶太人沒有尋見他們所尋求的，因為他們對律法沒有屬靈的領悟，只有屬肉體的領悟，並且像浪子回頭故事中的長兄一樣，飽足了，對自己所需要的卻瞎了眼。但外邦人尋見了他們未曾尋求的，因為他們像浪子，越需要恩惠，就越能領受，且越沒有資格獲得。——D. M.]。
- 關於賽 65:2。神的恆久忍耐是偉大的。祂整天伸出雙手，並不疲倦。有哪個人會這樣做呢？悖逆的百姓藐視祂，彷彿祂一無所知，也一無所能。
- 關於賽 65:2。「從這節經文可以清楚看出 gratiam esse resistibilem（恩典是可以抗拒的）。基督懇切地向猶太人伸出雙手。祂願意，但他們不願意。阿民念派（Remonstrants）在《多特會議記錄》（Actis Synodi Dodrac, P. 3. p. 76）中證明了這一教義，而且是正確的。」Leigh。[神藉著伸出雙手所彰顯的恩典是可以被抗拒的，事實上也確實被抗拒了。這種比喻性的表達表示警告、勸勉、懇求，改革宗神學家從未將其設定為必然產生悔改的恩典。神使死在罪中的人活過來（弗 2:5）、賜下新心（結 36:26）、吸引人歸向子（約 6:44–45, 65）的能力，才是被稱為「不可抗拒的」恩典。各方都承認這個稱呼有缺陷；但由它所表示的恩典，就其本質而言，是不會被抗拒的。圖雷丁（Turrettin）在處理「關於呼召與信心」（De Vocatione et Fide）時這樣回答這個反對意見：「抗拒神外在的勸告與呼召是一回事；抗拒神意圖使人悔改並有效且內在地呼召是另一回事。賽 65:2, 3 所斷言的是前者。當先知說他整天向悖逆的百姓伸出雙手時，並非指後者。伸出雙手確實標示了神溫和而仁慈的邀請，祂藉此在外部通過話語或恩惠吸引他們，不是一次兩次，而是每天通過祂僕人的事奉呼籲他們。但這不能指代那種強大而有效的運作，藉此神的膀臂向那些受神教導並被父吸引的人顯明。」Locus XV; Quaestio VI. 25。——D. M.]。
「至善的神啊，引導我，不要讓我隨己意行；
因為若由我作嚮導，我必滅亡；若由祢作嚮導，我必穩行。」
[「如果我們的嚮導是我們自己的意念，我們的道路就不可能是好的；因為人心意念中的想像盡都是惡。」亨利。——D. M.]。
- 關於賽 65:2（隨自己的意念行事）。
- 關於賽 65:3 及下文。「最甜的酒變成了最酸的醋；當神的子民背離神時，他們比外邦人更壞（耶 3:11）。」Starke。
- 關於賽 65:5。[「這裡讓我們深刻洞察到異教對猶太民族所產生的神秘吸引力的本質。律法在每一處都以他們自己的罪和神不可接近的聖潔來提醒他們，使他們謙卑。異教使他們從中解脫，並允許他們（在道德污染中）珍視對聖潔的高傲自負。那個在山頂獻香的人，藐視那個去聖殿獻上『憂傷痛悔之心』的悔改者。如果法利賽主義導致了類似的結果，那是因為它也掏空了律法的屬靈意義，將其條文變成了理智的偶像。」Kay。——D. M.]。
- 關於賽 65:6–7。「神寬容得越久，最後懲罰得就越重。懲罰的程度補償了延遲（詩 50:21）。」Starke 引用 Leigh。
- 關於賽 65:8 及下文。[「這由聖保羅在羅 11:1–5 中作了解釋，當因猶太人的被棄而問『神棄絕了祂的百姓嗎？』他回答說：沒有；因為在現今的時候，還有照著揀選的恩典所留的餘數。這預言是指那傑出的餘民……我們的救主告訴我們，為了這些選民的緣故，猶太人毀滅的日子將會縮短，並阻止那本會進行到無一人得救的荒涼（太 24:22）。」亨利。——D. M.]。
- 關於賽 65:15。藉著羅馬人之手臨到以色列的審判，並沒有完全毀滅這個民族，但它毀滅了舊約，即摩西宗教，以至於猶太人無法再在基本點上遵守其誡命。因為沒有猶太人知道自己屬於哪個支派。因此，他們沒有祭司，也就沒有祭物。舊約現在只是一片廢墟。我們在此最清楚地看到，舊約作為僅為一個民族、一個國家而設計的制度，只能持續一定的時間。此外，如果我們考慮審判執行的方式（參約瑟夫斯），我們可以真實地說，猶太人身上帶著咒詛的印記。他們帶著神聖審判的烙印。對世界的審判的開端已經在他們身上執行，作為神的家。但為什麼猶太人在當今變得如此強大、如此傲慢，並且在對待基督教會的態度上不滿足於防禦，反而轉向進攻呢？這完全是因為基督教界在很大程度上失去了對其新名字的意識。有許多基督徒嘲笑基督徒的名字，並以反對一切被稱為基督教的事物為榮。這是對基督教界本身審判的準備。如果基督教界能持守她的寶石，她就會保持強大，沒有人敢嘲笑或攻擊她。因為那時她將分享基督教原則中所蘊含的全部祝福，每個人都將被迫對這一原則的果實表示尊重。但一個背道的基督教界，以她榮耀的基督徒名字為恥，比那些雖然受過審判、但仍高度珍視其名字及其舊宗教殘餘的猶太人更為悲慘。因此，基督教界在否認其名字的價值和意義的程度上，正逐漸達到一種狀態，即她將對世界審判的第二幕成熟到這種地步，以至於這將被視為一種恩惠而受到渴望。因為，這個背道的基督教界將是敵基督的國度，正如敵基督將通過坐在神的殿中、自稱為神（帖後 2:3 及下文）來顯明他在撒旦式的對抗中反對神。——D. M.]。
- 關於賽 65:17。[如果我們只有這段經文來見證新天新地，我們可能會像許多優秀的釋經家一樣說，這種語言是比喻性的，除了巨大的道德和屬靈革命外，並不表示其他任何東西。但我們不能這樣解釋彼後 3:10–13。現在的天地將要過去（參賽 51:6；詩 102:25–26）。但我們怎能認為我們的先知在這裡是指世界被火焚燒後將要繼承的新天新地呢？在賽 65:17 之後的經文中，描述了一種雖然比現在更好，但並非我們在主的日子來臨後所期待的那種完全無罪、蒙福的救贖狀態。然而，使徒彼得（彼後 3:13）顯然認為我們面前關於新天新地的應許，註定要在世界末日發生的大火之後實現。如果我們不尊重其他經文，如果我們忽視彼得對這段經文的使用，我們就不會按字面理解它。但如果我們假設先知將未來的事件聚集在一起，而不是按照它們在時間上的順序，我們就可以按字面理解它。他看見新天新地出現。他那預言性的眼睛還看到了其他宏偉且令人喜悅的景象。他將它們宣告為未來的事。但這些景象預設了死亡和勞苦的持續存在（賽 65:20 及下文），我們從聖經的明確陳述中知道，當新天新地出現時，這些將不復存在（參啟 21:1–4）。因此，對賽 65:17 的正確觀點是按字面理解其預言，同時認為在接下來的描述（即千禧年）中，向我們呈現的未來事物實際上是先於、而非後於所應許的天地徹底更新。這也不應使我們感到驚訝，因為以賽亞和其他先知在他們的圖畫中將屬於不同時間的未來事物緊密地放在一起。他們並沒有在今世和來世之間劃出明確的界限。比較以賽亞關於廢除死亡的預言（賽 25:8）與其他必須在完美福樂狀態之前很久發生的事件。——D. M.]。
- 關於賽 65:20。[「福音在各處的擴展——其在飲食、克制情慾、產生心靈平靜和制止戰爭方面的純潔原則，將大大延長人類的壽命。先知在此使用的意象不僅僅是詩歌；它是建立在現實基礎上的，旨在傳達最重要的真理。」巴恩斯（Barnes）。——D. M.]。
- 關於賽 65:24。[我認為對「他們尚未求告，我就應允」這一應許的錯誤應用經常發生。這一宣告是與末日的榮耀和福樂聯繫在一起的。它具體屬於千禧年。確實，即使在現在，有時神似乎也按照這一法則行事（參但 9:23）。但保羅在得到主的回答之前必須禱告三次（林後 12:8）。比較寡婦的寓言（路 18:1–7）。對禱告的回答可能會長期延遲。這不僅是聖經所教導的，也得到了基督徒經驗的證實。但時候將到，主將不再這樣試驗和操練祂子民的信心。——D. M.]。
- 關於賽 65:25。「如果低等動物因人的罪而生活在敵對狀態中，那麼隨著我們從罪中得救，和平的狀態也必須恢復給牠們。」J. G. Mueller 在《赫爾佐格宗教百科全書》（Herz. R.-Encycl. xvi. p. 45）。[「這裡的蛇似乎有充分的理由認為是指撒旦，即古老的誘惑者和不和與苦難的製造者。在千禧年期間，他將受到最低等的羞辱。關於『吃土』這一短語的力量，參詩 72:9；彌 7:17。這是誘惑者最初的命運（創 3:14），並將完全執行。參啟 20:1–3。」亨德森。——D. M.]。
- 關於賽 66:1。[「在從各個角度闡明了教會或選民的真正設計、使命和召命，它與亞伯拉罕自然後裔的關係，要求後者被剝奪其特殊特權的原因，以及外邦人作為神計劃一部分的召命之後，先知現在在舊時代結束時向背道和不信的猶太人講話，他們不僅沒有為教會的普遍擴展和儀式崇拜向屬靈崇拜的轉變做準備，反而忙於重建和裝飾耶路撒冷的聖殿。不僅希律王，而且所有猶太人對這項偉大公共工程的驕傲和興趣，從聖經的附帶陳述（約 2:20；太 24:1）以及約瑟夫斯的充分和直接斷言中可以清楚看出。民族在彌賽亞來臨時恰好忙於此事，這是預言與歷史之間的一種契合，除了假設一種神聖的、有目的的同化之外，無法解釋。」亞歷山大引用 Vitringa。——D. M.]。
- 關於賽 66:1–2。這些話的基礎上，對神的本質以及祂被認識的方式有著多麼宏偉的觀點！神創造了萬物。祂是如此偉大，以至於想要為祂建造一座聖殿是荒謬的。整個宇宙都無法容納祂（王上 8:27）！但那位容納萬物且不被任何事物所容納的祂，在一個敬畏祂的貧窮、謙卑的人心中有最大的喜樂。祂認為它值得祂的眷顧，它使祂喜悅，祂進入其中，祂在其中居住。聰明通達的科學家應當從中學習認識神最必要的是什麼。我們不能通過使用武力、攀登到祂那裡、試圖強攻來達到祂。即使科學將梯子一個接一個地向上向下架設，也無法達到祂的高度或深度。但祂自願進入一顆像孩子般單純的心。祂讓自己被它抓住、保守和認識。因此，我們認識神不是靠理智[單獨]，而是靠心。
- 關於賽 66:3。在基督時代，若有人想要保留古代影子儀式的崇拜形式，就會違反新時代的基本法則，就像一個人通過殺人會觸犯道德律的基礎，或者通過獻上狗或豬的血會觸犯儀式律的基礎一樣。因為當本體、實體出現時，預表就必須消失。若有人想在保留實體的同時保留預表，就會宣稱後者是不充分的，因此，他的救恩就不僅僅建立在神身上，也部分建立在他自己的律法行為上。但神不容忍任何競爭者。祂要麼是我們的一切，要麼什麼都不是。基督教對動物祭祀的容忍，就像舊約律法對謀殺或獻上可憎之物一樣，是絕對不可能的。
- 關於賽 66:5。[「對神朋友最惡毒和殘酷的迫害，都是以極度熱心事奉祂為藉口，並以尊崇祂的名為名義而發起的。猶太人釘死主耶穌時就是這樣。明確說過當祂的門徒被逐出會堂並被處死時也會這樣（約 16:2）。事實上，在針對使徒和早期基督徒的迫害中就是這樣。見徒 6:13–14；21:28–31。在對瓦勒度派（Waldenses）的所有迫害中，在宗教裁判所的所有恐怖中，在阿爾瓦公爵（Duke of Alva）的所有罪行中都是這樣。在瑪麗女王血腥的統治下是這樣；在所有時代和所有迫害基督徒的國家中，一直都是這樣。」巴恩斯。——D. M.]。
- 關於賽 66:10。[「這節經文提出的觀點是，所有愛錫安的人都有責任同情她的喜樂。神真正的朋友應當為宗教的每一次真正復興而喜樂，他們應當為福音在外邦土地上所獲得的一切成功而喜樂。他們也必會喜樂。為她的喜樂而喜樂是虔誠的一個證據；那些當靈魂重生進入神的國度時，當祂傾倒聖靈並在宗教復興中產生如同大地突然從冬天的荒涼轉變為夏天的翠綠和繁花般的突然而徹底的改變時，卻沒有喜樂的人，沒有愛神和祂事業的真正證據。他們沒有宗教。」巴恩斯。——D. M.]。
- 關於賽 66:13。先知在這裡完全被一種觀念所支配，即在末後的榮耀時代，愛，母愛將掌權。因此，他使錫安顯現為一位母親，她將以難以置信的輕鬆和迅速生出無數的孩子（賽 66:7–9）。然後，以色列人被描繪成吸吮母親乳房的小孩子。此外，將以色列人帶回家鄉的外邦人，必須以東方母親攜帶小孩子的方式來做。最後，甚至連主自己也被賦予了母愛（參賽 42:14；49:15），並且是母親對成年兒子所表現出的那種愛。因此，以色列人在那個榮耀的時代將被母愛四面環繞。母愛將成為那個時代的特徵。
- 關於賽 66:19 及下文。先知用借自他自己時代的關係和概念的詞彙來描述遙遠的事物，但這些詞彙與他所看見的未來的現實形成了奇怪的對比。因此，先知談到了逃脫的人，他們前往他施、普勒、路德、土巴和雅完。在這裡，他正確地看見了一場偉大的審判必然發生。而這場審判必然臨到以色列，因為那些逃脫、前往外邦人那裡宣告耶和華榮耀的人，顯然必須是猶太人。儘管表達方式奇怪，但這裡準確地陳述了耶穌基督的福音是在舊神權政治被毀滅的同時向外邦人宣告的事實！他公正地指出這些事件之間存在因果聯繫！他確實不知道，舊形式的破碎是必要的，以便封閉在其中的永恆真理得以釋放，並適合充滿全地。因為舊約不能與新約並存，律法不能與福音享有同等的尊嚴。律法必須被視為廢除，以便福音得以生效。然而，他將外邦國家稱為他施、普勒、路德等，是多麼令人驚訝！聽到以色列人將被外邦人作為獻給耶和華的供物帶到耶路撒冷，聽起來是多麼奇特！但儘管如此，他還是準確地陳述了這一事實，即外邦世界的歸信將促使以色列承認他們的救主，並且他們都將聚集在主周圍作為他們共同的中心！聽起來多麼奇怪，那時祭司和利未人也將從外邦人中選出，新月和安息日將被所有血肉之軀以古老的猶太方式慶祝！但由此準確地陳述了這一真理，即在新約中，將不再有僅限於亞倫家族的祭司職分，而是一種更高的屬靈和普遍的祭司職分，並且，代替舊約有限的局部崇拜場所，全地將成為主的殿！誠然，以賽亞最後兩章的預言證實了一位真正的耶和華先知。他不可能是一個匿名的未知人物。他只能是以賽亞，亞摩斯的兒子！
講道提示
- 關於賽 65:1 及下文。[I. 「這裡預言外邦人，那些曾經遠離的人，將被帶近（賽 65:1）。II. 這裡預言猶太人，那些長期以來與神親近的百姓，將被棄絕，被置於遠處（賽 65:2）。」亨利。III. 我們被告知了猶太人被棄絕的原因。這是由於他們的悖逆、任性和公然的挑釁（賽 65:2 及下文）。——D. M.]