約翰•彼得•朗格（Johann Peter Lange）聖經註釋

以賽亞書 64:1-12

3. 祈求主顯著地介入，從而證明祂正如古時一樣，是以色列的神與父親

賽 63:19b 至 64:11。（賽 64:1-12）

賽 63:19b 願你裂天而降， 願山嶺在你面前震動， 賽 64:1 如同火燒乾柴， 火使水沸騰， 好使你的名傳與你的敵人， 使列國在你面前發顫！ 賽 64:2 你曾行我們不能預料可畏的事， 你降臨，山嶺在你面前震動。 賽 64:3 從古以來，人未曾聽見、未曾耳聞、 未曾眼見，在你以外有神， 為等候祂的人行事。 賽 64:4 你迎接那歡喜行公義、 記念你道的人。 看哪，你發怒，因我們犯了罪； 在這些事上，我們長久存留，我們必得救。 賽 64:5 我們都像不潔淨的人， 所有的義都像污穢的衣服； 我們都像葉子漸漸枯乾， 我們的罪孽好像風把我們吹去。 賽 64:6 並且無人求告你的名， 無人奮起抓住你； 因為你掩面不顧我們， 使我們因罪孽而消滅。 賽 64:7 耶和華啊，現在你仍是我們的父！ 我們是泥，你是窯匠； 我們都是你手的工作。 賽 64:8 耶和華啊，不要大發震怒， 也不要永遠記念罪孽。 求你垂顧我們，我們都是你的百姓。 賽 64:9 你的聖邑變為曠野， 錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒場。 賽 64:10 我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在， 被火焚燒； 我們一切寶貴的產業都變為荒場。 賽 64:11 耶和華啊，有這些事，你還忍得住嗎？ 你仍靜默，使我們受苦至極嗎？

釋經與評論

1. 祈求者在強烈的激動中表達了一個願望，即神能藉著祂大能與威嚴的顯著彰顯，終結這一切苦難；願祂降臨地上，使祂所有的仇敵都在祂面前戰兢逃跑（賽 63:19 至 64:2）。耶和華能做到這一點，因為祂獨自向那些仰望祂的人證明了祂是永活的神（賽 64:3-4a）。神迄今為止不斷以重複的懲罰造訪以色列，卻毫無成效。以色列並未因此悔改，反而陷入了更深的不潔、敗壞與衰敗之中（賽 64:4b-6）。但耶和華是以色列的父，以色列是祂手中的泥土，祂是窯匠。那麼，以色列這樣的人，難道不正是祂的工作嗎？（賽 64:7）願祂不要將憤怒發揮到極致，而要顧念以色列是祂的百姓（賽 64:8）。聖地的所有城市都變為荒場，錫安與耶路撒冷亦然（賽 64:9）。聖殿被焚毀，以色列曾經喜悅的一切地方都成了廢墟（賽 64:10）。耶和華能忍受這一切嗎？祂能對此保持沉默，並繼續苦待祂的百姓嗎？（賽 64:11）。

1. 「願你裂天而降」——「你的道」。賽 63:19 至 64:4a。在上一段（賽 63:15-19a）的開頭，我們讀到祈求主從天上慈悲地垂顧祂百姓苦難的禱告（賽 63:15）。隨後，透過各種否定與肯定的理由，顯示了祂必須這樣做的必要性。祈求者現在並不滿足於僅僅是「垂顧」。他已經認識到（賽 63:17起）以色列在內在與外在上與其神之間的鴻溝是何等巨大。內在方面，大部分百姓已偏離耶和華，甚至在這種背道中變得剛硬；外在方面，百姓已被逐出他們的產業之地與聖所。祈求者現在認為，為了醫治所有這些邪惡，需要神威嚴的宏大且顯著的彰顯，這將擊碎一切不信並消滅一切抵擋。因此，他渴望神能「裂天而降」，除去那遮蔽肉眼、使不信及其後果成為可能的帷幕。這裡所求的，遠超過詩 18:10 所描述的「天垂下而降臨」，也超過詩 144:5 所祈求的。在那些經文中，天的垂下與降臨僅指藉著風暴的彰顯，而以賽亞在此祈求耶和華在祂可畏的威嚴中顯現，正如結 1:1 中祂確實向祂的先知顯現那樣。לוּא（願）參見賽 48:18。לוּא 之後的完成式描繪了急切。裂天而降並非被設定為僅僅是可能的，而是被設定為一種僅僅表達了「願它已經發生」的願望。先知如何想像 נזלו（震動/流下）所指的事件，他在賽 64:1 中透過兩個比喻進行了解釋。他假設那圍繞著主、作為吞滅之火的 δόξα（榮耀）穿透山嶺，儘管這些山嶺本非易燃物，卻像火點燃柴火一樣輕易且迅速地將其點燃，甚至不顧其堅硬與稠密，將其溶解成沸騰、翻滾的物質，正如火使液態水沸騰一樣（參見詩 83:15；詩 97:5）。קָדַח 在申 32:22；耶 15:14 中具有不及物意義，但在平行經文耶 17:4 及賽 1:11 中則是及物的。בָּעָה 也是如此，它源自「沸騰」的根本意義，一方面具有熱切的渴望、祈求之意（賽 21:12），另一方面具有膨脹、腫脹之意（賽 30:13），與許多希伯來語動詞詞根一樣，同時具備及物與不及物的功能。הֲמָסִים（乾柴），ἅπ. λεγ.（僅出現一次的詞），七十士譯本譯為 κηρός（蠟），武加大譯本譯為 tabescere（消融），De Dieu 和 Schultens 認為它與阿拉伯語的 hams 和 haschim（乾草、乾枯、易碎的木頭）有關。它指 sarmenta（葡萄藤的乾木或樹枝、灌木）。[與其譯為「如同熔化的火燃燒」（英譯本），不如譯為「如同火點燃灌木」。——D. M.]。耶和華這種無可置疑的彰顯之目的，是為了使祂的名（即包含在話語中對祂本體的認識）為祂的敵人所知，即所有偏離祂並在這種疏離中變得剛硬的人（賽 63:17），無論他們是以色列人還是外邦人。先知顯然希望這種作為 demonstratio ad oculos（視覺上的證明）的彰顯，將迫使所有迄今不信所受教導（因為其證據不夠明顯）的以色列人認識並承認他們的神。然而，如果 גוים（列國）中有人儘管有這種感官可見的啟示，仍不願相信，他們至少必須戰敗並失去抵擋能力。關於 מפניך（在你面前）參見賽 63:12。賽 63:2 中的 בעשׂותך וגו׳（當你行……時）取決於 להודיע（使……知道）。只要這種裂天而降是一種「作為」，而不僅僅是言語上的教導，神名的知識就會傳達給人。這是一個完全符合以賽亞風格的思想，參見賽 26:8-10 的評論。在陳述了「使你的名傳與……」等目的後，也宣告了這樣做的方式：在「你行可畏的事」等之中。[而非：當你行可畏的事時——英譯本]。隨後再次提到了在耶和華的名被傳開之前應發生的可見事件。因為在第 2 節末尾，我們有了賽 63:19 結尾的重複（願你降臨等）。[而非：如英譯本所言：你降臨等]。透過這些詞語的重複，賽 63:19 至 64:2 在邏輯與修辭上被顯示為一個不可分割的整體。第三節（英譯本為第四節）的詞語顯然與前文存在因果關係。先知曾表達了一個大膽的願望，即主不再隱藏，而是可見地展示祂的神性。這能發生嗎？虛構的神確實無法滿足這種要求。但耶和華不是虛構的神。祂是真實的、永活的神。而且祂獨自從起初就證明了自己是這樣的神。因為從太古以來，人未曾聽見、未曾眼見在耶和華以外有神，能藉著活潑的作為向等候祂的人顯明自己。我將 מעולם 之前的 ו 取為因果意義，即「確實如此」，正如我們之前經常遇到的那樣（例如賽 24:5；賽 38:17；賽 39:1，參見王下 20:12）。אלהים 應被視為賓語而非呼格，這是顯而易見的，因為無論是在其本身還是在此語境中，說「除了你以外，神啊，沒有人見過或聽過你將為等候你的人做什麼」都不是一個合適的思想。因為不言而喻，沒有人能預先看見或聽見神打算做什麼。而且，在這個語境中，這個奇怪的句子意指什麼呢？以及如何解釋 יעשׂה（祂行事）中人稱的變化？有人反對說 האזין（側耳聽）在其他情況下並不接賓語。但事實並非如此。當 שָׁמַע（聽見）在平行句中與之對應時，האזין 經常接賓語（創 4:23；伯 33:1），我們可以說，在我們面前的這段經文中，האזינו 被從屬於 שׁמעו，作為一種修辭上的重複，並與之構成一個概念。即使 האזין 接賓語的結構無法以任何方式辯護，這也不重要。因為賓語 אלהים 也可以僅取決於作為最近動詞的 ראתה（看見）。德里茨（Delitzsch）正確地指出：「我們在 40-66 章中，無法聽到 אלהים זולתך（在你以外有神）前面帶著否定詞，而不立即產生耶和華獨一神性得到證實的印象（賽 45:5；賽 45:21）。」יעשׂה 帶有豐富的含義，如詩 22:32；37:5；52:11；耶 14:7；但 8:24；但 11:17, 28, 30。那位從起初就藉著行事，即藉著只有真實、永活的大能才能展現的無可置疑的作為證明自己是真實、永活之神的神——這位神也能做先知（賽 63:19 至 64:2）以如此強烈的熱情渴望看到的事。我也相信保羅在林前 2:9 中自由地引用了這段經文。但我認為，由於「καὶ ἐπὶ καρδίαν」（且未入人心）這些詞，賽 65:17 的經文也在使徒的腦海中。[當我們反思那未曾耳聞、未曾眼見的對象，正如德里茨所言，並非神本身，而是為祂百姓行事、稱義那些等候祂之人的神時，保羅對此處的引用就被視為是恰當的。——D. M.]。先知用 יעשׂה 一詞所暗示的，他在第 4 節前半部分進行了擴展。פָּגַע 是一個強烈的表達，旨在表示一種友好的「撞擊」，但卻是能被真切感受到的，一種即使祂是隱形的，也能讓人對遇見我們的那位元的存在毫無懷疑的「相遇」。פָּגַע 在一般意義上與賓語連用表示相遇（出 5:20；出 23:4；撒上 10:5；摩 5:19；參見出 5:3；賽 47:3）。主以一種可被那喜愛公義並實行它（即帶著喜樂去做）的人所感知的方式相遇。[「那歡喜行公義的人，是喜樂與行義結合在一起的人。因此，這個表達等同於『歡喜行公義』。但或許，與霍夫曼（Hofmann）一起，將 צֶדֶק（公義）作為兩個動詞的賓語更為正確：那些以公義為其喜樂與工作的人；因為 שׂוּשׂ（喜樂），儘管不能直接（參見賽 8:6；賽 35:1），但可以間接地，如在此處和賽 65:18，與賓語連用。」——德里茨——D. M.]。由於先知在賽 64:4b 轉向了一個新的、具體不同的思想，הֵן אַתָּה（看哪，你）必須開始一個新的句子。

1. 「看哪，你發怒」——「吹去」。賽 64:4-6。用這些話，先知將主迄今為止所採取的程序，與他自己如此熱切渴望、認為能確實導致預期結果的程序進行了對比。迄今為止，主一直在發怒。儘管個人可能會經歷他們神的幫助之恩，但總體而言，祂對待百姓的行為是以憤怒為特徵的。結果如何呢？以色列因此悔改了嗎？沒有。舊的罪總是在懲罰之後接踵而至。罪、懲罰，然後又是罪，這就是以色列從起初以來的全部歷史。在我看來，這就是 בָּהֶם עוֹלָם（在這些事上，我們長久存留）的含義。因此，קצפת（你發怒）保留了其作為完成式的全部力量，而 ונחטא（我們犯了罪）保留了作為不定時未完成式的含義。בָּהֶם 具有中性含義：在這些（事）中，即由「你發怒」和「我們犯罪」所指出的，是（包含、流逝）一個 עוֹלָם，即一個永恆，一個不可估量的持續時期。作者指的是之前經常提到的 עוֹלָם（賽 63:9, 11, 16, 19；賽 64:3）：以色列百姓的過去。自曠野旅程以來，其歷史確實是一連串不間斷的過犯與懲罰。不能反對說需要 הָעוֹלָם。因為先知不想強調「過去的時間」或「以色列百姓的過去」這一概念。他只是想說，在這種事物的交替中，一個永恆已經過去了。בָּהֶם 可以如此不確定地使用，這是毫無疑問的（參見賽 38:16；結 33:18；耶 18:13 等）。因此，大體上是德里茨的觀點。但他翻譯為：「在這種狀態下，我們已經很久了。」在我看來，為了表達這一點，先知會寫 מֵעוֹלָם。我也將 וְנִוָּשֵׁעַ（我們必得救）視為一個問題（例如參見結 20:31）。如果懲罰與管教已經持續了一個永恆卻沒有好結果，這能是拯救以色列的正確方式嗎？[這個問題幾乎是不合適的。而這種管教確實是神使以色列轉離罪惡的成功方式（參見賽 27:9；何 5:5 等）。如果我們在 בָּהֶם 下理解神的憤怒與以色列的罪，那麼我們必須將 ונושע 視為一個問題，這看起來是一種相當武斷的結構。英譯本的譯者顯然認為 בָּהֶם 是指前一個半句中的 בדרכיך（在你的道中）。這個觀點仍然被許多解釋者所持有，並且總體而言，它或許更值得優先考慮。採納這一點，亞歷山大（Alexander）對這一節進行了意譯：「雖然你已經拋棄了以色列作為一個國家，但你仍然迎接或有利地回應了每一個歡喜行公義的人，並且在你的道路或未來的安排中，這樣的人仍將記念並承認你：你發怒了，而且是有原因的，因為我們犯了罪；但在這些事中，即你預定的安排中，有永恆性，我們必得救。」——D. M.]。迄今為止所採用的管教沒有任何幫助，先知在接下來的內容中更詳細地說明了這一點。整個百姓遠未得到醫治與聖潔，反而變得像一個因痲瘋病而不潔的人，必須被逐出人類社會（利 13:44 起）。因此，因罪的痲瘋而不潔的百姓，必須像一個人一樣被逐出聖地進入流亡。同樣的事情在另一個意象下得到了宣告。百姓的道德習性（他們的義，即 juste facta，賽 33:15；賽 45:24）被比作「污穢的衣服」（עִדִּים，ἅπ. λεγ.，源自 עָדַד，計算的時間），其觸摸使人不潔。但道德污染剝奪了人們的堅定與力量。因此，祈求者進一步承認他們像葉子一樣枯乾。但葉子在乾燥並脫落時，就成了風的獵物。因此，罪孽（עַוֹנְינוֹ，賽 64:6；耶 14:7；但 9:13 的複數拼寫有缺漏）以風暴不可抗拒的力量，間接地將百姓吹進了流亡。而在流亡中，大部分百姓並沒有得到改善。儘管正如這篇禱告本身所證明的那樣，樹幹並沒有完全枯死（賽 6:13），但如果我們考慮到大部分百姓，仍然可以說，沒有人求告耶和華的名，沒有人像一個人一樣奮起，做出必要的道德努力來緊緊抓住耶和華。[神掩面不顧與百姓缺乏禱告之間存在因果關係。對求告耶和華之名的忽視與禱告中缺乏懇切，被追溯到神恩惠的撤回以及百姓被任憑於其罪的後果。——D. M.]

1. 但如今，耶和華啊——

極其沉重。

以賽亞書 64:7–11。וְעַתָּה（wə‘attāh，而如今）具有強調語氣，見以賽亞書 64:7。這彷彿是在說：「我們的處境極其可怕。最壞的情況恐怕要發生了。但如今，祢是我們的父。因此，仍有指望。」藉著 אבינו（’ābīnū，我們的父），他回到了先前在以賽亞書 63:16 所表達的思想。[「他們並非依賴任何自以為是的功德，而是訴諸於他們對上帝的依賴，以此作為上帝應當憐憫他們的理由。這裡所歸於上帝的父性，並非指對個人的自然創造，而是指對教會或選民的創造，以及對作為屬靈與理想人格的以色列之創造。陶匠與泥土的比喻，暗示了絕對的權柄與能力，此前曾兩次使用（以賽亞書 29:6；45:9），這是本書與公認的以賽亞書卷之間的連結點之一。」亞歷山大（Alexander）——D. M.] 關於耶和華不僅是父，也是陶匠的雙重宣告，以賽亞書 64:8 的禱告正是建立在此基礎上，祈求祂不要發怒極其沉重，也不要永遠記念罪孽，而是要顧念全以色列都是祂的百姓。這句簡短而強調的感嘆 הן הבט־נא עמך כלנו（hēn habbēṭ-nā‘ ‘amməkā kullānū，看哪，求祢垂顧，我們都是祢的百姓）顯然構成了禱告的最高點，因此禱告到此本可結束。[？] 我認為，第 9–11 節可能是由一位生活在被擄時期的以色列人所插入的，對他而言，聖地、聖城與聖殿的悲慘狀況，對於上帝與以色列來說，似乎是最難以忍受的事。

我們因此可以解釋，為何此處對於被擄者家園當時狀態的描述如此生動且精確。因為以賽亞書 64:9 與 64:10 的話語，絕非出自遠觀者之口，而是出自親眼目睹者的描述。[在此，我們作者關於預言的武斷理論誤導了他，參見導論腳註，第 17、18 頁。內格爾斯巴赫博士（Dr. Naegelsbach）本人在第四篇講章（以賽亞書 63:7 至 64:11）的標題中已告訴我們，「先知在靈裡將自己置身於被擄教會的處境中。」他在靈裡生活在被擄之地，並談論那裡盛行的苦難，彷彿他是一位直接的目擊者。這符合先知的慣例。以賽亞在此以預言性的預期所描述的狀況，正是他的同時代人彌迦所清楚預言的（彌迦書 3:12）。正是在先知描述了聖所被踐踏（以賽亞書 63:18）之後，他才呼喊：「願祢裂天而降」等；而我們的作者竟不認為以賽亞書 63:9–10 是禱告最恰當的結尾，反而將這些經文視為屬肉體的以色列人的語言，並認為是後人插入的，這實在令人費解。——D. M.] 「祢的聖城」即是這地的城邑。קדשׁ（qōdeš，聖）應作抽象名詞理解：urbes tuae sanctitatis（祢聖潔的城邑，參見詩篇 78:54；撒迦利亞書 2:16）。此處的錫安是指錫安山，即王國的所在地，神權政治的政治中心；耶路撒冷則是整個聖城，即民族中心。以賽亞書 64:10 增加了宗教中心，即聖殿。[「百姓稱它為我們聖潔榮耀的殿；耶和華的聖潔與榮耀彷彿已在聖殿中將天移植到了地上（參見以賽亞書 63:15 與 60:7），而這上帝在地上的居所是以色列的產業，因此也是以色列的 קדשׁ（聖）與 תפארת（榮美）。關係子句講述了與之相關的神聖歷史回憶。אֲשֶׁר（’ăšer）在此等於 אֲשֶׁר שָׁם（’ăšer šām，在那裡），如創世記 39:20；民數記 20:13 等處。」德里茨（Delitzsch）——D. M.] אֵשׁ שְׂרֵפַת（’ēš śərēpōṯ，焚燒的火）僅見於此。但參見以賽亞書 9:4。כֹּל（kōl，凡物）與單數謂語連用是不常見的；這種 usus loquendi（用法）在以賽亞書中未見於他處（參見埃瓦爾德語法 § 317 c；箴言 15:2；以西結書 31:15）。如果我們將「我們可愛之物」理解為與前述神聖地點相對的私人財產建築，應當不會有錯。[德里茨認為，平行結構引導我們將「可愛之物」理解為與上帝敬拜相關、百姓在其中享有神聖喜樂的物件。——D. M.] 單數 חָרְבָּה（ḥŏrābāh，荒場）在以賽亞書中僅見於此（見列表）。הָיָה לְחָרְבָּה（hāyāh ləḥŏrābāh，變為荒場）的表達在以賽亞書中未見於他處。但它頻繁出現於耶利米書及以西結書 38:8。在先知將這幅悲慘圖畫呈現在主面前後，他以一個問題作結：在這種情況下，主能否抑制自己（以賽亞書 42:14；63:15）、保持沉默（以賽亞書 42:14；57:11；62:1；62:6；65:6），從而任由祂的百姓受盡壓迫（參見以賽亞書 40:27 及後續）？

腳註：

[17] 希伯來文：熔化的火。 [18] 如火點燃乾柴。 [19] 當祢行我們所沒預料到的可畏之事時——願祢降臨，願山嶺在祢面前震動（流下）！ [20] 或作：除祢以外，未曾聽見有神為等候祂的人行事，等等。 [21] 在祢的道中，他們記念祢。 [22] 長久以來如此；我們還能得救嗎？ [23] 我們都像不潔淨的人，等等。 [24] 希伯來文：熔化。 [25] 希伯來文：藉著……的手。

教義與倫理

1. 關於以賽亞書 63:7。[「上帝行善是因為祂本為善；祂所賜給我們的一切，必須追溯到源頭，這是根據祂的憐憫，而非根據我們的功德，是根據祂那永不枯竭的豐盛慈愛。因此，我們不僅在懇求祂時（如大衛在詩篇 51:1 所做的那樣），更要在讚美祂時，尊崇上帝的良善，並對其給予榮耀的稱頌。」亨利（Henry）——D. M.]

1. 關於以賽亞書 63:9。面容的使者屬於「上帝深奧的事」（哥林多前書 2:10）。認為在這些事上能有確定且詳盡的知識，是不正確的。即便是科學也應具備謙卑，當事物的本質對人類知識設下界限時，科學有義務在各處寫下 non liquet（不清楚）。不顧這些限制是偽科學、不謙遜的經院哲學的作風。因此，我們關於面容使者所說的話，並不比一個謙遜的假設有更高的宣稱。[參見亨斯登堡（Hengstenberg）的《基督論》，以賽亞卷 1：摩西五經與約書亞記中的耶和華使者。——D. M.]

1. 關於以賽亞書 63:10。「聖靈被冒犯或擔憂有兩種方式。一種性質較輕。即當人奪去了聖靈在靈魂中為其喜樂而作工的機會，正如祂習慣於向靈魂傳達祂那恩惠的影響與運作。當這種情況發生時，就像一位被冒犯的朋友，當祂察覺到祂的大部分勸告都未被理會時，聖靈便會憂傷，儘管不情願，祂仍會暫時停止勸告那些頑固的人，ut carendo discat quantum peccaverit（以便藉著缺乏，學習到自己犯了多大的罪）。保羅在以弗所書 4:30 所說的正是這種憂傷。這可能是敬虔者與選民所犯的。但聖靈也可能以一種粗暴且惡劣的方式被冒犯與擔憂，即當一個人不僅不信、不跟隨祂，反而頑固地抵擋祂，藐視祂的一切勸告，辱罵並褻瀆祂，不聽祂的責備（箴言 1:24–25），否認祂的真理，從而對抗太陽……聖經稱此為 ἀντιπίπτειν（抗拒，使徒行傳 7:51）、ἐνυβρίζειν（凌辱，希伯來書 10:29）、βλασφημεῖν（褻瀆，馬太福音 12:31）、θεομαχεῖν（敵對上帝，使徒行傳 5:39）。因此，讓我們不要以邪惡的慾望、言語與行為使聖靈擔憂，以便我們能在未來的救贖之日，證明我們在重生得救之日所受的印記未受損壞。為此，讓我們勤奮地呼出大衛在詩篇 143:10；51:12–14 中的禱告。」利（Leigh）。

1. 關於以賽亞書 63:10。[「他們悖逆，擔憂祂的聖靈。」這句話暗示了聖靈的位格，即上帝聖潔的靈。祂被描述為一位我們可以使其憂傷的位格。我們在此段經文中清楚看到了三位一體的教義。在以賽亞書 63:9 中，我們有「上帝面容的使者」，在以賽亞書 63:10 中，我們有「祂聖潔的靈」，兩者都與作為其存在源頭的上帝有明顯的區別。——D. M.]

1. 關於以賽亞書 63:11。「信心尋求上帝，不信也尋求，但方式不同。兩者都提出問題：『在哪裡？』信心這樣做是為了在患難時尋求上帝，並充滿信心地向祂訴說祂往日的慈愛。不信這樣做是為了試探上帝、否認祂、引誘他人陷入試探，並使他們對上帝的同在與護理產生懷疑。因此它問：『審判的神在哪裡呢？』（瑪拉基書 2:17）？『你的神在哪裡呢？』（詩篇 42:4；42:11；79:10；115:2）。如果你像此處禱告的教會一樣，以第一種方式勤奮地尋求上帝，你將會免於後一種詢問。」利（Leigh）。

1. 關於以賽亞書 63:15。「Meritum meum miseratio Domini. Non sum meriti inops, quando ille miserationum Dominus non defuerit, et si misericordiae Domini multae, multus ego sum in meritis.（我的功德是主的憐憫。當那位憐憫的主不曾缺席時，我並非沒有功德；若主的憐憫是豐盛的，我在功德上也是豐盛的。）——奧古斯丁。

1. 關於以賽亞書 63:16。「我們能從這句話[？]有力地駁斥聖徒崇拜的教義。因為聖徒對我們一無所知，與我們並無個人交情，更遑論知道我們心中的憂慮或聽見我們的呼求，因為他們並非無所不在。如果有人聲稱上帝將事情告知他們，然後他們為我們代求，這將是多麼迂迴的過程！這足以證明那個單純的人所作的禱告是合理的：『啊，主上帝！求祢告訴聖母，我已經告訴祢，請祢再轉告她，讓她告訴祢，我曾藉著這麼多聖母經與主禱文想對她說，請她告訴祢，願祢施恩於我。』（邁耶，《論玫瑰經》，第三章，第五論題，第 52 頁）。我們與悔改的稅吏一同禱告，是多麼簡潔且有效：『上帝啊，開恩憐憫我這個罪人！』」利（Leigh）。

1. 關於以賽亞書 63:17。「沒有比指責上帝是我們犯罪的根源更令人髮指的罪了。人被試探時，不可說：『我是被上帝試探』（雅各書 1:13；詩篇 5:5；申命記 32:4；詩篇 92:16）。祂命令良善，禁止並懲罰邪惡。祂怎能是其根源呢？但當祂以罪懲罰罪，即當祂最終從那持續藐視祂恩惠的罪人身上收回祂的恩典時，祂是以公義審判者的身份行事，將心硬的審判加在那些蓄意抵擋祂聖靈的人身上。」利（Leigh）。

1. 關於以賽亞書 64 章。[「這一章是在災難之日懇求上帝介入的深情且懇切的祈求典範。願我們學習以如此溫柔且深情的懇切向上帝懇求！願祂所有的百姓都學習以父子的身份親近祂；在試煉之時，感受到將自己的需求告知那至高至聖者是何等無價的特權。因此，當災難壓迫我們；當我們個人或家庭受苦；或當我們的國家或教會在長期的試煉中受苦時，願我們來到上帝面前，謙卑地承認我們的罪，堅持祂的應許，抓住祂的能力，懇求祂介入。如此懇求，祂必垂聽；如此呈上我們的案件，祂必介入拯救我們。」巴恩斯（Barnes）——D. M.]

1. 關於以賽亞書 64:3–4a [4, 5a]。那位向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現，呼召摩西，並藉著他帶領以色列百姓出埃及，揀選約書亞、撒母耳、大衛等人作祂僕人，並藉著他們榮耀自己的上帝，唯有這位上帝顯明了祂是真實且永活的上帝，我們能從祂那裡盼望祂將會行更多的事，並更顯著地彰顯祂自己。

1. 關於以賽亞書 64:4 [5]。[「注意上帝為了讓我們與祂交通所期待於我們的。第一，我們必須在每件事上都憑良心盡責，我們必須行公義，必須做那良善的，以及主我們的上帝所要求於我們的，並且必須做得好。第二，我們在盡責時必須喜樂；我們必須『歡喜行公義』，必須以上帝和祂的律法為樂，必須在事奉中感到愉悅，並在工作中歌唱。上帝喜愛樂意奉獻的人、樂意敬拜的人；我們必須歡歡喜喜地事奉耶和華。第三，我們必須順應祂對我們護理的一切方式，並對其有適當的感觸；我們必須在祂的道路中記念祂，無論祂如何對待我們；當祂的道路是憐憫之路時，我們必須記念祂並以感恩稱頌祂，因為在順境之日我們必須喜樂；當祂與我們爭辯時，我們必須以忍耐與順服記念祂，因為在逆境之日我們必須深思。」亨利（Henry）——D. M.]

1. 關於以賽亞書 64:7 [8]。[「整節經文是對上帝至高主權的承認。它表達了所有人在罪的定罪感下，以及意識到自己因過犯而暴露在上帝的不悅之下時所共有的感受。那時他們感到，如果他們要得救，必須單單藉著上帝的至高主權；他們懇求祂介入，『隨祂的意旨塑造並引導他們』。可以補充的是，只有當罪人有這種感受時，他們才會盼望得到救贖；那時他們會感到，如果他們滅亡，那是公義的；如果他們得救，那是因為上帝像陶匠塑造泥土一樣塑造了他們。」巴恩斯（Barnes）——D. M.]

講道提示

1. 關於以賽亞書 63:7。感恩節講道經文。在主向我們顯明大慈愛之後，我們的責任是什麼？1) 記念祂為我們所做的一切。2) 記念我們應當為此回報祂什麼。

1. 關於以賽亞書 63:8–17。以色列百姓的歷史是一面鏡子，我們也能從中看見我們與上帝關係的歷史。1) 上帝從起初就是我們慈愛且信實的父（以賽亞書 63:8–9）。2) 我們像以色列一樣，以忘恩負義回報祂的愛（以賽亞書 63:10a）。3) 上帝為此懲罰我們，正如祂懲罰以色列一樣（以賽亞書 63:10b）。4) 當我們像以色列一樣在悔改中呼求祂時，上帝再次接納我們進入祂的恩惠（以賽亞書 63:11–17）。

1. 關於以賽亞書 63:7–17。「如果上帝在基督裡成為我們的父，祂就永遠是我們的父。1) 祂是在基督裡的父。2) 即使我們動搖，祂依然信實（以賽亞書 63:3）。3) 當我們跌倒時，祂的雙臂依然張開接納我們。」戴歇特（Deichert），載於《曼徹斯特神學與靈性》，1868 年，第 65 頁。

1. 關於以賽亞書 64:5–7。約翰·本·卡普佐夫（Joh. Ben. Carpzov）有一篇關於此經文的講章，他論述了公義，並展示了 1) justitiam salvantem（拯救的公義），即進入天國所憑藉的公義；2) justitiam damnantem（定罪的公義），即人進入地獄之火所憑藉的公義；3) justitiam testantem（見證的公義），即人藉以見證自己已獲得真正公義的公義。

1. 關於以賽亞書 64:6–9。「讓我們從經文中聽到對罪的懇切且感人的認罪，同時思考 1) 悔改的教義；2) 信徒所領受的赦免之安慰。」——艾希霍恩（Eichhorn）。

1. 關於以賽亞書 64:6（我們都像葉子漸漸枯乾，等等）。「這些是非常具啟發性的話語，我們從中得知罪是何等有害的植物，以及它結出什麼果子。首先，他說，我們像葉子枯乾。這意味著罪帶來了上帝的咒詛，剝奪了我們身體與靈魂的祝福，以致內心不滿且痛苦。接著，它奪走了我們最高的財富——對上帝恩惠的確信。因為罪與邪惡的良心會喚起對上帝的恐懼。由於沒有信心與對祂幫助的確信，就不可能正確地呼求上帝，因此罪也阻礙了禱告，從而奪走了我們最高的安慰。當人沒有信心且無法禱告時，可怕的懲罰便臨到他們，即上帝掩面不顧，任由他們在罪中消瘦。因為他們無法自救，且失去了生活中所需要的安慰與保護。」——維特·迪特（Veit Diet）。